«Симон Волхв: Эссе об основателе симонианства»

Таков был Огонь выдающегося эфесца, и подобной природы был Огонь Симона с его тремя изначальными ипостасями: Нетленной Формой (αφταρτος μορφη), Вселенским Умом (νους των ολων) и Великой Мыслью (επινοια μεγαλη), синтезированными как Вселенский Логос, Тот, кто стоял, стоит и будет стоять (ο εστως, στας, στησομενος).

Но прежде чем перейти к эонологии Симона, не будет лишним немного задержаться, чтобы полнее исследовать представления Посвященных среди древних о природе Мистического Огня.

Если Симон был самаритянином и был сведущ в эзотерическом толковании священных текстов, он не мог не быть знаком с Каббалой, возможно, даже с ныне утраченной халдейской «Книгой Чисел». Среди книг Каббалы «Зогар», или «Книга Сияния», говорит о таинственном «Скрытом Свете», который Симон называет Скрытым Огнем (το κρυπτον), и повествует о «Тайне Трех Частей Огня, которые суть Одно» следующим образом:

Начал рабби Шимон и сказал: Написаны два стиха: «Ибо ЯХВХ, Элохим твой, есть огонь поядающий, Эл ревнитель» (Втор. IV, 24); и снова написано: «Но вы, прилепившиеся к ЯХВХ, Элохиму вашему, живы все вы ныне» (Втор. IV, 4). Об этом стихе «Ибо ЯХВХ, Элохим твой, есть огонь поядающий» мы сказали товарищам: это огонь, который пожирает огонь, и это огонь, который пожирает сам себя и поглощает сам себя, потому что это огонь, который могущественнее огня, и это было подтверждено. Но придите и посмотрите! Тот, кто желает познать мудрость Святого Единства, должен взглянуть на пламя, поднимающееся от горящего угля или зажженной лампы. Это пламя возникает только при соединении с другой вещью. Придите и посмотрите! В пламени, которое поднимается вверх, есть два света: один свет ярко-белый, а другой свет соединен с темным или синим; белый свет — это тот, что выше и восходит прямым путем, а тот, что внизу, — это темный или синий свет, и этот нижний свет есть престол для белого света, и этот белый свет покоится на нем, и они соединяются один с другим так, что они суть одно. И этот темный свет, или синий цвет, который внизу, есть драгоценный престол для белого. И это тайна синего. И этот синий темный престол соединяется с другой вещью, чтобы зажечь ее снизу, и это пробуждает его соединиться с верхним белым светом, и этот синий или темный иногда меняет свой цвет, но тот белый, что наверху, никогда не меняет своего цвета, он всегда белый; но тот синий меняется на эти разные цвета, иногда на синий или черный, а иногда на красный цвет, и этот соединяется с двумя сторонами. Он соединяется с тем, что выше, с тем белым верхним светом, и соединяется внизу с вещью, которая под ним, то есть с горящим веществом, и оно горит и поглощает всегда от вещества внизу. И это пожирает то вещество внизу, которое соединяется с ним и на котором покоится синий свет, поэтому оно съедает все, что соединяется с ним снизу, потому что такова его природа — пожирать и поглощать все, что зависит от него и является мертвым веществом, и поэтому оно съедает все, что соединяется с ним снизу, а этот белый свет, который покоится на нем, никогда не поглощает сам себя и никогда не меняет своего света, и поэтому сказал Моисей: «Ибо ЯХВХ, Элохим твой, есть огонь поядающий». Конечно, Он поглощает. Он пожирает и поглощает все, что покоится под ним; и об этом он сказал: «ЯХВХ, Элохим твой», а не «наш Элохим», потому что Моисей был в том белом свете, Наверху, который не пожирает и не поглощает. Придите и посмотрите! Не Его воля зажигать тот синий свет, чтобы он соединился с тем белым светом, только для Исраэля; потому что они прилепляются или соединяются под Ним. И, придите и посмотрите! Хотя природа того темного или синего света такова, что он должен поглощать все, что соединяется с ним снизу, все же Исраэль прилепляется к Нему, Внизу... и хотя вы прилепляетесь к Нему, тем не менее вы существуете, потому что написано: «Вы живы все вы ныне». И на этом белом свете покоится наверху Скрытый Свет, который сильнее. Вот высшая тайна того пламени, которое исходит из него, и в нем Мудрость Вышнего. [100]

И если Халдея дала импульс, который воплотил действия Космоса в такой наглядной символике, как приведенная выше, нас не удивляет, что в Халдейских оракулах (λογια) [101], приписываемых Зороастру, говорится, что «все вещи порождены Единым Огнем». [102] И этот Огонь в своем первом проявлении был интеллектуальным; первое «Творение» было Творением Ума, а не Дел:

Ибо Огонь Запредельный, первый, не заключал свою силу (δυναμις) в Материю (υλη) через Дела, но через Ум, ибо создатель Огненного Космоса есть Ум Ума. [103]

Поразительное сходство с системой Симона, которое становится еще более очевидным благодаря Оракулу, говорящему о том:

Которое первым выпрыгнуло из Ума, окутывая Огонь Огнем, связывая их вместе, чтобы оно могло смешать материнские вихри, [104] сохраняя при этом цветок собственного Огня. [105]

Этот «цветок» Огня и идея вихря далее объясняются Оракулом, который говорит:

Оттуда тянущийся вихрь, цветок призрачного Огня, прыгающий в утробы (или пустоты) миров. Ибо оттуда все вещи начинают простирать внизу свои чудесные лучи. [106]

Сравните это с учением Симона о том, что «плод» Древа помещается в Сокровищницу, а не бросается в Огонь.

В своей эонологии Симон, подобно другим гностическим учителям, начинает со Слова, Логоса, который возникает из Глубин Неведомого — Невидимого, Непостижимого Молчания. Правда, он не называет так Великую Силу, Того, кто стоял, стоит и будет стоять; но то, что исходит из Молчания, есть Речь, и идея остается той же, какой бы ни была используемая терминология. Оставляя в стороне герметические учения и учения позднего Гнозиса, мы находим, что эта идея Великого Молчания несколько раз упоминается во фрагментах Халдейских оракулов. Оно называется «Богопитаемым Молчанием» (σιγη θεοθρεμμων), согласно божественным установлениям которого Ум, действующий прежде всех энергий, пребывает в Отцовской Глубине. [107] И снова:

Это непоколебимое Божество называется Молчащим богами и, как говорят, соглашается (букв. поет вместе) с Умом и познается Душами только через Ум. [108]

В другом месте Оракулы демонстрируют эту Силу, которая предшествует высшему Небу, как «Мистическое Молчание». [109]

Слово, исходящее из Молчания, есть сначала Монада, затем Диада, Триада и Гебдомада. Ибо как только в нем начинается дифференциация и оно переходит из состояния Единства (μονοτης), немедленно возникают диадическое и триадическое состояния, возникающие, так сказать, одновременно в уме, ибо ум не может остановиться на Двойственности, но вынужден законом своей природы остановиться только на совместной эманации Двух. Таким образом, первой естественной точкой покоя является Троица. Следующая — Гебдомада или Семерица, согласно математической формуле 2n-1, сумме n вещей, взятых по 1, 2, 3... n за раз. Троица проявлена, здесь n=3; и 2^3-1 = 7.

Таким образом, у Симона есть шесть Корней и Седьмая Сила, всего семь, как тип Эонов в Плероме. Все они происходят из Огня. Подобным образом и кабирские божества Самофракии и Финикии были Огненными богами, рожденными из Огня. Нонн говорит нам, что они были сыновьями таинственного Гефеста (Вулкана) [110], а Евсевий в своих цитатах из Санхуниатона — что их было семь. [111] Ведийский Агни (Ignis) также, Бог Огня, называется «Семиязычным» (Sapta-jihva) и «Семипламенным» (Sapta-jvâla). [112]

В Гиббертовских лекциях 1887 года профессор А.Х. Сэйс приводит следующий Гимн Древней Вавилонии богу Огня из «Клинописных надписей Западной Азии» (iv. 15):

1. (Ложе) земли они взяли за свою границу, но бог не явился,

2. от оснований земли он не явился, чтобы чинить вражду;

3. (к) небу внизу они простерли (свой путь), и к небу незримому они взошли вдаль.

4. В Звезде(ах) Небесной не было их служения; в Маззарот (знаках Зодиака) была их должность.

5. Бога Огня, первенца верховного, в небо они преследовали, и отца он не знал.

6. О Бог Огня, верховный в вышних, первенец, могучий, верховный исполнитель повелений Ану!

7. Бог Огня возводит с собой друга, которого любит.

8. Он открывает вражду тех семерых.

9. Над работой он размышляет в своем жилище.

10. О Бог Огня, как были те семеро порождены, как были они вскормлены?

11. Те семеро на горе заката были рождены;

12. те семеро на горе восхода выросли.

13. В пустотах земли они имеют свое жилище;

14. на высотах земли их имена провозглашаются.

15. Что до них, на небе и земле они не имеют жилища, скрыто их имя.

16. Среди разумных богов они не известны.

17. Имя их на небе и земле не существует.

18. Те семеро с горы заката скачут вперед;

19. те семеро на горе восхода связаны покоем.

20. В пустотах земли они ставят ногу.

21. На высотах земли они поднимают шею.

22. Они ничем не известны; на небе и на земле нет знания о них. [113]

Хотя я не намерен утверждать, что Симон черпал свои идеи конкретно из ведийских, халдейских, вавилонских, зороастрийских или финикийских источников, все же тождество идей и вероятность, почти граничащая с убежденностью для исследователя, что Посвященные древности черпали из одних и тех же источников, показывает, что в основных чертах системы Симона не было ничего оригинального.

Это также подтверждается утверждениями Епифания и «Апостольских постановлений» о том, что симониане давали «варварские» или «иностранные имена» своим Эонам. То есть имена, которые не были ни греческими, ни еврейскими. Ни одно из этих имен не упоминается Отцами, и, вероятно, греческие термины, приведенные автором «Философумен» и Феодоритом, являются экзотерическими эквивалентами мистических имен. Существует множество доказательств, полученных из гемм, памятников и фрагментов, показывающих, что существовал язык мистерий, используемый гностическими и другими школами. Что это был за язык, ни один ученый до сих пор не смог нам сказать, и совершенно очевидно, что попытки расшифровки пока безуспешны. Самые полные и драгоценные примеры этих имен и этого языка можно найти в папирусах, привезенных Брюсом из Абиссинии в конце прошлого века. [114]

Ямвлих говорит нам, что языком Мистерий был язык древнего Египта и Ассирии, которые он называет «священными народами», следующим образом:

Но вы спросите, почему среди наших символических терминов (σγμαντικα) мы предпочитаем варварские (слова) нашим соответствующим родным (языкам)? Для этого есть и мистическая причина. Ибо именно боги научили священные народы, такие как египтяне и ассирийцы, всему их священному наречию, поэтому мы считаем, что должны сделать наши собственные наречия похожими на речь, родственную богам. Поскольку также первый способ речи в древности был такого рода, и особенно потому, что те, кто узнал первые имена, касающиеся богов, смешали их со своим собственным языком — как подходящие к таким (именам) и соответствующие им — и передали их нам, мы поэтому храним неизменным правило этой незапамятной традиции до наших времен. Ибо из всех вещей, которые подходят богам, наиболее близким является, очевидно, то, что вечно и неизменно. [115]

Существование этого священного языка, возможно, объясняет постоянное различие, проводимое Гомером между языком богов и языком людей. [116] Диодор Сицилийский также утверждает, что самофракийцы использовали очень древнее и своеобразное наречие в своих священных обрядах. [117]

Эти «варварские имена» считались обладающими величайшей эффективностью и святостью, и изменять их было незаконно. Как говорят Халдейские Логии:

Не меняй варварские имена, ибо во всех народах есть имена, данные богами, обладающие невыразимой силой в Мистериях. [118]

И схолиаст [119] добавляет, что их не следует переводить на греческий язык.

Поэтому наиболее вероятно, что Симон использовал одно-, трех-, пяти- и семисложные или гласные имена, а греческие термины были заменителями, которые полностью скрывали эзотерический смысл от непосвященных.

Имена семи Эонов, как они даны автором «Философумен», следующие: Образ от Нетленной Формы, единственный упорядочивающий все вещи (εικων εξ αφθαρτου μορφης κοσμουσα μονη παντα), также называемый Духом, носящимся над Водами (το πνευμα το επιφερουμενον επανω του υδατος) и Седьмой Силой (η εβδομη δυναμις); Ум (νους) и Мысль (επινοια), также называемые Небом (ουρανος) и Землей (γη); Голос (φονη) и Имя (ονομα) [120], также называемые Солнцем (ηλιος) и Луной (σεληνη); Разум (λογισμος) и Размышление (ενθυμησις), также называемые Воздухом (αηρ) и Водой (υδορ).

Первые три из них достаточно объяснены во фрагменте «Великого Откровения» Симона, сохранившемся в «Философуменах», и становятся полностью понятными для изучающего Каббалу, который сведущ в эманациях Сефиротического Древа. Ум и Мысль — это, очевидно, Хокма и Бина, и три и семь Сефирот ясно распознаются в схеме Симонианской Системы, которая последует далее.

О двух низших Сизигиях, или Низшем Четверике Эонов, у нас нет подробностей от Отцов. Мы можем, однако, увидеть некоторую причину для экзотерических имен — Голос и Имя, Разум и Размышление — исходя из следующих соображений:

(1) Мы должны помнить то, что уже было сказано о Логосе, Речи и Божественных Именах. (2) В Семерице Четверик представляет Проявленную, а Триада — Сокрытую Сторону Огня. (3) Фундаментальными характеристиками проявленной вселенной у индусов и буддистов являются Имя (Нама) и Форма (Рупа). (4) Симон говорит, что Великая Сила не называлась Отцом, пока Мысль (в проявлении ставшая Голосом) не назвала (ονομασαι) его Отцом. (5) Разум и Размышление — это, очевидно, два низших аспекта, принципа или характеристики божественного Ума человека. Они включены в низший ум, или Внутренний Орган (Антах-карана), философами Веданты в Индии и называются Буддхи и Манас, являясь соответственно ментальными способностями, используемыми в уверенности суждения и сомнении исследования.

Этот Четверик, среди множества других вещей, олицетворяет четыре низших плана, элемента, принципа, аспекта и т.д. Вселенной с их Иерархиями Ангелов, Архангелов, Правителей и т.д., каждый из которых синтезирован Господом, верховным в своем домене. Однако, видя, что самый внешний физический план настолько обширен, что превосходит способность восприятия даже величайшего интеллекта, нам бесполезно спекулировать на взаимодействии космических сил и таинственном взаимодействии Сфер Бытия, которые превосходят все нормальное человеческое сознание. Только на самом низшем и самом внешнем плане низший Четверик символизирует четыре Стороны Света. Михаил (Солнце), Гавриил (Луна), Уриил (Венера) и Рафаил (Меркурий) Каббалы, четыре Животных, Колеса Иезекииля были живыми, божественными и разумными Сущностями, относящимися к внутренней природе человека и вселенной для Посвященных.

Следует предполагать, что у симониан были особые учения по этому вопросу, о чем свидетельствует название их утраченного труда «Книга Четырех Углов и Точек Мира». Четыре Угла, вероятно, были связаны с четырьмя протоками или Потоками «Реки, выходящей из Эдема для орошения Сада». Эти Потоки имеют свою аналогию на всех планах и космически имеют ту же природу, что и Акаша-Ганга — Ганг в Акашическом Океане Пространства — и остальные Реки в Пуранических писаниях индусов.

Но прежде чем идти дальше, было бы неплохо иметь Диаграмму или Схему Симонианской Эонологии, ибо, по-видимому, у Школы Симона была такая Схема, как мы знаем, была у офитов из труда Оригена «Против Цельса».

ДИАГРАММА СИМОНИАНСКОЙ ЭОНОЛОГИИ. [121]

Конечно, никакая Диаграмма не является чем-то большим, чем символическая мнемоника, так сказать; сама по себе она совершенно недостаточна и позволяет лишь взглянуть на один аспект, или грань, мирового процесса. Это лишь ступень лестницы, полезная только для подъема и которую нужно оставить в стороне, как только достигнута более высокая перекладина. Так, все элементы Евклида были лишь введением к пониманию «Платоновых тел», которые также, в свою очередь, должны быть отброшены, когда приходится иметь дело с внутренним или сущностью вещей, а не с внешним или видимостью, как бы «типична» ни была эта видимость.

Достаточно уже было сказано о Вселенском Принципе, о Вселенском Корне и о Безграничной Силе — Парабрахмане (Том, что превосходит Брахму), Мула-Пракрити (Корне-Природе) и Верховном Ишваре, или Непроявленном Вечном Логосе, философов Веданты. Следующая стадия — это потенциальный непроявленный тип Троицы, Три в Одном и Один в Трех, Потенциальности Вишну, Брахмы и Шивы, Сохраняющая, Эманативная и Регенеративная Силы — Верховный Логос, Вселенская Идеация и Потенциальная Мудрость, называемые Симоном Нетленной Формой, Вселенским Умом и Великой Мыслью. Эта Нетленная Форма есть Парадигма всех Форм, называемая Вишва Рупам, или Все-Форма, и Парам Рупам, или Высшая Форма, в «Бхагавад Гите» [122], о которой также говорят как о Парам Нидханам, или Высшей Сокровищнице [123], которую Симон также называет Сокровищницей (θησαυρος) и Складом (αποθηκη), — идея, встречающаяся во многих системах, и наиболее подробно в системе «Пистис София».

Между этим Божественным Миром, Непроявленным Тройным Эоном, и Миром Людей находится Средняя Дистанция — Воды Пространства, дифференцированные Образом или Отражением Тройного Логоса (D), парящего над ними. Как существуют три Мира: Божественный, Средний и Нижний, которые были хорошо названы валентинианами Пневматическим (или Духовным), Психическим (или Миром Души) и Гилическим (или Материальным), так и на Средней Дистанции у нас есть три плана или степени, или даже семь. Эта Средняя Дистанция содержит Невидимые Сферы между Физическим Миром и Божественным. Ей Посвященные и Иллюминаты, Духовные Учителя всех веков, посвятили много изложений и объяснений. Она божественна и адская одновременно, ибо как высшие части — если использовать фразу, которая неуклюжа и вводит в заблуждение, но которой нельзя избежать — чисты и духовны, так и низшие части испорчены и осквернены. Закон аналогии, отображения и отражения действует в каждом отделе эманативной природы, и хотя чистые и духовные идеи приходят к людям из этого царства Средней Дистанции, оно также получает обратно от человека отпечатки его нечистых мыслей и желаний, так что его низшие части даже грязнее, чем физический мир, ибо тайные мысли и страсти человека грязнее, чем дела, которые он совершает. Таким образом, на Средней Дистанции есть Рай и Ад, Пневматическое и Гилическое состояние.

Господь этого Среднего Мира — Один в своем собственном Эоне, но в действительности — отражение тройного сияния от Непроявленного Логоса. Этот Господь есть Проявленный Логос, Дух, носящийся над Водами. Поэтому все его эманации или творения тройственны. Тройной Свет наверху и тройная Тьма внизу, сила и материя, или дух и материя, оба обязаны своим бытием и кажущейся оппозицией Уму, «единственному упорядочивающему все вещи».

Диаграмма, чтобы быть более понятной, должна быть устроена мысленно так, чтобы каждая из высших сфер находилась внутри или пронизывала низшую. Таким образом, с этой точки зрения центр является более важной позицией, чем верх или низ. Внешним по отношению ко всему является Физический Мир, созданный Гилическими Ангелами, то есть теми, кто эманирован Мыслью, Эпинойей, как представляющей Первозданную Мать Землю, или Материю; не ту Землю, которую мы знаем, а Адамическую Землю Философов, Потенции Материи, которые, как уверяет нас Евгений Филалет, на своей чести, никто никогда не видел. Эта Земля есть, в одном смысле, Протила, которую самые передовые из наших современных Химиков ищут как Единый Материнский Элемент.

Идея Духа Божьего, носящегося над Водами, очень красива, и мы находим ее детально разработанной в индуистских священных текстах. Например, в «Вишну Пуране» [124] мы находим описание эманации нынешней Вселенной Верховным Духом в начале нынешней Кальпы или Эона, за которыми простирается бесконечность Кальп и Вселенных. Эту Вселенную он создает наделенной Качеством Благости, или Пневматической Потенцией. Ибо три Качества (или Гуны) Природы (Пракрити) — это Пневматическая, Психическая и Гилическая Потенции Вод Симона.

В конце прошлой (или Падма) Кальпы божественный Брахма, наделенный качеством благости, пробудился от своей ночи сна и увидел вселенную пустой. Он, верховный Нараяна, непостижимый, владыка всех существ, облеченный в форму Брахмы, бога без начала, творца всех вещей; о котором, в отношении его имени Нараяна, бога, имеющего форму Брахмы, неразрушимого источника [125] мира, повторяется этот стих: «Воды называются Нара, потому что они были порождением Нары (верховного духа); и, так как в них произошло его первое (Аяна) [126] движение (в характере Брахмы), он отсюда называется Нараяна (тот, чьим местом движения были воды)».

Сэр Уильям Джонс переводит этот хорошо известный стих Ману [127] следующим образом:

Воды называются Нарах, потому что они были порождением Нары, или духа Божьего; и, поскольку они были его первым Аяна, или местом движения, он отсюда называется Нараяна, или движущийся по водам.

По существу то же самое утверждение делается в Линга, Ваю и Маркандея Пуранах, а Бхагавата объясняет это более полно следующим образом:

Пуруша (Дух), разделив яйцо (идеальную вселенную в зародыше), при своем исходе в начале, желая места движения (Аянам) для себя, чистый, создал воды чистыми.

В «Вишну Пуране», опять же, Брахма, обращаясь к Небожителям, говорит:

Я, Махадева (Шива) и вы все — лишь Нараяна. [128]

Прекрасный символ Божественного Духа, движущегося и парящего над Изначальными Водами Пространства — Водами, которые по мере дифференциации становятся все более мутными, — слишком нагляден, чтобы требовать дальнейших объяснений. Он слишком освящен веками и одобрен согласием человечества, чтобы встретить что-то меньшее, чем наше высочайшее восхищение.

Рассуждение о нашей Диаграмме можно было бы продолжать почти до бесконечности, но уже было сказано достаточно, чтобы показать точки соответствия между идеями, приписываемыми Симону, и вселенской Теософией.

Давайте теперь исследуем роль, которую играет Эпинойя, Божественная Мысль, в космическом процессе, отложив роль, которую она играет в человеческой драме, до тех пор, пока мы не перейдем к рассмотрению сотериологии Симона. У нас здесь, очевидно, версия великого мифа о Софии, который играет столь важную роль во всех гностических системах. С одной стороны, энергии материнской стороны Божественной Природы, с другой — история эволюции Божественной Монады, заключенной во все формы во всех элементарных сферах, во всех низших царствах, вплоть до стадии человека.

Тайна Софии-Эпинойи действительно велика, неразрешима в своих истоках; ибо как то, что Божественно, нисходит вниз и создает Силы, которые заключают в тюрьму своего родителя? Это тайна вселенной и человека, неразрешимая ни для кого, кроме самого Логоса, чьим самопожертвованием София, Душа, наконец освобождается от своих оков.

Эпинойя — это Сила многих имен. Ее называют Матерью, или Все-Матерью, Матерью Живущих или Сияющей Матерью, Небесной Евой; Силой Вышней; Святым Духом, ибо Дух в некоторых системах является женской силой (в символическом смысле, конечно), прежде всего в «Кодексе Назареев», священном писании мандеев. Опять же, ее называют Той, что Слева, в противоположность Христосу, Тому, что Справа; Муже-женщиной; Прунейкос; Матрицей; Раем; Эдемом; Ахамот; Девой; Барбело; Дочерью Света; Милосердной Матерью; Супругой Мужественного; Открывательницей Совершенных Мистерий; Совершенным Милосердием; Открывательницей Мистерий Целой Величины; Скрытой Матерью; Той, кто знает Мистерии Избранных; Святым Голубем, родившим двух Близнецов; Эннойей; и многими другими именами, варьирующимися в зависимости от терминологии различных систем, но всегда сохраняющими корневую идею Мировой Души в Макрокосме и Души в Человеке.

Внутри каждой формы, да, даже, по-видимому, самой ничтожной, заключена Эпинойя; ибо все внутри наделено Жизнью; каждая форма содержит искру Божественного Огня, по существу той же природы, что и Целое; ибо в Корнях, а также во всех вещах — поскольку все построено по их типу — находится «вся Безграничная Сила вместе в потенциальности, но не в актуальности».

Причина, приводимая для этого заточения Софии в большинстве систем, заключается в том, что она пыталась творить без своей Сизигии, Отца или Нуса, желая в одиночку подражать самогенерирующей силе Вышнего. Таким образом, из-за невежества она вовлекла себя в страдания, от которых была освобождена покаянием и опытом. Какое объяснение этой высшей тайны публично высказывал Симон, мы не можем знать, ибо святоотеческие отчеты путаны и противоречивы.

Ириней говорит нам, что:

Она была первой Концепцией (Эпинойей) его Ума, Матерью Всего, посредством которой в начале он задумал в своем Уме создание Ангелов и Архангелов.

Эта Эпинойя, выпрыгнув из него (Безграничной Силы) и зная, какова была воля ее Отца, спустилась в Низшие Регионы и породила Ангелов и Силы, которыми, как он также говорил, был сотворен мир. И после того, как она породила их, она была задержана ими из зависти, ибо они не хотели, чтобы их считали порождением другого. Что касается его самого, он был совершенно неизвестен им; и именно его Мысль (Эпинойя) была взята в плен Силами и Ангелами, которые были эманированы ею. И она претерпела всякого рода унижения от их рук, чтобы помешать ей вернуться к своему Отцу, вплоть до заключения в человеческое тело и переселения в другие женские тела, как из одного сосуда в другой.

Отчет Тертуллиана отличается важным дополнением о том, что «замысел Отца был предотвращен»; как или почему, он не говорит.

Она была его первым Предложением, посредством которого он предложил создание Ангелов и Архангелов; что она, участвуя в этом замысле, выпрыгнула из Отца и прыгнула вниз в Низшие Регионы; и что там, замысел Отца был предотвращен, она породила Ангельские Силы, не знающие Отца, творца этого мира (?); ими она была задержана, не по его намерению, чтобы, когда она уйдет, их не сочли порождением другого и т.д.

«Философумены» ничего не говорят по этому поводу, кроме того, что Эпинойя «приводит все Силы в Мире в замешательство своей непревзойденной Красотой».

Филастрий делает путаницу еще более запутанной, написав:

И он также осмелился сказать, что Мир был сотворен Ангелами, а Ангелы, в свою очередь, были сотворены некими, наделенными восприятием с Небес, и что они (Ангелы) обманули человеческий род.

Он утверждал, более того, что была некая другая Мысль (Intellectus), которая спустилась в мир для спасения людей.

Епифаний еще более усложняет проблему следующим образом:

Эта Сила (Пруникос и Святой Дух), спускаясь Сверху, изменила свою форму.... И через Силу Сверху... демонстрируя свою красоту, она довела их до безумия, и по этой причине она была послана для разорения Правителей, которые привели Мир в бытие; и сами Ангелы пошли войной из-за нее; и пока она ничего не испытывала, они принялись взаимно истреблять друг друга из-за желания, которое она вселила в них к себе.

Феодорит кратко следует за Иринеем.

В этих противоречивых отчетах у нас большая путаница между ролями, которые играют Нус и Эпинойя, Отец и Мысль, Дух и Духовная Душа. Затем, опять же, как возникли Низшие Регионы, чтобы Эпинойя могла спуститься в них? Этот пробел заполняется более полной информацией «Философумен», которая показывает нам схему самоэманации наружу или вниз в материю через подобие, тем самым ограничивая проблему «зла» пространством и временем, а не возводя ее в вечный принцип. Естественно, не следует предполагать, что происхождение «зла» разрешимо для человека в его нынешнем состоянии, поэтому, было ли это согласно замыслу или вопреки замыслу Отца, всегда будет зависеть от точки зрения, с которой мы по отдельности рассматриваем проблему.

Закон, Справедливость и Сострадание не являются несовместимыми терминами для того, чье сердце твердо настроено на духовные вещи; и взгляд, что зло не является вещью само по себе, а существует только из-за человеческого невежества, — это то, что должно найти одобрение у истинно религиозного и философского ума. Таким образом, зло не является фиксированной величиной само по себе, оно зависит от внутреннего отношения, которое каждый человек занимает по отношению к внешнему, является ли оно злом или нет.

Например, не является злом для животного или дикаря убивать, ибо свет высшего закона еще не ярко пылает в их сердцах. Только то является злом, если мы делаем то, что неугодно Самому. Это может, возможно, пролить некоторый свет на симонианскую догму действия по случаю (ex accidenti), или установлению (θεσει), в противоположность действию согласно природе (naturaliter или φυσει) — очевидно, та же идея, что и учение Гераклита действовать согласно природе (κατα φυσιν), которое он объясняет как согласно Непроявленной Гармонии, которую мы можем услышать, напрягая уши, чтобы уловить тот тихий голос внутри, Голос Молчания, Логос или Себя. Симон, по-видимому, ссылается на это в фразе «вещи, которые звучат внутри» (τα ενηχα), идея, удивительно подтвержденная Пселлом [129], который цитирует следующий Логион:

Когда ты увидишь святейший, бесформенный Огонь, сияющий и скачущий по глубинам всего Космоса, прислушайся к Голосу Огня.

Это подводит нас к рассмотрению учений Симона в отношении Меньшего Мира, Микрокосма, Человека, и к схеме его сотериологии. Очевидно, Симон учил древнему, незапамятному доктрине, что Микрокосм Человек был Зеркалом и Потенциальностью Космоса, Макрокосма, как мы уже видели выше. Все, что было верно в отношении эманации Вселенной, было также верно в отношении Человека, все, что было верно в отношении Макрокосмических Эонов, было верно в отношении Микрокосмических Эонов в Человеке, которые потенциально те же, что и у Космоса, и разовьются в силу и величие последних, если они смогут найти подходящее выражение, или подходящий сосуд. Этот взгляд объяснит причину древних говорить, что мы можем воспринимать только то, зерно чего у нас уже есть внутри. Так, Эмпедокл учил:

Землей землю мы воспринимаем; водой — воду; эфиром — эфир; огонь — разрушительным огнем; дружбой — дружбу; и раздор — горьким раздором.

И если потенциальность всего пребывала в каждом человеке, учение по этому вопросу наиболее убедительно гласило: Qui se cognoscit, in se omnia cognoscit — Тот, кто познает себя, познает все в себе — как говорит нам К. Фабий Пиктор. И поэтому существенным в моральном и духовном обучении в древние времена было достижение Самопознания — то есть достижение уверенности в том, что внутри каждого человека есть божественная природа, которая обладает бесконечной способностью впитывать вселенскую Мудрость; что, вкратце, Человек был по существу един с Божеством.

У Симона, как и у герметических философов древнего Египта, все вещи были взаимосвязаны через соответствие, аналогию и подобие. «Как наверху, так и внизу» — это учение на Изумрудной Скрижали Гермеса. Поэтому все, что случалось с божественной Эпинойей, Верховной Матерью, среди Эонов, случалось также с человеческой Духовной Душой или Монадической Сущностью в ее эволюции через все стадии проявления. Эта Душа заключена во все формы и тела, последовательно вплоть до стадии человека.

С одной точки зрения это учение было окончательно доказано Современной Наукой. Эволюция внешней формы была прослежена во всех царствах и больше не подлежит сомнению. Древние учителя эволюции, хотя и менее точные в деталях, были более точны в фактах, постулируя «нечто внутри», что одно могло сделать внешнюю эволюцию формы имеющей какую-либо понятную цель. Духовная Душа — Жизнь, Сознание, Дух, Интеллект, как бы мы ни решили это назвать — была бесформенной сама по себе, но всегда принимала новые формы посредством процесса, называемого метемпсихозом, метасоматозом, метангизмом и т.д., который на человеческой стадии становится реинкарнацией, перерождением или Пунар-джанмой индусов.

Так много было написано о метемпсихозе и реинкарнации в последнее время, что вряд ли необходимо останавливаться на столь знакомой идее. В самом широком смысле весь процесс природы подчинен этому способу существования, а в более узком смысле это путь паломничества Души в пустыне Материи. При рассмотрении философской концепции, которая уже была полностью установлена, насколько это касается ее «видимой стороны», исследованиями Современной Науки в области эволюции, пустая трата времени — затуманивать главный вопрос пережевыванием суеверного убеждения, что человеческая Душа может вернуться к животному. Может быть, это суеверие возникло из соображения, что тело и низшие одежды Души были сброшены и постепенно поглощены низшим творением в алхимических процессах природы. Такова была судьба «Очищений» Души, но сама Душа, однажды перейдя из тел низших царств в тела на стадии человека, не могла регрессировать за пределы этого человеческого царства.

Взглянув на Диаграмму и рассматривая ее с микрокосмической точки зрения, легко увидеть, что внутренняя природа человека более сложна, чем элементарная трихотомия Тела, Души и Духа могла бы заставить нас предположить. Каждый план Бытия, для которого у Души есть свое соответствующее Одеяние, порождается из «неделимой точки», как называл ее Симон, нулевой точки, если использовать термин современной Химии; шесть из которых показаны на Диаграмме, и каждый план Бытия ограничен такими нулевыми точками, ибо они — точки, подобные точке Круга, чей центр везде, а окружность нигде.

Перейдем к сотериологии Симона. Общая концепция этого не представляет трудности для изучающего Восточные Религии. Идея о том, что великие учителя являются Аватарами, воплощениями или нисхождениями Верховного Существа, появляющимися на земле, чтобы помочь человечеству, достаточно проста для понимания сама по себе и была бы открыта для малых возражений, если бы не теологические догмы и мифологические легенды, которые обычно так усердно вплетаются в жизни таких учителей. В нынешнюю эпоху нам вряд ли необходимо, имея перед глазами опыт прошлого, поднимать разногласия относительно того, является ли такое проявление полностью божественным, или полностью человеческим, или совершенно человеческим и божественным в одно и то же время, или ни тем, ни другим, или всем этим вместе.

Поскольку восточная философия рассматривает не только внешний феноменальный мир как вечно изменчивый и непостоянный, но и всякое явление или проявление — каким бы субъективным оно нам сейчас ни казалось — как не являющееся самой по себе Истиной, которая, как утверждается, единственная пребывает неизменной, легко понять, почему гностические философы по большей части придерживались докетизма, то есть того, что тело Спасителя было не самим Спасителем, а лишь видимостью. Жар полемических споров, возможно, привел к преувеличенным взглядам с обеих сторон, но философский ум не будет обеспокоен мыслью о том, что тело — это видимость или маска истинного человека и что оно не является частью его вечного достояния. Тем не менее, тело реально для нас здесь, ибо все мы обладаем телами подобной природы, а видимости реальны для видимостей. Однако это не отменяет дальнейшего соображения о том, что существуют и другие тела, оболочки или проводники сознания, помимо грубой физической «кожаной одежды», предназначенные для использования духовным человеком, причем каждое из них является «видимостью» по сравнению с более высоким проводником, который, в свою очередь, является «видимостью» для того, что более тонко и менее материально или субстанциально, чем он сам.

Таким образом, при нисхождении из Божественного Мира Душа преображает себя или облачается в формы, тела или оболочки, которые она ткет из собственной субстанции, подобно Силам Миров, через которые она проходит, ибо каждая Душа имеет свой особый проводник сознания для каждого Мира или Плана.

Но доктрина Сотера, или Спасителя, не применяется до тех пор, пока не будет достигнута стадия Христа или завершение. Следуя идее перерождения, существует духовный жизненный цикл, или жизненная нить, на которую нанизаны различные земные жизни, как бусины на ожерелье, причем каждая последующая жизнь чище и благороднее, по мере того как Душа обретает контроль над материей, или возничий — контроль над колесницей и конями, которые мчат его через жизненный опыт. По мере приближения конца этого великого цикла развивается земной проводник, способный проявить божественный дух во всей полноте, возможной для этого мира или фазы эволюции.

Поскольку проблему можно рассматривать как с внутренней, так и с внешней точки зрения, мы имеем тайну Души, изображенную как со стороны инволюции духа в материю, так и со стороны эволюции материи в дух. Если, с одной стороны, мы будем слишком сильно настаивать на одном взгляде, мы получим лишь однобокое представление о процессе; если, с другой стороны, мы пренебрежем одним из факторов, мы никогда не решим пока еще неизвестную величину этого уравнения. Таким образом, Душа представлена как «заблудшая овца», борющаяся в ячейках сети материи, переходящая из тела в тело, а Дух представлен как нисходящий, преображающий себя через сферы, чтобы в конечном итоге спасти свою Сизигию от оков, которые ее сковывают.

Душа стремится к Духу, а Дух заботится о Душе; как выражали это симониане:

Мужское начало (Небо, т.е. Нус или Христос, или Духовная Душа) взирает сверху и заботится о своем сопартнере (или Сизигии); в то время как Земля (т.е. Эпинойя или Иисус, или Человеческая Душа) снизу принимает от Неба интеллектуальные (разумеется, в духовном и философском смысле) плоды, которые нисходят к ней и сродни Земле (т.е. по своей сути той же природы, что и Эпинойя, которая по сути едина с Нусом).

Когда эта тайна представляется драматически, так сказать, и олицетворяется, эти два аспекта Души изображаются как два лица. Так мы имеем Симона и Елену, его любимую ученицу, Кришну и Арджуну и т.д. В канонических Евангелиях любимым учеником называют Иоанна, а женщины-ученицы отодвинуты далеко на задний план. В гностических же Евангелиях женщины-ученицы не подвергаются такому остракизму, и взгляд, принятый этими ранними общинами философских и мистических христиан, проливает много света на ту удивительную историю Магдалины, которая так тронула сердце христианского мира. Например, в «Пистис София» главной из всех учеников, самой духовной и интуитивной, является Мария Магдалина. Это не лишено значения, если вспомнить любовь Христа к Марии, «из которой он изгнал семь бесов».

Аллегория поразительна и вполне понятна исследователю сравнительного религиоведения. Как в Духовном Мире есть семь Эонов, семь принципов или аспектов Духовной Души, так и здесь, на Земле, по аналогии, есть семь низших аспектов, или нечистых отражений. Как есть семь Кардинальных Добродетелей, Праджня-Парамит, или Совершенств Мудрости, у буддистов, так есть и семь Кардинальных Пороков, и они должны быть изгнаны духовной волей, прежде чем кающаяся Мария, или Человеческая Душа, сможет очиститься.

Это тайна Елены, «заблудшей овцы». Затем следует мистический брак Агнца, союз Человеческой и Духовной Души в человеке, о котором так часто упоминается в Евангелиях и других мистических писаниях.

Естественно, используемый язык является символическим и не имеет никакого отношения к сексу в каком-либо смысле. Горе тому или той, кто воспринимает эти аллегории Души как буквальные истории, ибо за такой материализацией божественных тайн не последует ничего, кроме печали. Если Симон или его последователи впали в эту ошибку, они сами подготовили свое падение согласно Великому Закону, как, безусловно, делают все, кто кует такие оковы материи для собственного порабощения.

Но мы не имеем дела с осуждением; только те, кто без греха, имеют право бросать камни в Магдалин этого мира; а те, кто поистине без греха, используют свою чистоту, чтобы очистить своих ближних, и не оскверняют ее пятнами самоправедного осуждения. Мы, обычные мужчины и женщины этой эпохи, — все «заблудшие овцы», человеческие души, борющиеся в невежестве; станем ли мы побивать камнями наших ближних только потому, что их теология имеет иную номенклатуру, чем наша? Ибо человек в прошлом был таким же, как сегодня. Человеческая Душа всегда имеет одни и те же надежды и страхи, любовь и ненависть, страсти и стремления, независимо от того, как отличается сама форма их выражения. Важно то, какое отношение мы занимаем к формам, которыми окружены. Сегодня форма нашей веры изменилась; мода нашей одежды научна, а не аллегорична, но стали ли мы ближе к осознанию того, что это лишь одежда и не более того, а не истинное выражение подлинного человека внутри?

Давайте теперь кратко взглянем на Символическое Древо Жизни, которое играет столь важную роль в симонианском Гнозисе. Не то чтобы оно было присуще только этой системе, ибо многие школы используют ту же символику. Например, в «Пистис София» эта идея безмерно расширена, и много говорится об Эонной Иерархии, называемой Пятью Деревьями. Поскольку, однако, это могло быть более поздним развитием, давайте обратимся к древним индуистским Шастрам и выберем один из многих отрывков, которые можно привести, описывающих Ашваттху, Древо Жизни, «Ашваттху с золотыми крыльями», где души-птицы обретают крылья и счастливо улетают, как говорит нам Санатсуджатия. Отрывок, который мы выбираем, взят из «Бхагавадгиты», этого удивительного философского эпизода из «Махабхараты», который, согласно внутренним свидетельствам и при самой скромной оценке, должен быть датирован временем, предшествующим Симону. В начале пятнадцатой главы мы читаем:

Говорят, что нетленная Ашваттха имеет корень вверху и ветви внизу, и священные гимны — ее листья. Кто знает это, тот знаток знания. Вверх и вниз простираются ее ветви, разросшиеся от гун; объекты чувств — ее побеги. Вниз также простираются ее корни, принуждающие к действию в мире людей. Здесь ни форма ее не постижима, ни конец, ни начало, ни опора. Срубив этим твердым мечом непривязанности (т.е. непривязанности к плодам действия) эту Ашваттху с ее разросшимися корнями, тогда должен он (ученик) искать то Высшее, откуда пришедшие никогда не возвращаются (с мыслью), что теперь он пришел к тому изначальному Существу, из которого исходила эволюция древности.

Ибо что есть этот «меч непривязанности», как не другой аспект «огненного меча» Симона, который вращается, чтобы охранять путь к Древу Жизни? Этот «меч» — наши страсти и желания, которые сейчас удерживают нас от Древа Жизни с золотыми листьями, откуда мы можем обрести крылья, чтобы нестись к «Отцу Небесному». Ибо как только мы победили Желание и превратили его в духовную Волю, оно становится «Мечом Знания»; и когда путь к Древу Духовной Жизни обретен, очищенная Жизнь становится «Крыльями Великой Птицы», на которых мы взлетаем, чтобы быть перенесенными в ее Гнездо, где наконец обретается покой.

Сравнение с Древом используется во многих смыслах, не последним из которых является сравнение с небесной «виноградной лозой» реинкарнирующей Души, каждая «жизнь» которой является ветвью. Это объясняет цитирование Симоном Логоса, столь знакомого нам по Евангелию от Луки:

Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

Это также объясняет одно из внутренних значений удивительного отрывка в Евангелии от Иоанна:

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

Ибо только духовный плод каждой жизни собирается в «Житницу» Божественной Души; остальное отбрасывается, чтобы очиститься в «Огне» земного существования.

Нет необходимости подробно вдаваться в соответствие между мировым процессом Природы и тем, что происходит в чреве смертной женщины. Без сомнения, Симон учил многим другим соответствиям между процессами Космической Природы и Микрокосмического Человека, но каковы были детали этого учения, мы никак не можем быть уверены. Симон мог совершать ошибки в физиологии, согласно нашим нынешним знаниям, но, имея перед собой доказательства, все, что мы можем сделать, — это воздержаться от суждений. Ибо, во-первых, мы не знаем, правильно ли он был передан своими апологетическими противниками, а во-вторых, мы все еще слишком невежественны в процессе питания плода, чтобы делать какие-либо заявления ex cathedrâ. В любом случае объяснение Симона больше согласуется с Современной Наукой, чем большинство фантазий на научные темы, которым так легко предавалось необразованное благочестие ранних Отцов. Что касается того, знали или не знали Посвященные древности о кровообращении и функциях артериальной системы, мы должны оставаться в сомнении, ибо как их хорошо известный метод сокрытия своих знаний, так и отсутствие текстов, которые еще могут быть обнаружены усердием современных исследований, учат нас воздерживаться от суждений.

Опять же, видя важность, которую символическое Древо играло в Симонианской Системе, возможно, что в школе существовало эзотерическое учение, которое указывало на соответствия в человеческом теле для мистических целей, как это было принято на протяжении долгих веков в Индии в Науке Йоги. В человеческом теле есть по крайней мере два «Древа»: нервная и сосудистая системы. Первое имеет свой «корень» вверху, в головном мозге, второе имеет свои корни в сердце. Вдоль стволов и ветвей текут токи «нервного эфира» и «жизни» соответственно, и Наука Йоги учит своих учеников использовать обе эти силы для мистических целей. Весьма вероятно также, что гностики учили тем же процессам своих учеников, так как мы знаем как факт, что неоплатоники прививали подобные практики. Из этих соображений, следовательно, можно предположить, что Симон был не так невежествен в отношении реальных законов кровообращения, как можно было бы представить; а что касается питания эмбриона, современные авторитеты расходятся во мнениях, большинство, однако, склоняется к мнению Симона, что плод питается через пуповину.

Последний важный момент, который задержит нас перед переходом к заметке о магических практиках, приписываемых Симону, — это аллегорическое использование Симонианами Писания. Здесь опять же мы имеем дело не с сообщенными деталями, а только с идеей. Среди мудрецов древности было общепринятым убеждением, что мифологическая часть священных писаний народов должна пониматься в аллегорическом ключе. Не говоря уже об Индии, у нас есть неоплатоническая Школа с ее аналогическими методами интерпретации и упоминание работы Порфирия, в которой была предпринята попытка аллегорической интерпретации «Илиады». Аллегорические представления подобного рода также разыгрывались в Малых Мистериях и объяснялись в Великих, как говорит нам Юлиан в «Матери Богов» и Плутарх в «О прекращении оракулов».

Можно было бы привести много доказательств того, что это была широко распространенная идея, разделяемая учеными древности, но место здесь не позволяет полностью осветить предмет. Важно отметить, что Симон претендовал на это как на метод своей Школы, и поэтому, имея дело с его системой, мы не можем исключить столь важный фактор и упорствовать в принятии аллегорических и символических выражений как буквальных учений. Мы можем сказать, что метод вводит в заблуждение и привел к большому суеверию среди невежественных, но мы не имеем права критиковать буквальный и исторический смысл аллегории, а затем воображать, что мы раскритиковали доктрину, которую она заключает в себе. Это была ошибка всех рационалистических критиков мировых библий. Они намеренно отбросили весь метод древнего религиозного обучения и приняли за буквальную историю и повествование то, что было по сути аллегорическим и символическим. Возможно, причина этого кроется в том факте, что везде, где религия приходит в упадок и невежество распространяется, там символическое и аллегорическое материализуется в историческое и буквальное. Дух забыт, буква обожествлена. Отсюда реакция рационалистического критика против материализма и буквализма священных истин. Тем не менее, такая критика недостаточно глубока, чтобы повлиять на реальные истины религии и убеждения человеческой души, не более чем эстетическая критика формы римских букв и арабских цифр может повлиять на истинность алгебраической формулы. Рационалистическая критика может вывести людей из буквализма и догматической кристаллизации, на самом деле она сделала многое в этом отношении, но она не достигает скрытых доктрин.

Теперь Симон утверждал, что многие повествования Писания были аллегорическими, и противостоял тем, кто придерживался интерпретации «мертвой буквы». Исследователю сравнительного религиоведения трудно понять, что в этом столь предосудительного. Напротив, этот взгляд настолько достоин похвалы, что заслуживает широкого распространения сегодня, в конце девятнадцатого века. Чтобы понять древность, мы должны следовать методам мудрых среди древних, а метод аллегории и притчи был манерой обучения великих Учителей прошлого.

Но допустим, мы согласимся с этим и признаем, что все Писания обладают внутренним смыслом и поддаются интерпретации на каждом плане бытия и мысли, кто должен решать, является ли какая-либо конкретная интерпретация верной или нет? Уже появляются писатели, дающие диаметрально противоположные интерпретации одного и того же мистического повествования, и хотя это может быть шагом вперед по сравнению с голым физическим буквализмом, это отнюдь не обнадеживает просвещенный и философский ум.

Если Божество нелицеприятно к лицам, временам или народам, и если ни одна эпоха не оставлена без свидетельства Божественного, казалось бы, в соответствии с целесообразностью вещей, что все религии в своей чистоте едины по сути, как бы они ни заросли ошибками из-за невежества человека. Если, опять же, корень истинной Религии един, и природа Души и внутреннего устройства вещей идентична во всех климатах и временах, насколько это касается ее основных черт, независимо от того, какая терминология, аллегория и символика могут быть использованы для ее описания; и не только это, но если верно, что такие субъективные вещи являются столь же мощными фактами в человеческом сознании, как и любые существующие, что, действительно, подтверждается непревзойденным влиянием, которое такие вещи имели на человеческие сердца и действия на протяжении всей истории мира, — тогда мы должны считать, что интерпретация, которая подходит только одной системе и оказывается совершенно непригодной для остальных, не является частью универсальной религии и объясняется скорее изобретательностью интерпретатора, чем открытием какого-либо закона субъективной природы. Метод сравнительного религиоведения один может дать нам уверенность в правильной интерпретации, и отказ от проведения такого сравнения должен обесценить надежность всех подобных исследований.

Теперь сообщается, что Симон стремился найти внутренний смысл в библейских повествованиях и мифологиях, и против этого метода мы не можем ничего сказать; опасность возникает только тогда, когда человек искажает интерпретацию, чтобы удовлетворить свои собственные предрассудки. Симон, однако, как показано, апеллировал к различным священным литературам, известным в его время, — эклектичный и теософский метод, который не очень-то можно дольше отбрасывать даже в наши дни.

Первоначальная церковь не была так забывчива к символике, как большинство христианской веры сегодня. Одним из самых распространенных представлений раннехристианского искусства было изображение «Четырех Рек». Как говорит нам преподобный профессор Читэм:

Мы находим его повторяющимся снова и снова в катакомбах, либо во фресках, либо в скульптурных украшениях саркофагов, а иногда на дне стеклянных чаш, которые были обнаружены там.

Интерпретации, данные ранними богословами, были многочисленны и разнообразны; почти в каждом случае, однако, это была интерпретация, которая применялась только к христианской системе и подчеркивала внешние различия. Почти не предпринималось попыток найти интерпретацию в природе, объективной или субъективной, или в человеке. Симон, во всяком случае, предпринял эту попытку — усилие расшириться до универсальной системы, применимой ко всем людям во все времена. Это также истинный дух чистого христианства, который так часто заслоняется теологической партийностью. Истинная интерпретация должна выдержать испытание не только религиозным стремлением, но и философской мыслью и научным наблюдением.

Не следует нам также скорбеть о попытке интерпретации Троянского коня, который был изготовлен по совету Афины (Минервы-Эпинойи), ибо разве Джордж Стэнли Фейбер в первые годы этого века не трудился с большой ученостью, чтобы доказать его тождественность с Ковчегом. Правда, он лишь превратил подобные мифы в термины одного мифа и не продвинулся дальше, но это был шаг вперед по сравнению с его непосредственными предшественниками. Симон, однако, за столетия до этого пошел дальше Фейбера, насколько касается теории, ища интерпретацию в природе. Но, в свою очередь, насколько позволяют наши записи, он лишь попытался интерпретировать один аспект этого графического символа, говоря, что он олицетворяет «невежество». Интерпретация, однако, чтобы быть полной, должна охватывать все планы сознания и бытия от физического человеческого плана до божественного космического. Ковчег, плывущий по Водам Потопа и содержащий Зародыши Жизни, Мировое Яйцо в Водах Пространства и Кобылица с грузом вооруженных воинов — все это олицетворяет великий факт в природе, который может быть изучен научно в развитии зародышевой клетки, и этически по аналогии, как яйцо невежества, зародыши в котором являются, с низшей точки зрения, нашими собственными злыми страстями.

Говоря о таких аллегориях и прослеживая соответствия между определенными символиками и естественными фактами эмбриологии, Симон говорит о «пещере», которая играет столь важную роль во многих религиозных аллегориях. Как ребенок рождается в «пещере», так и «новый человек» также рождается в «пещере», и все Спасители, как записано, родились в своих легендах о рождении. Мистерии древности по большей части совершались в пещерах или вырубленных в скалах храмах. Эпопты считали такие пещеры символами как физического мира, так и Аида или Невидимого Мира, который окружает каждого ребенка человеческого. В такую пещеру, посреди Океана, Кронос заключил своих детей, как говорит нам Порфирий. Она называлась именем Петра, или Скала, и из такой Скалы, как говорят, родился Митра.

Фейбер пытается отождествить эту символическую пещеру с Ковчегом, что может быть допустимо с одной стороны, так как чрево матери-природы и человеческой матери соответствуют аналогично.

В «новом рождении» мистерий Души олицетворялись как пчелы, рожденные из тела быка, ибо они должны были собирать мед мудрости и рождались из уже мертвого тела своих низших природ. В пещере было две двери, одна для бессмертных, другая для смертных. В этой связи пещера — это психическое чрево, которое окружает каждого человека, о чем Никодим проявляет такое невежество в Евангелиях. Это микрокосмическое Среднее Расстояние; через одну дверь входит Низшая Душа и, соединяясь со своим бессмертным супругом, который нисходит через дверь бессмертных, становится бессмертной.

Пещера осенена оливковым деревом — опять же Древом Жизни, о котором мы упоминали выше, — на ветвях которого покоятся голуби и приносят листья обратно в ковчег тела и заключенному внутри него.

Но место не позволяет нам далее преследовать этот интересный предмет, который требует целого трактата сам по себе или даже серии томов. Достаточно, однако, было сказано, чтобы показать, что метод интерпретации, используемый Симоном, не лишен интереса и пользы, и что терпимый дух сегодняшнего дня, который оживляет лучшие умы и сердца в христианском мире, не найдет причин подвергать Симона огульному осуждению по этому пункту.