Дж. Р. С. Мид

«Симон Волхв: Эссе об основателе симонианства»

Страница 2 из 4 · 54 777 зн. · 63 мин. чтения

6. И как не осознает бродяга, что он опровергает сам себя своим собственным лепетом, не зная, что он выдает? Ибо после того, как он сказал, что Ангелы были произведены им через его Мысль, он продолжает говорить, что он менял свой облик на каждом небе, чтобы избежать их внимания при своем сошествии. Следовательно, он избегал их из страха. И как лепетун боялся Ангелов, которых он сам создал? И как распространение его заблуждения не будет найдено разумными мгновенно опровергнутым каждым, когда писание говорит: «В начале Бог сотворил небо и землю»? И в унисон с этим словом Господь в Евангелии говорит, как будто своему собственному Отцу: «О Отче, Господь неба и земли». Если, следовательно, Творец неба и земли по природе есть Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, все, что говорит клеветник Симон, тщетно; а именно, дефектное производство мира Ангелами и все остальное, о чем он лепетал в дополнение к своему миру Демонов, и он обманул тех, кто был уведен им.

ix. Иероним (На Матфея, IV. xxiv. 5). Текст: S. Eusebii Hieronymi Comment.; Migne Patrol. Grec., VII. col. 176.

Из которых один — Симон, самарянин, о котором мы читаем в Деяниях Апостолов, который говорил, что он есть некая Великая Сила. И среди прочего, написанного в его томах, он провозглашал следующее:

«Я есть Слово Божье; я славный, я Утешитель, Всемогущий, я весь Бог».

x. Феодорит (Hæreticarum Fabularum Compendium, I. i.). Текст: Opera Omnia (ex recensione Jacobi Simondi, denuo edidit Joann. Ludov. Schulze); Halæ, 1769.

Теперь Симон, самарийский маг, был первым служителем его (Демона) злых практик, который появился. Который, сделав своей базой операций Гитту, деревню в Самарии, и бросившись на высоту колдовства, сначала убедил многих, своими чудесами, посещать его школу и называть его некой божественной Силой. Но впоследствии, видя, что апостолы совершают чудеса, которые были действительно истинными и божественными, и даруют тем, кто приходил к ним, благодать Духа, считая себя также достойным получить равную силу от них, когда великий Петр обнаружил его злодейское намерение и велел ему исцелить неизлечимые раны своего ума лекарствами покаяния, он немедленно вернулся к своему прежнему злодейству и, покинув Самарию, поскольку она приняла семена спасения, побежал к тем, кто еще не был возделан апостолами, чтобы, обманув своими магическими искусствами тех, кого было легко захватить, и поработив их узами их собственного легендарного предания, он мог сделать учения апостолов трудными для веры.

Но божественная благодать вооружила великого Петра против безумия этого человека. Ибо, следуя за ним, он развеял его отвратительное учение, как туман и тьму, и явил лучи света истины. Но, несмотря на это, трижды несчастный человек, несмотря на свое публичное разоблачение, не прекратил свою работу против истины, пока не пришел в Рим, в правление Клавдия Цезаря. И он настолько поразил римлян своими чарами, что был удостоен медного столпа. Но по прибытии божественного Петра он лишил его крыльев обмана и, наконец, вызвав его на состязание в чудесах и показав разницу между божественной благодатью и колдовством, в присутствии собравшихся римлян заставил его упасть головой вниз с большой высоты своими молитвами и захватил очевидцев чуда для спасения.

Этот (Симон) породил легенду примерно следующего содержания. Он начал с предположения о некой Безграничной Силе; и он назвал это Вселенским Корнем. И он сказал, что это Огонь, который имел двойную энергию, явленную и скрытую. Мир, более того, был сотворен и был сгенерирован из явленной энергии Огня. И сначала из нее (явленной энергии) были эманированы три пары, которые он также назвал Корнями. И первую (пару) он назвал Разум и Мысль, вторую — Голос и Интеллект, а третью — Разум и Отражение. В то время как он называл себя Безграничной Силой и (говорил), что он явился иудеям как Сын, а самарянам он сошел как Отец, и среди остальных народов он ходил вверх и вниз как Святой Дух.

И заставив некую блудницу, которую звали Елена, жить с ним, он притворялся, что она была его первой Мыслью, и называл ее Вселенской Матерью, (говоря), что через нее он создал как Ангелов, так и Архангелов; и что мир был сфабрикован Ангелами. Затем Ангелы в зависти сбросили ее среди них, ибо они не хотели, говорит он, называться изделиями. По какой причине, право, они ввели ее во многие женские тела и в тело знаменитой Елены, через которую возникла Троянская война.

Именно ради нее, сказал он, он сам сошел, чтобы освободить ее от цепей, которые они наложили на нее, и предложить людям спасение через систему знаний, присущую только ему.

И что в своем сошествии он претерпел трансформацию, чтобы не быть узнанным Ангелами, которые управляют устройством мира. И что он явился в Иудее как человек, хотя он не был человеком, и что он страдал, хотя совсем не страдал, и что Пророки были служителями Ангелов. И он увещевал тех, кто верил в него, не обращать на них внимания и не трепетать перед угрозами Закона, но, как свободные, делать все, что они захотят. Ибо не добрыми делами, а благодатью они обретут спасение.

По какой причине, действительно, те из его ассоциации пускались на всякого рода распущенность и практиковали всякого рода магию, изготовляя любовные зелья и заклинания, и все другие искусства колдовства, как будто в погоне за божественными таинствами. И приготовив его (Симона) статую в образе Зевса, а Елены — в подобии Афины, они воскуряют фимиам и совершают возлияния перед ними, и поклоняются им как богам, называя себя симонианами.

III.— Симон Легенд.

Так называемая Климентова литература:

A. Recognitiones. Текст: Rufino Aquilei Presb. Interprete (curante E.G. Gersdorf); Lipsiæ, 1838.

Homiliæ. Текст: Bibliotheca Patrum Ecclesiasticorum Latinorum Selecta, Vol. I. (edidit Albertus Schwegler); Tubingensis, Stuttgartiæ, 1847.

B. Constitutiones. Текст: SS. Patrum qui Temporibus Apostolicis Floruerunt Opera (edidit J.B. Cotelerius); Amsteladami, 1724.

A. Приоритет двух различающихся отчетов, в Гомилиях и Recognitiones, одной и той же истории является предметом больших споров, но это вопрос, не имеющий значения в настоящем исследовании. Новейшая наука придерживается мнения, что «Климентины, несомненно, являются продуктом секты эбионитов».

Секта еретиков, развившаяся среди иудействующих христиан апостольских времен в конце первого или начале второго века. Они принимали христианство только как реформированный иудаизм и верили в нашего Благословенного Господа только как в простого естественного человека, духовно усовершенствованного точным соблюдением закона Моисея.

Резюме. Климент, герой легендарного повествования, прибывает в Кесарию Стратонис в Иудее накануне великого спора между Симоном и апостолом Петром и присоединяется к последнему как его ученик (H. II. xv; R.I. lxxvii). Историю Симона рассказывает Клименту в присутствии Петра Аквила и Никита — приемные сыновья новообращенного, — которые общались с Симоном.

Симон был сыном Антония и Рахили, самарянином из Гитты, деревни в шести схойнах от города Кесарии (H.I. xxii), называемой деревней Геттонов (R. II. vii). Именно в Александрии Симон усовершенствовал свои занятия магией, будучи приверженцем Иоанна, гемеробаптиста, через которого он стал заниматься религиозными доктринами.

Иоанн был предтечей Иисуса, согласно методу комбинации или сочетания. В то время как Иисус имел двенадцать учеников, как Солнце, Иоанн, Луна, имел тридцать, число дней в лунном месяце, или, точнее, двадцать девять с половиной, причем одним из его учеников была женщина по имени Елена, а женщина считалась за половину человека в совершенном числе Триаконтады, или Плеромы Эонов (H.I. xxiii; R. II. viii). В Recognitiones имя Елены дано как Луна в латинском переводе Руфина.

Из всех учеников Иоанна Симон был любимым, но после смерти своего учителя он отсутствовал в Александрии, и поэтому Досифей, соученик, был выбран главой школы.

Симон, по возвращении, согласился с выбором, но его превосходное знание не могло долго оставаться под спудом. Однажды Досифей, придя в ярость, ударил Симона своим посохом; но посох прошел сквозь тело Симона, как дым, и Досифей, пораженный изумлением, уступил лидерство Симону и стал его учеником, а вскоре после этого умер (H.I. xxiv; R. II. xiii).

Аквила и Никита затем продолжают рассказывать, как Симон признался им наедине в своей любви к Луне (R. II. viii), и повествуют о магических достижениях, которыми обладал Симон, в которых они имели доказательство своими собственными глазами. Симон может копать сквозь горы, проходить сквозь скалы, как если бы они были просто глиной, бросаться с высокой горы и быть мягко перенесенным на землю, может ломать свои цепи, когда находится в тюрьме, и заставлять двери открываться сами собой, оживлять статуи и заставлять очевидцев думать, что они люди, заставлять деревья расти внезапно, проходить сквозь огонь невредимым, менять свое лицо или становиться двуликим, или превращаться в овцу, козла или змею, заставлять бороду расти на подбородке мальчика, летать в воздухе, становиться золотом, создавать и свергать королей, иметь божественное поклонение и почести, воздаваемые ему, приказывать серпу идти и жать самому, и он жнет в десять раз больше, чем обычный серп (R. II. xi).

К этому списку чудес Гомилии добавляют превращение камней в хлебы, плавление железа, создание изображений всех видов на банкете; в его собственном доме блюда приносятся сами собой к нему (H.I. xxxii). Он заставляет призраков появляться на рыночной площади; когда он выходит, статуи двигаются, и тени идут перед ним, которые, по его словам, являются душами умерших (H. IV. iv).

Однажды Аквила говорит, что он присутствовал, когда Луну видели выглядывающей из всех окон башни со всех сторон одновременно (R. II. xi).

Самым странным инцидентом, однако, является использование, которое, как говорят, Симон сделал из души мертвого мальчика, с помощью которой он совершил многие из своих чудес. Инцидент встречается в обоих отчетах, но более полно в Гомилиях (I. xxv-xxx), чем в Recognitiones (II. xiii-xv), по какой причине текст первых и берется за основу.

Симон не остановился на убийстве, как он признался Никите и Аквиле «как друг друзьям». Фактически он отделил душу мальчика от его тела, чтобы действовать как сообщник в его феноменах. И это магический modus operandi. «Он очерчивает мальчика на статуе, которую он держит освященной во внутренней части дома, где он спит, и он говорит, что после того, как он вылепил его из воздуха посредством определенных божественных трансмутаций и набросал его форму, он возвращает его снова в воздух».

Симон объясняет теорию этой практики следующим образом:

«Прежде всего, дух человека, будучи превращенным в природу тепла, втягивает и поглощает, как присоска, окружающий воздух; затем он превращает воздух, который попадает внутрь оболочки духа, в воду. И воздух в нем, не имея возможности выйти из-за сдерживающей силы духа, он превратил в природу крови, и кровь, затвердевая, сделала плоть; и так, когда плоть затвердела, он показал человека, сделанного из воздуха, а не из земли. И таким образом, убедив себя в своей способности сделать нового человека из воздуха, он обратил трансмутации, сказал он, и вернул его в воздух».

Когда новообращенные думали, что это душа человека, Симон смеялся и говорил, что в феноменах это была не душа, «а какой-то демон, который притворялся душой, овладевающей людьми».

Предстоящий спор с Симоном затем объясняется Петром Клименту как основанный на определенных отрывках писания. Петр признает, что в писаниях есть ложь, но говорит, что никогда не следует объяснять это людям. Эта ложь была допущена по определенным праведным причинам (H. III. v).

«Ибо писания провозглашают всякого рода вещи, чтобы никто из тех, кто вопрошает неблагодарно, не мог обнаружить истину, но (просто) то, что он желает найти» (H. III. x).

В длинном объяснении, которое следует, однако, по отрывкам, которые Симон собирается выдвинуть, таким как упоминание множества богов и ожесточение Богом сердец людей, Петр заявляет, что в действительности все отрывки, которые говорят против Бога, являются ложными добавлениями, но это должно охраняться как эзотерический секрет.

Тем не менее, в публичном споре, который следует, этот секрет становится достоянием общественности, чтобы встретить декларацию Симона: «Я говорю, что есть много богов, но один Бог всех этих богов, непостижимый и неизвестный всем» (R. II. xxxviii); и снова: «Мое убеждение в том, что есть Сила неизмеримого и невыразимого Света, чье величие считается непостижимым, сила, которую даже творец мира не знает, ни Моисей законодатель, ни ваш учитель Иисус» (R. II. xlix).

Интересным моментом, который следует отметить, является то, что Петр вызывает Симона обосновать свои утверждения цитатами либо из писаний иудеев, либо из тех, о которых они не слышали, либо из тех, что у греков, либо из его собственных писаний (R. II. xxxviii).

Симон утверждает, что, находя Бога Закона несовершенным, он заключает, что это не верховный Бог. После многословной тирады Петра, Симон, как говорят, был побежден угрозой Петра пойти в спальню Симона и допросить душу убитого мальчика. Симон бежит в Тир (H.) или Триполи (R.), и Петр решает преследовать его среди язычников.

Два отчета здесь становятся чрезвычайно противоречивыми и запутанными. Согласно Гомилиям, Симон бежит из Тира в Триполи, а оттуда далее в Сирию. Главный спор происходит в Лаодикее о единстве Бога (XVI. i). Симон апеллирует к Ветхому Завету, чтобы показать, что есть много богов (XVI. iv); показывает, что писания противоречат сами себе (XVI. ix); обвиняет Петра в использовании магии и преподавании доктрин, отличных от тех, которым учил Христос (XVII. ii-iv); утверждает, что Иисус не последователен сам с собой (XVII. v); что творец мира не есть высший Бог (XVIII. i); и провозглашает Невыразимое Божество (XVIII. iv). Петр, конечно, опровергает его (XVIII. xii-xiv), и Симон удаляется.

Последний интересный инцидент происходит в Антиохии. Симон настраивает людей против Петра, представляя его как самозванца. Друзья Петра наводят власти на след Симона, и он вынужден бежать. В Лаодикее он встречает Фаустиниана (R.) или Фауста (H.), отца Климента, который упрекает его (H. XIX. xxiv); и поэтому он меняет лицо Фаустиниана на точное подобие своего собственного, чтобы его приняли вместо него (H. XX. xii; R.X. liii). Петр посылает преобразованного Фаустиниана в Антиохию, который в облике Симона делает признание в самозванстве и свидетельствует о божественной миссии Петра. Петр, соответственно, входит в Антиохию с триумфом.

История Симона в Апостольских постановлениях коротка и взята из Деяний, а в некоторой степени из Климентин, заканчиваясь, однако, мифической смертью Симона в Риме из-за молитв Петра. Здесь говорится, что Симон был ведом демонами и летел (ιπτατο) вверх. Детали этого магического подвига приводятся по-разному в других местах.

Единственным действительно интересным моментом является смутная ссылка на симонианскую литературу (VI. xvi) в отрывке, который гласит следующее:

Ибо мы знаем, что последователи Симона и Клеобия, сочинив ядовитые книги от имени Христа и его учеников, носят их с собой для обмана вас, возлюбивших Христа и нас, его служителей.

Так заканчиваются самые важные из легенд. К ним, однако, должны быть добавлены другие подобного рода, место действия которых перенесено в Рим во времена Нерона. Я не счел нужным обращаться к оригинальным текстам для этих совершенно апокрифических и неаутентичных историй, а просто прилагаю очень краткий дайджест из превосходного резюме доктора Сэлмона, королевского профессора богословия в Дублинском университете, как оно дано в Словаре христианской биографии Смита и Уэйса.

Греческие Деяния Петра и Павла дают детали конфликта и представляют обоих апостолов как принявших в нем участие. От Симона и Петра требуется воскресить мертвое тело. Симон своей магией заставляет голову двигаться, но как только он покидает тело, оно снова становится безжизненным. Петр, однако, своими молитвами совершает настоящее воскресение. Оба вызваны угадать, что планирует другой. Петр готовит благословенный хлеб и посвящает императора в секрет. Симон не может угадать, что делал Петр, и поэтому вызывает адских псов, которые бросаются на Петра, но подношение благословенного хлеба заставляет их исчезнуть.

В Деяниях Нерея и Ахиллея приводится другая версия истории. Симон привязал большую собаку у своей двери, чтобы помешать Петру войти. Петр, совершив крестное знамение, делает собаку ручной по отношению к себе, но настолько яростной против своего хозяина Симона, что последний был вынужден покинуть город в позоре.

Симон, однако, все еще сохраняет расположение императора благодаря своей магической силе. Он притворяется, что позволяет отрубить себе голову, и силой очарования кажется обезглавленным, в то время как палач на самом деле отрубает голову барана.

Последний акт драмы — возведение деревянной башни на Марсовом поле, и Симон должен вознестись на небо в огненной колеснице. Но благодаря молитвам Петра два демона, которые несли его вверх, отпускают его, и так Симон погибает жалкой смертью.

Доктор Сэлмон связывает это с историей, рассказанной Светонием и Дио Хризостомом, что Нерон приказал возвести деревянный театр на Марсовом поле и что гимнаст, который пытался сыграть роль Икара, упал так близко к императору, что забрызгал его кровью.

Вот и все об этих пестрых историях; местами поучительных, но по большей части абсурдных. Теперь я попытаюсь отсеять мусор из этой святоотеческой и легендарной кучи, и, возможно, мы найдем больше ценного, чем кажется сейчас.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1]

Словарь Библии Смита, ст. «Деяния Апостолов».

[2]

Там же.

[3]

Букв. силы.

[4]

Римляне.

[5]

Клавдий был четвертым из Цезарей и правил с 41 по 54 гг. н.э.

[6]

Букв., стоял на крыше; восточная метафора.

[7]

Технический термин для этого переселения, используемый пифагорейцами и другими, — μεταγγισμος, переливание воды из одного сосуда (αγγος) в другой.

[8]

Этот знаменитый лирический поэт, чье имя было Тисий, а почетный титул — Стесихор, родился около середины VII века до н. э. на Сицилии. История о том, как Кастор и Поллукс лишили его зрения за клевету на их сестру Елену, упоминается многими античными авторами. Наиболее известная цитата принадлежит Горацию (Ep. xvii. 42-44):

Infamis Helenæ Castor offensus vicem

Fraterque magni Castoris victi prece.

Adempta vati redidere lumina.

[9]

То есть еретики.

[10]

В предыдущей части книги против «магов».

[11]

Второзаконие, IV. 24.

[12]

Гераклит Эфесский процветал около конца VI века до н. э. Его называли «Темным» из-за трудности его сочинений.

[13]

Немногие прямые цитаты Симона, которыми мы располагаем, я выделил курсивом.

[14]

Исаия, V. 7.

[15]

1-е Петра, I. 24.

[16]

Эмпедокл из Агригента на Сицилии процветал около 444 г. до н. э.

[17]

φρονησις, сознание?

[18]

Сизигии.

[19]

Исаия, I. 2.

[20]

1-е Коринфянам, XI. 32.

[21]

το μηκετι γινομενον.

[22]

См. Иеремия, I. 5.

[23]

Бытие, II. 10.

[24]

Считается, что древние физиологи не различали вены и артерии.

[25]

К сожалению, здесь в тексте имеется лакуна. Пропущенные слова, вероятно, отождествляли «то, что обычно называют пупком» с пуповиной.

[26]

Это опущено Миллером в первом оксфордском издании.

[27]

Одиссея, X. 304 и сл.

[28]

λογος.

[29]

Ср. Исаия, II. 4.

[30]

Ср. Лука, III. 9.

[31]

Или украшение.

[32]

Бытие, III. 24.

[33]

λογος; также разум.

[34]

αντιστοιχοντες; используется у Ксенофонта (Анаб. V. 4, 12) применительно к двум группам танцоров, стоящим друг против друга рядами или парами.

[35]

Тот, кто стоял, стоит и будет стоять.

[36]

Мысль.

[37]

Средняя дистанция.

[38]

Здесь в тексте имеется лакуна.

[39]

δια της ιδιας επιγνωσεως.

[40]

Претерпеть страдание.

[41]

παρεδρους; Ч. У. Кинг называет их «асессорами» (The Gnostics and their Remains, стр. 70).

[42]

Предположительно, это задумано как мрачная патристическая шутка.

[43]

Лекарственное средство, использовавшееся древними, особенно как специфическое средство против безумия.

[44]

Проводничество душ в невидимый мир или из него.

[45]

προυνικος: προυνεικς — это тот, кто носит бремя, носильщик; в дурном смысле означает распутный.

[46]

Или зачатие (ума).

[47]

Ср. 1-е Фессалоникийцам, V. 8.

[48]

Знаменитый актер и автор мимов, процветавший во времена Августа (ок. 7 г. н. э.); сохранились некоторые сомнительные фрагменты Филистиона, содержащие моральные сентенции комических поэтов.

[49]

πληρωμα

[50]

Писание.

[51]

Матфей, V. 17.

[52]

Иоанн, V. 46, 47.

[53]

Матфей, XIX. 10-12.

[54]

Матфей, XIX. 6.

[55]

αρχη; то же слово переводится как «владычество», когда применяется к эонам Симона.

[56]

Бытие, I. 1.

[57]

Матфей, XI. 25.

[58]

«Всезлой Демон, мститель людей» из Пролога.

[59]

Мифологии.

[60]

Скорее «корневище», если придумать слово. ριζωμα необходимо отличать от ριζα, корень, слова, используемого несколькими предложениями позже.

[61]

Dictionary of Christian Biography (ред. Смит и Уэйс), ст. «Климентины», I. 575.

[62]

Dictionary of Sects, Heresies, etc. (ред. Блант), ст. «Эбиониты».

[63]

Два описания объединены в следующем дайджесте, и в ссылках H. означает «Гомилии», а R. — «Признания».

[64]

Около двадцати трех миль.

[65]

У нас мало сведений о гемеробаптистах, или дневных баптистах. Говорят, что они были иудейской сектой и получили такое название за ежедневное совершение определенных ритуальных омовений (Епифаний, Contra Hær., I. 17). Предполагают, что они были сектой фарисеев, которые соглашались с саддукеями в отрицании воскресения. «Апостольские постановления» (VI. vii) сообщают нам о гемеробаптистах, что «если они не омываются каждый день, то не едят, и не будут пользоваться кроватью, блюдом, чашей, кубком или сиденьем, если не очистят их водой».

[66]

κατα τον της συζυγιας λογον.

[67]

Это привело к предположению, что перевод был сделан с ошибочного прочтения «Селена» вместо «Елена», в то время как Бауэр использовал это для поддержки своей теории о том, что Иустин и последовавшие за ним перепутали финикийское поклонение солнечным и лунным божествам со схожими именами с поклонением Симону и Елене.

[68]

Это не следует путать с Досифеем Оригена, который претендовал на то, чтобы быть Христом, говорит Маттер (Histoire Critique du Gnosticisme, том I, стр. 218, прим. 1-го изд., 1828).

[69]

Элементаль.

[70]

πατηρ εν απορρητοις.

[71]

Гегесипп (De Bello Judaico, III. 2), Абдий (Hist., I, ближе к концу) и Максим Туринский (Patr. VI. Synodi ad Imp. Constant., Act. 18) говорят, что Симон летел, как Икар; тогда как у Арнобия (Contra Gentes, II) и в арабском предисловии к Никейскому собору говорится об огненной колеснице или повозке, которую он сконструировал.

[72]

Котелерий в примечании (I. 347, 348) отсылает читателя к отрывкам в «Признаниях» и в комментарии Иеронима на Матфея, которые я уже процитировал. Он также говорит, что автор книги De Divinis Nominibus (гл. 6) говорит о «спорных суждениях Симона» (Σιμωνος αντιρρητικοι λογοι). Автор — Псевдо-Дионисий Ареопагит, и я процитирую позже некоторые из этих суждений, хотя и из очень сомнительного источника. Котелерий также ссылается на арабское предисловие к Никейскому собору. Упомянутый текст можно найти в латинском переводе Абрахамуса Эхелленсиса, приведенном в «Concilia» Лаббе (Sacrorum Conciliorum Nova Collectio, ред. Фил. Лаббе и Габр. Коссартий, S.J., Флоренция, 1759, том II, стр. 1057, кол. 1), и он гласит следующее:

"Those traitors (the Simonians) fabricated for themselves a gospel, which they divided into four books, and called it the 'Book of the Four Angles and Points of the World.' All pursue magic zealously, and defend it, wearing red and rose-coloured threads round the neck in sign of a compact and treaty entered into with the devil their seducer."

О книгах последователей Клеобия у нас нет дальнейшей информации.

[73]

54-68 гг. н. э.

[74]

Ст. «Симон Волхв», том IV, стр. 686.

[75]

Болланд, Acta SS. Май III. 9.

[76]

VI. 12.

[77]

Orat. XXI. 9.

ЧАСТЬ II.

ОБЗОР АВТОРИТЕТОВ.

Студент сразу заметит, что, хотя Симон из «Деяний» и Симон отцов церкви сохраняют две черты — обладание магической силой и столкновение с Петром, — тон повествований совершенно различен. Хотя апостолы, естественно, показаны отвергающими с негодованием денежное предложение чудотворца, они не выказывают ненависти к его личности, тогда как отцы изображают его как гнуснейшего из самозванцев и шарлатанов и предают всеобщему проклятию. Инцидент с предложением Симоном денег Петру, как признано, взят отцами из этого рассказа, и поэтому их повторение никоим образом не подтверждает историю. Следовательно, ее подлинность целиком зависит от автора «Деяний», ибо Иустин, который был уроженцем Самарии, не упоминает об этом. Поскольку «Деяния» не цитируются до 177 г. н. э., а их автором традиционно считается только Лука, мы можем с уверенностью считать, что находимся в области легенды, а не истории.

То же самое можно сказать обо всех инцидентах карьеры Симона; они принадлежат к области басни и, вероятно, обязаны своим созданием патристическим и симонианским спорам более поздних веков.

Симон у Иустина называет местом рождения Симона Гитту, а остальные отцы следуют его примеру с вариациями названия. Гитта, Гитта, Гиттой, Гиттой, Гитто, Гиттон, Гиттех — таковы варианты. Это, однако, не имеет большого значения, и небольшое местечко, как говорят сегодня, называется Гиттой.

Утверждение Иустина о статуе Симона в Риме с надписью «SIMONI DEO SANCTO» ставилось под сомнение каждым ученым с момента обнаружения в 1574 году большого мраморного фрагмента на острове Тибр с надписью «SEMONI SANCO DEO FIDIO», сабинскому богу. Некоторые, однако, полагают, что Иустин не мог совершить столь вопиющую ошибку, обращаясь к римлянам, и что если бы это была ошибка, Ириней не скопировал бы ее. Совпадение, однако, слишком поразительно, чтобы допустить иную интерпретацию, кроме той, что, возможно, какой-то невежественный полемист попытался придать легенде исторический вид, а Иустин слишком охотно прислушался к нему. Следует также отметить, что Иустин говорит нам, что почти все самаритяне были симонианами.

Далее мы переходим к Симону Иринея, который, благодаря многим сходствам, считается учеными взятым из рассказа Иустина, если не из «Апологии», то во всяком случае из утраченного труда Иустина о ересях, о котором он говорит в «Апологии». Или, возможно, оба заимствовали из какого-то общего источника, ныне для нас утраченного.

История Елены здесь приводится впервые. Была ли Елена на самом деле, мы, вероятно, никогда не узнаем. «Погибшая овца» была необходимостью любой гностической системы, учившей о нисхождении души в материю. Под каким бы именем она ни называлась — София, Ахамот, Пруник, Барбело, — глиф Магдалины, из которой изгнаны семь бесов, еще предстоит понять, и тайна Христа и семи эонов, церквей или собраний (ecclesiæ) в каждом человеке не будет лишена значения для каждого изучающего теософию. Эти данные общи для всей гностической эонологии.

Если утверждается, что Симон был первым изобретателем этой эонологии, удивительно, что его имя и имя Елены не получили некоторого признания в последующих системах. Если, напротив, утверждается, что он использовал существующие материалы для своей системы и объяснял свою неподобающую связь с Еленой адаптацией мифа о Софии, трудно понять, как столь очевидная нелепость могла получить хоть какое-то доверие среди таких культурных приверженцев, какими, очевидно, были симониане. В любом случае гностическая традиция оказывается дохристианской. Каждый посвященный гностик, однако, должен был знать, что миф относится к Мировой Душе в Космосе и Душе в человеке.

Рассказы «Деяний», Иустина и Иринея настолько запутанны, что предполагалось, что речь идет о двух Симонах. Ибо если он претендовал на то, чтобы быть реинкарнацией Иисуса, явившись в Иерусалиме как Сын, он не мог быть современником апостолов. Из этого следует, что либо он не делал такого заявления; либо, если он делал заявление, у Иустина и Иринея были настолько смутные сведения, что они перепутали его с Симоном из «Деяний»; либо это предположение не обосновано, и Симон просто внушал эзотерическое учение о различных проявлениях или нисхождениях одного и того же принципа Христа.

Симон Тертуллиана, опять же, явно взят из Иринея, в чем согласны критики. «Тертуллиан, очевидно, знает не больше того, что прочитал у Иринея», — говорит д-р Сэлмон.

Только когда мы подходим к Симону из «Философумен», мы чувствуем, что стоим на твердой почве. Предшествующая часть особенно ценна из-за цитат из «Великого Откровения» (η μεγαλη αποφασις), о котором мы не слышим ни из какого другого источника. Автор «Философумен», кем бы он ни был, очевидно, имел доступ к некоторым сочинениям симониан, и здесь, наконец, мы добрались до чего-то действительно ценного в нашей куче мусора.

Только в 1842 году Миноидес Минас привез в Париж с Афона, по возвращении из поручения, данного ему французским правительством, рукопись XIV века в поврежденном состоянии. Это была рукопись наших «Философумен», которые, как предполагается, были трудом Ипполита. Авторство, однако, все еще остается неопределенным, как станет ясно из того, что будет сказано о Симоне Епифания и Филастрия.

Последняя часть раздела о Симоне в «Философуменах» не столь важна и, несомненно, взята из Иринея или из антиеретического трактата Иустина, или из источника, из которого черпали оба этих отца. Рассказ о смерти Симона, однако, показывает, что автором был не Ипполит, из чьего утраченного труда, как доказал Липсиус, Епифаний и Филастрий взяли свои рассказы.

Симон Оригена не дает нам новой информации, за исключением сведений о малом числе симониан. Но, как и другим данным в его полемических сочинениях против гностического философа Цельса, мы не можем придавать большого значения его утверждению, ибо Евсевий Памфил, писавший в 324-5 гг. н. э., столетие спустя, говорит о симонианах как о все еще значительных по численности.

Симон Епифания и Филастрия подводит нас к разговору о замечательном подвиге учености, совершенном Р. А. Липсиусом, ученым профессором богословия в Йенском университете. Из их рассказов он в некоторой степени реконструировал утраченный труд Ипполита против ересей, описание которого было дано Фотием. Этот трактат основывался на определенных беседах Иринея. Сравнивая Филастрия, Епифания и Псевдо-Тертуллиана, он восстанавливает Ипполита, а сравнивая своего восстановленного Ипполита с Иринеем, он делает вывод об общем авторитете, вероятно, утраченном труде Иустина Мученика, или, можем ли мы предположить, как отмечалось выше, труде, из которого Иустин получил свои сведения.

Симон Феодорита отличается от Симона его предшественника лишь в одной или двух важных деталях эонологии, факт, который, предположительно, заставил Маттера предположить, что он привнес некоторые более поздние гностические идеи или перепутал учения более поздних симониан с учениями Симона.

Симон легенд настолько полностью находится вне какой-либо исторической критики, а истории, почерпнутые из «Гомилий» и «Признаний», настолько очевидно являются фабрикациями — вероятнее всего, добавленными к доктринальному повествованию в более позднее время — и настолько очевидно являются стандартными легендами о магии, что ни один ученый не поддерживает их подлинность. Вероятно, одна из причин этого — сильный эбионизм повествований, который отнюдь не по вкусу ортодоксальному вкусу. В этой связи может быть интересна следующая таблица эбионитской схемы эманации:

GOD.

(The One Being, The principles of all things.)

SPIRIT.

|

|

|

MATTER

The Four elements.

(This mixture produces)

|

THE SON.

(The Leader of the future cycle.)

|

THE DEVIL.

(The leader of the present cycle.)

|

GREAT THINGS.

(Heaven, light, life, etc.)

|

LITTLE THINGS.

(Earth, fire, death, etc.)

|

ADAM.

(Truth.)

EVE.

(Error.)

|

MAN.

(The Union of Spirit and Body, of Truth and Error.)

|

|

INFERIOR MEN.

Ishmael.

Esau.

Aaron.

John the Baptist.

Antichrist.

SUPERIOR MEN.

Isaac.

Jacob.

Moses.

Jesus.

Christ.

|

GOD.

(Completion, rest.)85

Остается лишь упомянуть любопытную теорию Бауэра и тюбингенской школы. В настоящее время недавней богословской критикой установлено, что Климентины были трудом одного или нескольких членов элкесаитов, секты эбионитов, и что они были написаны в Риме где-то в третьем веке. Элкесаиты основывали свое вероучение на книге под названием «Элкесай», которая претендовала на то, чтобы быть ангельским откровением, и которая была примечательна своей враждебностью к апостолу Павлу. Поскольку «Признания» содержат много антипавлинизма, Бауэр и его школа не только указали на эбионитский источник Климентин, но и выдвинули теорию, что всякий раз, когда упоминается Симон Волхв, имеется в виду Павел; и что рассказ «Деяний» и легенды просто рассказывают историю ревности старших апостолов к Павлу и их попытки удержать его от полнейшего наслаждения апостольскими привилегиями. Но новейшая наука серьезно качает головой по поводу этой теории, и какими бы ожесточенными полемистами ни были антипавлинисты, маловероятно, чтобы они зашли так далеко, чтобы выплеснуть свои чувства столь гротескным образом.

В заключение этой Части давайте сделаем общий обзор наших авторитетов в отношении жизни Симона и аморальных практик, приписываемых его последователям, включая несколько слов о заметках об утраченной симонианской литературе, и отложим объяснение его системы и некоторые заметки о магических практиках для Части III.

Я различал Симона отцов и Симона легенд, что касается биографии, «по соглашению», а не «по природе», как сказали бы симониане, ибо и тот, и другой в равной степени находятся на мифической основе. Легко понять, что отвержение Симона легенд является логической необходимостью для тех, кто должен отвергнуть эбионитские Климентины. Признайте подлинность повествования в отношении Симона, и пришлось бы признать подлинность других инцидентов об Иоанне Крестителе и Петре; но это никуда не годится, поэтому Симон ускользает из когтей своих ортодоксальных противников, насколько это касается данного пункта.

Но биографические инциденты у отцов точно такого же характера, как и в Климентинах, и их источники информации настолько смутны и ненадежны, и находятся на таком расстоянии от времени их предполагаемого свершения, что у нас есть все основания поместить их в ту же категорию, что и Климентинские легенды. Поэтому, отвергаем ли мы доказательства или принимаем их, мы должны отвергнуть оба рассказа или принять оба. Отвергнуть один и принять другой — это предвзятость, в которой может быть виновен партизан, но позиция, которую ни один беспристрастный исследователь не может справедливо занять.

Легенды, однако, могут найти некоторое оправдание, если вспомнить, что они были распространены в период, когда накал религиозных споров был раскален добела. Ортодоксальные христиане все еще чувствовали в ушах эхо бесчисленных обвинений самого гнусного характера, которым они подвергались. Не было преступления, известного или вообразимого, которое не было бы выдвинуто против них; поэтому они, естественно, отплатили той же монетой, когда могли сделать это безопасно, и хотя в эти более мирные и толерантные дни, как бы мы ни сожалели о перебрасывании туда и обратно таких гнусных обвинений, мы все же можем найти для этого некоторое оправдание в страстном энтузиазме времен, всегда, однако, помня, что тот, кто наиболее скор на обвинения и на то, чтобы приписывать худшее толкование действиям других, обычно является тем, кто бессознательно выдвигает публичное обвинение против своей собственной низшей природы.

Это было хорошо замечено Маттером, который пишет следующее:

«Нет ничего столь нечистого, — говорит Евсевий, — и нельзя вообразить ничего столь преступного, но секта симониан идет гораздо дальше этого».

Удар Евсевия силен; он даже слишком силен; ибо нельзя вообразить ничего, что превосходило бы избыток преступности; и Евсевий, принадлежащий к общине, которая только что спасалась от наказаний, в которые их ввергли не менее тяжкие обвинения, возможно, не должен был позволять себе говорить так, как он говорит. Но человек создан так; он преследует, когда перестает быть преследуемым.

Все общества, имеющие тайные обряды и общественное положение, как это было со всеми ранними общинами христиан и гностиков, сталкивались с подобными обвинениями. Общины симониан и христиан могли быть, а могли и не быть нечистыми, сейчас невозможно высказать положительное мнение. Важный момент, который следует заметить, заключается в том, что, поскольку обвинения идентичны, а доказательства или отсутствие доказательств одинаковы, осуждение или оправдание должны быть вынесены обоим; и что если один осужден, а другой оправдан, приговор будет считаться предвзятым и, следовательно, будет отменен теми, кто предпочитает истину предрассудкам.

Отцы были настолько жадны дискредитировать Симона, что противоречат сами себе самым вопиющим образом по многим важным пунктам. С одной стороны, мы слышим, что Самария приняла семя Слова от апостолов и Симон в отчаянии должен был бежать, с другой стороны, Иустин, уроженец Самарии, говорит нам, столетие спустя после этого предполагаемого события, что почти все самаритяне — симониане. Рассказы о смерти Симона опять же противоречивы; если Симон погиб столь жалко в Риме, то прямо противоположно вероятному, что римляне воздвигли бы статую в его честь. Но, право, это несколько неблагодарная задача — критиковать такие явные выдумки; мы знаем источник их вдохновения, и мы знаем плодовитость религиозного воображения, особенно в вопросах споров, и это достаточное сито, чтобы отсеять их из нашей кучи.

Я должен теперь сказать несколько слов о симонианской литературе, единственными подлинными образцами которой мы можем быть хоть как-то уверены, являются цитаты из «Апофасиса» Симона в тексте «Философумен».

То, что существовал корпус симонианских писаний, несомненно верно, как можно видеть из отрывков, которые мы процитировали из «Признаний», Иеронима, Псевдо-Дионисия и арабского предисловия к Никейскому собору, и некоторое время я надеялся собрать хотя бы некоторые разрозненные фрагменты этих работ, но все они, к сожалению, разделили судьбу многого другого ценного, что невежество и страх ортодоксии предали огню. Мы знаем, во всяком случае, что была книга под названием «Четыре четверти мира», точно так же, как четыре ортодоксальных евангелия посвящены знакам четырех четвертей в старых рукописях, и что коллекция сентенций или спорных ответов Симона также пользовалась репутацией у симониан и была крайне неприятна их противникам. Маттер и Амелино говорят о книге учеников Симона под названием «De la Prédication de S. Paul», но ни из их ссылок, ни откуда-либо еще я не могу узнать никакой дальнейшей информации. В «Encyclopédie Théologique» Миня также приводится ссылка на М. Миллера (Catalogue des Manuscripts Grecs de l'Escurial, стр. 112), который, как говорят, упоминает греческую рукопись на тему Симона («un écrit en grec relatif à Simon»). Но я не могу найти этот каталог в Британском музее, и не могу обнаружить никакого другого упоминания этой рукописи у какого-либо другого автора.

Наконец, я подумал, что обнаружил нечто действительно ценное в «Spicilegium» Грабе, претендующем на то, чтобы быть собранием фрагментов от еретиков первых трех веков н. э., но дата авторитета слишком поздняя, чтобы иметь большую ценность. Грабе ссылается на неудовлетворительные ссылки, которые я уже привел, и, чтобы показать характер этих книг, согласно мнению неизвестного автора или авторов «Апостольских постановлений» (Грабе называет его «собирателем» и по какой-то причине, известной только ему, помещает его в четвертый век), цитирует следующий отрывок из их легендарных страниц.

«Таковы были дела этих людей с именами дурного предзнаменования, клевещущих на творение и брак, провидение, деторождение, Закон и Пророков; записывающих иностранные имена Ангелов, как, собственно, они сами говорят, но в действительности — Демонов, которые отвечают им снизу».

Только когда Грабе ссылается на симонианские Antirrhêtikoi Logoi, упомянутые Псевдо-Дионисием, которые он называет «vesani Simonis Refutatorii Sermones», мы получаем какую-то новую информацию.

Некий сирийский епископ, Моисей Бар-Кифа, писавший в десятом веке, претендует на то, чтобы сохранить некоторые из этих спорных ответов Симона, которые благочестивый Грабе — чтобы держать этот яд, как он его называет, отдельно от ортодоксального опровержения — напечатал курсивом. Ниже приводится перевод этих выделенных курсивом отрывков:

«Бог хотел, чтобы Адам не ел от того дерева; но он съел; он, следовательно, не остался таким, как Бог хотел, чтобы он остался: из этого следует, следовательно, что создатель Адама был бессилен».

«Бог хотел, чтобы Адам оставался в Раю; но он по своему собственному позорному поступку пал оттуда: следовательно, Бог, который создал Адама, был бессилен, поскольку он был неспособен по своей собственной воле удержать его в Раю».

«(Ибо) он запретил (сказал он) Адаму (есть) от дерева познания добра и зла, вкусив от которого, он имел бы силу судить между добром и злом, и избегать этого, и следовать за тем».

«Но (сказал он) если бы тот создатель Адама не запретил ему есть от того дерева, он никоим образом не претерпел бы этого суда и этого наказания; ибо отсюда зло здесь, в том, что он (Адам) поступил вопреки повелению Бога, ибо Бог приказал ему не есть, а он съел».

«Из зависти (сказал он) он запретил Адаму вкусить от древа жизни, чтобы, конечно, он не стал бессмертным».

«По какой причине на земле (сказал он) Бог проклял змея? Ибо если (он проклял его) как того, кто причинил вред, почему он не удержал его от этого, то есть от соблазнения Адама? Но если (он проклял его) как того, кто принес некоторую пользу, в том, что он был причиной того, что Адам съел от того доброго дерева, то необходимо следует, что он был явно неправедным и завистливым; наконец, если, хотя и ни по одной из этих причин, он все же проклял его, он (создатель Адама) должен быть самым определенным образом обвинен в невежестве и глупости».

Теперь, хотя кажется, что нет причин, почему вышеуказанные доводы не могли бы считаться по существу аргументами, используемыми Симоном против его антагонистов «мертвой буквы», все же десятый век слишком поздний, чтобы гарантировать словесную точность, если только не существовало какого-то сирийского перевода, который избежал рук разрушителей. Вышеприведенный образец традиционной симонианской логики, однако, интересен и, мы верим, окажется не совсем устаревшим в наши времена.

Наконец, есть еще один момент, который я приберег для конца этой Части, чтобы мои читатели могли постоянно держать его в уме во время прочтения Части, которая следует.

Мы должны всегда помнить, что каждый слог, которым мы обладаем о Симоне, исходит из рук ожесточенных противников, от людей, которые не имели ни милосердия, ни терпимости к еретику. Еретик был проклят, осужден вечно самим фактом своей ереси; посланник Сатаны и естественный враг Бога. Для него не было надежды, не было милосердия; он был безвозвратно проклят. Симон наших авторитетов не имеет друга; некому сказать слово в его пользу; его травят по закоулкам «истории» и дорогам традиции, и раздавить его — значит сослужить службу Богу. Один единственный луч света исходит из фрагмента его работы под названием «Великое Откровение», один единственный луч, который осветит искаженные рассказы о его доктрине и заговорит с теософами наших дней недвусмысленными тонами, чтобы каждый мог сказать:

Мне кажется, в его словах много смысла. Если ты правильно рассмотришь дело, [Симон] претерпел великую несправедливость.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[78]

М. Э. Амелино, «Essai sur le Gnosticisme Égyptien», Annales du Musée Guimet, том XVI, стр. 28.

[79]

«Институты церковной истории» Мосхайма (пер. и др., Мердок и Соамс; ред. Стаббс, 1863), том I, стр. 87, примечание, дает следующий список тех, кто поддерживал теорию двух Симонов: Витринга, Observ. Sacrar., V. 12, § 9, стр. 159, К. А. Хойманн, Acta Erudit. Lips. за апрель 1727 г. н. э., стр. 179, и И. де Бособр, Diss. sur l'Adamites, ч. II, приложенная к «Histoire de la Guerre des Hussites» Л'Энфанта, I. 350 и сл. Д-р Сэлмон также придерживается этой теории.

[80]

Dict. Christ. Biog., ст. «Елена», том II, стр. 880.

[81]

Hist. Eccles., II. 13.

[82]

Quellenkritik des Epiphanios.

[83]

Ср. ст. д-ра Сэлмона «Hippolytus Romanus», Dict. Christ. Biog., III. 93, 94.

[84]

Histoire Critique du Gnosticisme, том I, стр. 197 (1-е изд. 1828).

[85]

Les Bibles, et les Initiateurs Religieux de l'Humanité, Луи Леблуа, I. 144; из Ульхорна, Die Homilien und Recognitionen, стр. 224.

[86]

Hist. Eccles., II. 13.

[87]

Op. cit., I. 213.

[88]

Op. cit., II. 217.

[89]

Op. cit., 32.

[90]

Том XXIII, «Dictionnaire des Apocryphes», том II, указатель, стр. lxviii, lxix.

[91]

Spicilegium SS. Patrum ut et Haereticorum Sæculorum post Christum natum, I, II et III; Иоганнес Эрнестус Грабиус; Оксфорд, 1714, изд. alt., том I, стр. 305-312.

[92]

Стр. 306.

[93]

Comment. de Paradiso, гл. I, стр. 200 и сл., editionis Antverpiensis, anno 1567, in 8vo.

[94]

Грабе также интересен несколько дикой спекуляцией, которую он цитирует от британского богослова (apud Usserium in Antiquitatibus Eccles. Britannicae), что тонзура монахов была взята у симониан. (Грабе, op. cit., стр. 697.)

[95]

В послании св. Игнатия Ad Trallianos (§ 11) Симон назван «перворожденным сыном Дьявола» (πρωτοτοκον διαβολου υιον); и св. Поликарп, по-видимому, ссылается на Симона в следующем отрывке в своем послании Ad Philipp. (§ 7):

«Каждый, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист, и кто не исповедует мученичество креста, тот от Дьявола; и тот, кто перетолковывает слова Господа согласно своим собственным желаниям и говорит, что нет ни воскресения, ни суда, тот есть перворожденный Сатаны».

ЧАСТЬ III.

ТЕОСОФИЯ СИМОНА.

При рассмотрении эсхатологии и начала вещей человеческий разум всегда сталкивается с одними и теми же трудностями, и как бы грандиозно ни было усилие интеллекта превзойти самого себя, конечное всегда должно терпеть неудачу в постижении бесконечного. Насколько же меньше тогда слова могут определить то, что даже вся феноменальная вселенная не в состоянии выразить! Переход от Единого к Многим не поддается описанию. Как Все-Божество становится изначальной Троицей — это вечная проблема, поставленная для решения человеком. Ни одна система религии или философии никогда не объясняла эту необъяснимую тайну, ибо она не может быть понята воплощенной Душой, чье видение и понимание притуплены грубостью ее физической оболочки. Даже просветленная Душа, покидающая свою темницу, чтобы искупаться в свете бесконечности, может лишь вспоминать вспышки Славного Видения, как только она возвращается на землю.

И это также учение Симона, когда он говорит:

Я говорю, что есть много богов, но один Бог всех этих богов, непостижимый и неизвестный всем, ... Сила неизмеримого и невыразимого Света, чье величие считается непостижимым, Сила, которую не знает создатель мира.

Это фундаментальная догма Гнозиса во всех климатах и во все века. Демиургическое божество — это не Все-Божество, ибо существует бесконечная последовательность вселенных, каждая из которых имеет свое частное божество, своего Брахму, если использовать индуистский термин, но этот Брахма — не ТО, что есть Пара-Брахман, то, что за пределами Брахмы.

Этот взгляд Симонианского Гнозиса был великолепно предвосхищен в Ригведе (X. 129), которая в прекрасном переводе Коулбрука гласит следующее:

That, whence all this great creation came,

Whether Its will created or was mute,

The Most High Seer that is in highest Heaven,

He knows it—or perchance even He knows not.

При рассмотрении эманации, эволюции, творения или любого другого термина, который может быть дан процессу проявления, учителя имеют дело только с одной конкретной вселенной; Непроявленный Корень и Вселенская Причина всех Вселенных лежат позади, в потенциальности (δυναμις), в Непостижимом Молчании (σιγη ακαταληπτος). Ибо на «Языке Невыразимого» есть много «Слов» (λογοι), каждая Вселенная имеет свой собственный Логос.

Таким образом, Симон говорит о Логосе этой Вселенной и называет его Огнем (πυρ). Это Вселенский Принцип или Начало (των ολων αρχη), или Вселенское Корневище (ριζωμα των ολων). Но этот Огонь — не огонь земли; это Божественный Свет, Жизнь и Разум, Совершенный Интеллектуальный (το τελειον νοερον). Это Единая Сила, «порождающая себя, увеличивающая себя, ищущая себя, находящая себя, своя собственная мать, свой собственный отец, сестра, супруга: дочь, сын, мать и отец самой себя; Единое, Вселенский Корень». Это То, «что не имеет ни начала, ни конца, существующее в единстве». «Производя себя самой собой, она проявила самой себе свою собственную Мысль (επινοια)».

Совершенно верно, что эта символика Огня не оригинальна для Симона, но также нет причин полагать, что самаритянский учитель занимался плагиатом у Гераклита, когда мы знаем, что большая часть античности рассматривала огонь и солнце как наиболее подходящие символы Божества. Из проявленных элементов огонь был самым мощным и, следовательно, самым подходящим символом, который можно было выбрать в проявленной природе.

Но что был Огонь Гераклита, Темного (ο σκοτεινος), как называл его Цицерон вместе с остальными древними из-за его трудного стиля? Что был Вселенский Принцип «плачущего философа», пессимиста, который так мало ценил оценку вульгарных (οχλολοιδορος)? Это, безусловно, был не обычный «огонь», безусловно, не пурильное понятие, которое можно было отмахнуть простым бросанием эпитета.

Гераклит Эфесский (проц. ок. 503 г. до н. э.) был искренне религиозным человеком в высшем смысле этого слова, реформатором, который решительно противостоял дегенеративному политеизму и идолопоклонству своей эпохи; он настаивал на непостоянстве феноменальной вселенной, человеческих дел, верований и мнений и провозгласил Единую Вечную Реальность; уча, что Я человека — это часть Божественного Разума. Объектом его исследования была Мудрость, и он упрекал своих тщеславных соотечественников из города Дианы словами: «Ваше знание многих вещей не дает вам мудрости».

В своей философии природы он провозгласил Единую Вещь Огнем, но Огнем мистической природы, «самовозгорающимся и самопотухающим», жизненной животворящей силой вселенной. Это была та Вселенская Жизнь, через участие в которой все вещи имеют свое бытие, и вне которой они несубстанциональны и нереальны. Это «Древо Жизни», о котором говорит Симон.

В этом Океане Огня или Жизни — в каждой его точке или атоме — присуще стремление проявить себя в различных формах, что дает начало вечному потоку и изменению феноменального мира. Это Божественное Желание, эта «любовь ко всему, что живет и дышит», встречается во многих системах, и особенно в ведической и финикийской космогонии. В Ригведе (X. 129) это та Кама или Желание, «которое впервые возникло в Нем (Неизвестном Божестве)», в другом месте отождествляемое с Агни или Огнем. В фрагментах финикийской космогонии, восстановленных из Санхуниатона, оно называется Потос (ποθος) и Эрос (ερως).

В своем чистом состоянии Живой и Разумный Огонь Гераклита пребывает в высочайшем мыслимом Небе, откуда он спускается стадия за стадией, постепенно теряя скорость своего движения и жизненность, пока наконец не достигает Земной стадии, предварительно пройдя через стадию «Воды». Оттуда он возвращается к своему родительскому источнику.

В этом вечном потоке единственный покой можно было найти в гармонии, которая иногда возникала от встречи одной части Огня при его нисхождении с другой при его восхождении. Все это происходило под Законом и Порядком, и Душа человека, будучи частью Огня в его чистом состоянии и, следовательно, изгнанником здесь, на Земле, могла быть в покое, только культивируя как высшее благо удовлетворенность (ευαρεστησις) или согласие с Законом.

Автор «Философумен» претендует на то, чтобы дать нам дополнительную информацию об этом философе, который «оплакивал все вещи, осуждая невежество всего, что живет, и всех людей, из жалости к жизни смертных», но темный философ не очень легко поддается полемическим целям патристического писателя. Гераклит называл Вселенский Принцип (των απαντων αρχη) Интеллектуальным Огнем (πυρ νοερον) и говорил, что сфера, окружающая нас и достигающая Луны, наполнена злом, но за пределами Лунной сферы она чище.

Сентенции, которые автор цитирует из Гераклита в Книге IX, не только достаточно темны сами по себе, но и становятся еще более темными из-за полемической обработки, которой они подвергаются со стороны патристического писателя. Гераклит делает ВСЕ включающим все Бытие и Небытие, все пары противоположностей, «дифференциацию и недифференциацию, порождаемое и непорождаемое, смертное и бессмертное, Логос и Эон, и Отца и Сына», что он называет «Праведным Богом». Это ВСЕ есть «Sadasat-Tatparam yat» из Бхагавадгиты, включающее Бытие (Sat), Небытие (Asat) и То, что превосходит их (Tatparam yat).

Этот Логос играет важную роль в системе эфесского мудреца, который говорит, что те, кто прислушивается к Логосу (Слову или Высшему Разуму), знают, что «Все есть Единое» (εν παντα ειδεναι). Такое признание он называет «обратной гармонией» (παλιντροπος αρμονιη), подобной Вышней Гармонии, которую он называет Скрытой или Оккультной, и провозглашает ее превосходство над Проявленной Гармонией. Невежество и страдания людей проистекают из того, что они действуют не в соответствии с этой Гармонией, то есть не в соответствии с (Божественной) Природой (κατα φυσιν).

Он также заявляет, что Эон, Эманативное Божество, подобен ребенку, играющему в творение, — идея, встречающаяся как в индуистских, так и в герметических священных текстах. В первых говорится, что Вселенная — это игра (Лила) Вишну, о котором в одном из его воплощений говорят как о Лилаватаре, сходящем на землю ради собственного удовольствия, когда в образе Кришны он принял облик человека лишь для вида (чисто докетическая доктрина), отсюда и название Лила-мануша-виграха; в то время как из вторых мы узнаем из магического папируса, что Тот (Бог Мудрости) сотворил мир, разразившись «семью раскатами смеха». Это, конечно, олицетворяет Блаженство Божества в Эманации или Творении, вызванное той Божественной Любовью и Состраданием ко всему живущему и дышащему, что является первоисточником Высшей Причины Вселенной.

Погружаясь в Тайну Бытия, Гераклит показал, как вещь может быть доброй или злой, и злой или доброй в одно и то же время, как, например, морская вода, которая сохраняла и питала рыб, но губила людей. Так же, говоря в своей обычной парадоксальной манере, которую можно понять лишь при полном постижении двойственной природы человека — реальной божественной сущности и преходящего, вечно меняющегося проявления, которое многие принимают за человека целиком, — он говорит:

Бессмертные смертны, смертные бессмертны, одни живут смертью других, а другие умирают жизнью первых. [99]

Таким образом, все внешнее преходяще, ибо «никто никогда не входил в одну и ту же реку дважды, ибо разные воды постоянно текут вниз», и поэтому, следуя за внешним, мы будем заблуждаться, ибо ничто не является эффективным и действенным, кроме как через Гармонию и ее подчинение Божественному Огню, центральному принципу Жизни.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость