Джон Аддингтон Саймондс

«Очерки и этюды об Италии и Греции»

Страница 28 из 35 · 56 588 зн. · 64 мин. чтения

Пока священник поет, а люди молятся под танцевальную музыку органа, давайте займем тихое место, где нас не видно, и представим себе, как выглядела часовня, когда Анджелико и Синьорелли стояли перед ее оштукатуренными стенами и думали те мысли, которыми они их покрыли. Четыре столетия прошли с тех пор, как эти стены были белыми и ровными для их кистей; и теперь вы едва можете разглядеть золотые ореолы святых, огромные крылья ангелов и струящиеся одежды пророков сквозь мрак. Анджелико пришел первым, в монашеском одеянии, преклонив колени, прежде чем взобраться на леса, чтобы нарисовать гневного судью, коронованную Деву, облаченное в белое воинство Мучеников и славную компанию Апостолов. Их он поместил на крыше, в ожидании Суда. Затем он ушел, и Лука Синьорелли, богатый человек, который «жил великолепно и любил одеваться в благородные одежды», либеральный и обходительный джентльмен, занял его место на лесах. Несмотря на всю мирскую суету его нарядов и мирскую суету его жизни, его мозг кишел суровыми и ужасными мыслями. Он исследовал тайны греха и могилы, разрушения и воскресения, небес и ада. Все это он нарисовал на стенах под святыми Фра Анджелико. Сначала идут беды последних дней, проповедь Антихриста и замешательство нечестивых. В следующем отсеке мы видим Воскресение из гробницы; и бок о бок с этим нарисован Ад. Рай занимает другую часть часовни. По обе стороны окна, под Христом Фра Анджелико, изображены сцены Суда. Пустыня арабесок, заключающая в себе медальонные портреты поэтов и эпизоды светотени, выбранные из Данте и Овидия, занимает нижние части стен часовни под великими сюжетами, перечисленными выше; и здесь Синьорелли дал волю своей фантазии и мастерству в анатомическом дизайне, накапливая обнаженные человеческие фигуры в самом фантастическом и дерзком разнообразии поз.

Посмотрите на «Fulminati» — так называют группу нечестивых людей, чья смерть предшествует Суду. Огромные обнаженные ангелы, парящие на крыльях, подобных веерам, выдыхают столбы красного пламени на толпу нечестивых мужчин и женщин. Тщетно эти грешники избегают нисходящего огня. Он преследует и повергает их на землю. Когда они бегут, их глаза обращены к ужасным лицам в воздухе. Некоторые спешат через портик, сбившись в кучу, падающие мужчины и женщины, прижимающие к груди мертвых младенцев, опаленных пламенем. Один старик смотрит прямо перед собой, упрямо ожидая смерти. Одна женщина хмурится в вызове, умирая. Юноша сжал обе руки в волосах и прижимает их к ушам, чтобы заглушить крики, стоны и ревущий гром. Они топчут распростертые формы, уже окоченевшие. Каждая форма и поза внезапного ужаса и отчаянной вины здесь. Затем идет Воскресение. Два ангела Суда — гигантские фигуры с бесперыми крыльями, которые любит Синьорелли, — видны на облаках. Они трубят изо всех сил, так что каждый обнаженный мускул кажется напряженным, чтобы произвести взрыв, который ревет в воздухе и сотрясает гробницы под землей. Оттуда восстают мертвые. Все они обнажены, а некоторые выглядят как скелеты. С мучительным усилием они выбираются из почвы, которая сжимает их, как будто повинуясь непреодолимому приказу. У некоторых над землей видны только головы. Другие вырывают свои конечности из цепкой земли; и по мере того, как каждый человек поднимается, она закрывается под ним. Можно подумать, что они рождаются заново из твердой глины и с трудом обретают форму. Полностью воскресшие духи стоят и ходят, все занятые ожиданием Суда; но те, кто еще находится в процессе подъема, не думают ни о чем, кроме странного и утомительного процесса этого второго рождения. Синьорелли здесь, как и везде, доказывает, что он один из величайших художников благодаря простым средствам, с помощью которых он производит самые удивительные эффекты. Его композиция раскачивает наши души всей страстью ужасных сцен, которые он изображает. И все же что она содержит? Двух суровых ангелов на облаках, пустую серую равнину и множество обнаженных мужчин и женщин. В следующем отсеке нарисован Ад. Это сложная картина, состоящая из массы человеческих существ, переплетенных с мучающими демонами. Вверху парят демоны, несущие проклятые души, и три ангела следят за тем, чтобы правосудие свершилось. Синьорелли здесь не вырождается в средневековое уродство и простое варварство формы. Его демоны — не бестиальные существа барельефов Пизано, а модели тех монстров, которых Дуппа выгравировал из «Страшного суда» Микеланджело — худые обнаженные люди, в чьих пустых глазах светятся огни ненависти и отчаяния, чьи ногти выросли в когти, а из ушей выросли рога. Они парят на крыльях летучих мышей; и только по их мертвенному оттенку, который меняется от желтого до самого жуткого зеленого, и по жестокости их безжалостных глаз вы можете отличить их от душ, которые они пытают. В аду уродство и сила зла приходят с годами. Постоянный рост в преступлении искажает форму, которая когда-то была человеческой; и обмен вечной ненавистью низводит мучителя и его жертву к одной и той же демонической свирепости. Этому дизайну наука ракурса и глубокое знание человеческой формы в любой позе придают главный интерес. Рай не менее чудесен. Синьорелли сумел внести разнообразие и грацию в несколько монотонные группы, которые требует этот сюжет. Вверху — хоры ангелов, не похожие на ангелов Фра Анджелико, а высокие мужские существа, облаченные в объемные драпировки, с серьезными чертами лица и спокойными, торжественными глазами. Некоторые танцуют, некоторые поют под лютню, и один, самый грациозный из всех, наклоняется, чтобы помочь молящейся душе. Люди внизу, которые слушают в состоянии блаженства, все обнажены. Синьорелли в этой сложной композиции остается умеренным, безмятежным и простым; мильтоновская гармония пронизывает движение его ангельских хоров. Их красота — продукт их силы и добродетели. Никаких цветочных орнаментов, херувимов или мягких облаков нет в его Раю; и все же он прекрасен и полон грации. Здесь Лука, кажется, предвосхитил Рафаэля.

Можно в скобках заметить, что Синьорелли ввел себя и Никколо Анджели, казначея фонда строительства собора, в угол фрески, изображающей Антихриста, с датой 1503. Они стоят как зрители и торжественные свидетели трагедии, разыгранной во всех ее актах великим мастером.

После просмотра этих фресок мы задумываемся и спрашиваем себя, почему слава Синьорелли так неадекватна его заслугам? Отчасти, несомненно, потому, что он писал в малоизвестных итальянских городах и оставил мало станковых картин. Кроме того, художники XVI века затмили всех своих предшественников, и имя Синьорелли было поглощено именем Микеланджело. Вазари сказал, что «esso Michel Angelo imitò l'andar di Luca, come può vedere ognuno» (этот Микеланджело подражал манере Луки, как может видеть каждый). И нетрудно увидеть, что то, что один начал в Орвьето, другой завершил в Ватикане. Эти великие люди имели поистине родственные души. Оба стремились выразить свои интеллектуальные концепции в самых простых и абстрактных формах. Работы обоих отличаются презрением к случайным украшениям и к грации позитивного цвета. Оба предпочли работать фреской и выбирали сюжеты самого серьезного и возвышенного характера. Изучение анатомии и научное рисование обнаженного тела, которое практиковал Лука, были доведены до совершенства Микеланджело. Возвышенность мысли и самообладание пронизывают их композиции. Тот, кто хочет понять Буонарроти, должен сначала оценить Синьорелли. Последний, правда, был ограничен более узким кругом в своем изучении прекрасного и возвышенного. Он не поднялся до того чистого идеализма, превосходящего все случайности места и времени, который является главным отличием работы Микеланджело. В то же время его манера не пострадала от слишком пылкого энтузиазма по поводу неполно понятой античности. Он писал жизнь, которую видел вокруг себя, и одевал своих мужчин и женщин в одежду Италии.

Такие размышления и многие другие проходят через наш разум, пока мы сидим и размышляем в часовне, которую покинул дневной свет. Сельские жители все еще на коленях, все еще не обращают внимания на фресковые формы вокруг них, все еще молятся Мадонне Чудес. Служба почти закончена. Благословение дано, органист начинает свою арию Верди, и прихожане расходятся, покидая тускло освещенную часовню ради огромного звучного сумрачного нефа. Как странно слышать этот слабый мотив слабой оперы, звучащий там, где еще недавно трубный глас ангелов Синьорелли, казалось, волновал наши уши!

[86] В галереях Уффици и Питти во Флоренции хранится один или два прекрасных образца «Святых семейств» Луки Синьорелли, в которых прослеживается его влияние на раннюю манеру Микеланджело. На задний план одной круглой картины он поместил группу обнаженных фигур, которой впоследствии подражал Буонарроти в «Святом семействе» (Тондо Дони). В Академии также есть картина со святыми и ангелами, иллюстрирующая его масштабный стиль и многофигурную композицию. Брера в Милане может похвастаться весьма характерным «Бичеванием», где тщательно проработана обнаженная натура, а жестокость дерзкого палача представлена с поразительной силой. Но, пожалуй, самые интересные его работы за пределами Орвието находятся на его родине, в Кортоне. В церкви Джезу в этом городе есть алтарный образ, изображающий Мадонну во славе со святыми, который также содержит, в меньшем масштабе по сравнению с главными фигурами, небольшую композицию «Искушение в Эдеме». В мускулистом и энергичном Адаме узнается индивидуальность мастера. В Дуомо находится «Причастие апостолов», демонстрирующее независимость Синьорелли от традиций. Это Тайная вечеря, трактованная со свободой. Христос стоит посреди двенадцати, собравшихся вокруг него на мраморном полу, — кто на коленях, кто стоя. Вся сцена задумана в поистине грандиозном стиле: благородные позы, широкие драпировки, мрачный и насыщенный колорит, мужественная группировка фигур в эффектные композиции. Христос особенно величествен. Слегка покачнувшись вправо, он подает хлеб коленопреклоненному апостолу. Композиция отмечена достоинством и сдержанностью, которым мог бы позавидовать Рафаэль. В церкви Сан-Никколо также есть прекрасная картина этого мастера. Это «Снятие с креста» со святыми и ангелами — теми большеногими и ширококрылыми посланниками Бога, которых никто, кроме Синьорелли, не воплощал. Композиция этой картины рискованна и на первый взгляд даже неприятна. Фигуры кажутся грубо разбросанными в пустом пространстве. В мертвом Христе мало достоинства, а страдание святого Иеронима на переднем плане выглядит скованным, несмотря на преувеличенность. Но долгое изучение лишь делает эту странную картину все более притягательной. Особенно примечателен юный ангел в темно-зеленом одеянии, поддерживающий Христа. Это молодой человек в расцвете сил и красоты, чьи длинные золотистые волосы ниспадают по обе стороны возвышенно прекрасного лица. Ничто в живописи не превосходит моделировку сильной, но изящной левой руки, протянутой вперед, чтобы поддержать тяжелое тело. Эта фигура задумана и исполнена в стиле, достойном орвиетских фресок. Синьорелли, для воображения которого ангелы имели особое очарование, показал здесь, что его слишком частое презрение к грации не было следствием нечувствительности к красоте. Сила — родительница нежности в этом чудесном крылатом юноше. Но во всей картине не принесено ни единой жертвы ради простой элегантности. Кортона — это место, которое, независимо от Синьорелли, заслуживает посещения. Как и все этрусские города, он примостился на вершине высокого холма, откуда открывается удивительный простор ландшафта: Монте-Амиата и Монтепульчано на юге, Кьюзи с его озером, Тразименское озеро и вся широкая тосканская равнина. Сам город построен на выступающем отроге горы, к которому он цепляется так крепко, что, поднимаясь к террасе Санта-Маргариты, вы теряете из виду все, кроме нескольких башен и крыш домов. Можно почти вообразить, что Синьорелли обрел свой широкий и суровый стиль благодаря привычному созерцанию вида, столь строгого в очертаниях и столь пустого в своей ширине. Этот пейзаж лишен того разнообразия, которое отличает вид из Перуджи, и той мягкости, что присуща Сиене. В своей обнаженной простоте он поистине созвучен стилю великого живописца из Кортоны. Постарайтесь увидеть его зимним утром, когда туманы лежат белыми, низкими и тонкими слоями на равнине, когда далекие холмы поднимаются в воздух, словно острова, а очертания озер едва различимы сквозь пушистую дымку. Вторым по значимости после Кортоны является монастырь Монте-Оливето в окрестностях Сиены, где Синьорелли написал восемь фресок из истории святого Бенедикта, отличающихся привычной для него энергией замысла, мужской силой рисунка и воинственным великолепием в изображении атлетичных, надменных юношей. Одна сцена из этой серии, представляющая интерьер деревенской гостиницы, особенно интересна реализмом, нетипичным для работ Синьорелли. Нельзя забывать и о фресках, написанных для Петруччо в Сиене (одна из которых сейчас находится в Национальной галерее), фреске в Сикстинской капелле, сильно пострадавшей от реставраций, и великолепной классической картине под названием «Школа Пана», выполненной для Лоренцо Медичи и ныне находящейся в Берлине, а также о церковных картинах, разбросанных по Лорето, Арчевии, Читта-ди-Кастелло, Борго-Сан-Сеполькро, Вольтерре и другим городам тосканско-умбрийского региона. Ареццо, можно добавить в заключение, имеет в своей Пинакотеке два алтарных образа Синьорелли, ни один из которых не добавляет многого к нашему представлению о стиле этого художника. Сколь бы примечательными они ни были среди работ того периода, они доказывают, что его гений был стеснен узкой и традиционной трактовкой, навязанной ему в картинах такого рода. Студентов можно отослать к книге Роберта Фишера «Лука Синьорелли» (Лейпциг, 1879) за полным списком работ мастера и исчерпывающей биографией. Я попытался оценить его место в истории итальянского искусства в своем томе «Изобразительные искусства» (Возрождение в Италии, часть III). Могу также упомянуть две содержательные статьи профессора Колвина, опубликованные несколько лет назад в журнале Cornhill Magazine.

ЛУКРЕЦИЙ

Пытаясь различить римский и греческий гений, мы не найдем более верного проводника, чем знаменитые строки Вергилия в шестой книге «Энеиды». Вергилию довелось соединить традиции обоих народов в произведении глубоко продуманного искусства, и к точкам их расхождения он был чувствителен так, как никто другой, кроме поэта, стремившегося их разрешить. Истинное величие римлян заключалось в их способности к управлению, праву и практическому администрированию. То, что они желали, они претворяли в жизнь с железным безразличием ко всему, кроме поставленной цели. То, что они приобретали, они удерживали крепкой хваткой силы и мощью организованной власти. Их архитектура, в той мере, в какой она была оригинальной, служила целям общественной пользы. Философия у них перестала быть умозрительной и обратилась к этике поведения. Их религиозные концепции — в той мере, в какой они не были заимствованы вместе с общей культурой у греков или вместе с чувственным мистицизмом с Востока, — были практическими абстракциями. Латинский идеал состоял в том, чтобы придать форму государству посредством законодательства и сформировать гражданина посредством моральной дисциплины. Греческий идеал был заключен в поэзии Гомера, скульптуре Фидия, героизме Гармодия, философии Сократа. Эллада держалась не системой, а Дельфийским оракулом и Олимпийскими играми. Греки полагались на культуру, как римляне — на закон. Национальный характер, определяемый культурой, и тот, что определялся дисциплиной, в конечном итоге сломились: но крах в обоих случаях был разным. Грек стал раболепным, ленивым и изворотливым; римлянин стал высокомерным, кровожадным, тираничным и жестоким. Греки в свои лучшие дни достигали софросине, своей регулятивной добродетели, своего рода инстинктом; и даже в своем худшем падении они никогда не проявляли той экстравагантности похоти, жестокости и помпезного расточительства, что демонстрировал Рим. Римляне, лишенные эстетического инстинкта, будь то в морали или в искусстве, были умеренны по принуждению; и когда напряжение закона ослабевало, они предавались безудержному разврату. Дурной вкус римлян заставлял их стремиться к огромному и чудовищному. Прихоть Нерона прорезать перешеек, вилла Калигулы, построенная на море в Байях, акры, покрытые императорскими дворцами в Риме, — столь же латинские, сколь малый масштаб Парфенона — греческий. Афины уничтожают наши представления о простом величии преобладанием гармонии и красоты, для которых размер не имеет значения. Рим расширяет их до предела: именно колоссальное величие, механическая гордость ее памятников вызывают наше восхищение. Сравнивая театр Диониса в Афинах во время представления «Антигоны» с Флавиевым амфитеатром в Риме, пока гладиаторы пели свое «Ave Caesar!», мы сразу получаем меру различий между греческим и латинским вкусом. В духовных вопросах, опять же, Рим, в отличие от Эллады, был всеядным. Космополитическая восприимчивость римских симпатий, поглощающая Египет и Восток целиком, столь же характерна, как исключительность греков, их чувствительная тревога по поводу этоса. Мы чувствуем, что именно в римской, а не в греческой атмосфере, где не существовало среднего термина искусства как нейтральной почвы между моральным законом и грехом, где никакие тонкие интеллектуальные чувства не мешали ассимиляции новых вероучений, христианству суждено было пустить корни и процветать.

Эти замечания, знакомые студентам, служат надлежащим вступлением к критике Лукреция: ибо в Лукреции римский характер нашел свое самое совершенное литературное воплощение. Он во всех отношениях истинный римлянин, одаренный силой, завоевательным темпераментом, бескомпромиссным высокомерием и масштабностью своей расы. Удерживая, так сказать, мысль Греции в залоге, он управляет эпикурейской философией, словно провинцией, выстраивая свои аргументы, как легионеров, и перекрывая пропасти умозрительной неуверенности кладкой гипотез. Как арки Пон-дю-Гар, подвешенные в своей мощи посреди той пустыни, вызывают непреодолимое чувство трепета, так и огромное сооружение системы Лукреция, подвешенное над бездной нигилизма, внушает чувство ужаса — не столько само по себе, сколько из-за римской суровости ума, который его создал. «Le retentissement de mes pas dans ces immenses voûtes me faisait croire entendre la forte voix de ceux qui les avait bâties. Je me perdais comme un insecte dans cette immensité». Это то, что Руссо написал об акведуке в Ниме. Это то, что мы чувствуем, расхаживая по коридорам поэмы Лукреция. Иногда кажется, что идешь по гулким пещерам ночи и смерти, где невидимые водопады низвергаются в неведомые глубины, а ветры, «противоречивые и покинутые», раздуваются из неизвестной дали, проносятся мимо и с воем затихают в неизведанном запределье. В другой раз впечатление, оставшееся в памяти, иное. Мы следовали по римской дороге от ворот Вечного города, через поля и виноградники, мимо озер и русел рек, через широкую невыносимую равнину и бесплодные вершины Альп, вниз в леса, где бродят дикие звери и варварские племена, вдоль берегов Рейна или Эльбы и по замерзшим болотам, по одной непрерывной прямой линии, пока не достигается море и дорога не заканчивается, потому что дальше идти некуда. Все это время железные ободья наших колес скрежетали по нетленной мостовой; не было ни остановки, ни отдыха; видения вещей прекрасных, странных и утомительных пролетали мимо; в кульминации мы смотрим через пустыню волн и кувыркающуюся дикую природу прибоя и пены, где проносится шторм и спешащие туманы гонят на восток прямо над нашими головами. Отсутствие какой-либо передышки, пространства для дыхания или антракта в поэме помогает навязать нашему уму этот образ римского путешествия. От первой строки до последней нет поворотного момента, нет паузы в мысли, едва ли есть запятая, и все обрывается:

rixantes potius quam corpora desererentur:

словно взмах косы из руки Смерти перерезал нить пения.

Является ли тогда эта поэма поистине песней? Безусловно. Медный голос Рима становится мелодичным; величественный ритм поддерживает движение певца, который, подобно сатане Мильтона,

Чрез топь и кручу, сквозь теснины, густой или редкий мрак, С главой, руками, крыльями или ногами, свой путь пролагает, И плывет, или тонет, или бредет, или ползет, или летит.

Только потому, что, будучи столь ярко выраженным римлянином, он настаивает на том, чтобы всегда двигаться вперед с непоколебимым маршем, Лукреций часто утомителен и груб. Он слишком пренебрежителен, чтобы заботиться о том, чтобы придать всему материалу своей поэмы единое качество. Он слишком любит истину, чтобы снизойти до риторики. Шлак, песок, окалина, кварц, золото, драгоценности его мысли стремительно несутся в одном могучем потоке лавы, у которого хватает сил нести их все с равной легкостью — не совсем в отличие от того низвергающегося потока мира, изображенного Тинторетто на его картине «Страшный суд», который несет на своей груди города, леса и людей со всеми их делами, чтобы погрузить их в бездонную пропасть.

Поэмы совершенного эллинского типа можно сравнить с бронзовыми статуями, в материале которых было сплавлено много разных металлов. Серебро, олово, медь, свинец и золото — все они там: каждое вещество добавляет качество к массе; однако целое — это бронза. Горн воли поэта так расплавил и смешал все эти руды, что они слились воедино и заполнили форму его воображения. Именно так решил работать Вергилий. Он сделал своей славой достижение художественной гармонии и сохранение греческого баланса в своем стиле. Не таков Лукреций. В нем римский дух, пренебрежительный, бескомпромиссный и сильный, имел полную власть. Мы можем представить, как он обращается к греческим мастерам лиры на Парнасе, не уступая никому, не признавая ничего и встречая их аргументы с гордым безразличием:

tu regere imperio populos Romane memento.

Римский поэт, управляющий народами своих мыслей, не склонится ни к какому убеждению, не примет никакого среднего курса. Его дело не нравиться, а повелевать; он не будет ждать кайроса или искать случая; греки могут застать Муз в уступчивом настроении и искать «mollia tempora fandi»; все времена и сезоны должны служить ему; ужасное, диссонирующее, возвышенное и великолепное должны тащить его грохочущие колесницы, как он пожелает, по дороге мысли.

С самого начала поэмы мы чувствуем себя во власти римского воображения. Это не Афродита, восставшая из волн и белая, как морская пена, к которой он взывает:

Æneadum genetrix, hominum divomque voluptas, alma Venus.

Эта Венера — мать рода римского и в то же время абстракция, столь же широкая, как вселенная. Увидьте ее в объятиях Мавора:

in gremium qui sæpe tuum se reicit æterno devictus volnere amoris, atque ita suspiciens tereti cervice reposta pascit amore avidos inhians in te, dea, visus, eque tuo pendet resupini spiritus ore. hunc tu, diva, tuo recubantem corpore sancto circumfusa super, suavis ex ore loquelas funde petens placidam Romanis, incluta, pacem.

Во всей лукрецианской трактовке любви нет ничего по-настоящему греческого. Мы не слышим об Эроте ни как о мистической мании Платона, ни как о крылатом мальчике Мелеагра. Любовь у Лукреция — нечто более глубокое, масштабное и элементарное, чем представляли себе греки; свирепая и непреодолимая сила, естественный импульс, который люди разделяют с миром вещей. [87] Как удовольствия, так и страдания любви задуманы в гигантском масштабе и описаны с иронией, в которой рычание разбуженного льва смешивается с его смехом:

ulcus enim vivescit et inveterascit alendo inque dies gliscit furor atque aerumna gravescit.

[87] Фрагмент, сохранившийся из «Данаид» Эсхила, содержит мысль об Афродите как госпоже любви на земле, в небе, в море и в облаках; и эта идея находит философское выражение у Эмпедокла. Но тон этих греческих поэтов столь же отличен от тона Лукреция, сколь греческая Гера отличается от римской Юноны.

Акты любви и безумия страсти рассматриваются не с точки зрения сентиментальности или мягких эмоций, а всегда в связи с философскими идеями или как проявление чего-то ужасного в человеческой жизни. И все же они ничего не теряют от этого в сладострастном впечатлении, оставленном на воображении:

sic in amore Venus simulacris ludit amantis, nec satiare queunt spectando corpora coram nec manibus quicquam teneris abradere membris possunt errantes incerti corpore toto. denique cum membris conlatis flore fruuntur ætatis, iam cum præsagit gaudia corpus atque in eost Venus ut muliebria conserat arva, adfigunt avide corpus iunguntque salivas oris et inspirant pressantes dentibus ora, nequiquam, quoniam nil inde abradere possunt nec penetrare et abire in corpus corpore toto.

Главное слово в этом отрывке — nequiquam. «Желать невозможного, — гласит греческая пословица, — это болезнь души». Лукреций, который рассматривает физическое желание как мучение, утверждает невозможность его полного удовлетворения. Есть что-то почти трагическое в этих вздохах, одышке, приступах удовольствия и неполных наслаждениях душ, запертых в своих плотских оболочках. Мы словно видим расу мужчин и женщин, таких, каких никогда не существовало, за исключением, возможно, Рима или мыслей Микеланджело, [88] встречающихся в львиных объятиях, которые приносят боль, кульминацией которой является, в лучшем случае, облегчение от ярости и передышка на мгновение от пожирающего огня. В этих могучих конечностях есть жизнь скорее демоническая, чем человеческая; и страсть, сгибающая их на брачном ложе, несет в себе напряжение штормов, топот и рев играющих леопардов. Или возьмите еще эту единственную строку:

et Venus in silvis iungebat corpora amantum.

Какая картина первобытной широты и необъятности! Vice égrillard Вольтера, грубый анимализм Рабле, даже большая комическая сексуальность Аристофана находятся в другой области: ибо лес — это мир, а тела любовников — вещи естественные и не знающие стыда, а Венера — тиранический инстинкт, который управляет кровью весной. Только римский поэт мог представить страсть столь мощно и столь безлично, расширяя ее чувственность, чтобы соответствовать масштабу титанических существований, и очищая ее как от сентиментальности и духовности, так и от всего, что делает ее низкой.

[88] См., например, его встречу Иксиона с призраком Юноны или его эскиз для Леды и Лебедя.

Точно так же лукрецианская концепция скуки (Ennui) — целиком римская:

Si possent homines, proinde ac sentire videntur pondus inesse animo quod se gravitate fatiget, e quibus id fiat causis quoque noscere et unde tanta mali tamquam moles in pectore constet, haut ita vitam agerent, ut nunc plerumque videmus quid sibi quisque velit nescire et quærere semper commutare locum quasi onus deponere possit. exit sæpe foras magnis ex ædibus ille, esse domi quem pertæsumst, subitoque revertit, quippe foris nilo melius qui sentiat esse. currit agens mannos ad villam præcipitanter, auxilium tectis quasi ferre ardentibus instans; oscitat extemplo, tetigit cum limina villæ, aut abit in somnum gravis atque oblivia quærit, aut etiam properans urbem petit atque revisit, hoc se quisque modo fugit (at quem scilicet, ut fit, effugere haut potis est, ingratis hæret) et odit propterea, morbi quia causam non tenet æger; quam bene si videat, iam rebus quisque relictis naturam primum studeat cognoscere rerum, temporis æterni quoniam, non unius horæ, ambigitur status, in quo sit mortalibus omnis ætas, post mortem quæ restat cumque manenda.

Вергилий не написал бы этих строк. Греческий поэт не смог бы их задумать: если только мы не представим себе, что могли бы почувствовать Эсхил или Пиндар, угнетенные долгой болезнью и забывшие о богах. В этом ощущении духовной пустоты, когда мир и все его применения стали плоскими, заезженными, бесполезными, а чувствующая душа колеблется, как маятник, между утомительными крайностями, ища покоя в беспокойном движении и бросая руины жизни в бездну своих истощенных желаний, мы уже видим симптомы той безымянной болезни, которая была чумой имперского Рима. Тираны и самоубийцы Империи разворачивают перед нашими глазами зрелище своей усталости, тщетно облегчаемой кровавыми празднествами и оргиями невыразимой похоти. Дело не в том, что скука была специально римской болезнью. При определенных условиях она обязательно поражает всю перенапряженную цивилизацию; и для современного мира никто не выразил ее природу лучше, чем легкий и женственный Де Мюссе. [89] Действительно, в латинском языке нет ни одной фразы, обозначающей скуку; livor, fastidium и даже tædium vitæ означают нечто более специфическое и менее всепроникающее как моральный фактор. Это само по себе показательно, поскольку свидетельствует о неосознанности расы в целом и делает интуицию Лукреция еще более примечательной. Но в Риме были условия, благоприятные для ее развития: несовершенная культура, бурные страсти, не поглощенные торговлей или политической жизнью, привычка к экстравагантному возбуждению на войне и в цирке, а также брожение эпохи, предначертанной дать рождение новым религиозным вероучениям. Когда бесконечная, но плохо обеспеченная власть Империи была передана полубезумцам, скука в Риме приняла колоссальные масштабы. Ее жертвы искали паллиативы в жестокости и преступлениях, неизвестных в других местах, за исключением, возможно, восточных дворов. Лукреций, в последние дни Республики, обнаружил ее глубокое значение для человеческой природы. Ко всем картинам Тацита она образует торжественный трагический фон, усиливая, так сказать, духовным мраком карнавал страстей, которые так ярко сверкают на его полотне. В лице Калигулы скука восседала на троне земного шара. Безумные желания и фантастические деяния автократа, который хотел иметь одну голову для всего человечества, чтобы он мог ее отсечь, достаточно раскрывают степень, в которой его дух был изъеден этой язвой. В Светонии есть простой абзац, который приподнимает завесу над его имперским беспокойством более безжалостно, чем любая легенда: «Incitabatur insomniis maxime; neque enim plus tribus horis nocturnis quiescebat, ac ne his quidem placidâ quiete, at pavidâ, miris rerum imaginibus ... ideoque magnâ parte noctis, vigiliæ cubandique tædio, nunc toro residens, nunc per longissimas porticus vagus, invocare identidem atque expectare lucem consueverat». Это сама картина скуки, ставшей смертельной болезнью. Не был другим и Нерон. «Néron», — говорит Виктор Гюго, — «cherche tout simplement une distraction. Poëte, comédien, chanteur, cocher, épuisant la férocité pour trouver la volupté, essayant le changement de sexe, époux de l'eunuque Sporus et épouse de l'esclave Pythagore, et se promenant dans les rues de Rome entre sa femme et son mari; ayant deux plaisirs: voir le peuple se jeter sur les pièces d'or, les diamants et les perles, et voir les lions se jeter sur le peuple; incendiaire par curiosité et parricide par désoeuvrement». И нам не нужно останавливаться на Нероне. Над Вителлием на его пирах, над Адрианом на его тибуртинской вилле, тщетно взывающим к Смерти, над Коммодом на арене и Гелиогабалом среди лепестков роз висит та же мертвенная тень имперской скуки. Мы даже можем видеть ее, маячащую за благородной фигурой Марка Аврелия, который среди руин империи и революций веры писал в своей палатке среди квадов те максимы выносливости, которые были бессильны возродить мир.

[89] См. прелюдию к «Исповеди сына века» и «Ночи».

Римской, опять же, в истинном смысле этого слова, является лукрецианская философия Совести. Христианство присвоило знаменитое проклятие Персия на тиранов себе, как будто только ей принадлежал секрет терзающего душу чувства вины. Тем не менее, несомненно, что мы обязаны римлянам той концепцией греха, приносящего свой собственный плод мучений, которую латинские Отцы — Августин и Тертуллиан — с такой ужасающей силой навязали средневековому сознанию. Нет необходимости заключать, что Персий был христианином, потому что он написал:

Magne pater divum, sævos punire tyrannos, etc.,

когда мы знаем, что у него перед глазами был тот отрывок из третьей книги «О природе вещей» (978-1023), который сводит мифы о Титии, Сизифе, Цербере и Фуриях к фактам человеческой души:

sed metus in vita poenarum pro male factis est insignibus insignis, scelerisque luella, carcer et horribilis de saxo iactu' deorsum, verbera carnifices robur pix lammina tædæ; quæ tamen etsi absunt, at mens sibi conscia facti præmetuens adhibet stimulos terretque flagellis nec videt interea qui terminus esse malorum possit nec quæ sit poenarum denique finis atque eadem metuit magis hæc ne in morte gravescant.

Греки, олицетворяя эти тайные ужасы, перенесли их в область существований, отдельную от человека. Они стали грозными богинями, которых можно было в некоторой степени умилостивить заклинаниями или искупительными обрядами. Это было в строгом соответствии с мифотворческим и художественным качеством греческого интеллекта. Суровая и несколько прозаическая прямота римлянина прорвалась сквозь такие вымыслы воображения и обнажила больные места самой души. Теория Совести, более того, является частью лукрецианской полемики против ложных представлений о богах и пагубной веры в ад.

Позитивизм и реализм были качествами римской, в отличие от греческой, культуры. В Лукреции не было самообмана — никакой попытки, пусть даже неосознанной, пойти на компромисс с неприятной истиной или облечь философию в очарование мифа. Можно было бы привести сотню иллюстраций, доказывающих его метод изложения мысли с нескрываемой простотой. Они, однако, знакомы любому, кто хоть раз открывал «О природе вещей». Полезнее проследить эту римскую суровость в трактовке поэтом темы, которая больше других, кажется, занимала его интеллект и пленяла его воображение, — это Смерть. Его поэму великий критик назвал «поэмой Смерти». Строка Шекспира:

And Death once dead, there's no more dying then,

могла бы быть написана как девиз на титульном листе книги, которая полна таких отрывков:

scire licet nobis nil esse in morte timendum nec miserum fieri qui non est posse neque hilum differre anne ullo fuerit iam tempore natus, mortalem vitam mors cum immortalis ademit.

Весь его ум был пропитан мыслью о смерти; и хотя вряд ли можно сказать, что он написал «слова, которые сделают смерть волнующей», он посвятил свой гений, во всей его энергии, тому, чтобы удалить от людей ужас рока, который ждет всех. Иногда, в своей попытке утешения, он приводит образы, которые, подобно дельфийскому ножу, обоюдоостры и режут в обе стороны:

hinc indignatur se mortalem esse creatum nec videt in vera nullum fore morte alium se qui possit vivus sibi se lugere peremptum stansque iacentem se lacerari urive dolere.

Это напоминает, в качестве контраста, картину Блейка, изображающую душу, которая только что покинула тело и оплакивает свою разлуку. Читая, мы склонны отложить книгу и задуматься, является ли аргумент, в конце концов, убедительным. Может ли дух, покинув свой старый дом, быть вынужден плакать, ломать руки и протягивать тщетные призрачные руки к конечностям, которые были так дороги? Никто не чувствовал пафос мертвых глубже, чем Лукреций. Интенсивность, с которой он осознавал, что мы должны потерять, умирая, и что мы оставляем позади из горя тем, кто любил нас, достигает кульминации сдержанной страсти в этом хорошо известном отрывке:

'iam iam non domus accipiet te læta, neque uxor optima nec dulces occurrent oscula nati præripere et tacita pectus dulcedine tangent. non poteris factis florentibus esse, tuisque præsidium. misero misere' aiunt 'omnia ademit una dies infesta tibi tot præmia vitæ.' illud in his rebus non addunt 'nec tibi earum iam desiderium rerum super insidet una.' quod bene si videant animo dictisque sequantur, dissoluant animi magno se angore metuque. 'tu quidem ut es leto sopitus, sic eris ævi quod superest cunctis privatu' doloribus ægris. at nos horrifico cinefactum te prope busto insatiabiliter deflevimus, æternumque nulla dies nobis mærorem e pectore demet.'

Образы, опять же, почти средневекового гротеска возникают в его уме, когда он созерцает универсальность Смерти. Симонид осмелился сказать: «Одна ужасная Харибда ждет всех». Это было так близко к диссонансу, как только мог позволить себе грек. Лукреций описывает открытые ворота и «огромную широко разинутую пасть», которая должна поглотить небо, землю, море и все, что они содержат:

haut igitur leti præclusa est ianua cælo nec soli terræque neque altis æquoris undis, sed patet immani et vasto respectat hiatu.

Вечная битва жизни и смерти преследует его воображение. Иногда он излагает ее в философском ряду аргументов. Иногда он касается темы с элегической жалостью:

miscetur funere vagor quem pueri tollunt visentis luminis oras; nec nox ulla diem neque noctem aurora secutast quæ non audierit mixtos vagitibus ægris ploratus mortis comites et funeris atri.

Затем он снова возвращается, с упрямым постоянством, к описанию того, как страх смерти, подкрепленный ложной религией, висит, как саван, над человечеством, и как весь мир — это кладбище, затененное кипарисами. Самый продолжительный, пожалуй, из этих отрывков находится в начале третьей книги (строки 31–93). Самый глубоко меланхоличный — это описание новорожденного ребенка (v. 221):

quare mors immatura vagatur? tum porro puer, ut sævis proiectus ab undis navita, nudus humi iacet, infans, indigus omni vitali auxilio, cum primum in luminis oras nixibus ex alvo matris natura profudit, vagituque locum lugubri complet, ut æcumst cui tantum in vita restet transire malorum.

Болезнь и старость, как родственные Смерти, затрагивают его воображение с той же силой. Он редко упоминает о них без нескольких строк, столь же ужасных, как эти (iii. 472, 453):

nam dolor ac morbus leti fabricator uterquest. claudicat ingenium, delirat lingua, labat mens.

Другая родственная тема затрагивает его с равным пафосом. Он видит подъем и упадок наций, век, следующий за веком, подобно волнам, спешащим раствориться на бесплодном берегу, и пишет (ii. 75):

sic rerum summa novatur semper, et inter se mortales mutua vivunt, augescunt aliæ gentes, aliæ minuuntur, inque brevi spatio mutantur sæcla animantum et quasi cursores vitai lampada tradunt.

Хотя тема на самом деле — шествие жизни через бесчисленные поколения, она приобретает тон печали от чувства промежуточного распада и перемен. Ни у одного грека не хватило духа так расширить свое воображение самой стихией смерти. То, что греки поминали, когда говорили о Смерти, — это потеря лиры и гименея, и переход через тусклые волны в безсолнечную страну. И действительно, Лукреций, подобно современному поэту Демократии, не восходит в области экстатического транса:

Lost in the loving, floating ocean of thee, Laved in the flood of thy bliss, O Death.

Он сохраняет свой разум холодным и сурово созерцает мысль об уничтожении, которое ждет все скоропортящиеся комбинации вечных вещей. Подобно Мильтону, Лукреций любит отдавать жизнь своего воображения абстракциям. Время со своей свитой веков проносится перед его видением, и он размышляет в фантазии над безграничным океаном вселенной. Очарование бесконечного — это качество, которое больше, чем любое другое, отделяет Лукреция как римского поэта от греков.

Еще одну отличительную черту своей поэзии Лукреций унаследовал как часть своего первородства. Это чувство римского величия. Оно пронизывает поэму и может быть ощущено в каждой части; хотя Афинам и греческим мудрецам — Демокриту, Эмпедоклу, Анаксагору, Гераклиту и Эпикуру — как источникам освобождающей душу культуры, он отводит свои самые великолепные периоды панегирика. И все же, когда он хочет убедить своих читателей, что страх смерти ничтожен и что будущее будет для них таким же, как прошлое, именно столкновение Рима с Карфагеном он описывает как критическое событие мировой истории (iii. 830):

Nil igitur mors est ad nos neque pertinet hilum, quandoquidem natura animi mortalis habetur. et velut anteacto nil tempore sensimus ægri, ad confligendum venientibus undique Poenis, omnia cum belli trepido concussa tumultu horrida contremuere sub altis ætheris oris, in dubioque fuere utrorum ad regna cadendum omnibus humanis esset terraque marique , sic:

Строки, выделенные курсивом, могли быть написаны только римлянином, осознающим, что конфликт с Карфагеном решил судьбу абсолютной империи обитаемого мира. Точно так же описание военного смотра (ii. 323) — римское: так же, как и описание амфитеатра (iv. 75):

et volgo faciunt id lutea russaque vela et ferrugina, cum magnis intenta theatris per malos volgata trabesque trementia flutant. namque ibi consessum caveai supter et omnem scænai speciem, patrum coetumque decorum inficiunt coguntque suo fluitare colore.

Воображение Лукреция, однако, было обычно менее затронуто частным, чем универсальным. Он любил останавливаться на больших и общих аспектах вещей — например, на смене времен года, а не на пейзаже Кампаньи весной или осенью. Поэтому лишь изредка и случайно мы находим в его стихах штрихи, особенно характерные для нравов его страны. Поэтому, опять же, случилось так, что современные критики обнаружили отсутствие патриотического интереса у этого самого римского из всех латинских поэтов. Также здесь можно вспомнить, что единственная строка, которая суммирует всю историю Рима в одном потрясающем душу гекзаметре, не лукрецианская, а вергилиевская:

Tantæ molis erat Romanam condere gentem.

Смотритель Терм Тита, когда он поднимает свой факел, чтобы исследовать те разрушенные арки, бросает бледный свет на одно место, где римская рука выцарапала этот стих гигантскими буквами на цементе. Колоссальный гений Рима, кажется, говорит с нами — оракул, который никакой ход времени не может сделать немым.

Но Лукреций — не только поэт par excellence Рима. Он всегда будет занимать место среди первых философских поэтов мира: и здесь мы находим вторую точку зрения для исследования. Вопрос о том, насколько практически осуществимо выражать философию в стихах и сочетать точность научного языка с очарованием ритма и украшениями фантазии, — это вопрос, который относится скорее к современной, чем к древней критике. В прогрессе культуры происходит все возрастающее разделение между различными сферами интеллектуальной деятельности. То, что Ливий сказал о Римской империи, верно сейчас и для знания: magnitudine laborat suâ; так что труд специализации и различения на протяжении многих веков был всеважным. Мы не только не верим в желательность намазывания меда на край аптечного стакана, через который нужно принимать порцию эрудиции; но мы знаем наверняка, что только в точках встречи науки и эмоции философский поэт находит надлежащую сферу. Любой предмет, который может быть пропитан или пронизан сильным человеческим чувством, пригоден для стихов. Тогда ритмы и формы поэзии, к которым естественно движутся высокие страсти, становятся спонтанными. Эмоция является первостепенной, а передаваемое знание ценно как топливо для огня чувства. Есть, были и всегда будут высокие воображаемые точки обзора, господствующие над широкими полями знаний, на которых поэт может занять свою позицию, чтобы обозреть мир и все, что он содержит. Но давно перестало быть его функцией излагать в каком-либо метре системы умозрительной мысли или чисто научные истины. Это было не так в старом мире. Был период в развитии интеллекта, когда абстракции логики казались интуициями, а догадки о структуре вселенной все еще носили одеяние фантазии. Когда физика и метафизика едва отличались от мифологии, было естественно обращаться к Музам в начале трактата по онтологии и каденцировать теорию элементарных субстанций гекзаметрическим стихом. Таким образом, философские поэмы Ксенофана, Парменида и Эмпедокла принадлежали по существу к переходной стадии человеческой культуры.

Существует второй вид поэзии, которому можно дать название философской, хотя она больше заслуживает названия мистической. Пантеизм занимает промежуточное место между научной теорией вселенной и формой религиозного энтузиазма. Он предоставляет элемент, в котором поэтическая способность может двигаться со свободой: ибо его выводы, в той мере, в какой они претендуют на философию, обширны и общи, а эмоции, которые он возбуждает, соразмерны миру. Поэтому пантеистический мистицизм, от Бхагавадгиты далекого Востока, через персидских суфиев, до поэтов нашего собственного века — Гёте, Шелли, Вордсворта, Уитмена и многих других, которых было бы утомительно перечислять, — породил целое племя философствующих певцов.

Тем не менее, можно упомянуть третий класс. Здесь мы имеем дело с тем, что называется дидактическими поэмами. Они, как и метафизический эпос, начали процветать в ранней Греции в тот момент, когда точная мысль с трудом отделялась от мифов и фантазий. Гесиод с его поэмой о жизни человека ведет путь; и за ним следуют авторы моральных сентенций в элегических стихах, среди которых Солон и Феогнид занимают первое место. Латинская литература вносит высокоискусственные образцы этого рода в «Георгики» Вергилия, стоические диатрибы Персия и «Искусство поэзии» Горация. Дидактический стих имел особое очарование для гения латинской расы. Имя таких поэм в итальянской литературе Возрождения — легион. Французы наслаждались тем же стилем под тем же влиянием; не можем мы не приписать «Опыт о человеке» и «Опыт о критике» нашего собственного Поупа подобному возрождению в Англии латинских форм искусства. Вкус к дидактическому стиху снизился. Тем не менее, вместо него в этом столетии вырос другой вид философской поэзии, который за неимением лучшего термина можно назвать психологическим. Он заслуживает этого названия, поскольку мотивом-интересом рассматриваемого искусства является не столько страсть или действие человечества, сколько анализ оных. «Фауст» Гёте, «Прелюдия» и «Прогулка» Вордсворта, «Сорделло» Браунинга и «Аврора Ли» миссис Браунинг, вместе с «Размышлениями» Кольриджа и «In Memoriam» Теннисона, могут быть грубо отнесены к этому классу. Будет замечено, что ничего не было сказано о профессионально религиозной поэзии, большая часть которой примыкает к мистицизму, в то время как некоторая, подобно «Божественной комедии» Данте, является философской в самом истинном смысле этого слова.

Где же нам тогда поместить Лукреция? Он был римлянином, проникнутым дидактическими пристрастиями латинской расы, и дидактический характер поэмы «О природе вещей» не вызывает сомнений. Однако было бы некритично относить это произведение к классу, восходящему к Гесиоду. Оно на самом деле принадлежит к преемственности Ксенофана, Парменида и Эмпедокла. Как таковое, оно было анахронизмом. Тот конкретный момент в развитии мысли, когда парменидовский эпос был естественным, уже был описан. Римляне эпохи Лукреция ушли далеко вперед. Идеалистическая метафизика сократической школы, позитивная этика стоиков и глубокий материализм Эпикура приучили ум к привычкам точного и тонкого мышления, развивавшегося из поколения в поколение в одном и том же русле умозрительных исследований. Философия, выраженная в стихах, устарела. Более того, сами мифы были рационализированы. Эвгемер был даже переведен на латынь Эннием, и его прозаические объяснения греческих легенд были приняты по существу позитивным римским интеллектом. Сам Лукреций, можно сказать мимоходом, счел нужным предложить философское объяснение греческой мифологии. Кибела поэтов показана в одном из его самых возвышенных отрывков (II. 600–645) как Земля. Называть море Нептуном, хлеб — Церерой, а вино — Вакхом кажется ему простой глупостью (II. 652–657). Мы уже видели, как он сводит демонов и призраков греческого Аида к фактам моральной субъективности (III. 978–1023). В другом месте он нападает на поклонение Фебу и звездам (V. 110); еще в одном он опровергает веру в кентавров, Сциллу и Химеру (V. 877–924) с серьезностью, которая почти комична. Такие аргументы составляли необходимый элемент его полемики против гнусной религии (foeda religio — turpis religio); избавить от которой людей (I. 62–112), твердо установив в их умах убеждение, что боги существуют вдали от этого мира в безразличном спокойствии (II. 646), и заменив понятие божества понятием Природы (II. 1090), было целью его научного доказательства.

Таким образом, Лукреций перерос мифологию, был враждебен религии и горел непревзойденным энтузиазмом внушить своим римским читателям веские выводы систематизированного материализма. Тем не менее он выбрал форму гекзаметра и сковал свой гений ограничениями, которые Эмпедокл четыреста лет назад должен был счесть почти невыносимыми. Потребовалась самая пылкая интеллектуальная страсть и высочайшее вдохновение, чтобы поддержать в далеком полете поэта, который выковал гоплитский панцирь вместо певческих одежд. И страсть, и вдохновение были дарованы Лукрецию в полной мере. И точно так же, как существовало некое противоречие между научным содержанием и поэтической формой его шедевра, сами источники его поэтической силы были таковы, что обычно считаются подавляющими душу. Его страстью были смерть, уничтожение, безбожие. Не красноречие, а сила логики Эпикура разожгла его энтузиазм:—

ergo vivida vis animi pervicit et extra processit longe flammantia moenia mundi.

Ни один другой поэт, когда-либо живший в любую эпоху или на любом берегу, не черпал вдохновение из источников более бесстрастных и более безличных.

Поэтому «О природе вещей» — это уникальная в своем роде попытка объединить философское изложение и поэзию в эпоху, когда требования первого уже переросли ресурсы последней. На протяжении всей поэмы мы прослеживаем разлад между содержанием и формой. Мороз разума и огонь фантазии ведут смертельную борьбу; ибо система Лукреция разрушила почти все, с чем любило играть классическое воображение. Только в какой-то высокой эфирной области, перед величественной мыслью о Смерти или новым Мифом о Природе, две способности поэтического гения встречались для взаимной поддержки. Лишь изредка он позволял себе использовать мифологию в художественных целях, как в знаменитом вступлении к первой книге или в описании времен года в пятой книге (737–745). По большей части разум и фантазия работали раздельно: после длинных отрывков научного объяснения Лукреций баловал читателей картинами несравненной возвышенности и грации, которые составляют очарование всей поэмы; или, отбрасывая фразеологию атомов, пустоты, движения, случая, он временами говорил о Природе как о наделенной разумом и волей (V. 186, 811, 846).

Выходило бы за рамки этого эссе обсуждать конкретную форму, приданную Лукрецием демокритовской философии. Он верил, что вселенная состоит из атомов, бесконечных по числу и варьирующихся в конечных пределах по форме, которые дрейфуют по диагонали сквозь бесконечную пустоту. Их комбинации в условиях того, что мы называем пространством и временем, преходящи, в то время как сами они остаются неразрушимыми. Следовательно, поскольку сама душа телесно конституирована, а мышление и ощущение зависят от простых материальных идолов, люди могут освободиться от любого страха перед загробной жизнью. Не существует такого понятия, как провидение, и боги не заботятся о калейдоскопической смеси атомов в преходящих комбинациях, которую мы называем нашим миром. Последнее было предметом высшего интереса для Лукреция. Похоже, космология Эпикура интересовала его главным образом постольку, поскольку она затрагивала человечество через этику и религию. Для беспристрастных наблюдателей тождественность или расхождение форм, принимаемых научной гипотезой в разные периоды мировой истории, не является делом большой важности. Тем не менее, в последнее время материализм Лукреция приобрел особый интерес в связи с тем, что физические спекуляции вернулись к по существу той же почве. Самые современные теории эволюции и молекулярной структуры могут быть изложены на языке, который, с поправкой на прогресс, достигнутый точной мыслью за последние двадцать столетий, удивительно похож на язык Лукреция. Римский поэт знал меньше фактов, чем знакомо нашим ученым, и был гораздо менее способен разложить одну загадку на целую группу необъяснимых явлений. Кроме того, он имел лишь слабое представление о тех открытиях, которые служат искусствам жизни и практической пользе. Но что касается абсолютного знания — знания, то есть, о том, чем на самом деле является вселенная и как она стала такой, какой кажется нам, — Лукреций находился в той же точке невежества, в которой мы, после трудов Дарвина и Спенсера, Гельмгольца и Хаксли, все еще находимся. Онтологические спекуляции так же бесплодны сейчас, как и тогда, и проблемы существования по-прежнему остаются неразрешимыми. Главное различие между ним и современными исследователями действительно заключается в том, что они были научены опытом последних двух тысяч лет лучше знать глубины человеческого невежества и направления, в которых возможно их зондировать.

Возможно, будет небезынтересно собрать несколько отрывков, в которых римский поэт выразил своими гекзаметрами направления мысли, принятые нашими самыми передовыми теоретиками. Вот общая концепция Природы, работающей по своим собственным законам ради достижения того результата, который мы воспринимаем посредством чувств (II. 1090):—

Quæ bene cognita si teneas, natura videtur libera continuo dominis privata superbis ipsa sua per se sponte omnia dis agere expers.

А вот еще одно доказательство абсурдности предположения, что мир был создан для использования людьми (V. 156):—

dicere porro hominum causa voluisse parare præclaram mundi naturam proptereaque adlaudabile opus divom laudare decere æternumque putare atque inmortale futurum nec fas esse, deum quod sit ratione vetusta gentibus humanis fundatum perpetuo ævo, sollicitare suis ulla vi ex sedibus umquam nec verbis vexare et ab imo evertere summa, cetera de genere hoc adfingere et addere, Memmi desiperest.

Подобная убедительная риторика направлена против аргументов телеологии (IV. 823):—

Illud in his rebus vitium vementer avessis effugere, errorem vitareque præmetuenter, lumina ne facias oculorum clara creata, prospicere ut possemus, et ut proferre queamus proceros passus, ideo fastigia posse surarum ac feminum pedibus fundata plicari, bracchia tum porro validis ex apta lacertis esse manusque datas utraque ex parte ministras, ut facere ad vitam possemus quæ foret usus. cetera de genere hoc inter quæcumque pretantur omnia perversa præpostera sunt ratione, nil ideo quoniam natumst in corpore ut uti possemus, sed quod natumst id procreat usum. nec fuit ante videre oculorum lumina nata nec dictis orare prius quam lingua creatast, sed potius longe linguæ præcessit origo sermonem multoque creatæ sunt prius aures quam sonus est auditus, et omnia denique membra ante fuere, ut opinor, eorum quam foret usus. haud igitur potuere utendi crescere causa.

Окончательное разрушение и постепенный упадок земного шара изложены в следующем светлом отрывке (II. 1148):—

Sic igitur magni quoque circum moenia mundi expugnata dabunt labem putrisque ruinas. iamque adeo fracta est ætas effetaque tellus vix animalia parva creat quæ cuncta creavit sæcla deditque ferarum ingentia corpora partu. [90]

[90] Сравните книгу V. 306–317 о признаках распада, постоянно действующих в структуре мира.

Тот же ум, который распознал эти вероятности, знал также, что наш земной шар не единственный, но что он образует один из бесконечного множества сестринских миров (II. 1084):—

quapropter cælum simili ratione fatendumst terramque et solem lunam mare, cetera quæ sunt non esse unica, sed numero magis innumerali. [91]

[91] На той же истине настаивают с еще большей силой языка в VI. 649–652.

Когда Лукреций берется описывать процесс становления, который сделал мир таким, каким он является сейчас, он, кажется, склоняется к теории, вовсе не непохожей на теорию непроизвольной эволюции (V. 419):—

nam certe neque consilio primordia rerum ordine se suo quæque sagaci mente locarunt nec quos quæque darent motus pepigere profecto, sed quia multa modis multis primordia rerum ex infinito iam tempore percita plagis ponderibusque suis consuerunt concita ferri omnimodisque coire atque omnia pertemptare, quæcumque inter se possent congressa creare, propterea fit uti magnum volgata per ævom omne genus coetus et motus experiundo tandem conveniant ea quæ convecta repente magnarum rerum fiunt exordia sæpe, terrai maris et cæli generisque animantum.

Входя в детали процесса, он описывает множество плохо сформированных, аморфных начал организованной жизни на земном шаре, которые ни к чему не привели, «поскольку природа наложила запрет на их рост» (V. 837–848); а затем продолжает объяснять, как в борьбе за существование более сильные преобладали над более слабыми (V. 855–863). Что действительно интересно в этом изложении, так это то, что Лукреций приписывает природе волеизъявление («convertebat ibi natura foramina terræ;» «quoniam natura absterruit auctum»), которое недавно было приписано материалистическими спекулянтами той же материнской силе.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость