«Социальное происхождение и первобытный закон»

Остальное верно, но я, как и д-р Дюркгейм, полагаю, что все это (за исключением случаев, когда у нас есть внешние доказательства преднамеренной модификации «классов») является лишь частью этиологического или объяснительного мифа арунта. Этот миф исходит из веры (веры г-на Хауитта?) в первичные тотемические, но не экзогамные группы, такие, какими являются именно нынешние группы арунта, хотя и не их соседей урабунна или тотемистов в целом. Это исключительное состояние дел у арунта нуждалось в объяснении и получило его в мифе о том, что группы были изначально тотемическими, но не экзогамными, как тотемные группы арунта до сих пор. Экзогамия (не применяющаяся к тотемным группам, а к «фратриям») была введена, говорит миф, преднамеренным действием, нашим старым другом, «Законодателем». Традиции арунта, следовательно, объясняют «происхождение нынешней системы» арунта, насколько это касается экзогамии; и их объяснение является такой же спекулятивной гипотезой, как и эквивалентная теория г-на Моргана. Это еще один пример совпадения мифа дикарей и научной гипотезы.

Г-Н СПЕНСЕР О ЛЕГЕНДАХ АРУНТА

Я понимаю, что г-да Спенсер и Гиллен оспаривают это мнение в одном отрывке и утверждают его с оговорками в другом. Их точные слова должны быть приведены. «Если они» (традиции арунта) «просто объясняли происхождение нынешней системы из, так сказать, отсутствия системы, тогда мы могли бы рассматривать их просто как мифы, изобретенные для объяснения прежней» (т.е. «нынешней системы»), «но когда мы обнаруживаем, что они имеют дело с постепенным развитием и с прежним состоянием организации и обычаями, совершенно отличными от и в важных отношениях расходящимися с организацией и обычаями сегодняшнего дня, мы, вероятно, правы, рассматривая их как фактически указывающие на время, когда они были отличны от тех, что действуют сейчас». Теперь, к чему сводятся традиции в отношении более ранних брачных законов и обычаев, расходящихся с теми, что сейчас используются среди арунта? Они сводятся к следующему: (1) Мужчины одного тотема обычно имели брачные отношения с женщинами того же тотема. Больше не является случаем, что мужчины арунта имеют отношения, обычно и исключительно, с женщинами того же тотема; мужчина может вступить в брак с женщиной своего собственного тотема или нет, как ему угодно. Но так же, в традициях первобытного кочевья, мужчина мог и брал женщин других тотемов, как ему угодно, вероятно, путем завоевания; хотя эти женщины, по-видимому, жили до сих пор исключительно с мужчинами своего собственного тотема. Традиция исходит из гипотезы, что все члены каждой мифической странствующей тотемной группы были изначально одного тотема. Будучи таковыми, мужчины естественно жили, когда были в кочевье, с женщинами своего тотема, беря женщин других тотемов, когда они встречались. Больше не будучи в кочевье, арунта сегодняшнего дня делают то же самое, многие женщины их собственного или любого другого тотема. Единственный оттенок различия возникает из природы мифической теории, что многие тотемные группы были изначально мигрирующими. Но нынешняя система арунта «делай как хочешь» в браке (насколько это касается тотемов) отличается от обычного обычая соседних урабунна, например. Это различие, арунта, вероятно, чувствуют, нуждается в объяснении. Поэтому их миф объясняет это: «мы, арунта, всегда действовали так с самого начала». Насколько я могу судить, «традиция» г-д Спенсера и Гиллена кажется мне обычным объяснительным мифом.

(2) В предполагаемое время (время, когда многие человеческие типы были еще в колыбели!) мужчины и женщины того, что сейчас является «экзогамными группами» («фратриями» или «классами»), имели брачные отношения, противоречащие нынешнему обычаю.

Но существовали ли тогда фратрии или классы, согласно традиции, вообще? Легенда говорит, что у мужчин тотема Малого Ястреба были эти «фратрии» и классы, Кумура и Пурула и так далее (названия тогда не несли никакого известного экзогамного запрета, как сейчас, ибо легенда не говорит, что эти «классы» были экзогамными). Мужчины Малого Ястреба достигли искусства изготовления кремневых ножей и использования их при обрезании. Этому они научили менее развитые группы, которые работали огненными палками. Но они позволяли своим ученикам иметь только «очень грубые» каменные ножи (вероятно, палеолитические) поначалу. «Именно эти Малые Ястребы», говорят наши авторы, «первыми дали арунта четыре названия «классов». Мы можем предположить, что вместе с ними была установлена некоторая система брачных правил, но что именно это было, нет никаких доказательств». Либо Малые Ястребы ввели экзогамию, либо нет, ценный результат традиционного свидетельства. «Пока что у нас нет никаких указаний на какие-либо ограничения в отношении брака, насколько это касается тотемов или классов», говорят г-да Спенсер и Гиллен. Тогда почему легенда утверждает, что названия классов существовали? Почему они существовали? Теперь существующие ограничения «классов» нуждаются в объяснении и получают его из мифа; но, так как нет никаких тотемных ограничений арунта на брак, в настоящее время миф естественно ничего не говорит о них. В этот мифический период «лица классов Пурула и Кумура, которые не могут сейчас вступать в брак друг с другом, представлены как живущие вместе». (3) Затем «была принята организация, ныне принятая». Но в своей первой форме, благодаря мудрости людей Эму, она разрешала браки, которые сейчас (4) запрещены высшим интеллектом людей, живущих дальше на север, «и было решено принять новую систему», то есть нынешнюю «классовую» систему арунта.

Теперь арунта все еще принимают нововведения с Севера, и эта часть мифа не обязательно должна быть мифической.

Но все традиции, полные сугубо мифических изобретений (включая миф, подобный мифу об Исиде и увечье Осириса), сводятся лишь к этому. Общество было тотемическим, но тотемы не были экзогамными; скорее эндогамными из двух. Общество среди арунта все еще тотемическое, но не, насколько дело касается тотемов, экзогамное. В этом оно отличается от обычного правила, и миф объясняет почему — «так было всегда». Но общество арунта экзогамно в отношении «фратрий» и классов, и это должно быть объяснено мифом. Миф, следовательно, объясняет, говоря, что люди Эму ввели несовершенную, а северные люди адекватную систему экзогамии — ту, которая преобладает сейчас. Г-да Спенсер и Гиллен, однако, по-видимому, отрицают, что «традиции» «просто объясняют происхождение нынешней системы из, так сказать, отсутствия системы. Верно, что традиции дают стадии в устройстве нынешней системы; но они также «объясняют происхождение нынешней системы». И г-да Спенсер и Гиллен не только признают это, но, как мы видели, даже считают объяснение «вполне возможным». Объяснение, повторяю, состоит в том, что система «обусловлена преднамеренным действием определенных предков», людей Эму и более мудрых Северных людей.

Конечно, как мы пытались показать, это объяснение первобытной экзогамии маловероятно, но это объяснение, данное легендой арунта. С крупицей факта, касающегося нововведений с Севера, легенда является мифом, этиологическим мифом, мифом, объясняющим происхождение нынешней организации. Историей это не является. «Традиции» арунта не являются историческим свидетельством в пользу новой гипотезы о том, что арунта «примитивны», находятся в «стадии куколки» человечества; (это они отрицают): что тотемизм в своем происхождении был магической кооперативной и промышленной ассоциацией; что первоначальные тотемы не были экзогамными; и что экзогамия была наложена законодательством или выросла из организации, наложенной таким образом на общество неэкзогамных тотемных групп. Какова бы ни была ценность этой гипотезы, она не имеет исторической поддержки со стороны традиций арунта. История — это совсем другое дело.

Арунта до сих пор вступают в брак, по желанию, внутри или вне тотема, просто потому, что их тотемы теперь разбросаны среди их экзогамных подразделений. Это не «естественное устройство» (как уверяет нас г-н Фрэзер), не является неизбежным первоначальным устройством и не является случаем с их соседями, урабунна, которые, как признано, «менее развиты, чем арунта». Система урабунна, следовательно, более архаична, ex hypothesi, чем система арунта, которая должна быть менее архаичной. Она, повторяю, своеобразна, изолирована, нуждается в объяснении, и традиции арунта дают это объяснение. Предки брали женщин внутри или вне тотема, как в настоящее время делают арунта; экзогамия по классам была наложена позже, говорит миф. Д-р Дюркгейм здесь, по-видимому, занимает более логичную позицию. Существовала, я полагаю, вместе с д-ром Дюркгеймом, и я заявлял, хотя г-да Спенсер и Гиллен и другие отрицают это, «первичная связь между тотемической системой и экзогамией».

[1] Ethnological Bureau, Annual Report, 1893-1894, стр. 200, 201.

[2] Studies in Ancient History, стр. 221.

[3] Предположим, мы возьмем группу, обитающую в данной местности и известную своим соседям как группа Эму. Возьмем также похожую и сходно расположенную группу Кенгуру. Предположим, что каждая такая группа совершала набеги за женами среди групп Опоссума, Личинки, Кошки и Динго. По женской линии, обе группы Эму и Кенгуру будут содержать лиц групп Опоссума, Личинки, Кошки и Динго. Будучи таковыми, мужчина локальной группы Эму, названный по тотему Личинкой, мог бы жениться на женщине локальной группы Эму, по тотему происхождения Опоссуме; и аналогично в группе Кенгуру. Но, как отмечает д-р Дюркгейм в другом случае, «старый запрет», глубоко укоренившийся в нравах и обычаях, выживает (L'Année Sociologique, v. 107, примечание). Теперь «старый запрет» состоял в том, что мужчина группы Эму не должен был жениться на женщине группы Эму. Это правило сохраняется, хотя группа Эму теперь содержит мужчин и женщин нескольких различных тотемных родов. Чтобы избежать трудности, согласно моей теории, локальная тотемная группа Эму вступает в connubium с локальной тотемной группой Кенгуру. Любой мужчина Эму может жениться на любой женщине Кенгуру, не принадлежащей к его собственному тотему по происхождению. Но это автоматически не бросает Опоссума и Личинку в одну, Кошку и Динго в другую из двух локальных тотемных групп, Эму и Кенгуру, которые теперь стали фратриями с потерей своего локального характера. Ибо если мужчина, по фратрии Эму, и по тотему происхождения Кошка, женится на женщине, по фратрии Кенгуру, и по тотему происхождения Личинка, их дети, по женской линии, являются Личинками Кенгуру. Между тем, если мужчина, по фратрии Кенгуру, и по тотему Кошка, женится на женщине, по фратрии Эму, и по тотему Личинка, их дети — Личинки Эму. Таким образом, есть Личинки в обеих фратриях, вещь, которая никогда не встречается (кроме как среди арунта). Поэтому деление тотемных родов, некоторые в одну фратрию, другие в другую, не является автоматическим. Могла бы существовать тенденция, чтобы сделать уверенность вдвойне уверенной, для тотемных родов быть распределенными в две фратрии, но какой-то вид преднамеренного устройства действительно кажется необходимым. Та же необходимость сопровождает теорию д-ра Дюркгейма, критикуемую позже.

[4] См. снова Дюркгейм, в L'Année Sociologique, i. 47-57, о суеверии относительно крови и тотеме как священном представителе неприкосновенной крови сородичей. Это суеверие дает религиозную санкцию предустановленной экзогамной тенденции.

[5] Totemism, стр. 60 (1889).

[6] Totemism, стр. 62.

[7] Люди группы островов Новая Британия разделены на два экзогамных набора. Тотемы этих классов — два насекомых, но я склонен предполагать, что существуют или могли существовать тотемные роды, включенные в эти тотемические классы. Наш информатор, преподобный Б. Данкс, сожалеет, что не уделил больше внимания этим вопросам. J. A. I. xviii. 281-294.

[8] С другой стороны, среди могикан я могу допустить, что Малая Черепаха, Грязевая Черепаха и Большая Черепаха могут быть преднамеренными подразделениями тотема Черепахи, теперь фратрии, но даже это не обязательно должно быть так; различные виды черепах вполне способны давать названия различным тотемам. Я не стал бы отрицать возможность случайной сегментации тотемной группы — отнюдь нет — но я сомневаюсь, что великие племена изначально (и, как кажется, преднамеренно) сначала делили себя надвое, а затем разрезали два основных подразделения.

[9] Мой курсив.

[10] J. A. I., N.S. i. 278.

[11] Ibid. стр. 282.

[12] Г-н Мэтьюз насчитывает тридцать четыре тотема в «фратриях» Дилби и столько же в Рупатин. Proc. Ray. Soc. N.S.W. xxxi. 157-158.

[13] J. A. I., N.S. i. 284-285.

[14] Studies in Ancient History, вторая серия, стр. 605.

[15] Локальные тотемные группы, в моей теории.

[16] Бро Смит, Aborigines of Victoria, i. 423-424.

[17] On the Organisation of Australian Tribes, стр. 186.

[18] Я знаю, что многие исследователи откажутся признать, что существует такой миф о Творце.

[19] Report of Bureau of Ethnology, 1892-1893, часть i. стр. 32-43.

[20] Natives of Central Australia, стр. 12-15.

[21] Ibid. стр. 15, 421-422, также стр. 272.

[22] Здесь я расхожусь с г-ном Фрэзером и г-дами Спенсером и Гилленом; этот пункт обсуждается позже.

[23] Fortnightly Review, июнь 1889.

[24] В 1895, J. A. I. xxiv., № 4, стр. 371, г-н Файсон оставляет надежду на определенное открытие происхождения экзогамии.

[25] Fortnightly Review, апрель, май, 1899.

[26] Спенсер и Гиллен, стр. 68, 69, 121.

[27] Ibid. стр. 70.

[28] Ibid. стр. 10.

[29] См. «Происхождение тотемизма», infra.

[30] L'Année Sociologique, 1900-1901, стр. 82-121.

[31] Ibid. v. 89-90.

[32] Totemism, стр. 83.

[33] L'Année Sociologique, v. 92.

[34] Спенсер и Гиллен, стр. 419.

[35] J. A. I., N.S., i. 285.

[36] Спенсер и Гиллен, стр. 120.

[37] J. A. I., N.S., i., № 3, 4, стр. 276.

[38] J. A. I., N.S., i. 276-277.

[39] Native Tribes of Australia, стр. 396-402, 421.

[40] Native Tribes of Australia, стр. 418.

[41] Op. cit. стр. 279.

ГЛАВА IV

ФРАТРИИ И ТОТЕМЫ АРУНТА

Существенный вопрос заключается в том, почему среди более архаичных урабунна крупные экзогамные подразделения никогда не включают одни и те же тотемы, тогда как среди более высокоразвитых арунта они это делают? Если мы сможем показать, как арунта, если когда-то были организованы по модели урабунна и североамериканских племен, выскользнули из нее; в то время как мы не можем показать, как урабунна и большинство других племен, если когда-то были по модели арунта, пришли к тому, чтобы оставить ее (как они должны были сделать), тогда будет казаться вероятным, что организация урабунна, регулярная универсальная австралийская организация, является более старой.

Последовательность событий, как ее понимают г-да Спенсер и Гиллен, была такой, или, по крайней мере, может быть так задумана. Мы берем два племени, скажем урабунна и арунта. У них обоих много тотемных групп, тотемических, потому что (по этой теории) каждая группа имела своей «первичной функцией» совершение магии для объекта, который был ее тотемом. Тотем изначально, по этой теории, не имел отношения к брачным правилам. «Вполне возможно», что определенные лица тогда преднамеренно ввели экзогамные подразделения... «чтобы регулировать брачные отношения». Точная цель, однако, неизвестна; «можно только сказать, что далеко в ранней истории человечества чувствовалась потребность в какой-то форме организации, и что это постепенно привело к развитию экзогамных групп». Эту позицию я уже критиковал; она не понятна мне. Однако — экзогамное подразделение было сделано, и тогда все тотемы могли быть расположены отдельно в двух подразделениях урабунна, «и, возможно, большинством австралийских племен» (и американскими племенами) или, «это не было сделано», как у арунта. Следовательно, г-да Спенсер и Гиллен думают, правило, которое предотвращает мужчину урабунна от женитьбы на женщине своего собственного тотема, не имеет ничего, прежде всего, общего с тотемом, а является лишь неизбежным следствием системы, которая среди всех племен, кроме арунта, исключала каждый тотем из одной из двух экзогамных подразделений и помещала его (не среди арунта) в другое. Моя собственная система — мне не нужно повторять ее — обратна всему этому.

Арунта, я утверждаю, вероятно, имели изначально обычную организацию, но потеряли ее по очевидным причинам, так что теперь один и тот же тотем может встречаться в обоих крупных экзогамных подразделениях, и лица одного и того же тотема могут теперь вступать в брак друг с другом.

Традиции арунта представляют экзогамные «фратрии» как более поздние, чем тотемическое (но еще не экзогамное) деление. Д-р Дюркгейм считает это маловероятным или невозможным. Верно, что «фратрии» или «классы» сейчас гораздо важнее среди арунта, чем тотемы, на чем настаивает д-р Дюркгейм. Они не должны, следовательно, быть более ранними.

ВЗГЛЯДЫ Д-РА ДЮРКГЕЙМА

Теория д-ра Дюркгейма, возможно, выражена не с его обычной ясностью; по крайней мере, я нашел некоторые трудности в понимании ее. Следующее резюме, однако, кажется верным. «Фратрия», говорит он, «начала с того, что была кланом» (в моей терминологии экзогамной локальной тотемной группой). «Нет причин, почему эта общая идея не должна применяться к арунта. Следовательно, поскольку фактически существуют две экзогамные фратрии, у нас есть основания допустить, что это общество было изначально сформировано двумя первичными кланами, или, если кто-то предпочитает эту фразу, двумя элементарными тотемными группами, обе экзогамными (également exogames), ибо в этой форме две фратрии должны были начать существовать. Теперь в этом случае был по крайней мере момент, когда брак был запрещен между членами одного и того же тотема», хотя сейчас среди арунта это правило больше не действует. До сих пор д-р Дюркгейм и я придерживаемся идентичных взглядов; мы расходимся в деталях. Что такое и откуда пришли тотемы внутри фратрий? Д-р Дюркгейм представляет случай так: Изначально был «клан» (локальная тотемная группа), который был экзогамным и вступал в брак с одним другим одинаково экзогамным кланом. Члены каждой такой экзогамной тотемной группы («клана») затем размножились и «разлетелись» колониями, и все такие колонии взяли новый тотем, сохраняя при этом «чувство своей первичной солидарности» с первоначальной тотемной группой. Это «вторичные» тотемные роды. Но почему они должны брать новые тотемные имена и новые тотемы? Я не знаю, но первоначальная группа, из которой они разлетелись, теперь стала их «фратрией». Эта фратрия, во многих случаях, все еще имеет тотемное имя, «что является доказательством того, что она есть или была кланом», то есть экзогамной тотемной группой. Поэтому экзогамные тотемные группы были «первичными», существующие тотемные роды — «вторичными», они отделились от первоначальных групп. Насколько я могу следовать рассуждению д-ра Дюркгейма, он и я расходимся в этом одном пункте. Мы оба рассматриваем две «фратрии» как изначально локальные экзогамные тотемные группы, которые объединились в connubium. Но в каждой «фратрии» существуют несколько тотемных родств. Д-р Дюркгейм рассматривает их как «вторичные» ветви, которые отделились от двух первоначальных локальных тотемных групп и которые в каждом случае взяли новые тотемные имена, сохраняя при этом членство в своих первоначальных тотемных группах, теперь «фратриях». Они — тотемические колонии тотемического метрополиса. Я, с другой стороны, как было объяснено, полагаю, что каждая из двух локальных тотемных групп, которые стали фратриями (скажем, Эму и Кенгуру), уже, действием экзогамии в регионе, где было много тотемных групп, и в силу женского происхождения, содержала внутри себя лиц, которые были различных тотемных родов. Д-р Дюркгейм, напротив, по-видимому, думает о существовании только двух первичных экзогамных кланов в данном регионе. Группы, эмигрирующие из них, брали новые тотемные имена, сохраняя при этом имя фратрии и связь со своими материнскими кланами, теперь фратриями.

Почему кланы были тотемическими вообще, не ясно. Я понимаю, что они были экзогамными из уважения к крови своих тотемов, тотемному табу (стр. 57, примечание I).

Против гипотезы можно привести (1) что мы не знаем, что эмигранты из локального центра когда-либо выбирают новые тотемные имена — если, конечно, они не достигают региона, где их старый тотем не существует. Это не могло происходить постоянно. Опять же (2), теория д-ра Дюркгейма включает ту же трудность, что и моя собственная. Как колонии из группы Кенгуру случайно никогда не выбирали тот же тотем, что колонии из группы Эму, так что один и тот же тотем никогда не встречается в обеих фратриях? Это подразумевает преднамеренное устройство. Если, однако, тотемные имена давались извне, соседями (как я буду аргументировать), случай не мог бы произойти вообще, и один и тот же тотем появлялся бы в обеих фратриях.

Если мы примем гипотезу, что две дружественные «семьи», или «огненные круги», кузенного характера, подали первый пример экзогамного межбрачия — исключительно друг с другом — и затем получили тотемные имена, они могли бы стать фратриями, но откуда возникли тотемные роды внутри фратрий? Скажем ли мы, что другие такие «семьи», увеличиваясь в размере и получая тотемные имена, приходили, по две, к Эму и Кенгуру, каждый из новых связанных приверженцев занимал противоположные стороны, Опоссум шел к фратрии Кенгуру, Бандикут к фратрии Эму? Это дало бы тотемы внутри фратрий, постоянным притоком других пар фратрий, которые подчиняли себя, одна Эму, одна Кенгуру. Либо эта гипотеза, либо д-ра Дюркгейма, либо моя собственная, объясняет устройство фратрия плюс тотемные роды, не предполагая преднамеренного деления надвое до сих пор неразделенной коммуны. Эта гипотеза, если какая-либо из других трех, д-ра Дюркгейма, моя собственная или теория притоков к паре экзогамных вступающих в брак семей, принята, поэтому не навязана нам в отсутствие лучшей.

КАК ВОЗНИКЛА АНОМАЛИЯ АРУНТА?

Во всяком случае, «клан» (тотемный род) арунта теперь больше не экзогамен, и две фратрии арунта могут теперь содержать членов одних и тех же тотемов, вопреки обычаям камиларои, диери и урабунна и американским обычаям. Как возникла эта аномалия? Д-р Дюркгейм предполагает, что изменение началось, когда родство арунта пришло к тому, чтобы оставить женскую и считаться по мужской линии. Это кажется д-ру Дюркгейму указанным сложными и остроумными устройствами, сделанными, когда урабунна (который считает по женской линии) вступает в брак с арунта, который считает по мужской линии. Эти устройства, он думает, не являются новинкой, придуманной для случая: арунта просто возвращаются к своему старому способу счета по женской стороне. Когда арунта изменили свою систему и считали по мужской, а не, как прежде, по женской линии, дети теперь принадлежали к «фратриям», не своих матерей, как ранее, а своих отцов. Каждая «фратрия» затем обменивала подкласс своего собственного на подкласс своего партнера. Каждый обменянный подкласс таким образом приносил свои тотемы в другую «фратрию», и больше не было тотемной группы, полностью специфической для одной или другой «фратрии». Следовательно, член тотема Кенгуру мог жениться на женщине того же, если она была в противоположной «фратрии» его собственной. Не могли бы те же результаты последовать из простого факта, что среди арунта тотем теперь наследуется ни от отца, ни от матери, а происходит просто от тотемных душ, которые обитают в конкретном ущелье или холме, где ребенок был зачат? Этим средством тотемная душа может попасть в ребенка «фратрии», к которой этот тотем изначально не принадлежал, и таким образом тотемы «перескакивают» из одной «фратрии» в другую, вопреки общему правилу в Австралии и Северной Америке. Это объяснение аномалии арунта, которое принимают г-да Спенсер и Гиллен. «Дух-ребенок» (тотема Ящерицы) «преднамеренно, говорят туземцы, выбрал пойти в женщину Кумура» (класс), «вместо женщины Бултхара... Хотя класс был изменен, тотем не мог быть... В силу системы, согласно которой приобретаются тотемные имена, всегда возможно для мужчины быть, скажем, Пурула» (класс) «или Кумура» (класс) «и все же Вичетти; или, с другой стороны, Бултхара» (класс) «или Панунга» (класс) «и все же Эму» (тотем). Но, если он таким образом рожден в тотем, который не был изначально (по моей теории) тотемом его фратрии, мужчина теряет шанс быть Алатунжа, или главой локальной группы. Таким образом, аномалия арунта возникает просто и необходимо из философии душ арунта. Эта философия — изолированный каприз, и она опрокинула и революционизировала тотемизм арунта, который, следовательно, является обратным «примитивной» модели.

[1] L'Année Sociologique, v. 91, 92.

[2] Эту идею мы найдем снова позже, в другой части системы д-ра Дюркгейма.

[3] L'Année Sociologique, i. 6, 7.

[4] L'Ann. Soc. v. 104-107; Спенсер и Гиллен, стр. 68-69.

[5] Спенсер и Гиллен, стр. 125, 126. Читателю рекомендуется изучить отрывок д-ра Дюркгейма, процитированный в последнем примечании, так как тема сложна.

ГЛАВА V

ДРУГИЕ ПРЕПЯТСТВИЯ К БРАКАМ

Запреты на брак, с которыми мы до сих пор имели дело, основаны на том, что дикари рассматривают — в то время как мы нет — как отношения родства. Мужчины и женщины одной «фратрии» или «первичного подразделения» не могут вступать в брак (где такие подразделения существуют), равно как и мужчины и женщины одного тотемного имени. Цивилизованное общество, по крайней мере в Европе, теперь не признает таких вещей, как «фратрия» или тотемный род. Когда г-на Джорджа Осборна в «Ярмарке тщеславия» спросили, является ли он родственником герцогского дома Лидсов, он ответил, что носит тот же герб — эти были дарованы его отцу каретником. В обществе дикарей ответ капитана Осборна был бы удовлетворительным. Он действительно считался бы сородичем всех других Эму, если бы его тотем и значок (герб) был Эму. В Шотландии имя Кэмпбелл раньше рассматривалось как подразумевающее по крайней мере шанс, что носитель был крови Черного Рыцаря Лох-Эйва и имел право на тартан Кэмпбеллов и значок, гал или болотный мирт. Но, конечно, как правило, в современном обществе общая фамилия не является доказательством родства, и гербы обычно носятся средним классом и пэрами недавнего создания без особого расследования.

До сих пор, следовательно, тотемические правила, которые запрещают определенные браки, не имеют сходства с нашими собственными определенными «запрещенными степенями», основанными на близости крови. Правила дикарей, в том виде, в каком они существуют, включают наши понятия родства, но эти понятия, насколько они признаны, не совпадают с нашими. Но запреты «фратрии» и тотемные запреты — не единственные препятствия к браку среди таких народов, как австралийцы.

Другие препятствия ясно описаны г-дами Спенсером и Гилленом. «Существуют еще дальнейшие ограничения на брак... и именно здесь мы вступаем в контакт с терминами родства». Мы обнаруживаем, что женщина может принадлежать к тотемному роду (и фратрии), в который мужчина может законно вступить в брак, «тем не менее, существует дальнейшее ограничение, предотвращающее брак в этом конкретном случае». Таким образом, мужчина Динго (среди урабунна) может жениться на женщине Водяной Курицы, насколько это касается «фратрии» и тотема. Но он не может жениться на женщине тотема Водяной Курицы, если она считается (1) как сестра его отца (т.е. поколения его отца), (2) если она является его ребенком или ребенком его брата (следующего поколения), (3) если она является одной из дочерей младшего брата его матери: но он может жениться на ней, если она (4) является одной из дочерей старшего брата его матери. Все женщины этой категории (4) являются Nupa, или брачными, насколько это касается этого мужчины. В категории 1 женщины (включая «патриархальных теток», как мы считаем) старшего поколения, чем мужчина; в категории 2 они младшего поколения (включая наших «детей» и «племянниц»); в категории 3 женщины включают наших кузенов по материнской линии, от дядей моложе наших матерей, и, в категории 4, они включают наших кузенов по материнской линии, от дядей старше наших матерей. Мы, европейцы, будучи мужчинами, не можем вступать в брак в категории 1 и 2, но если не католики, мы можем вступать в брак в категории 3 и 4; если католики, мы можем — если сможем получить разрешение.

В австралийской системе самое странное то, что мужчина может вступить в брак с тем, что, в нашей фразе, включает дочь его младшего дяди по матери, но не дочь его старшего дяди по матери. Но мы здесь используем слова «дядя», «тетя» и «кузен» только для иллюстрации. У урабунна и племен их уровня в целом нет таких слов. Все дети (категория 1) «мужчин, которые находятся на одном уровне в поколении и принадлежат к одному классу и тотему, рассматриваются как общие дети этих мужчин», или, возможно, мы должны скорее сказать, называются тем же именем, Biaka, как называются собственные дети мужчины. Мужчина очень хорошо знает, каких детей он считает своими, хотя, как будет видно, у него мало оснований для своей уверенности. Таким же образом ребенок, хотя он называет всех мужчин класса, тотема и уровня в поколении своего отца Nia (отцы), хорошо знает, какой Nia кормит его, ласкает его, наказывает его для его же блага и, в целом, играет отцовскую роль. Например, мужчина сообщает вам, что тот или иной туземец, по личному имени Ориака, является его Окилиа, «и вы не можете, возможно, сказать без дальнейшего расследования, является ли он собственным или племенным братом говорящего, то есть сыном его собственного отца или какого-то мужчины, принадлежащего к той же конкретной группе» (по «фратрии», тотему и старшинству) «как его отец». Но вы можете узнать «путем дальнейшего расследования»: фактическое родство, в нашем смысле слова, признается.

«ГРУППОВОЙ БРАК»

Эти факты неизбежно ведут к вопросу: являются ли все мужчины одного класса, тотема и старшинства фактическими мужьями всех женщин противоположного класса, другого тотема и эквивалентного старшинства? (Групповой брак). Или, если это больше не случай, был ли это когда-то случай? и являются ли эти широкие использования имен, которые включают наши «отец», «мать», «брат», «ребенок», пережитками такой стадии, называемой «Групповой брак»? Этот вопрос все еще не решен; хорошие авторитеты придерживаются противоположных взглядов на вопрос, который породил в прошлом много гневных споров. Г-Н МОРГАН И КЛАССОВАЯ СИСТЕМА

Устройство по «классам», «классификационная система», было впервые выдвинуто в научную известность покойным г-ном Льюисом Морганом, американским джентльменом, аффилированным с племенем ирокезов, в его очень оригинальных исследованиях имен для степеней родства. Многое может быть сказано, и было сказано, особенно г-ном Макленнаном и д-ром Вестермарком, против идей и методов г-на Моргана, но его большая и тщательная коллекция фактов имеет высокое значение. На том, что он называл «малайской системой», одно имя, обозначающее родство, включает всех моих братьев, сестер и кузенов. Другое имя включает моего отца, мать, моих дядей, тетей и всех кузенов моего отца, матери, тетей и дядей. Поколение моих дедушек и бабушек и их родственников включено в третье имя; четвертое покрывает моих детей и их кузенов, и внуки моих братьев и сестер, с их детьми, носят то же имя, для меня, что и мои собственные внуки. Из имен г-н Морган вывел существование определенных фактов в эволюции систем родства. Все одного поколения жили вместе, когда-то, по его теории, в «коммунальном браке», братья, сестры и кузены. Была промискуитет между всеми мужчинами и женщинами одного поколения. Конечно, это включает противоположность Первобытного Закона г-на Аткинсона, как г-н Аткинсон отмечает в своей восьмой главе. Вместо запрета союза брата и сестры, являющегося самым ранним из запретов (как в системе г-на Аткинсона), правило, что они должны объединяться, вызвало, по мнению г-на Моргана, самую раннюю форму человеческой семьи. ТРУДНОСТИ ТЕОРИИ МИСТЕРА МОРГАНА

Следует заметить, что теория мистера Моргана сразу же привела его к ошибочному предположению, будто запреты на браки между сородичами были изначально результатом «реформаторского движения». [4] Мы видели, что, если принять ради аргументации посылку мистера Моргана об изначальной «неразделенной коммуне», мистер Файсон также оказывается в затруднительном положении; одно время он даже был склонен рассматривать теорию вмешательства «высшей силы» (миф диери) как не исключенную из рассмотрения, если брак когда-то был общинным. Реформировать такие брачные отношения, говорит он, «было бы шагом вперед, настолько трудным для людей, находящихся в такой глубокой пучине дикости, что они не смогли бы сделать его без помощи извне. Эта помощь могла быть оказана в результате контакта с более развитым племенем; но если все племена начинали с одного уровня, такой импульс был бы невозможен в первом случае и должен был исходить от высшей силы». [5] Мистер Файсон, как мы видели, впоследствии выразил мнение, что происхождение экзогамии, вероятно, невозможно обнаружить, но я снова цитирую его раннее замечание, чтобы доказать его осознание непреодолимой трудности теории мистера Моргана. Как люди в его гипотетическом состоянии могли знать, что есть что-то, что нужно реформировать? Для этого потребовалось бы божественное откровение!

Мистер Морган сам осознавал эту трудность и пытался выйти из нее, используя дарвиновские фразы о «естественном отборе» — «благословенные слова», но здесь бесполезные. Он оказался в положении мистера Спенсера, между прямым законодательством для введения экзогамии и постепенной эволюцией экзогамии как медленным результатом ощущаемой потребности в «некоторой организации» — при неизвестных ее природе и цели. Так, мистер Морган, говоря об общинном браке и его результатах, утверждает, что «эмансипация от них медленно достигалась посредством движений, которые привели к бессознательной реформации». Этими движениями были, во-первых, «классовая» система, затем «род» (тотемная система), «выработанные бессознательно путем естественного отбора». [6] Это означает, если вообще что-то означает, что в силу причуды или случайности некоторые люди не вступали в браки внутри группы, что они бессознательно развили тотемную систему, что благодаря этому они процветали, в то время как другие, вступавшие в браки внутри группы и не развившие тотемную систему, погибли, и таким образом мы имеем результаты «естественного отбора». Но почему некоторые люди избегали привычки к бракам между близкими родственниками, которая была столь распространена? Эта позиция совпадает с позицией доктора Вестермарка, который добавляет «инстинкт», развитый естественным отбором, [7] — идея, которая предполагает аргументацию по кругу.

Опять же, то, что народы, вступающие в браки общинным способом, вымрут, еще предстоит доказать: наука не имеет уверенности в этом вопросе.

В любом случае, мистер Морган вскоре отказывается от своего мнения о медленной бессознательной реформации и своем естественном отборе. «Организация в классы, по-видимому, была направлена на единственную цель — пресечение браков между братьями и сестрами, что дает вероятное объяснение происхождения системы. Но поскольку она не выходит за рамки этой конкретной мерзости, она сохранила супружескую систему, почти столь же предосудительную...» [8] Читатель видит, что мистер Морган не может удержаться на высоком дарвиновском уровне. Он возвращается к предполагаемой моральной реформе с единственной целью борьбы с вещами, «мерзкими» — для нас — и «предосудительными» — для нас. Но как первобытные дикари обнаружили, что такие вещи были «мерзкими»? Вскоре тотемный запрет («род») «происходит, вероятно, из изобретательности небольшой группы дикарей» с целью изменения брачного права, и эта смелая новинка «вскоре должна была доказать свою полезность в производстве превосходных людей». [9] Здесь мы имеем законодательство, обусловленное человеческой «изобретательностью», а естественный отбор приходит на помощь, чтобы распространить систему. Позже «зла первой формы брака стали осознаваться» (каковы они были?) и это привело «если не к ее прямой отмене, то к предпочтению жен за пределами этой степени. Среди австралийцев она была отменена организацией в классы, а более широко среди туранских племен — организацией в роды». У австралийцев есть «роды» (тотемные группы) в такой же степени, как у «туранцев» или «ганованцев», и мы пытались показать, что тотемы предшествуют «классам». [10] Но австралийцы «отменили» форму брака посредством «организации», что подразумевает преднамеренное законодательство. От этой трудности законодательства, столь раннего и столь морального, ни один сторонник «бисекции» неразделенной коммуны и ее «подразделения» на тотемные «фратрии» и роды не может уйти, как бы он ни пытался опереться на «естественный отбор» и постепенную эволюцию.

МИСТЕР МОРГАН О ТЕРМИНАХ РОДСТВА

Эти недоумения не располагают нас в пользу теории мистера Моргана о терминах «родства», которую мы проиллюстрировали на примере урабунна. Он сам берет гавайские термины, которые имеют тот же смысл. Вкратце, все мужчины и женщины одного поколения являются «братьями и сестрами», все представители предыдущего поколения — «отцами и матерями», все представители следующего поколения — «детьми». Теперь, если когда-либо все мужчины и женщины одного поколения вступали в брак «все со всеми», беспорядочно, эти термины «родства» были бы уместны. Сначала, как нам говорят, братья и сестры в семье вступали в брак, и процесс «постепенно охватывал боковых братьев и сестер, по мере того как расширялся диапазон супружеской системы». А затем «зла стали осознаваться» — какие зла, как осознавались, мы не знаем, — и началась Реформация. Она определенно началась с австралийской «бисекции», «организации в классы» (на самом деле во «фратрии»), и о трудностях этой теории было сказано достаточно. Читатель естественным образом спросит: каково первоначальное значение слов, ныне используемых гавайцами, урабунна и другими для отношений, в которые включены наши «отец», «сын», «жена», «муж», «мать», «дочь», «брат», «сестра»? Подразумевают ли слова, охватывающие наши термины «брат» и «сестра» на Гавайях или где-либо еще, деторождение и потомство (как в греческом), «из одного чрева»? Среди арунта они не могут означать деторождение, если они даже не знают (как говорят нам господа Спенсер и Гиллен), что существует такая вещь, как деторождение. «Дух ребенка входит в женщину» — вот и все. Во времена этого первобытного невежества слова для обозначения родства не могли подразумевать вынашивание и зачатие; они должны были означать что-то другое. Скажем, они означали отношения с точки зрения старшинства: «мой старший мужчина», «мой старший женский», «мой младший мужчина», «мой младший женский», «мой ровесник или друг мужского пола», «моя ровесница или подруга женского пола», «мужчина, на котором я могу жениться», «женщина, на которой я могу жениться», «женщина или мужчина, на которых я не могу жениться».

Если бы низшие дикарские названия для отношений означали это (несомненно, они этого не делают, или не часто), то они, несомненно, ничего не доказали бы относительно системы общинного брака. Младенец указывает на любого мужчину или женщину и говорит «па» или «ма» без какой-либо теории общинного брака. Таким образом, филологи должны сначала интерпретировать для нас первоначальное значение этих дикарских названий отношений. Будучи однажды данными, они сохранились бы, что бы они первоначально ни подразумевали. Доктор Вестермарк подчеркивал этот момент. [11] В самих терминах, как правило, нет ничего, что указывало бы на то, что они подразумевают идею кровного родства. «Па, папа» (отец), «ма, мама» (мать) и множество других «образованы из самых ранних звуков, которые может произвести ребенок», и «не имеют никакого внутреннего смысла вообще». Доктор Вестермарк приводит длинный список таких слов, применяемых к «отцам и всем племенным братьям отцов», и то же самое для матерей, заключая, «что мы не должны из этих обозначений делать какие-либо выводы относительно ранних брачных обычаев». Он не отрицает, что другие термины родства имеют корни независимого значения, «но число тех, которые подразумевают идею кровного родства, по-видимому, не очень велико». В Лифу (Меланезия) слово «отец» означает «корень»; «мать» — «основание» или «сосуд»; «сестра» — «не трогать»; «старший и младший брат» — «правитель» и «подчиненный». [12] Термины для отца и матери обозначают кровное родство; остальные — обычное право и статус.

Если бы мы только знали значения, скажем, слов урабунна для отношений, мы бы многое узнали. Но поистине забавным фактом является то, что мистер Файсон, например, не знал языка туземцев и полагал, что, вероятно, не более шести белых людей в Австралии обладают адекватным знанием и адекватным доступом к представлениям соплеменников. Один из них был посвящен, и, как джентльмен, отказался нарушить клятву секретности. [13] Это было в 1880 году. Возможно, ситуация улучшилась. Но если наши авторитеты не знают языков, где мы находимся? Мы знаем, что старшинство указывается: старшие братья отца — это Гампатча Кука (племя варрамунгу).

Мистер Макленнан полагал, что все эти термины являются «терминами обращения», используемыми для того, чтобы избежать употребления личных имен, и доктор Вестермарк придерживается мнения, что «едва ли может быть какое-либо сомнение в том, что термины родства по своему происхождению являются терминами обращения». Господа Спенсер и Гиллен после беспристрастного рассмотрения не могут принять этот взгляд для Австралии, где термины очень многочисленны и обозначают отношения весьма сложные, связанные с вступающими в брак группами и с социальными обязанностями. При обращении к человеку его или ее индивидуальное имя (наше христианское имя) свободно используется. [14] Они полагают, что термины могут быть объяснены только «на теории прежнего существования группового брака, и, далее, что это по необходимости породило термины родства, используемые австралийскими туземцами». Эти мнения разделяют господа Файсон и Хоуитт. Первый говорит: «Я думаю, следует признать, что классификационные термины указывают на групповой брак», и хотя Бастиан отрицает это, мистер Файсон поддерживает свою теорию обычаем диери назначать любовников (пинауру) мужчинам и женщинам из тех групп, которые могут вступать в брак друг с другом. [15]

К этой проблеме мы вернемся; тем временем может показаться дерзким для простых этнологов из кабинета намекать на сомнения относительно выводов наблюдателей на местах. Мистер Кроули, однако, не испытывает колебаний. Использование терминов родства, полагает он, не свидетельствует о прошлом «группового брака» или о более отдаленном прошлом промискуитета, а является «регулярным результатом примитивной теории родства; система кодифицирует комбинацию отношения и родства, «обращения» и возраста». Используемые термины «сами по себе не обязательно указывают на предшествующий промискуитет или даже на нынешний групповой брак», как полагают господа Спенсер и Гиллен.

Это момент, в отношении которого я почти колеблюсь высказать решительное мнение. Многое, по-видимому, зависит от первоначального смысла различных терминов, и в этом вопросе, в случае с урабунна и многими другими племенами, у нас нет ясности. Но часто термины вообще не выражают кровного родства. По-видимому, нет слова для «дочери», отличного от «сына», «племянника» и «племянницы». Дед по материнской линии — это Тунти, а Тунтунни на языке урабунна — тотем, так что заманчиво предположить, что Тунти означает «предок материнского тотема». [16] Каднини, опять же (я говорю), означает деда по отцовской линии, бабушку по материнской линии и внуков. [17] Эти отношения подразумевают обязанности и услуги. «Один индивид должен делать определенные вещи для другого... и любое нарушение этих обычаев сурово наказывается». Арунта класса панунга называет всех мужчин кумура «тестями». Он наносит себе раны, если кто-либо из его «тестей» умирает, и бросает свою мертвую добычу, если встречает кого-либо из них. Все они имеют это преимущество перед ним. [18] Таким образом, эти термины родства — общинные по внешнему виду — на самом деле включают определенные обязанности, а не отношения крови и свойства. Но термины определенно являются чем-то большим, чем просто терминами обращения, как в теории мистера Макленнана.

Но это обычаи системы, как она существует сегодня. Есть ли за ней «неразделенная коммуна», как считал мистер Морган; существует ли фактический «групповой брак»? Я не склонен верить, что это так. Язык показывает в терминах родства группу «Матерей» для каждого ребенка; но, как отмечает мистер Дарвин, «кажется почти невероятным, чтобы отношение ребенка к своей матери когда-либо было полностью проигнорировано, особенно потому, что женщины в большинстве дикарских племен кормят своих младенцев грудью в течение долгого времени». Мать человека — одна, и должна быть известна, хотя он называет многих женщин тем же именем, что дает своей матери. Она объединена в терминах родства в один термин со всеми женщинами, на которых отец мог бы законно жениться, но не женился. Сын, обращаясь к своей матери или говоря о ней, упускает из виду «одну любовь, которая не нуждается в завоевании», и его термин относится только к нынешнему брачному праву его племени. Этот закон «кодифицирует» термины, они являются результатом этого закона, а этот закон, в свою очередь, основан, если я прав, на тотемных запретах, на желании сохранить брак между людьми одного поколения и на правах и обязанностях поколений. Эти запреты фратрии, «класса», тотема и возраста оставляют лишь определенный набор женщин, доступных для брака определенному набору мужчин. Название этого набора женщин — Нупа для их ровесников, Лука для следующего поколения. Нет названия для «жены», нет названия для «матери»; есть только названия, выражающие обычный правовой статус, сам по себе являющийся результатом существующих правил. Каков бы ни был их первоначальный смысл, все они теперь означают старшинство и обычный правовой статус с его взаимными обязанностями, правами и избеганиями. «Именно система, а не групповой брак, породила эти термины родства», — говорит мистер Кроули. [19]

Но что породило систему? Мистер Файсон рассказал нам. 1. «Разделение племени (общины) на два экзогамных вступающих в брак класса...» 2. «Подразделение этих двух классов на четыре», или, предполагает он, амальгамация двух племен. 3. «Их подразделение на роды, различаемые по тотемам». [20]

Но всю эту теорию мы уже отказались принять по приведенным причинам, и главным образом потому, что она предполагает (как я пытаюсь показать) преднамеренное первобытное реформаторское законодательство — без какого-либо мыслимого мотива. Опять же, мы не можем принять систему мистера Файсона, потому что она включает гипотезу о том, что племя или «община», достаточно большая, чтобы почувствовать необходимость разделения себя для социальных и моральных целей, существовала в период, когда трудности снабжения продовольствием и враждебности могли редко, если вообще когда-либо, позволить ее существование. Племя, повторяю, — это локальный агрегат малых групп, ставших дружественными: это не первобытная орда, которая продолжает подразделять себя законодательно для реформаторских целей. Какой социальный цемент удерживал такую первобытную орду, такую «неразделенную коммуну» вместе; и как животная ревность мужчин, столь близких к звериной стадии, не разорвала ее на куски? Как она питалась? Как мы можем представить человеческое стадо — как снабжаемое пищей, кто знает? — в котором каждый самец видит, как каждый другой самец приближается к какой угодно самке, возможно, к его собственной предпочтительной девушке, без смертельной ревности? Я не могу представить это безразличие к любви в такой примитивной Агапемоне; я не могу понять ее экономику; не больше, чем я могу догадаться, почему такое положение дел когда-либо казалось — ее членам — «мерзким» и «предосудительным» и вещью, которую нужно реформировать; тем не менее они «разделили» ее и «подразделили» сегменты, все в интересах морали — такова теория.

Что касается добродушной распущенности, которая позволяет всем мужчинам и женщинам жить вместе супружески наугад, мистер Морган нашел пример, как он думал, в Пуналуа гавайцев. Слово Пуналуа, когда оно наблюдалось (1860) судьей Эндрюсом, означало «дорогой друг» или «близкий компаньон». Мужчина называл мужа своей сестры (наш «шурин») своим «дорогим другом», а женщина называла жену брата своего мужа (свояченица) своим «дорогим другом» или Пуналуа. Это показывает, что родственники по браку не были «врагами по браку» или, по крайней мере, что это не было официальным взглядом на дело. На самом деле не следует, что все жены «делили своих оставшихся мужей сообща». Судья Эндрюс полагал, что эта счастливая семья «была склонна обладать друг другом сообща». Это была лишь теория судьи, а также теория преподобного Артемуса Бишопа. Вероятно, было много добродушной распущенности и безразличия среди свободных роскошных варварских людей, живущих на «летних островах Эдема», где пища и предметы первой необходимости были готовы, созданные благосклонной Природой. [21]

Каждый пастух обнимал с нескрываемым восторгом, Свою уступчивую красавицу, на глазах у Капитана; Каждая уступчивая красавица, как вел случай или прихоть, Предпочитала новых любовников своему лесному ложу. [22]

Это весьма хорошо, и поэт добавляет в либеральном духе,

Пусть Англия станет тем, чем является Отаити!

Это очень хорошо, но это отнюдь не представляет, вероятно, нравы первобытного человека.

«Мы можем заключить, — говорит мистер Дарвин, — из того, что мы знаем о ревности всех самцов четвероногих..., что промискуитетный половой акт в естественном состоянии крайне маловероятен.... Наиболее вероятный взгляд заключается в том, что первобытный человек аборигенно жил в небольших общинах, каждая с таким количеством жен, какое он мог содержать и получить, которых он ревниво охранял бы от всех других мужчин. Или он мог жить с несколькими женами сам по себе, как Горилла, ибо все туземцы согласны с тем, что в стае виден только один взрослый самец; когда молодой самец вырастает, происходит борьба за господство, и сильнейший, убивая и изгоняя других, утверждает себя главой общины. Младшие самцы, будучи таким образом изгнаны и бродя вокруг, когда наконец преуспевают в нахождении партнерши, предотвратили бы слишком близкое скрещивание в пределах той же семьи», точно так же, как это делал другой самец. [23]

Этот второй взгляд мистера Дарвина очень похож на теорию мистера Аткинсона и очень не похож на теорию мистера Моргана о человеческой орде, живущей в общинном браке или групповом браке. Идея мистера Дарвина, кроме того, о том, что первобытные группы малы, не сталкивается с экономическими трудностями, поднятыми гипотезой о «неразделенной коммуне». Сильнейший самец практически обеспечивал экзогамию, насколько был способен, и, может быть, можно предположить, что он не испытывал никаких сомнений относительно связи со своими дочерьми. Мистер Дарвин признавал, что «косвенные доказательства» общинного брака и братского инцеста были «чрезвычайно сильными», но затем «они покоятся главным образом на терминах родства, которые используются между членами одного племени, подразумевая связь только с племенем, а не с кем-либо из родителей». Если, однако, мы успешно объяснили эти термины родства как обычно не означающие степени кровного родства, а обычный правовой статус при преобладающем обычном праве, то доказательства, которые эти термины дают для промискуитета или группового брака, чрезвычайно слабы или равны нулю, прежде всего, если наша теория о том, как возник правовой статус, принята. А если она не принята, мы возвращаемся к первобытным «реформаторским движениям».

В Лифу слово «сестра» означает «не трогать», и это просто выражение обычного права. Человек «не должен трогать» ни одну из женщин своего поколения, которых тотемное табу и правило экзогамной «фратрии» (в происхождении, мы предполагаем, тотемной) запрещают ему трогать. Все такие женщины в определенном классе являются его сестрами. Многие женщины, помимо его настоящих сестер, находятся по отношению к нему в степени, таким образом запрещенной. Все носят то же название статуса, что носят настоящие сестры человека, но название вовсе не означает «сестры» в нашем смысле этого слова: а именно, дочери настоящего отца и матери человека. Оно означает табуированных женщин поколения. Если бы «классификационные» термины, которые включают наших «отцов», «сестер», «жен» и остальных, означали то, что означают наши «отцы», «сестры», «жены» и так далее, тогда доказательства из терминов для общинного или группового брака были бы действительно «чрезвычайно сильными». Но, как говорят господа Спенсер и Гиллен, «если не отбросить все идеи о терминах родства, как они считаются среди нас, бесполезно пытаться понять туземные термины». [24] Тем не менее вся сила аргумента в пользу общинного брака, извлеченная из дикарских терминов родства, покоится именно на том, что мы не «отбрасываем» (как нас предупреждают отбросить) «все идеи о терминах родства, как они считаются среди нас».

Сторонники группового и общинного брака, как мне кажется, продолжают забывать, что наши идеи сестры, брата, отца, матери и так далее не имеют ничего общего (как они говорят нам в определенных точках своего аргумента) с туземными терминами, которые включают, действительно, но не обозначают эти отношения, как они понимаются нами. Урабунна называет толпу мужчин статуса своего отца тем же термином, каким он называет своего отца. Это не обязательно указывает на эпоху, когда по причине промискуитета никто не знал своего отца. Если бы это было так, человек поколения, предшествующего его отцу, мог бы быть фактическим родителем говорящего, и все мужчины моложе восьмидесяти должны были бы называться «отцом» им — чего они не делают. Факты могут просто означать, что урабунна называет своего отца именем, обозначающим статус, который его отец разделяет со многими другими мужчинами; статус в старшинстве, «фратрии» и тотеме. Мы действительно не можем сначала утверждать, что наши идеи не имеют отношения к терминам, используемым дикарями, а затем, когда мы хотим доказать прошлое общинного брака, повернуться и рассуждать так, как если бы наши термины и дикарские термины были практически идентичны. Мы не можем сказать: «наше слово «сын» не должно приходить на ум, когда мы пытаемся понять туземный термин родства, который включает сыновей в нашем смысле», а затем утверждать, что «сыновья в нашем смысле рассматриваются как настоящие сыновья группы, а не индивида — из-за прошлой стадии промискуитета, делающей отцовство невозможным для обнаружения».

Как говорят господа Спенсер и Гиллен, мы должны «отложить в сторону все предвзятые идеи о родстве», когда мы изучаем урабунна или другие классификационные термины родства. [25] Давайте сделаем это, и доказательства, приносимые этими терминами в пользу прошлого общинного брака, исчезают сразу. То, что термины часто обозначают статус в обычном праве, продемонстрировано. «Существуют определенные обычаи, которые соблюдаются в силу долгого пользования и согласно которым мужчины и женщины определенных степеней родства могут только иметь супружеские отношения, или не могут говорить друг с другом, или согласно которым один индивид должен делать определенные вещи для другого, такие как обеспечение последнего пищей или волосами, как может быть, и любое нарушение этих обычаев сурово наказывается. Старшие мужчины каждой группы очень тщательно поддерживают эти обычаи, многие из которых представляют значительную ценность для них самих...» [26]

Таким образом, вы пронзили рыбу или опоссума, но если вы встретите любого мужчину из группы вашего тестя, вы должны бросить свою добычу и удрать. Следовательно, я осмеливаюсь полагать, что термины родства никоим образом не отвечают нашим идеям о родстве, а просто обозначают правовой статус.

КАК ПЕРВОНАЧАЛЬНО ВОЗНИКЛИ ТЕРМИНЫ РОДСТВА

Мы не можем, как правило, восстановить (или австралийские исследователи не восстановили) первоначальный смысл и этимологию терминов, таких как Биака, Ниа, Нупа и так далее. Мы, таким образом, оставлены выбирать между двумя конкурирующими теориями их природы и распространения. Если мы защищаем гипотезу кровного брака и группового брака, мы должны предположить, что члены «неразделенной коммуны» теории имели когда-то названия, абсолютно идентичные по смыслу нашим «отец», «моть», «сестра», «брат», «сын», «дочь» и так далее. Но говорящие, в каждом случае, были вынуждены применять эти слова с предельной распущенностью, потому что кто знал, кто может быть отцом А, и является ли сестра С действительно его сестрой или нет, в то время как каждая девушка была женой каждого мужчины своего поколения, не запрещенного другими законами, и так далее? Промискуитет жизни, таким образом, сделал это распущенное использование слов для отношений неизбежным. Это обычная гипотеза, и широкий охват дикарских слов для человеческих отношений принимается как доказательство того, что кровный и групповой брак когда-то существовали и оставили свои следы в языке. С другой стороны, если преобладал общинный брак, люди, жившие в этом состоянии, никак не могли иметь идей, эквивалентных нашим отец, сын, дочь, брат, жена и так далее. Наши идеи об этих отношениях не могли войти в человеческий разум на гипотетической стадии культуры, когда никто не знал, «кто есть кто», и гипотеза терпит крах на этом факте.