«Социальное происхождение и первобытный закон»

Поэтому либо названия, ныне используемые в «классовой системе», имеют неизвестный первоначальный смысл; либо человеческий брак был с самого начала настолько «индивидуальным», что наши идеи отца, матери, брата, сестры, сына, дочери могли возникнуть и могли найти выражение в терминах, которые до сих пор выживают, скажем, среди урабунна или других австралийцев. Но в то время как племенные обычные законы относительно классов, тотемов, поколений, брачных правил и многих других социальных обязанностей развивались; некоторые из древних названий для отца, сына, брата, сестры были, возможно, взяты и применены к каждому из больших наборов лиц, чей обычный правовой статус был теперь (по мере того как группы объединялись в большие племена) на уровне настоящих отцов, сыновей, братьев, сестер и остальных. Очевидно, в первобытной группе старшего самца, его женских партнеров и детей не могли существовать (другие группы были, по моей теории, чужими или враждебными) большие наборы лиц, занимающих общий правовой статус, как в современных племенах. Существование таких наборов лиц является результатом более позднего и племенного общества, общества, в котором многие группы примирены и объединены в локальное племя. Только в таком племени, которое не может быть первобытным, классификационная система именования наборов людей необходима. Только в племенном праве могут существовать градации обычного статуса, отвечающие всем многим терминам, и племена с их законами не могут быть первобытными. Большинство названий для различных градаций, следовательно, более поздние, чем гипотетическая стадия малых и, возможно, враждебных групп мистера Дарвина; они были, в нескольких случаях, возможно, первоначально названиями для таких отношений, как наши собственные отец, мать, сын, брат и т.д., но в эволюции племенного обычного права такие названия были расширены из их семьи или круга очага в их племенное значение, из признанного родства или близкого соседства в термины, включающие всех, кто имеет тот же статус, права и обязанности.

ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ ПЕРЕЖИТКИ ГРУППОВОГО БРАКА

Если наше предположение относительно происхождения и значения «классификационных терминов родства» правдоподобно, тогда теория первобытного прошлого «общинного» или «группового брака» потеряет то, что мистер Дарвин считал главным доказательством в ее пользу, доказательство из терминов родства. Но остаются доказательства из «пережитков» в институтах. Например, среди урабунна женщины определенного старшинства, тотема и «фратрии» являются Нупа для мужчин относительного статуса среди мужчин. Они являются потенциальными женами мужчин. На практике каждый отдельный мужчина имеет одну или, возможно, двух из этих женщин Нупа, которые специально привязаны к нему и живут в его лагере. Они — его жены. Но каждый мужчина также имеет, или многие мужчины имеют, других женщин набора Нупа, которые по распределению, которое устраивают старейшины, являются его Пираунгару. Он, то есть, их «второй хозяин» после их мужей. Это своего рода цицисбейство, признанное и регулируемое обычным правом и санкционированное определенной церемонией. Господа Спенсер и Гиллен поэтому говорят: «индивидуальный брак не существует ни по названию, ни на практике среди племени урабунна». Их идея, по-видимому, заключается в том, что когда-то каждый мужчина был мужем каждой женщины Нупа, которая была доступна, и что договоренность Пираунгару является зарождающимся ограничением этого общинного брака или его пережитком. Признается, что мужчина может теперь пытаться помешать своей жене иметь сексуальные отношения с ее мужчиной Пираунгару, точно так же, как итальянец восемнадцатого века мог бы сделать это в случае с цицисбеем своей жены. «Но это ведет к драке, и на мужа смотрят как на грубияна». Итальянский муж подвергся бы тому же упреку, тем не менее он жил в обществе, которое в теории и как христианское настаивало на индивидуальном браке. Возникает вопрос: является ли договоренность Пираунгару модифицированным пережитком общинного брака или это просто санкционированный распутство в обычной практике, а не «рудиментарный пережиток»? Он, безусловно, встречается среди племен, наиболее приверженных архаическим институтам. Мистер Кроули, однако, думает, и, с поправкой, я согласен с ним, что система Пираунгару не является пережитком и что она «никогда не была более полно развита, чем сейчас». [27]

ПИРАУНГАРУ И ПИРАУРА

Что касается этого дела с Пираунгару, как обычно, нам нужна, и мы не получаем, помощь филологии. Что буквально означает слово «Пираунгару»? Среди диери преобладает обычай Пираунгару, и лица, затронутые им, называются Пираура — сходство с Пираунгару поразительно. Теперь мистер Хоуитт говорит нам, что глава диери называется Пинару, от пина, «великий», но он также называет этих глав Пираурусами, тем же титулом, который он дает мужчинам и женщинам, назначенным друг другу по системе туземного цицисбейства. [28] Очевидно, здесь либо опечатка, либо любопытный факт. Либо главы — это Пинару, а не Пираурусы, либо главы и дополнительные жены и мужья имеют один и тот же титул! Один великий глава был Джалина Пира мурана. Является ли «великий» пина или пира? Если Австралия не произведет адекватного филолога в туземных языках, который будет специально изучать эти вопросы, это будет тяжелым ударом по исследованию туземных институтов.

Стоит заметить, что Пираура диери «допускаются к новым супружеским привилегиям на церемонии обрезания». Теперь распущенность среди больших собраний, собранных со всех сторон по таким случаям (в некоторых местах даже нарушающая священные правила тотема, фратрии и близкого родства в нашем смысле), является лишь частью того периодического общего «взрыва», который сохранился в персидских Сакеях и римских Сатурналиях. Многие примеры можно найти в «Золотой ветви» мистера Фрэзера. Любой вид закона преднамеренно нарушается на этих «взрывах». Возможно, тогда надлежащий выбор Пираура старейшинами диери на самом деле скорее ограничение Сатурналийской распущенности, чем ослабление брачных законов или пережиток общинного брака. То, что распущенность Сатурналий была возвращением к первобытным путям, было римской теорией. Для Австралии это теория самих арунта. [29] Соседние урабунна имеют те же обычаи Пираура и то, что выглядит очень похоже на форму того же слова, Пираура, Пираунгару. Отношения, таким образом обозначенные, существуют, когда представляется случай, после сезона распущенности.

Жена при браке подвергается позорному испытанию (современные идеи будут прорываться), которое я принимаю, как и мистер Кроули, за простое посвящение (обусловленное хорошо определенным суеверием) в супружескую жизнь. [30] Тем временем, хотя определенный и отвратительный набор действий формирует брачный церемониал урабунна, я не знаю, чтобы те же действия предшествовали и санкционировали установление отношения Пираунгару или Пираура, которое, если нет, вообще не является браком. Таким образом, насколько простирается наша информация, и при всем уважении к великим австралийским авторитетам, я не вижу, чтобы доказательства в пользу прошлой стадии общинного или группового брака были таковы, что принуждают нас к согласию. С другой стороны, как было показано, теория общинного брака заставляет всех своих сторонников, невольно или бессознательно, в другую теорию первобытного морального и социального реформаторского движения, преднамеренно предпринятого, возможно, под прямым божественным вдохновением, ибо какой другой мотив мог существовать? Экономические и биологические трудности, которые также окружают эту гипотезу, были достаточно объяснены, и мистер Дарвин остановился на психологической трудности, сексуальной ревности первобытного самца. Эти возражения, по крайней мере, не препятствуют гипотезе или догадке, которую мы рискнули представить как альтернативную систему. В качестве доказательства пережитка общинного или группового брака мистер Файсон цитирует мистера Лэнса: «Если Кубби встречает странную Иппату» (женщина), «они обращаются друг к другу как супруги». (Они принадлежат к вступающим в брак фратриям.) «Кубби, таким образом встречающий Иппату, хотя она была бы из другого племени, относился бы к ней как к своей жене, и его право делать это было бы признано ее племенем». Его право, насколько идут запреты фратрии, безусловно, было бы признано, но как ее муж, если бы он у нее был, посмотрел бы на эту сделку — другой вопрос. Мораль здесь — мораль шотландских баллад, в которых такие bonnes fortunes часты, и хрупкая пара задает вопросы только — впоследствии. В балладе The Bonny Hind, в Калевале и в других местах ответы доказывают, что пара — брат и сестра. Самоубийство следует, но из этого не следует, что общинный или групповой брак преобладал в Шотландии или в Финляндии.

РОСТ СОЦИАЛЬНЫХ ПРАВИЛ В ПЛЕМЕНИ

Вероятно, что правила, ныне определяющие привилегии, запреты и обязанности наборов людей, правила, переплетенные теперь с правилами «класса» и тотема, постепенно развивались в износе веков. Племена, которые проводят такие большие и длительные собрания или палаверы, как арунта сегодня, обсуждают и дебатируют общие дела со всей диффузностью нашего Парламента в Вестминстере. Не следует предполагать, что племенной мир существовал на сотни квадратных миль страны и что представители групп, так сказать, стекались из отдаленных регионов в парламент в эпохи, когда развивались первобытные правила экзогамии. Мы могли бы с таким же успехом вообразить, что в начале Тотемизма группы путешествовали на племенное народное собрание и устраивали детали своего рода магического кооперативного общества для сохранения и увеличения продовольствия племени. В эпохи, действительно первобытные, племенной мир и союз не могли возникнуть; преднамеренное законодательство для обширной рассеянной племенной общины не могло войти в сны людей. Никакая такая община не могла существовать. Но племена сегодняшнего дня, и особенно арунта, будучи далекими от действительно первобытных условий, действительно проводят длительные собрания и работают над общественными проблемами, настолько они далеки от первобытного. Арунта в своих псевдоисторических легендах отбрасывают в прошлое отражение своего фактического состояния и приписывают правило, которое практически ограничивает брак внутри поколения, лидеру группы Туратверта, живущему недалеко от того, что называется европейцами Глен Хелен, в хребте Макдоннелл. Его поддерживали люди Эму из четырех широко разделенных местностей. [31] Не следует, однако, предполагать, что на каком-то витане племен названия, указывающие на поколения и их соответствующие права, были внезапно изобретены и розданы «законодателем», не больше, чем то, что тотемы были таким образом изобретены и розданы. Как отмечает мистер Аткинсон (Глава VIII.): «Постепенно каждое поколение... стало бы, qua поколение, отчетливо определенным классом, с определенными отдельными правами и обязательствами. В этой простой классификации связанных лиц мы видим происхождение самой классификационной системы» (насколько это касается поколений), «как института.... Классификационная система развивается сама по себе просто как результат желания определить определенные права, и деление по поколениям было наиболее естественным и осуществимым для этой цели.... Таким образом, мы находим желание различия, что касается прав в сексуальном союзе, быть генетической причиной классификационной системы, как касающейся поколения, так и его составных членов».

Брачные правила, преобладающие, со многими вариациями, среди людей, наименее продвинутых в материальной культуре, австралийцев, таким образом, рассматриваются, в целом, как основанные (1) на тотемных правилах (в которые, с доктором Дюркгеймом, мы включаем «первичные классы» или «фратрии»), и (2) на различении поколений. Ясно, из случая арунта и других племен, что правило счета по женской линии может сломаться, мужское происхождение заменяется, во времена чрезмерно грубые; в то время как опять же, как в Пиктском Королевском Доме, оно может в другом месте длиться до стадии относительно цивилизованной. Все виды условий и суеверий могут влиять и изменять ход социального развития в различных местах.

ГРУППОВОЙ БРАК И СТАТИСТИКА МИСТЕРА ТАЙЛОРА

В 1899 году мистер Тайлор опубликовал очерк «Метод исследования развития институтов, примененный к законам брака и происхождения». [32] Он каталогизировал обычаи 350 народов и исследовал (1) правило избегания между мужьями и родственниками жен и наоборот. (2) Именование мужа (или жены) после их детей; как говорит Одиссей: «Пусть меня больше не называют отцом Телемаха». (3) Природа наследования вдовами. (4) Кувада, в которой муж притворяется, что лежит, в то время как его жена действительно делает это. (5) Обычай захвата. (6) Экзогамия и классификационная система. Мистер Тайлор был приведен к убеждению, что, насколько идут статистические доказательства, муж сначала жил с семьей жены (А); затем, после проживания с семьей жены, возвращался в свой собственный дом (В); наконец, (С) брал жену сразу в свой собственный дом. (Муж к Жене. Переезд. Жена к Мужу.) Теперь статистика — довольно расплывчатое доказательство без полного знания социальных сопутствующих факторов в каждом случае. На какой точной стадии культуры, в каждом случае, муж идет жить с родственниками жены? У нас нет этой информации. Но если это действительно самая ранняя стадия, как она совместима с групповым браком? Если мужчина является мужем «тысячи миль жен», как он может пойти и жить с родственниками всех своих жен? Даже в пределах своего фактического региона блужданий, как он может сделать это? Ни, возможно, он может привести всех своих жен жить с родственниками каждой из них по очереди?

Либо не было группового брака, либо он не существовал, когда, по гипотезе, муж на самой ранней стадии обычно проживал с родственниками жены. Опять же, возьмите материнские и отцовские системы, счет по женской или мужской линии, женская линия, как мы считаем с мистером Тайлором, будучи более ранней. Если так, по гипотезе мистера Тайлора, она должна возникнуть в его первой эпохе, когда муж идет жить с людьми жены. «Линии» (диаграммы) «показывают институты женского происхождения, дядиной власти и т.д., возникающие на стадии проживания на женской стороне и распространяющиеся на стадии переезда и проживания на мужской стороне».

Теперь мы пытались объяснить счет по женской линии дифференциацией в предполагаемой первоначальной локальной тотемной группе захваченных женщин, каждая из которых сохраняла и передавала своим детям имя своей собственной тотемной группы, это завещание тотемного имени продолжалось в племенное состояние мирных помолвок. Но теория мистера Тайлора о первой стадии (муж идет жить с женой) подразумевает мирное состояние и группы, не враждебные. По приведенным причинам, ранней враждебности и сексуальной ревности, я не могу придерживаться того, что в начале мужья всегда присоединялись к группам своих жен. Это кажется, при допущении враждебности и ревности, невозможным. Малайский пример полигамии плюс проживание с родственниками жен ничего не доказывает для первобытного человека. Поэтому нам нужно знать точную стадию культуры народов, среди которых мужья идут как подчиненные прихлебатели, «не признанные», в семью жены. Являются ли эти люди все точно первобытными? Стадия «муж к жене» подразумевает мирные отношения. Они были произведены, по моей теории, организацией фратрий. Когда они однажды конституированы, муж может идти жить с семьей жены столько, сколько ему угодно. Но я не вижу, как он мог сделать это «в начале». Более того, я не склонен предполагать, что экзогамия была установлена с целью укрепления группы посредством брачных союзов.

Bella gerant alii, tu, felix Austria, nube!

Экзогамия имеет этот эффект, но она не была разработана специально для производства этого эффекта.

Я могу случайно заметить, что мистер Тайлор упоминает случай ассинибойн, в котором муж входит в «свою ложу», где его тесть и теща «уклоняются» или избегают его. Но на следующей странице, через одну, ложа описывается не как ложа мужа, а как ложа тестя и тещи. [33] Чья это была ложа на самом деле? Оставался ли муж с семьей своей жены, или старые люди были в гостях у своей замужней дочери?

Среди нескольких австралийских племен притворная форма захвата предшествует браку. [34] Является ли это пережитком фактического захвата на стадии враждебности, доплеменной стадии? Или это результат девичьей скромности невесты?

Примечание: «Реформаторское движение» мистера Моргана: Уместно отметить, что в своем предисловии к Kamilaroi and Kurnai (стр. 5) мистер Морган писал: «немыслимо, чтобы дикари проектировали, сознательно, реформаторские движения в строгом смысле». Ибо его теория не может избежать вывода, что, на самом деле, они делали это.

[1] Op. cit. стр. 61.

[2] Спенсер и Гиллен, стр. 57.

[3] Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family (1871); и Ancient Society (1877); ранее в The League of the Iroquois (1854).

[4] Так мистер Файсон откровенно заявляет, и мистер Морган видел его работу и написал вступительное эссе. Kamilaroi and Kurnai, стр. 99.

[5] Kamilaroi and Kurnai, стр. 160-161.

[6] Ancient Society, стр. 49-50.

[7] Ср. The Mystic Rose, с. 444-445. Вестермарк, с. 352.

[8] Ancient Society, с. 59.

[9] Там же, с. 74.

[10] Под «классами» г-н Морган здесь, по-видимому, подразумевает фратрии.

[11] Вестермарк, с. 85, 96.

[12] Лорд Эвбери, Origin of Civilisation, с. 442-449, 1902.

[13] Kamilaroi and Kurnai, с. 60.

[14] Спенсер и Гиллен, с. 56, 57, 59.

[15] J. A. I., май 1895 г., с. 368.

[16] Спенсер и Гиллен, с. 60.

[17] Там же, с. 66.

[18] Там же, с. 75.

[19] The Mystic Rose, с. 476.

[20] Kamilaroi and Kurnai, с. 27, ср. с. 70.

[21] Ancient Society, с. 427-428.

[22] Капитан Кук с корабля Его Величества «Индевор».

[23] Descent of Man, ii. 362, 363. Д-р Сэвидж, Boston Jour. of Nat. Hist. v. 423.

[24] Спенсер и Гиллен, с. 65.

[25] Там же, с. 67.

[26] Спенсер и Гиллен, с. 67, 68.

[27] Спенсер и Гиллен, с. 62-64. Mystic Rose, с. 477-478.

[28] On the Organisation of Australian Tribes, с. 107, 108.

[29] Спенсер и Гиллен, с. 97.

[30] Там же, с. 92-96. The Mystic Rose, с. 479, 480.

[31] Спенсер и Гиллен, с. 420-421.

[32] J. A. I., том xviii., № 3, с. 245-272.

[33] Там же, с. 246-248.

[34] Хауитт, Organisation of Australian Tribes.

ГЛАВА VI

СМЕНА КЛАССОВ У НОВОГО ПОКОЛЕНИЯ

До сих пор, ради ясности, мы говорили главным образом о двух «первичных классах» («фратриях»), таких как кирарава и маттури у урабунна. Но у арунта и многих других племен существует четыре или даже восемь таких «классов». Читатель может обратиться к отрывку из описания г-на Мэтьюза (с. 39).

Каждый из этих классов в общих чертах соответствует определенному поколению племени. Однако при женской линии родства каждый ребенок принадлежит к классу, к которому не принадлежит его мать. Иными словами, классы меняются с каждым поколением. В чем причина этого любопытного правила? Одно поколение — А, его дети — Б, его внуки — снова А.

Здесь мы подходим к объяснению г-на Кунова, которое можно привести вкратце.

СИСТЕМА Г-НА КУНОВА

Теория г-на Кунова[1] в первую очередь противостоит системам всех тех, кто рассматривает «фратрии» как подразделения, созданные в первоначальной группе, или орде, в целях экзогамии. Я не заметил, чтобы кто-либо из наших авторов обратил внимание на книгу г-на Кунова. По его мнению, как говорилось ранее, авторы ошибаются, путая «фратрии» с «классами»: «фратрия — это не класс, а класс — это не фратрия; эти два вида объединений развились из разных предпосылок и имеют разные тенденции. Два «первичных подразделения», скажем, кроки и кумите, являются фратриями, но не являются классами в том же смысле, что классы иппаи и кумбо, мурри и кубби у камиларои» (с. 24). Г-н Кунов рассматривает «классы» как возникшие раньше[2], чем подразделения тотемных родов или «фратриальные» подразделения, и полагает, что «классы» изначально были не вступающими в брак подразделениями, основанными на старшинстве. Они были придуманы или развились не для того, чтобы предотвратить брак между близкими родственниками, а между лицами разных поколений, или, скорее, разных степеней старшинства. Это, по его мнению, доказывается этимологией некоторых названий классов (о чем нам требуется гораздо более полная информация). Так, слово кубби (камиларои), уже упомянутое как название класса, происходит, по его словам, от куббура — «молодой, новый», и изначально обозначает юношу, прошедшего обряды инициации. Источником этого факта является словарь языка камиларои Ридли. Кумбо, другое название класса, — это комбиа или кумбиа племен на нижнем течении реки Муррей, что означает «великий», то есть «старый». На нижнем течении Дарлинга это слово звучит как гумбока, кумбука; сравните кумба, кумбера — «старуха», кумбеджа — «отец». «Великий» и «старый», «маленький» и «молодой» эквивалентны по смыслу. Бонда, название класса у каби, означает «новый» или «молодой», а название класса дараванг, или тараванг, — это слово каби дарами — «маленький» или «молодой». Обу, название класса, — это квинслендское джабу, джобу, джаббо бобу — «отец».

Таким образом, названия классов, как полагает г-н Кунов, изначально указывают на деление по возрасту в «орде», под которым г-н Кунов понимает местную группу из сорока-шестидесяти человек, а местное объединение нескольких таких «орд» является «племенем» (с. 25-28). Тот факт, что австралийцы уделяют внимание степеням старшинства, демонстрируется этапами инициации и различными взносами, дарами пищи и т. д., выплачиваемыми младшими старшим членам племени: пищей, которую могут есть лица разного статуса старшинства, и так далее. Действительно, д-р Рот рассматривал «классы» как изначально возникшие для регулирования распределения запасов продовольствия, и такие правила, я думаю, были бы элементами среди других правил брачных и иных прав, зависящих от старшинства. «То, что человек может есть на одной стадии, на другой стадии запрещено, и наоборот»[3].

«Орда», таким образом, по мнению г-на Кунова, была в первую очередь разделена на не вступающих в брак лиц трех степеней старшинства. Это первоначальная организация, а тотемные роды, согласно теории г-на Кунова, которая не является нашей, появились позже (с. 36, 37). Слово «отец» в австралийских диалектах поначалу не означает то, что мы подразумеваем под этим словом, а просто «старший»; и «мать» — термин того же значения. «Отец» и «мать» со всем их старшинством — это «большие»; дети — «маленькие». Эти термины становятся названиями «классов».

Пример взят у г-на Бриджмена, смотрителя племен в Порт-Маккей. У них есть две «фратрии», юнгару и вутару (тотемные названия), и четыре «класса»: гургела, бембиа, вунго и кубару[4]. Термины родства не понимаются в нашем смысле. Г-н Бриджмен имел имя и статус в племени. Его имя было гунурра; его фратрия — юнгару, его класс — бембиа, а его дети, если бы они у него были, были бы вутару (по фратрии), кубару (по классу). Если проходила девушка и г-н Бриджмен спрашивал, кто она, и если она была кубаруан, ему отвечали: «она твоя дочь». Эта «дочь» — молодая женщина того класса, к которому принадлежали бы дочери г-на Бриджмена, если бы они у него были.

Теория г-на Кунова, таким образом, исходит из «орды», разделенной на не вступающие в брак степени старшинства. Он убежден, что такие орды, а не отдельные семейные группы, были начальной стадией общества[5]. Он отвергает теорию Моргана о групповом браке[6]. Затем, как он полагает, возникли возражения против браков между братом и сестрой и другими близкими родственниками (почему — нам не говорят), и таким образом человек был вынужден искать жену вне своей орды. Почему это было так? Г-н Кунов просто ссылается на уже упомянутую традицию диери; зло следовало за родственными браками, и это было осознано и, божественным указом, исправлено[7]. Что такие беды действительно возникали, осознавались и, будучи осознанными, исправлялись очень низкоразвитыми дикарями, в высшей степени невероятно. Как бы это ни произошло (мы предполагаем, что путем размышлений об ограничениях тотема и фратрии), сейчас существует возражение против брака между лицами «одной плоти». Как это возникло, не похоже на вопрос, по которому г-н Кунов желает догматизировать.

Орда теперь развивается в группу сородичей, члены которой считают друг друга «слишком близкими по крови», чтобы вступать в брак. «В качестве знака этих групп сородичей они позже берут разные названия зверей или растений, обычно из тех видов, которые существуют в их районах. Изначально тотемному животному не воздавалось никакого почтения»; нарриньери едят его без колебаний[8], как и любое другое; тотемное название — это изначально название genossenschaft, товарищества; слово нарриньери для тотема, «нгайче», эквивалентно «друг».

Все это довольно расплывчато. Почему группы товарищей или признанных сородичей брали названия растений и животных? Почему они запрещали браки между ними? Каково было происхождение возражения против брака между кровными родственниками? Оно не возникает из «моральных идей» и не из «похищения жен»[9], и г-н Кунов не говорит ни о «сексуальном табу», ни о «сексуальной ревности», в то время как теория «личных тотемов», ставших наследственными, или магического сотрудничества в разведении тотемов не упоминается; действительно, когда г-н Кунов писал (1894 г.), магическая теория еще не родилась. Орды просто развились в группы товарищей или сородичей, как таковые не вступающие в брак между собой и отмечающие себя по невыясненной причине названиями растений или животных: почитание тотема пришло позже.

«Еще позже, чем тотемная ассоциация, по-видимому, возникает фратрия», и фратрии описываются как союзные местные тотемные группы. Это мое собственное мнение, но под «местной тотемной группой» я здесь подразумеваю (как уже объяснялось) первоначальную местную тотемную группу с другими тотемами, которые стали ее элементами через экзогамию и женскую линию родства. Г-н Кунов, если я правильно его понимаю, имеет в виду, с другой стороны, местную тотемную группу того типа, который сейчас возникает у арунта из-за счета родства по мужской линии. «Запрет на брак распространился за пределы местной группы, переходя на соседние орды, пока, наконец, мораль не предписала получение жен из более отдаленных районов. Отсюда развился обмен браками между двумя из нескольких более крупных местных тотемов, и эти более крупные местные общины являются первоначальными типами австралийских фратрий. Предположим, что орды курнаи постепенно развились в местные тотемные группы, подобные группам нарриньери, и... что стало правилом для братаулонг брать своих жен у своих юго-западных соседей, кулин, и наоборот, пока две группы не выросли в большую общину, и перед нами вероятное развитие» (фратрий). Группы «братаулонг» и «кулин» теперь стали бы большой общиной из двух вступающих в брак фратрий.

Все это подразумевает, я думаю, более развитое общество и более крупные общины, чем мы можем легко представить существовавшими в далеком прошлом, когда возникли фратрии. Более того, г-н Кунов, как мы увидим, считает, что родство даже в этот примитивный период считалось по мужской линии. Опять же, мы заметили, что названия фратрий, когда их можно перевести, обычно являются тотемными — мнение, высказанное г-ном Файсоном и г-ном Хауиттом. Тот же тип тотемных названий отмечает фратрии краснокожих индейцев. Допуская мужское родство, фратрии в гипотезе г-на Кунова вполне могли бы иметь тотемные названия, но он пытается показать, что названия фратрий обычно являются местными; он приводит семь случаев, из которых только два названия фратрий являются тотемными[10]. Но он не предлагает никаких авторитетных источников для своего утверждения, что остальные пять названий не являются тотемными (Eigennahme), а юнгару и вутару, представленные им как нетотемные, на самом деле являются тотемными названиями.

Мы знаем, что в результате счета по мужской линии местные или районные названия имеют тенденцию вытеснять тотемные названия, и таким образом возникают крупные местные тотемные группы — черта упадка, а не рассвета тотемизма. Моя собственная гипотеза, с другой стороны, показывает, почему названия фратрий являются тотемными. Г-н Кунов заключает: «фратрия изначально — это не что иное, как экзогамная местная группа, состоящая из нескольких орд». Подобно г-ну Дэниелу Макленнану, г-н Кунов цитирует легенду о войнах Орла-Ястреба и Ворона, которые закончились установлением вступающих в брак фратрий Ворона и Орла-Ястреба[11]. Теория фратрий г-на Кунова, как мне кажется, находит в самом отдаленном прошлом самые недавние институты австралийцев и путает примитивную местную тотемную группу с местной тотемной группой, позже развившейся из счета родства по мужской линии. Он переносит в далекое прошлое крупные современные ассоциации, которые не могли существовать в действительно примитивные времена. Он заставляет орды развиваться в тотемные роды, вместо того чтобы быть изначально (как в моей системе) небольшими ассоциациями, объединенными соседством и получающими тотемные названия извне[12]. Он делает счет по женской линии более поздним, чем счет по мужской линии — нарриньери считают по мужской линии (с. 84) — и, возможно, этот метод, думает он, является результатом незнания отцовства, вытекающего из обычая пираунгару (с. 135). К несчастью, мы находим счет родства по женской линии у многих рас, например, у краснокожих индейцев, где обычай пираунгару неизвестен. Приоритет мужского родства над женским не признается в качестве правила г-ном Тайлором или какими-либо другими английскими авторитетами.

В чем я могу согласиться с г-ном Куновым, так это в том, что два «первичных подразделения» являются результатом, вероятно, объединения, а не деления в целях экзогамии. В чем мы расходимся, так это в характере общин, которые путем союза и брачного общения стали «первичными подразделениями» или «фратриями». В его системе общины были большими, занимающими огромные территории. В моей — это были древние местные тотемные группы, члены которых, благодаря экзогамии и женской линии родства, были на самом деле разных тотемов. В примечании (с. 139) г-н Кунов показывает, что он мог легко прийти к моему выводу, но, допуская, что чужеземные невесты приносили тотемные названия своих собственных родов в каждую первоначальную тотемную группу, он говорит, что мужчины этой группы все еще «принадлежали к тотему, отождествляемому с этой ордой». Это результат его убеждения, что счет родства по женской линии — «это нововведение». Его «орда» изначально эндогамна; затем, мы не очень хорошо знаем почему, становится экзогамной (с. 137). Те, кто не верит, что люди изначально жили в «ордах», и считают, что из-за ревности и других причин их маленькие первичные группы были или стремились быть экзогамными с самого начала, не могут согласиться с г-ном Куновым. С другой стороны, они могут склониться к принятию его теории о том, что, поскольку австралийские термины родства часто указывают на статус, а не на родство в нашем смысле, они не помогают доказать прошлое кровнородственного и группового брака.

КЛАССЫ СНОВА

Возвращаясь к классам, д-р Дюркгейм возражает против теории г-на Кунова о том, что они изначально указывали на степени старшинства. Он, однако, не обращает внимания на аргумент г-на Кунова, основанный на этимологии и первоначальных значениях названий классов «Молодой» и «Старый». Он утверждает, что в системе г-на Кунова каждый индивид с течением времени переходил бы от молодого к старому и поэтому должен был бы менять название своего класса и переходить в другой класс. Г-н Кунов отвечает, что если бы это происходило, цель названий классов, практически предотвратить брак молодых и старых, была бы сорвана. Но, как обстоят дела, дед может жениться на девушке, которая могла бы быть его внучкой. Он — А, его дети — Б, но их дети — снова А. Он — кубби, он женится на иппата, ее дети — бута, их дети — иппата, и почтенный кубби может жениться на очень юной иппата. Возможно, институт вырос среди людей, которые не заглядывали так далеко вперед, которые «смотрели неглубоко». Несомненно, если целью классов было остановить браки между молодыми и старыми, это провал. «Старики в настоящее время женятся на молодых женах», — говорит г-н Мэтьюз. Если так, г-н Кунов может быть прав. Д-р Дюркгейм предлагает теорию. Но его теория принимает как должное, как мы видели, что две «фратрии» изначально были только двумя тотемными группами, не содержащими внутри себя членов других тотемных родов. «Они еще не были подразделены» на другие тотемные роды. Но я пытался показать, что не было такого «подразделения» на «вторичные кланы» или тотемные роды. Д-р Дюркгейм рассматривает эти тотемные роды как колонии, отделившиеся от двух первоначальных тотемных групп, которые стали фратриями[13]. Мои доводы против принятия этой позиции уже были приведены. В этом случае нет необходимости раскрывать теорию д-ра Дюркгейма о происхождении классов. Вероятно, теория г-на Кунова ближе всего к истине.

Г-н Мэтьюз предлагает другое решение проблемы. «Фратрия» Дилби, например, имеет «классы» мурри и кубби, в то время как связанная фратрия, Купатин, имеет классы иппаи и кумбо. «Возможно, группа Дилби была разделена на (женские) мата и куббита, чтобы отличить матерей от дочерей, и что термины мурри и кубби были приняты, чтобы дать названия дядям и племянникам соответствующих поколений». Таким образом, мы возвращаемся к различению поколений. В любом случае «классы» «имеют эффект предотвращения кровнородственных браков, предоставляя простой тест на родство, когда племя стало настолько многочисленным или широко распространенным, что родство иначе нельзя было бы хорошо определить»[14]. Позже (с. 168) г-н Мэтьюз пишет: «Мать жены человека, а также его дочери принадлежат к одной секции» («классу»), «и поэтому его брак с этой секцией запрещен». То есть он не может жениться вне своего поколения выше или ниже, как указано названиями «классов». «Также он не может жениться в секцию, к которой принадлежит его мать, хотя в обоих случаях можно найти женщину, которая никоим образом не связана с ним». Короче говоря, поскольку названия грубо указывают на поколение выше и поколение ниже человека, он не может жениться в эти классы. Но, поскольку старики женятся на молодых женах, предполагаемое намерение правил в некоторой степени сорвано. Мы не можем сказать больше, пока нам не скажут, что названия классов означают в буквальном смысле. Неужели никто не исследует этот существенный вопрос?

Как будто чтобы подчеркнуть проблемы, вызванные сменой названий «классов» в каждом поколении, г-н Мэтьюз обнаружил, что, когда мужчина может жениться на женщине своей собственной «фратрии», но из набора тотемов, не являющихся его собственными, тотемы его детей от нее меняются так же, как и названия классов. «Дети берут тотемное название» не своей матери, а своей материнской бабушки. «Один тотем — мать другого тотема»[15]. Это необычное явление, и оно выглядит как попытка отчаянной изобретательности.

Классовая система существует у арунта с мужской линией родства. Одна половина южной части племени состоит из панунга и бултара, связанных классов, называющих себя накракиа; другая половина состоит из пурула и кумара, называющих себя мулганука. Мужчина-бултара из первой половины может жениться только на женщине-кумара из второй половины: мужчина-пурула женится только на женщине-панунга. Дети от союза мужчины-бултара с женщиной-кумара не берут ни имя бултара, ни кумара, а называются панунга, в то время как дети мужчины-пурула и женщины-панунга — кумара: мужчины-панунга и женщины-пурула — бултара; мужчины-кумара и женщины-бултара — пурула.

То есть, при счете родства у арунта по мужской линии, дети мужчины не берут его название «класса», а название «класса», связанного с его собственным и образующего вместе с его собственным одно подразделение племени. Далее, каждое из этих четырех подразделений состоит из двух половин, и мужчина-панунга, хотя он может жениться на женщине-пурула, должен выбрать ее из надлежащей половины подразделения пурула. Эти половины каждого подразделения у северных арунта имеют названия: укнариа, аппунгерта, умбитчана, унгалла, и дети от каждого брака подпадают под эти названия.

Это ограничивает мужчину лишь восьмой частью женщин его поколения, но, с другой стороны, у арунта тотемный запрет больше не существует: тотемы не ограничены одним или другим классом, а перескакивают между ними, как мы показали в разделе об арунта. Восьмиклассовую систему, возможно, и четырехклассовую систему, можно рассматривать как более поздние и сознательные модификации старых правил фратрии и тотема, которые, по моей гипотезе, не имели сознательного морального происхождения.

[1] Die Verwandtschafts-Organisationen der Australneger. Дик, Штутгарт, 1894.

[2] Это вряд ли может быть так, поскольку самые отсталые племена имеют фратрии и тотемы, но не имеют «классов».

[3] Эйр, Journals, ii. 293-295. Кунов, с. 33, прим. 2. Балмер, в Бро Смит, i. 235. Рот, Ethnological Studies, с. 69, 70, Брисбен, 1897.

[4] Бро Смит, i. 91.

[5] С. 122-124 и прим. 1, аргумент против Вестермарка.

[6] С. 127-128.

[7] Гасон, The Dicyrie Tribe (1894), с. 13. Kam. and Kur. с. 25. Кунов, с. 109-110, 130-132.

[8] Ср. Кунов, с. 82. Так же и у эуалайи.

[9] Кунов, с. 130.

[10] С. 133-134.

[11] Бро Смит, i. 423. Кунов, с. 134. Studies in Ancient History, вторая серия, ut supra.

[12] См. «Происхождение тотемизма».

[13] Ср. с. 83.

[14] Proc. Roy. Soc. N.S.W. xxxi. 161.

[15] Там же, с. 172-175.

ГЛАВА VII

ТЕОРИИ ЛОРДА ЭВБЕРИ

Мнения лорда Эвбери (сэра Джона Лаббока) можно собрать из шестого издания (1902 г.) его Origin of Civilisation. Впервые опубликованная в 1870 году, это была новаторская работа большой ценности и важности. Возможно, огромное количество новой информации и новых предположений, накопленных с 1870 года, могло бы почти заставить нас пожелать, чтобы лорд Эвбери нашел время переписать свою раннюю книгу. Но он «не видит причин менять в каких-либо существенных аспектах мнения, первоначально выраженные», и лишь добавляет несколько ссылок на такие недавние исследования, как исследования г-д Спенсера и Гиллена. Поэтому мы не должны ожидать от лорда Эвбери много нового света на происхождение австралийских «классов», или «первичных подразделений», или «фратрий», и на их отношения к тотемным родам внутри них.

ЛОРД ЭВБЕРИ О ТОТЕМИЗМЕ

Наш автор (с. 217) рассматривает тотемизм как синоним поклонения природе. Он говорит о «поклонении природе или тотемизме, при котором поклоняются природным объектам: деревьям, озерам, камням, животным и т. д.». Я не знаком (если только это не было в раннем Перу) ни с одним тотемным родом, чей тотем — озеро; и тотемам очень часто вообще не «поклоняются». Поклонение природе, опять же, может существовать там, где нет тотемизма, а тотемизм — там, где нет поклонения природе, действительно там, где, как у арунта, нет, строго говоря, никакого поклонения, насколько нам известно. Опять же (с. 351), «тотемизм» (в противоположность фетишизму) «есть обожествление классов». Но термин «обожествление» подразумевает обладание обожествляющими концепцией Божества; богов или бога. У австралийцев есть тотемы, но, согласно лорду Эвбери, нет понятия бога или богов. Они «обладают лишь некоторыми смутными идеями о существовании злых духов и общим страхом перед колдовством» (с. 338). Неясно, тогда, как они могут «обожествлять» классы вещей, если у них нет понятия божества. «Они не верят в существование истинного Божества» (с заглавной буквы Д), говорит лорд Эвбери, не определяя, что такое «истинное Божество»: и, вопреки свидетельствам г-на Хауитта и многих других, он отрицает, что «мораль каким-либо образом связана с их религией, если это можно так назвать» (с. 338).

Цитируемый авторитет относится к 1859 году[1] и противоречит, например, г-ну Хауитту (1880-1890 гг.), который здесь не цитируется. Ясно, что австралийские тотемы не могут быть результатом «обожествления классов», если у австралийцев нет концепции Божества, будь то «истинного» или не столь истинного.

Лорд Эвбери замечает: «Правда, мифы не встречаются среди низших рас» (с. 355), тогда как, вместе со многими другими, мифы о происхождении тотемизма заметно встречаются, как мы показали, возможно, у всех тотемистических рас. Возможно, нам следует читать, удалив запятую, «истинные мифы не встречаются среди низших рас», когда снова возникает вопрос о том, что такое «истинный миф», как в случае с «истинным Божеством». Возможно, мы должны предположить, что под «истинным мифом» или «истинным Божеством» лорд Эвбери подразумевает Божество или миф в соответствии со своей собственной концепцией того или другого.

ЛОРД ЭВБЕРИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ТОТЕМИЗМА

«Поклонение животным», — говорит наш автор (с. 275), — «поддается очень простому объяснению, и, возможно, как я рискнул предположить[2], могло возникнуть из практики называния сначала индивидов, а затем их семей в честь определенных животных. Семья, например, которую называли в честь медведя, стала бы смотреть на это животное сначала с интересом, затем с уважением, и, наконец, с своего рода трепетом». Если под «индивидами» подразумеваются мужские индивиды, эта теория открыта для возражения, что лорд Эвбери рассматривает родство по женской линии как более раннее, чем по мужской (с. 164), в то время как «семьи» с прочными отношениями к своим основателям, согласно его теории, едва ли могли быть сознательно представлены на столь рудиментарной стадии. Более того, мы пытаемся показать, что тотемные названия были изначально групповыми названиями и не происходили от личных имен индивидов — мнение, в котором г-н Хэддон согласен. Теория лорда Эвбери, по-видимому, является теорией г-на Герберта Спенсера за вычетом предполагаемого поклонения призраку мужского предка и основателя семьи. ГРУППОВОЙ БРАК

Лорд Эвбери предполагает, в качестве рабочей гипотезы, что «система группового брака... представляет собой примитивное и самое раннее социальное состояние человека...» (с. 102). Возражения против этой гипотезы мы изложили, хотя, конечно, историческая достоверность не может быть достигнута. Лорд Эвбери, принимая «групповой брак» как примитивную стадию, утверждает, что он «постепенно был вытеснен индивидуальным браком, основанным на похищении, и что это привело сначала к экзогамии, а затем к детоубийству девочек; таким образом, меняя порядок последовательности г-на Макленнана» (с. 108). «Изначально ни один мужчина не мог присвоить женщину своего собственного племени исключительно себе... не нарушая племенных прав, но, с другой стороны, если мужчина похищал женщину, принадлежащую к другому племени, он тем самым приобретал индивидуальное и особое право на нее, и она становилась его исключительно, никто другой не имел на нее претензий или собственности» (с. 110). (Я здесь выделяю курсивом «племя» и «племенной». Лорд Эвбери подразумевает, я думаю, женщину того же «очага» (с. 188), а не женщину племени, понимаемого как большое и неизбежно не примитивное местное объединение дружественных групп разных тотемов, таких как арунта, нарриньери, пауни и так далее.)

Короче говоря, мужчины желали присвоить себе какую-нибудь женщину, сначала из-за пределов своего собственного «племени». Это они могли сделать только путем похищения. Их индивидуальное право на нее было бы изменено отвратительной распущенностью брачной ночи, которую лорд Эвбери рассматривает как «компенсацию» другим мужчинам «племени» (с. 138, 557-560). Эту распущенность я бы скорее объяснил так, как это делает г-н Кроули: тема не требует подробного обсуждения в этом месте. Лорд Эвбери, во всяком случае, предполагает, что форма похищения в конечном итоге стала применяться, с результатами в индивидуальном браке, к женщинам того же «племени» (с. 111). Но если у нас есть «полные и убедительные доказательства того, что в больших частях Австралии каждый мужчина имел привилегию мужа над каждой женщиной, не принадлежащей к его собственному роду; разделяя, конечно, эти привилегии с каждым другим мужчиной, принадлежащим к тому же классу или роду, что и он сам» (с. 112), я не вижу, что мужчина выигрывал что-либо, перенося трудности и риск похищения невесты только для себя. До похищения она была, кажется, общей добычей мужчин ее «племени»; когда похищена, она была общей добычей «класса или рода» ее похитителя — хотя «класс» и «род» не являются, я думаю, идентичными, а совсем наоборот.

Довольно беспорядочное использование терминов для разных видов человеческих общин затрагивало все новаторские работы по примитивному обществу и, действительно, до сих пор смущает наши спекуляции. Так, лорд Эвбери предполагает (с. 119) случай четырех экзогамных соседних «племен» с родством, прослеживаемым через женщин. «Через определенное время результатом было бы то, что каждое племя состояло бы из четырех септ или «кланов» (тотемных родов?), представляющих четыре первоначальных племени, и, следовательно, мы нашли бы общины, в которых каждое племя разделено на кланы, и мужчина всегда должен жениться на женщине другого клана».

Мы, возможно, не знаем никаких экзогамных племен в нашем смысле «племени»; диери не обязан жениться вне диери, или урабунна вне урабунна. Под «племенем» здесь, по-видимому, вероятно, лорд Эвбери подразумевает не большое местное объединение, а «очень маленькую общину», ибо он пишет: «мы видели, что при обычае группового брака ребенок считался связанным с племенем, но не специально с каким-либо конкретным отцом или матерью. Такое положение вещей, действительно, возможно только в очень маленьких общинах». Теперь племя — это очень большая община. Члены таких общин должны были быть плохими наблюдателями, если они не обнаружили связь между ребенком и женщиной, которая родила и, в течение нескольких лет, кормила его. Но такие «племена» — это не племена в том смысле, в котором я использую это слово; они скорее «группы одного очага». Теперь легко увидеть, как маленькие группы одного очага стали экзогамными, а именно через сексуальную ревность и сексуальное табу, которые заставляли молодых мужчин уходить прочь или добывать жен путем похищения — практики, приводящие, при табу, к священному правилу экзогамии. Это, однако, не теория лорда Эвбери о происхождении экзогамии.

Теория лорда Эвбери не становится более четкой, когда он говорит: «В Австралии, где одни и те же семейные названия» (тотемные названия?) «общи почти по всему континенту, ни один мужчина не может жениться на женщине, чье семейное название» (тотемное название?) «такое же, как его собственное» (здесь арунта — исключение) «и которая принадлежит поэтому к тому же племени» (с. 144). Но, конечно, если «семейные названия» «общи почти по всему континенту», женщина вполне может иметь то же «семейное название» (скажем, Эму), что и мужчина, и все же не обязательно быть из его племени. Мужчина-эму арунта и женщина-эму диери имели бы то же «семейное название» (тотемное название), но не «принадлежали бы поэтому к одному племени». Даже кажется, что лорд Эвбери рассматривает «племя», «клан» и «семью» как синонимичные термины, ибо в доказательство утверждения, что люди с одним «семейным названием» обязательно принадлежат к одному «племени», он цитирует моего покойного дядю, г-на Гидеона Скотта Лэнга: «Ни один мужчина не может жениться на женщине того же клана, хотя стороны никоим образом не связаны согласно нашим идеям»[3]. Под «кланом» г-н Лэнг здесь подразумевал тотемный род, и если лорд Эвбери считает «клан» эквивалентным «племени», «племя» должно быть тотемным родом, что не так; по крайней мере, если мы понимаем «племя» как местное объединение различных тотемных сородичей.

Эти недоумения вызваны расплывчатой терминологией и естественно возникали в книге 1870 года, как они возникают в собственных новаторских работах г-на Макленнана. Но в 1903 году мы должны стремиться к более близким и точным различиям и определениям, хотя нас все еще задерживает и смущает отсутствие по-настоящему научной номенклатуры. Насколько я могу заметить, лорд Эвбери склонен использовать «семью», «племя», «клан» и «род» как эквиваленты, в то время как каждый из них, в различных местах, по-видимому, понимается как обозначающий тотемный род. Так (с. 181) «при системе женской линии родства в сочетании с экзогамией мужчина должен жениться вне своего племени», где «племя», кажется, означает «тотемный род». Сравните с. 187: «другое общее правило, в Америке, как и везде, заключается в том, что никто не может жениться внутри своего клана или семьи», где «клан или семья», как и «племя», кажется, означает «тотемный род».

Это использование терминов затрудняет для меня уверенность в том, что я правильно понимаю теорию лорда Эвбери. Однако я принимаю ее за то, что изначально «очень маленькие общины» («племена») жили в «групповом браке». Никто не знал, кто был сыном какого отца или какой матери, хотя в очень маленькой общине можно было бы ожидать, что старший энергичный мужчина или мужчины предотвратят союзы сына и матери или брата и сестры силой, из естественной ревности. Этого не делалось, но некоторые мужчины хотели жен для себя в частную собственность и добывали их путем похищения, выплачивая «компенсацию» в распущенности брачной ночи. Но мужчина мог влюбиться в девушку в своем собственном «племени» («очень маленькой общине») и захотеть оставить ее себе (с. 111). «Отсюда естественно возникло бы желание со стороны многих расширить право похищения, которое изначально имело отношение только к женщинам другого племени, и применить его ко всем тем, кто принадлежит к их собственному». Используется ли «племя» все еще для «очень маленькой общины», или оно здесь используется в теперь более распространенном и гораздо более широком смысле? Если нет, является ли «похищение» теперь просто церемониальной формулой? По-видимому, «племя», здесь и сейчас, действительно означает (как в других местах не означает) большое местное объединение, ибо нам далее рассказывают о «делении австралийских племен на классы или роды» (хотя «класс» — это одно, а «род», если имеется в виду тотемный род, — это другое), и о «1000 милях жен», которые, согласно теории, не являются индивидуальными женами отдельных мужчин. Такие жены, особые права на таких жен, приобретались «изначально по праву похищения».

Но когда мужчины обладали супружескими привилегиями, каждая «над каждой женщиной, не принадлежащей к его собственному роду; разделяя, конечно, эти привилегии с каждым другим мужчиной, принадлежащим к тому же роду или классу, что и он сам» (с. 112), где индивидуальное право, приобретенное похищением? Кажется, что каждый мужчина, помимо своих «1000 миль жен», «имеет свою собственную индивидуальную жену... по праву похищения». Теперь у урабунна нет таких индивидуальных жен, если, подобно лорду Эвбери, мы принимаем утверждение г-д Спенсера и Гиллена (с. 63). Но у арунта есть такие индивидуальные жены. Здесь кажется необходимым для лорда Эвбери, если он согласен с этими авторами, доказать, что арунта, в отличие от урабунна, демонстративно приобретают своих индивидуальных жен путем похищения. Но никакого такого доказательства не представлено. Пока не предложено доказательств, я не могу оценить силу рассуждений лорда Эвбери, в то время как, подобно г-ну Кроули, я сомневаюсь, не существует ли индивидуальный брак у урабунна, поскольку лицензия пираунгару, как я полагаю, не является истинным пережитком группового брака, а специфическим институтом.

ЛОРД ЭВБЕРИ О РОДСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЯХ

Анализируя коллекцию названий родства г-на Моргана, лорд Эвбери (с. 182) говорит: «фактически идея родства, как и идея брака, основывалась не на долге, а на власти». Мы пытаемся предположить, что классификационные названия родства в значительной степени выражают статус, старшинство и взаимные обязанности и услуги в общине — эти обязанности и услуги сами по себе постепенно устанавливались властью — властью старших. Тем не менее, некоторые термины, проанализированные лордом Эвбери, лингвистически имеют другие источники. «Жена» в кри — это «часть меня самого», dimidium animæ meæ, эти двое — одна плоть. Очевидно, этот красивый термин не происходит из «группового брака». В чокто «муж» — это «тот, кто ведет меня» — опять же не групповой, а указывающий на старомодную теорию женского послушания. («Тот, кто пинает меня», было бы достаточно в некоторых цивилизованных кварталах.) «Невестка» в делавэр — это «мой повар», указывающий на услугу; и «муж» — это «мой помощник по жизни», показывающий продвинутый гомеровский или христианский взгляд на брак (с. 180-181). «Отец» и «Мать» во многих африканских, европейских и азиатских, неарийских, океанических, австралийских и, действительно, в арийских языках, также часто в Америке, — это «самые легкие звуки, которые ребенок может произнести, обозначая отца и мать» (с. 442-449). Если младенцы могли различать отца и мать, эти отношения, думается, не могли быть неизвестны взрослым. Они могут быть, и являются, расширенными в использовании, чтобы охватить то, что мы называем дядями и тетями и старшими сородичами, но это, я пытаюсь доказать, не обязательно подразумевает, что отцовство и материнство, из-за группового брака, были долго неизвестны. Результатом анализа лордом Эвбери таблиц терминов г-на Моргана является доказательство прогресса в различении степеней родства, хотя древние всеобъемлющие термины иногда выживают среди рас, довольно продвинутых из дикости. «Родство, поначалу, рассматривается как вопрос не крови, а племенной организации» (с. 208). Здесь я согласен, что слова или термины для того, что мы называем родством, часто действительно кажутся обозначающими статус, долг, услугу и брачную пригодность в общине. Но я не думаю, что узы крови тем самым доказаны как неизвестные. Материнство не могло быть сомнительным, особенно там, где мать кормила своего ребенка в течение нескольких лет.

Лорд Эвбери добавляет: «термины для того, что мы называем родством, среди низших рас людей являются лишь выражениями результатов брачных обычаев и не включают идею родства, как мы ее понимаем» (с. 210).

По этой причине, я думаю, мы должны избегать ошибки аргументации, как если бы термины действительно обозначали «родство, как мы его понимаем», когда мы хотим доказать прошлое группового брака. Термины указывают, словами лорда Эвбери, «на связь индивидов inter se, их обязанности друг перед другом, их права и наследование их собственности».

Это в точности мое собственное мнение, и именно по этой причине я не считаю, что эти термины возникли в неведении относительно того, кто был матерью или даже отцом ребенка. Все обязанности и права, как говорит лорд Эвбери, «регулируются больше отношением к племени, чем к семье» — в нашем смысле «семьи». Но это, на мой взгляд, доказывает, что термины (в их нынешнем значении) относительно поздние и продвинутые, ибо институт Племени (как я понимаю это слово) подразумевает дружественное объединение многих тотемных родов и многих «очагов» в племя, большое местное объединение. Никакое такое объединение не могло быть по-настоящему «примитивным». Но мы видели, что лорд Эвбери, кажется, использует «племя» в различных местах как эквивалент «семьи», «клана», «рода» и, по-видимому, «тотемного рода». Вполне возможно, он имеет в виду, что орда предшествует тому, что я могу назвать «очагом», «очень маленькой общиной», которую он местами называет «племенем», или так я его понимаю. Если так, я не могу следовать за ним здесь, так как я не склонен думать, что по-настоящему примитивный человек жил в ордах значительной численности: трудности снабжения, среди прочих причин, делают эту идею невероятной.