«Социальное происхождение и первобытный закон»

Если я не смог понять лорда Эвбери, возможно, его несколько неопределенная терминология может служить мне оправданием.

[1] «Отчет комитета Законодательного совета по делам аборигенов». Виктория, стр. 9, 69, 77.

[2] «Доисторические времена», стр. 598.

[3] Дж. Скотт Лэнг, «Аборигены Австралии», стр. 10.

ГЛАВА VIII

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТОТЕМНЫХ ИМЕН И ПОВЕРИЙ

До сих пор мы рассматривали тотемы в том виде, в каком они встречаются в практике дикарей. Мы видели, что тотемные имена — это названия групп сородичей, реальных или воображаемых; они происходят от животных, растений и других природных объектов; они встречаются у племен, ведущих счет родства как по материнской, так и по отцовской линии, и тотемное имя каждой группы обычно (но не в случае с арунта) является одним из признаков экзогамного ограничения. Никто не может вступить в брак с человеком, носящим то же тотемное имя. Однако вместе с этим запретом обнаруживается целый комплекс мифов, суеверий, обрядов, магических практик и художественного использования тотема. [1] Мы показали (глава II), что мы не можем сделать ни шага без ясной и последовательной гипотезы о происхождении тотемизма. Эту гипотезу мы и попытаемся сейчас сформулировать.

СВЯЩЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ В ОБЩЕСТВЕ ДИКАРЕЙ

Дикари, как в своих родственных группах, так и в магических обществах или клубах, а также частным образом, как индивиды, склонны рассматривать определенных зверей, растения и тому подобное в качестве покровителей группы, общества или отдельного человека. К этим животным-покровителям, будь то покровители индивида, общества или группы сородичей, они проявляют определенную степень благоговения и уважения. Это благоговение естественным образом принимает во многом те же формы — неизбежные формы, — что и отказ от убийства или поедания животного, периодические молитвы ему или захоронение мертвых представителей вида, если такое случается. Но мне неизвестно, чтобы дикарь когда-либо называл свое личное избранное животное или растение, или животное-покровителя своего магического общества (за исключением арунта, где тотемные группы эволюционируют в магические клубы) тем же термином, который он применяет к наследственному покровителю своей группы сородичей; своему тотему, как я использую это слово. Если я прав, то это различие было упущено из виду или сочтено незначительным некоторыми современными исследователями. Майор Пауэлл, директор Этнологического бюро в Вашингтоне, по-видимому, применяет слово «тотем» как к избранному животному-другу индивида, так и к животному магического общества в Америке, которое включает людей из различных групповых тотемов. [2] Он также применяет его к тотему рода. Мистер Фрэзер также пишет о (1) клановом тотеме, (2) половом тотеме (в Австралии), (3) «индивидуальном тотеме, принадлежащем одному индивиду и не переходящем к его потомкам», и даже указывает, что один дикарь может иметь пять тотемов. [3] Это третье правило относительно ненаследуемого характера «индивидуального тотема» с тех пор, как мистер Фрэзер написал об этом в 1887 году, оказалось имеющим больше исключений, чем мы тогда знали. В нескольких случаях и местах животное, выбранное частным лицом или для него, переходит к его или ее детям. По моему мнению, лучше, по крайней мере в настоящее время, называть таких животных-покровителей индивидов именами, которые дают им сами дикари-подопечные в каждом конкретном случае: няронги (Саравак), «кустарниковые души» (Калабар), нагуали (Центральная Америка), маниту (?) как у алгонкинов, юнбеай в некоторых австралийских диалектах и так далее. [4] Я сам использую здесь слово «тотем» только для обозначения объекта, который наследственно дает свое имя группе сородичей.

ПРЕДЛАГАЕМОЕ ОГРАНИЧЕНИЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СЛОВА «ТОТЕМ»

Это ограничение я ввожу не для того, чтобы упростить проблему тотемизма, игнорируя «индивидуальный тотем», «половой тотем» и так далее, а потому, что я понимаю, что дикари повсюду используют одно слово для своего наследственного родового тотема и другие слова для растительных или животных покровителей индивидов, магических обществ и так далее. Истинный тотем — это растение, животное или иной предмет, наследственный друг и союзник рода, но не все растительные или животные союзники индивидов или магических обществ являются тотемами. Хотя отношение частного лица к своему нагуалю или магического общества к своему животному-покровителю часто может очень напоминать отношение группы к своему наследственному тотему, все же происхождение этого отношения уважения в каждом случае может быть различным. Это очевидно, поскольку индивид или общество сознательно выбирают животное-покровителя и друга, обычно подсказанного во сне после поста, тогда как мы едва ли можем представить, что тотем был сознательно выбран первыми членами первых тотемных групп. Дикари смотрят на животных как на личности, подобные им самим, но более могущественные, одаренные большим количеством вакана, или маны, или космического раппорта: поэтому каждый человек и каждое организованное магическое общество ищет и по какой-то причине сна или гадания принимает особого животного-друга. Но трудно поверить, что члены первобытной человеческой группы неизвестной древности сознательно и преднамеренно заключили договор, чтобы принять — и навсегда оставаться верными — то или иное растение, животное, стихию или тому подобное, наследуемое по женской линии. Ибо при таком плане группа, скажем, «Волки», мгновенно теряет тотем, который она приняла.

Мы не можем доказать, что это было не так, что первобытная группа зачаточных человеческих существ не заключила завет с Медведем или Волком, как Израиль с Иеговой, и как отдельный дикарь делает это со своим няронгом, нагуалем или маниту. Этот завет, если бы он был заключен и соблюдался каждой группой, стал бы происхождением тотемизма. Но при женском счете родства завет не мог бы соблюдаться. Я не уверен, что эта теория, предполагающая совместный и преднамеренный выбор и сохранение тотема первобытной человеческой группой, когда-либо поддерживалась, если не считать мистера Джевонса. «Основная цель тотемного союза между человеческим родом и видом животных — получить сверхъестественного союзника против сверхъестественных врагов». [5] Термин «сверхъестественный» здесь кажется неуместным — как вид животных, так и человеческий род являются естественными; и трудно представить, что самые ранние группы сородичей могли бы заключать такие союзы и придерживаться их. Действительно, как они могли придерживаться своих тотемов, когда те передавались через женщин из чужих тотемных групп? Но в остальном в этой теории нет ничего невозможного или противоречивого; ее также нельзя опровергнуть из-за отсутствия доказательств. Только те теории, которые противоречат сами себе или несовместимы с известными и признанными фактами, способны быть абсолютно опровергнуты.

Здесь, конечно, можно возразить, что, хотя тотемы в современном обществе дикарей иногда передаются по женской линии, все же наследование по мужской линии может быть первоначальным правилом; и что, таким образом, группа, как и индивид, могла искать, заключать завет и прилепляться к личинке, лягушке или ящерице как к сверхъестественному союзнику. Но по причинам, уже указанным в более ранней части этой работы, я полагаю, что первоначально тотемы передавались только по женской линии. Одна из причин этого мнения заключается в том, что как только наследование тотема переходит по мужской линии, делается отчетливый шаг в движении вверх к цивилизации и оседлой жизни. Не очень вероятно, что часто делался шаг назад, от счета по мужской линии к наследованию по женской линии. С другой стороны, племена, которые сейчас наследуют тотем по мужской линии, демонстрируют в своих институтах множество пережитков женского счета родства. Примером могут служить манданы, как записал мистер Дорси. [6] Среди меланезийцев, где все еще существует женский счет родства, действует самая очевидная тенденция к наследованию через мужчин, как доказывает доктор Кодрингтон в превосходной работе об этом народе. Доктор Дюркгейм также указал на следы матронимического счета родства у арунта, которые сейчас ведут счет по мужской линии. [7] С другой стороны, там, где мы находим наследование по мужской линии, мне неизвестно, чтобы мы обнаруживали признаки движения в противоположном направлении. В этом мнении, что, как общее правило, родство первоначально велось по женской, а не по мужской линии, меня поддерживает мистер Э. Б. Тайлор. [8] По этим причинам гипотеза о выборе и завете со «сверхъестественным союзником», растением или животным, путем преднамеренного совместного действия ранней группы в определенный момент, предполагающая твердую приверженность первоначальному решению, пожалуй, слишком напрягает веру; и предложение, возможно, более правдоподобное, будет предложено позже.

СЛОВО «ТОТЕМ»

Что касается точного первоначального значения и формы слова, которое обычно пишется как «тотем» — должно ли оно быть «тотам», или «тудайм», или «додайм», или «ододам», или «оте», — филологи могут спорить. [9] Они могут задаваться вопросом, означает ли это слово «знак», или «семья», или «племя», или глину для раскрашивания родового знака. [10] Когда мы используем здесь слово «тотем», мы имеем в виду, во всяком случае, объект, который дает свое имя группе диких сородичей, которые не могут вступать в брак внутри этого наследственного имени. Вместо «тотема» мы могли бы использовать эквивалентное «мурду» у диери или «гаура» у кунундабури. [11] ТОТЕМНЫЙ «КУЛЬТ»

«Культ» тотема, если его можно назвать «культом», среди дикарей не ограничивается воздержанием от брака внутри имени. Каждый род обычно воздерживается от убийства, поедания или какого-либо использования своего тотема (за исключением случайных церемоний, религиозных или магических), склонен претендовать на происхождение от него или родство с ним, или на чередование метаморфоз в него или из него, и иногда использует его изображение на памятных столбах, на столбах, вырезанных с подобием генеалогического древа, или татуирует, рисует или наносит его на кожу — в разных случаях и местах. В какой степени кровная месть принимается всеми членами тотема убитого человека, я не вполне осведомлен: это варьируется в разных регионах. Поедание или убийство тотема человеком с тотемным именем, как полагают в некоторых местах, наказывается болезнью или смертью — момент, который покойный мистер Дж. Дж. Аткинсон наблюдал среди туземцев Новой Каледонии (рукопись у меня). Мистер Аткинсон беседовал с некоторыми туземцами по вопросам антропологии, когда его слуга принес ящерицу, которую он убил. При этом один из туземцев проявил большое горе, сказав: «Почему ты убил моего отца? Мы говорили о моем отце, и он пришел к нам». Сын (его звали Джерича) затем завернул мертвую ящерицу в листья и благоговейно положил тело в кусты. Это был не случай, подобный зулусскому идхлози, змеям, которые обитают в домах и считаются вместилищами душ умерших сородичей. У других присутствовавших туземцев «отцом» был: у одного — мышь, у другого — голубь и так далее. Если кто-то съедал своего животного-«отца», у него появлялись язвы, и мистеру Аткинсону показали женщину, страдающую таким образом за то, что она съела своего «отца». Но я не нахожу в его бумагах, что человек с мышью в качестве отца не мог жениться на женщине из группы мыши, и я не смог в другом месте установить, какова новокаледонская практика по этому вопросу. [12] Когда мистер Аткинсон сделал эти наблюдения (1874 г.), он слышал о тотемах только в романах Купера и других романистов.

«ТОТЕМНЫЕ БОГИ»

Этот пример приводится здесь потому, что, насколько мне известно, ни один другой антрополог не наблюдал такого количества тотемизма в Новой Каледонии. Ученые делятся на тех, кто имеет предвзятость в пользу обнаружения тотемизма повсюду, и тех, кто с нескрываемым удовольствием утверждает, что в том или ином месте тотемов нет. К таким отрицательным утверждениям всегда следует относиться с осторожностью. Европеец может долго жить среди дикарей, прежде чем действительно узнает их; и, не обладая тотемизмом в полной мере, многие народы сохраняют очевидные фрагменты этого института. Мистер Тайлор осудил использование терминов «тотемы» и «тотемные кланы» применительно к фиджийцам и самоанцам, где определенные животные, которых нельзя есть, считаются вместилищами или святилищами определенных богов. Очень вероятное предположение (настолько вероятное, что, я думаю, почти граничит с уверенностью), что существа, которые сейчас являются святилищами фиджийских или самоанских семейных богов или высших богов, когда-то были тотемами на более ранней стадии самоанского и фиджийского общества и верований. Как я сказал в другом месте, «в тотемистических странах сам тотем пользуется уважением; на Самоа животное почитаемо, потому что внутри него пребывает бог. Это, по-видимому, теория, с помощью которой рефлексирующие самоанцы объяснили себе то, что когда-то было чистым тотемизмом». [13] Но я должен присоединиться к протесту мистера Тайлора против использования названия «тотем» для растения или животного, которое рассматривается как святилище бога. Такие убежденные тотемисты, как некоторые североамериканские индейцы или австралийцы, не объясняют свои тотемы как святилища богов, ибо у них нет таких богов, которые могли бы служить объяснениями. Этот миф, по-видимому, является самоанским или фиджийским способом объяснения существования почитаемых и дружественных растений и животных.

Таким образом, во всяком случае, и к сожалению, фраза «тотем-бог» вводится в наши рассуждения, и культ «тотема-бога» путается с гораздо более ограниченным уважением, которое дикари оказывают реальным тотемам. Как бы ни была привлекательна теория «тотема-бога», мы не можем говорить о «тотемах», когда речь идет о боге, воплощенном в растении или животном. Такое божество может быть видоизмененным пережитком тотемизма, но тотемом он не является. Более того, вряд ли безопасно говорить, что в случае с Самоа бог «развился из тотема»; мы знаем только, что бог попал в подозрительно тотемистическое общество. В целом, мы не можем быть слишком осторожными, говоря о тотемах и тотемизме: и мы должны быть особенно осторожны, чтобы не преувеличивать более или менее религиозное уважение, с которым во многих случаях относятся к тотемам. Австралийцы, насколько у них есть идея творческого существа, Байаме, Нурели и так далее, не рассматривают свои тотемы как святилища или воплощения его. Это, по-видимому, спекуляции народов, которые, вероятно, через анимизм и культ предков уже находятся на стадии политеизма. Тотемы на своей самой ранней известной стадии имеют очень мало общего с религией и, вероятно, по происхождению не имели в себе ничего действительно религиозного.

СПЕКУЛЯЦИИ ДИКАРЕЙ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ТОТЕМИЗМА

Народы, которые все еще находятся на тотемистической стадии, как мы видели, ничего не знают о начале этого института. Все, что они говорят цивилизованным исследователям, — это не более чем миф, передаваемый их собственной традицией. Так, диери, или диейри, в Австралии говорят, что тотемы были назначены предками с целью регулирования браков после консультации с Мура Мура или с «самим» Мурамурой. У воэворунг, согласно мистеру Хоуитту, есть похожая легенда. [14] Здесь нет необходимости спрашивать, является ли Мура Мура «Верховным Существом» (Гасон, Хоуитт) или «духами предков» (Фисон). [15] Самый распространенный миф дикарей — дарвиновского типа: каждый тотемный род происходит от или эволюционировал из типа растения или животного, который поставляет его тотем. Опять же, как в сказках, женщина родила животных, откуда тотемные роды ведут свое происхождение. В Северо-Западной Америке тотемы часто объясняются мифами об антропоморфных героях. «Тлинкиты (тлинкит) придерживаются мнения, что души предков перерождаются в детях, что человек переродится как человек, волк как волк, ворон как ворон». Тем не менее, тотемы рассматриваются как «родственники и покровители», и объясняется, что в прошлом человеческий предок имел приключение с тем или иным животным, откуда он принял свои тотемные фамильные гербы. [16] Точно таким же образом был придуман миф, очень поздний миф, о приключении Стюарта со львом, чтобы объяснить Льва Стюартов. [17] Хайда и тлинкиты, веря в то, что человеческие души перерождаются людьми, не могут полагать, что звериная душа оживляет человека, скажем, тотема Ворона. Арунта, с другой стороны, предполагают, что души животных, которые эволюционировали в человеческие существа, реинкарнируются в каждом ребенке, рожденном в племени. «Два клана Западной Австралии, которые названы в честь маленького опоссума и маленькой рыбки, думают, что они так называются, потому что раньше жили в основном этими существами». [18] Этот миф имеет некоторую поддержку в современном мнении: роды, как утверждается, получили свои тотемные имена от животных и растений, которые в основном составляли их запас пищи; хотя сейчас их тотемы редко ими поедаются. Эти легенды и другие являются явно этиологическими мифами, подобно самоанской гипотезе о том, что боги воплощены в тотемах. Мифы лишь пытаются объяснить первоначальную связь между людьми и тотемами и построены по линиям идей дикарей об отношениях всех вещей во вселенной, все из которых одинаково являются личностными, разумными и способными к скрещиванию и смене формы. Некоторые каламантаны из Саравака не будут есть вид оленя, потому что «предок стал оленем этого вида». [19] Все такие басни, конечно, бесполезны как история; и в диком состоянии интеллекта такие мифы были неизбежны.

СОВРЕМЕННЫЕ ТЕОРИИ

Мистер Макленнан сам поначалу имел теорию, которая, насколько я слышал, как он о ней говорил, была более или менее близка к моей собственной. Но он отказался от нее, говорит его брат, мистер Дэниел Макленнан, по причинам, которые ему показались убедительными. Я должен упомянуть, что мистер А. Х. Кин сообщил мне несколько лет назад, что он независимо разработал теорию, близкую к моей, о которой, в том виде, в каком она тогда существовала, я опубликовал некоторый намек. (Для изложения теории мистера Кина см. наше Предисловие.) В 1884 году [20] я написал: «Люди, объединенные близостью и слепым чувством родства, еще не приведенным в явное сознание, могли бы отметить себя значком, и могли бы отсюда вывести имя, и, позже, могли бы изобрести миф о своем происхождении от объекта, который представлял значок». Но почему такие люди должны отмечать себя значком, и почему, если бы они это сделали, метка должна быть не декоративным или символическим узором, а изображением растения или животного? На эти вопросы я не могу ответить, и мое нынешнее предположение не идентично предположению 1884 года. Тем временем давайте будем держать один момент твердо перед нашими умами. Тотемизм на первый взгляд кажется совершенно сумасшедшим и иррациональным набором верований, и мы могли бы подумать, вместе с доктором Джонсоном, что нет смысла искать разум среди причуд иррациональных людей. Но человек никогда не бывает иррациональным. Его причина делать это или верить в то может показаться нам плохой причиной, но причина у него всегда была для своих верований и поведения, и у него была причина для своей тотемной веры, причина в соответствии с его ограниченным знанием фактов и с его теорией вселенной. Для всего он хотел объяснения. Теперь, для чего он хотел причину в тотемизме, так это природа и происхождение связи между его собственной и соседними группами и растительными или животными именами, которые они носили. Мистеры Спенсер и Гиллен пишут: «что вызвало, в первую очередь, ассоциацию конкретных людей с конкретными животными и растениями, сказать невозможно». Но невозможно не угадать, с большей или меньшей вероятностью. Связь однажды установлена, дикари гадали о ее происхождении: их догадки, как всегда, были мифами и были всякого мыслимого рода. Миф о происхождении от или родстве с животным или растением, дарвиновский миф, не стоит особняком. Всякий род мифа был создан, был поверен и влиял на поведение. Наше дело — сформировать нашу собственную догадку относительно первоначальной связи между людьми и их тотемами: догадку, которая была бы совместима с человеческой природой.

ТЕОРИЯ МИСТЕРА МАКСА МЮЛЛЕРА

Существует много таких догадок цивилизованных философов. Нам не нужно долго останавливаться на догадке мистера Макса Мюллера, близкой, как она есть, к моей собственной ранней догадке: «тотем — это клановый знак, затем клановое имя, затем имя предка клана, и, наконец, имя чего-то, почитаемого кланом». [21] Нам не нужно останавливаться на этом, потому что вид «кланового знака» на столбе снаружи кварталов клана, в деревне, характерен для Северной Америки и для людей, живущих в фиксированных поселениях. Среди кочевых австралийцев у нас есть тотемизм без поселений, без тотемного столба, без «кланового знака» на столбе, который, таким образом, не может быть первым шагом в тотемизме. Опять же, «клановое имя», или групповое имя, должно быть раньше «кланового знака», который просто выражает его, точно так же, как мое имя предшествует моей визитной карточке, или как название гостиницы «Красный лев» предшествует вывеске, представляющей это животное. Очевидно, мы должны спросить сначала, откуда берется клановое имя, или групповое имя? ТЕОРИЯ МИСТЕРА ГЕРБЕРТА СПЕНСЕРА

В отрывке о поклонении животным мистер Герберт Спенсер (если я не неправильно его понимаю) выдвигает теорию происхождения тотемизма. Правда, он здесь не говорит о тотемах, но он предлагает гипотезу, чтобы объяснить, почему определенные роды претендуют на происхождение от животных и почему эти животные рассматриваются ими с большей или меньшей степенью религиозного уважения. Реальных людей в дикости часто называют «животными прозвищами», и мы не можем быть удивлены, если дикарь... получает идею, что предок по имени «тигр» был реальным тигром... Неизбежно, тогда, он вырастает, веря, что его отец произошел от тигра — думая о себе как о представителе тигриного рода. [22] Было бы излишним останавливаться на этой теории. Тотемные имена — это групповые имена; и, поскольку они встречаются там, где групповые имена происходят от матери, они не могли возникнуть из животных прозвищ отдельных умерших дедов. Имена умерших обычно табуированы и забыты; но это не имеет большого значения. Суть в том, что такие групповые имена происходят через матерей, в первую очередь, а не через мужских основателей семей. [23]

Никакая теория, которая начинается с отдельного мужского предка и его имени, завещанного его потомкам, не может быть правильной. Что теория мистера Спенсера действительно начинается таким образом, можно сделать вывод из следующего текста: «обычно имена кланов, которым запрещено вступать в брак, такие как Волк, Медведь, Орел, Кит и т. д., — это имена, данные людям, подразумевающие, как я ранее утверждал (170-173), происхождение от выдающихся мужских предков, носивших эти имена — происхождение, которое, несмотря на систему женского родства, помнилось, когда была гордость за эту связь».

Недолговечная радость от имени, которым гордились потомки мужского предка, оставила их во втором поколении при экзогамии и женском родстве. Таким образом, моего отца прозвали «Тигр». Гордясь титулом, я называю себя Тигр. Но я должен жениться на женщине, которая Не-Тигр, и мое потомство — Не-Тигры. Моя честь ушла!

ТЕОРИИ МИСТЕРА ФРЭЗЕРА

Гипотезы мистера Дж. Дж. Фрэзера являются чисто предварительными. Он начинает с идеи, столь распространенной в сказках, о человеке, чья «душа», «жизнь» или «сила» тайно спрятаны в животном, растении или другом объекте. Владелец души окутывает «душехранилище» тайной, это центральный секрет его существования, ибо он может быть убит любым, кто сможет обнаружить и уничтожить его «душехранилище». Далее мистер Фрэзер предлагает много случаев этого реального верования и практики среди диких и варварских народов; и как причуда или пережиток, идея встречается даже среди цивилизованных. Мы встречаем суеверие в меланезийской группе островов (где тотемизм почти вымер), и, возможно, среди зулусов, с их змеей идхлози, чья жизнь связана с их собственной. Новокаледонцы мистера Аткинсона, однако, не думали, что смерть, причиненная их животным-«отцам», влечет за собой опасность для них самих, хотя это огорчало их как оскорбление чувств. Затем у нас есть «кустарниковые души» (одна душа из четырех во владении каждого индивида) среди туземцев Калабара. Эти души, писала мисс Кингсли, никогда не бывают в растениях, а всегда в диких зверях, и распознаваемы только людьми со вторым зрением. «Кустарниковая душа» человека часто является таковой его сыновей: дочери часто наследуют «кустарниковую душу» матери: или дети обоих полов могут взять кустарниковую душу отца или матери. Туземцы не будут вредить своим кустарниковым душевным зверям. Ничего не известно о запрете брака между людьми с одной и той же кустарниковой душой. Здесь у нас действительно есть что-то близкое к тотему, кустарниковые души являются наследственными, по крайней мере, на одно поколение. Но это среди живущих в домах, сельскохозяйственных людей, далеко выше состояния реальной дикости: не среди «примитивного» народа. Сапотеки Центральной Америки, опять же, выбирают методом гадания «тона или второе я», животное, для каждого ребенка при его рождении. Оно, по природе дела, не наследуемо. Нагуаль, обычно зверь, каждого индейца Гватемалы хорошо известен; и обнаруживается по предупреждению сна каждым индивидом. Поэтому он не может быть наследуемым. Полы в Австралии имеют каждый дружественный и защищающий вид животного; скажем, Летучая мышь для всех мужчин, Козодой для всех женщин: действительно, в Австралии все элементы природы имеют свое место в космическом племени. Навредить животному любого пола — значит навредить одному из этого пола. Нет никакой тайны в этом деле.

Мистер Фрэзер затем аргументирует: «объяснение, которое справедливо для одного» (скажем, «половой тотем» или «личный тотем»), «должно в равной степени быть справедливым для другого» (групповой тотем). «Поэтому причина, по которой племя» (я осмеливаюсь предпочесть «группа» или «род», так как в каждом «племени» много тотемов) «почитает конкретный вид животных или растений... и называет себя в честь него, по-видимому, вера в то, что жизнь каждого индивида племени связана с каким-то одним растением или животным этого вида, и что его или ее смерть была бы следствием убийства этого конкретного животного или уничтожения этого конкретного растения». Мистер Фрэзер думает, что «это объяснение хорошо сочетается» с описанием сэра Джорджа Грея кобонга или тотема в Западной Австралии. Там туземец дает своему тотему «честный шанс» перед тем, как убить его, всегда предоставляя ему шанс на побег и никогда не убивая его во сне. Он только не стреляет в свое родственное животное сидящим, а свое растение он щадит «в определенных обстоятельствах и в определенный период года». Мистер Фрэзер пишет, что так как человек не знает, какой индивид вида растения или животного «особенно дорог ему, он вынужден щадить их всех, из страха навредить дорогому». Но человек, кажется, из рассказа Грея, не «щадит» ни одного из них; он убивает или срывает их, «неохотно» и по-спортивному, «никогда не предоставляя им шанса на побег». В случае сэра Джорджа Грея убийство вороны ускорило смерть человека тотема Вороны, который болел несколько дней. Но австралийцы не думают, что убить тотем человека — значит убить человека. Чей-то тотем убивается всякий раз, когда убивается любое животное. Мистер Фрэзер теперь находит, что баттаки, например, «не утверждают в установленных терминах, что их внешняя душа находится в их тотемах», и я не осведомлен, чтобы какие-либо тотемисты делали это утверждение. Они свободно предлагают все другие виды мифических объяснений относительно того, чем их тотемы были первоначально, относительно происхождения их связи с их тотемами, но никогда не говорят, что их тотемы — это их «душехранилища».

У мистера Фрэзера есть ответ на это возражение. «Как близко должно быть сокрытие, как непроницаем резерв, в котором он» (дикарь) «прячет внутреннюю крепость и цитадель своего существа». Великан в сказке пытается сохранить секрет своего «душехранилища», тем более «робкий и скрытный дикарь». «Никакое побуждение, которое может быть предложено, вряд ли искусит его подвергнуть опасности свою душу, раскрывая ее тайник незнакомцу. Поэтому не является сюрпризом, что центральная тайна жизни дикаря так долго оставалась секретом, и что мы оставлены собирать ее по кусочкам из разбросанных намеков и фрагментов, и из воспоминаний о ней, которые задерживаются в сказках».

При размышлении мы не можем не увидеть изъян в этом рассуждении. Ни один дикарь не раскрыл европейским исследователям, что его тотем — это его «душехранилище». Но каждый другой дикарь знает его фатальный секрет. Каждый дикарь, хорошо осознавая, что его собственный тотем — это тайник его души, знает, что тотемы его врагов — это тайники их душ. Он хочет убить своих врагов, и у него есть легкий способ сделать это — застрелить каждый экземпляр их тотемов. Его враги тогда умрут, когда ему повезет достаточно уничтожить их «душехранилища». Теперь я не осведомлен, в разрушительной магии дикарей, ни об одном случае, в котором тотем убивается или пытаются пытать его с целью убийства или пытки человека этого тотема. Все другие виды симпатической магии практикуются, но где доказательства для того вида, который должен быть значительного распространения? [24] Предполагаемый «секрет» жизни дикаря — не секрет для других дикарей. Каждый говорит любому исследователю, что его «глина» или тотем. Он гордо выставляет свой тотем. Ближайшее приближение к недоброжелательному действию против тотема, с которым я знаком, — это убийство женщинами курнаи «полового тотема» мужчин, когда молодые люди — нерешительные ухажеры. Цель — вызвать драку между парнями и девушками, грубая форма флирта, после которой помолвки или побеги склонны следовать. [25]

Мистер Фрэзер предварительно предлагает другое, соперничающее или вспомогательное решение проблемы, к которому уже была сделана ссылка. Среди арунта и других племен «тотемическая система имеет гораздо более широкий охват, ее цель — обеспечить сообщество запасом пищи и всеми другими необходимостями посредством определенных магических церемоний, исполнение которых распределено между различными тотемными группами». То есть, эти тотемические магические церемонии сейчас существуют с целью размножения, как части запаса пищи, животных или овощей, которые, по прежней теории, были секретными вместилищами жизней соплеменников. Убить и съесть эти священные вместилища подвергло бы опасности жизни соплеменников, но рискнуть этим вполне соответствует практическому складу ума арунта. Мистер Фрэзер, однако, предложил возможный метод примирения своей более ранней гипотезы — что тотем был душехранилищем — с его более поздней теорией, что первоначальной целью тотемных групп было разведение своих тотемов для пищи. [26]

Мистер Фрэзер отмечает: «Пока не ясно, насколько конкретная теория тотемизма, предложенная центрально-австралийской системой, имеет общее применение, и... в неопределенности, которая все еще висит над происхождением и значением тотемизма, кажется едва ли стоящим латать старую теорию, которую следующие новые факты могут, возможно, полностью разрушить». Затем он цитирует веру арунта в то, что их предки «времени сна» (которые были людьми, эволюционировавшими из животных или растений, эти объекты были их тотемами) хранили свои души (как Великан из сказки) в каменных чурингах (своего рода амулетах), которые они вешали на столбы, когда уходили на охоту. У нас, таким образом, есть ва-э-вьян между каждым человеком и духом растения или животного, из которого он или его человеческий предок эволюционировал. Этот дух (по происхождению дух животного или растения) теперь передается вместе с каменной чурингой и реинкарнируется в каждом ребенке, который, таким образом, является воплощением первоначального тотема. Такова теория арунта, и, таким образом, каждый живой арунта — это душехранилище тотема, в то время как для диких рассуждающих тотемная душа может, возможно, казаться также населяющей одновременно каждое растение или животное своего вида.

Это теория тотемизма; [27] но пока мы знаем только факты, на которых она основана среди одного необычного племени аномального развития. Нам все еще нужно спросить, какова была первоначальная связь людей с растениями и животными, которую арунта объясняют своим мифом? Была ли эта связь первоначально связью магического действия каждой группы для своего тотемного вида, и если так, почему или как группы впервые выбрали свои растения и животных? Теория мистера Хэддона, которую предстоит критиковать, может прояснить эту точку отправления.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ МИСТЕРА Н. У. ТОМАСА

Пока я пишу, теория или предложение мистера Н. У. Томаса появляется в Man (1902, № 85). Мистер Томас начинает с духа, который обитает в африканском фетише и становится слугой своего владельца. Магический аппарат «может быть мешком из кожи, содержащим части различных животных. Такое животное может быть фамильяром владельца, его посланником или злым духом, который овладевает им»; подобные верования существуют об оборотне. Теперь у американского индейца есть его «медицинский мешок». «Содержимое — это кожа, перья или другая часть тотемного животного». Distinguo: это части не «тотемного животного», а принятого животного индивида, часто называемого его маниту. Если мы говорим «тотемное животное», мы предрешаем вопрос; мы идентифицируем тотем с маниту индивида. Может быть правдой, как говорит мистер Томас, что «основа индивидуального тотемизма кажется такой же, как у фетишизма», но я обсуждаю не «индивидуальный тотемизм», а реальный групповой тотемизм. Мистер Томас также ясен в этом пункте, но, обращаясь к Австралии, он говорит, что «индивидуальный тотем, кажется, ограничен знахарем». Из информации миссис Лэнгло Паркер я сомневаюсь в истинности этой идеи. Признанно смутное воспоминание мистера Расдена не помогает нам. Говоря о вымершем племени на реке Хантер, Н. Ю. У., он говорит, что он «не припоминает все их классовые деления, Йиппай (Иппай) и Комбо (Кумбо)». «Апропо родовых имен» (что бы это ни было) «у Геаве-гал было суеверие, что каждый имел внутри себя близость к духу какого-то зверя, птицы или рептилии. Не то чтобы он произошел от существа каким-либо образом» (как это обычный тотемический миф), «но что дух, который был в нем, был близок к духу существа». Это смутно. Мистер Расден не говорит, что его туземный информатор сказал, что «дух» был тотемом человека в каждом случае. [28] Но мистер Томас на этом доказательстве пишет: «Эта вера предполагает, что интерпретация, предложенная для индивидуального тотемизма, может также быть применена к клановому тотемизму», по-видимому, потому что среди вымершего племени не только колдуны, но, в этом случае, каждый был вместилищем животного (не растительного) духа. Но очевидно, животные духи Геаве-гал могут быть духами — не их групповых тотемов, если они у них были, — а их индивидуальных маниту, которые, как мы не знаем, ограничены колдунами. Каждый — колдун, лучше или хуже, в обществе, где каждый работает магию.

Далее, оборотень имеет способ возвращаться, «чтобы посмотреть на» (съесть, я думаю) тело своей жертвы. Теперь в Северном Квинсленде, как и в Шотландии, тело мертвого человека окружено пылью или пеплом (мукой в Шотландии), и пыль осматривается, чтобы найти следы какой-то птицы или животного. [29] По таким следам, если они есть, «тотем злоумышленника выводится». Злоумышленник — это человек, который, согласно обычному суеверию, считается магически вызвавшим смерть соплеменника. «Эти факты кажутся лучше всего интерпретированными, если мы предположим, что в Северном Квинсленде колдун, как полагают, возвращается в животной форме, и что форма — это форма его тотема, ибо никаким другим способом не кажется возможным идентифицировать тотем человека, наблюдая следы».

Имеется ли в виду групповой тотем человека? Если так, процесс не мог бы идентифицировать «злоумышленника», есть сотни людей его тотема. Имеется ли в виду его маниту или «индивидуальный тотем»? Тогда процесс мог бы быть успешным, но не имеет отношения к происхождению наследственного родового тотемизма. Действительно, мистер Томас «оставляет применимость теории к групповому тотемизму для последующего рассмотрения». Мы покажем — действительно, в случае мистера Герберта Спенсера мы показали — трудность выведения родового тотемизма из маниту, или «одерживающего духа», если мистеру Томасу угодно, индивида. Этот пункт, как сказано, мистер Томас оставляет для более позднего рассмотрения.

ТЕОРИЯ ДОКТОРА ВИЛКЕНА

Мы теперь подходим к теории, которая существует во многих формах, но во всех испорчена, я думаю, той же ошибкой рассуждения. Мистер Тайлор, однако, дал по крайней мере модифицированное одобрение гипотезе, как она была выдвинута покойным голландским антропологом, доктором Вилкеном из Лейдена. Мистер Тайлор пишет: «если она не полностью решает проблему тотема, во всяком случае, она, кажется, намечает ее основные линии». К несчастью, гипотеза доктора Вилкена, возможно, наименее вероятная из всех. Материалы найдены не в расе, столь сравнительно ранней, как австралийцы или адаманцы, а среди оседлых народов Малайи, Суматры и Меланезии. Ими, в их Таблицах Старшинства, «Крокодил рассматривается как равный по рангу голландскому Резиденту». Крокодилы рассматриваются как близкие сородичи людей, которые, когда они умирают, ожидают стать крокодилами. Убивать крокодилов — это убийство. «Так же с тиграми, которых суматранцы почитают и называют предками». Мистер Тайлор отмечает: «Вилкен видит в этом переселении душ звено, которое соединяет тотемизм с культом предков», и думает, что замечания доктора Кодрингтона о меланезийских обычаях добавляют вес этому мнению. В Меланезии, как сообщает доктор Кодрингтон, влиятельный человек перед своей смертью наложит запрет, или табу, на что-то, скажем, банан или свинью. Он говорит, что он «будет в» акуле, банане, птице, бабочке или чем-то еще. Информатор доктора Кодрингтона, мистер Слей из Лифу, говорит, «что существо было бы священным для его семьи», они называли бы его «папа» и «предлагали бы ему молодой кокосовый орех». «Но они не принимали таким образом имя племени». Дети папы, который решил быть бабочкой (как мистер Томас Хейнс Бейли), не называют себя «Бабочками», и имя бабочки не отмечает их экзогамный предел. Мистер Тайлор заключает: «предок, имеющий линейных потомков среди людей и акул, или людей и сов, является, таким образом, основателем тотемной семьи, которую простое увеличение может превратить в тотемный клан, уже снабженный своим животным именем». Это заключение является предварительным и выдвинуто с обычной осторожностью мистера Тайлора. Но, как факт, ни один тотемный род не основан фактически таким образом, например, в Меланезии. Институты этого региона, как мы должны показать, действительно иллюстрируют путь из, а не путь в тотемизм. Более того, теория, как выражено мистером Тайлором в процитированных словах, должна считаться неудачной, потому что она принимает как должное, что «патриархальная теория» происхождения так называемого «клана» или тотемной группы верна. Мужской предок основывает семью, которая раздувается «естественным увеличением» в «клан». Предок почитается под именем Бабочки, его потомки, клан, основанный им, названы Бабочками. Но все это может случиться только там, где мужские предки помнятся и почитаются, где родство ведется по мужской линии, и где, как среди нас, помнимый мужской предок основывает Дом, как Там о' зе Коугейт основал Дом Хэддингтона. Короче говоря, доктор Вилкен соскользнул обратно в патриархальную теорию. Теперь, среди тотемистов, таких как австралийцы, предки не помнятся, их имена табуированы, они не почитаются, они не основывают семьи, где родство ведется по женской линии. [30]

ТЕОРИЯ МИСС ЭЛИС ФЛЕТЧЕР

Интересный вариант этой теории предложен, что касается племени омаха Северной Америки, мисс Элис Флетчер, чье знание внутреннего ума этого народа не менее замечательно, чем ее научная осторожность. [31] Заключение ценного эссе мисс Флетчер показывает, с первого взгляда, что ее гипотеза содержит ту же фундаментальную ошибку, что и у доктора Вилкена: а именно, тотем рода происходит от маниту, или личного дружественного объекта индивида, мужского предка. Это не может, мы повторяем, быть верным для той ранней стадии общества, которая ведет родство по женской линии и в которой мужские предки не основывают дома, кланы, имена или тотемные роды. Мужчины омаха в период полового созревания, после молитвы и поста, выбирают маниту, подсказанные во снах или видениях. Мисс Флетчер пишет: «Так как тотемы могли быть получены только одним способом — через обряд видения, тотем рода должен был возникнуть таким образом и должен был представлять проявление видения предка, того человека, чья способность и возможность послужили тому, чтобы сделать его основателем семьи, группы сородичей, которые жили вместе, сражались вместе и узнали ценность объединенной силы». [32]

Это объяснение очевидно не может объяснить происхождение тотемизма среди племен, где родство ведется по женской линии и где никто не становится «основателем семьи». Омаха, живущее в домах, сельскохозяйственное племя, с родством по мужской линии, со священниками и ведомственными богами, племя, также, среди которого маниту не наследуем, не может дать нам никакой линии относительно происхождения тотемизма. Теория мисс Флетчер требует наследуемого характера индивидуального маниту, и все же он никогда не наследуется.

ТЕОРИЯ МИСТЕРА ХИЛЛ-ТАУТА

Мистер Хилл-Таут разработал теорию, основанную на обычаях аборигенов Британской Колумбии, среди которых «клановые тотемы являются развитием личного или индивидуального тотема или духа-покровителя». Племена салишей, по сути, ищут «сулиа, или духов-покровителей», и именно они «породили личный тотем», соответствующий маниту, няронгу, нагуалю и так далее. «От личного и семейного герба до кланового — всего один шаг». К сожалению, при наследовании по женской линии этот шаг сделать невозможно. Мистер Хилл-Таут берет племя, живущее в деревнях, племя сельских общин, как то, в котором тотемизм находится лишь в зачаточном состоянии. «Сельская община, по-видимому, сформировала первоначальную единицу организации». Но австралийцы, которые даже близко не подошли к сельской общине, уже имеют организацию тотемного рода. Как бы ни был интересен рассказ мистера Хилл-Таута об индейцах салишах, нам не нужно дольше останавливаться на гипотезе, которая делает сельские общины предшествующими развитию тотемизма. Что он имеет в виду, говоря, что «род развился в клан», я не могу предположить. Школа майора Пауэлла использует термин «род» (gens) для тотемного родства с мужским счетом родства, а «клан» — для тотемного родства с женским счетом родства. Мистер Хилл-Таут не может иметь в виду, что мужское родство преобразуется в родство по женской линии? Поскольку он пишет о «четырехклановой системе, где каждый клан состоит из групп родов (gentes)», он может принимать «клан» за то, что обычно называют «фратрией». [33] ГОСПОДА ХОУЗ И МАКДУГАЛЛ

Среди других попыток показать, как наследственный тотем группы может быть производным от особого животного или растения — друга отдельного мужчины, можно отметить работу господ Хоуза и Макдугалла. [34] Ибаны, или морские даяки Саравака, вероятно, имеют малайское происхождение и являются «очень подражательным народом» со смешанными, противоречивыми и экстравагантными верованиями. У них есть бог земледелия, и, следовательно, они далеки от примитивного состояния, будучи рисоводами. Они почитают няронгов, или «духов-помощников», хотя мистер Хоуз прожил среди них четырнадцать лет, не зная, что такое няронг. «По-видимому, это обычно дух какого-то предка или умершего родственника, но не всегда...» Дух впервые является ибану во сне в человеческом облике, и ибан, проснувшись, ищет няронга в любом случайном звере, кварцевом кристалле, странном корне или лиане. До сих пор няронг является фетишем. Только около двух процентов мужчин имеют няронгов. Если это животное, ибан уважает других существ этого вида. «В некоторых случаях культ няронга распространяется на всю семью или домохозяйство». У австралийцев также есть свои тайные друзья-животные, подобные няронгам и нагуалям, но они никогда не передаются по наследству. Наследственным является тотем группы, который не может быть изменен, или это случается так редко, что трудно найти современный пример: хотя изменения тотемов могли происходить, когда в первобытных «переходах» расы они достигали регионов с новой фауной и флорой. «Дети и внуки, — продолжают наши авторы, — среди ибанов обычно будут уважать виды животных, к которым принадлежит няронг человека, и, возможно, время от времени приносить ему в жертву кур или свиней». Конечно, у «примитивного» человека нет домашних животных, и он никому ничего не приносит в жертву. «Если правнуки человека хорошо относятся к его няронгу, он часто будет помогать им так же, как и своему первоначальному подопечному». Трудно представить, что среди очень древних людей, где имена умерших находятся под запретом, самый мудрый правнук знает, кем был его прадед. Тем не менее, хотя прадед был забыт, его няронг — можно сказать — хранился бы в вечной памяти и стал бы тотемом группы. Но это нелегко признать, потому что возникла бы конкуренция между няронгами каждого поколения, чтобы вытеснить древнего няронга; более того, тотем в истинно примитивные времена наследуется не от отцов, а от матерей.

Наши авторы говорят, что в некоторых случаях «все члены семьи человека, и все его потомки, и, если он вождь, все члены общины, которой он правит», могут начать пользоваться благами его няронга и участвовать в его обрядах. Но все это о вождях и правнуках известного прадеда, все это происходит сегодня среди подражательного и земледельческого народа, с ведомственными божествами и домашними животными, не может дать нам ключ к происхождению тотемизма среди бездомных кочевников, которые налагают табу на память о своих умерших и, как правило, вероятно, вели счет родства по женской линии, так что человек не мог унаследовать тотем своего отца. Мы должны попытаться понять, как действительно древние люди стали тотемистами. Мистер Фрэзер отмечает: «Вполне возможно, что, как склонны полагать некоторые авторитетные ученые, клановый тотем развился из индивидуального тотема путем наследования», и мисс Элис К. Флетчер, как мы уже упоминали, считает этот процесс вероятным в Северной Америке. [35] Все такие теории основаны на верованиях и обычаях современных дикарей, продвигающихся, подобно нынешним американским индейцам, к тому, что технически называется «варварством». Тотемизм развился не в состоянии варварства, а в дикости, которая больше не существует. Тотемизм, производный от наследования особого «духа-помощника» предка-мужчины, сдерживается существенными условиями жизни людей, которые являются оседлыми, занимаются сельским хозяйством и склонны вести счет родства по мужской линии. В таком состоянии невозможно произвести ничего, кроме «несостоявшихся начал тотемизма». [36] Экзогамия никогда не достигается на этом пути, и тотемизм стоит позади, а не впереди всех таких народов. Тотемизм возник в период группы, а не основанного семьей предка-мужчины.

Следует отметить, что господа Хоуз и Макдугалл не говорят, что тотемизм сейчас развивается в Сараваке из няронгов. Они лишь говорят, что он, возможно, мог бы так развиться «при отсутствии неблагоприятных условий». Если бы существовали «процветающие семьи», каждая со своим няронгом, другие семьи мечтали бы о няронгах, и стало бы довольно постыдно не иметь ни одного. «Так была бы установлена система клановых тотемов». Но мужское родство, сельское хозяйство, металлообработка, вождество и большие дома, безусловно, не существовали, когда тотемизм только зарождался. Мы не должны искать в таком развитом обществе истоки тотемизма. В Сараваке есть бездомная кочевая раса — пунаны. Среди них тотемизм еще не наблюдался, но они так мало изучены, что нынешние отрицательные свидетельства нельзя считать окончательными. Мистер Хоуз знал ибанов четырнадцать лет, не зная, что такое няронг, и только по чистой случайности мистер Аткинсон обнаружил животных-«отцов» у канаков.

ТЕОРИЯ МИСТЕРА ХАДДОНА

Мистер Хэддон предложил теорию, которая была опубликована в «Трудах Британской ассоциации» (1902). Согласно этой схеме, в очень ранний период группы из-за особенностей окружающей среды имели бы особые виды пищи. Так, в настоящее время в Новой Каледонии морская ветвь племени имеет кокосовые орехи, рыбу всех видов и так далее, в то время как лесная ветвь имеет бананы и другие товары, и морская и лесная части племени встречаются на рынках для целей обмена. Но в действительно примитивном состоянии не будет никакого земледелия, как в Новой Каледонии. Тем не менее, береговой дикарь мог бы обменять крабов на кенгуру, и, если признается земельная собственность, владельцы сливовых деревьев или участка, богатого съедобными семенами трав, могли бы обменять их на омаров и морского окуня. [37] Не имея представления о настоящем земледелии или рыбоводстве (хотя у них могут быть и есть «закрытые» сезоны под табу), дикари могут начать заниматься магией для своих особых видов пищи. Таким образом, можно предположить, что рыбаков соседи могли называть «крабовыми людьми», «людьми-омарами», «людьми-каракатицами», а сами они называли бы соседей «травяными людьми», «сливовыми людьми», «людьми-кенгуру» и так далее. Когда эти имена были приняты (я полагаю) и стали старыми, а их происхождение — неизвестным или, скорее, забытым, возникли бы всевозможные мифы, объясняющие связь между группами и их названиями растений и животных. Когда миф провозглашал, что растения и животные родственны существам, давшим им имена, последовали бы суеверные практики. Мы видели два случая, когда австралийские тотемные группы утверждали, что они названы тотемно в честь мелкого вида опоссума и рыбы, которую их предки обычно ели. Но это объяснительный миф. Человек не может жить только опоссумами, тем более сардинами. Моя собственная догадка допускает возможность этой причины присвоения группам названий растений и животных, среди прочих причин. Но я сомневаюсь, что это была распространенная причина. В Австралии все, что можно съесть, поедается всеми туземцами данной местности, причем каждый род имеет лишь тенденцию щадить свой собственный тотем, в то время как существуют некоторые другие табу на пищу. В таком положении дел очень немногие группы могли иметь заметное особое разнообразие пищи, за исключением некоторых фруктов, семян трав и насекомых. Для этих продуктов сезон почти так же короток, как сезон поденки. «Когда фрукты есть, кошек нет», — как сказал пирожник молодой леди. В остальное время года все группы на большой территории будут жить на одном и том же большом разнообразии рептилий, кореньев, животных, таких как крысы и ящерицы, птиц и так далее. Не кажется вероятным, что, за исключением разделения племени на морскую и лесную части, могла быть большая специализация в вопросах диеты в течение большей части года. Поэтому я не думаю, что выведение тотемных имен из особых продуктов питания когда-либо было обычным явлением. Но в этом вопросе необходимы местные знания. Поселены ли тотемные группы Австралии на землях, особенно примечательных растениями и животными, чьи имена они носят? Если так, то это обстоятельство может объяснить тотемные имена каждой группы, и — при условии, что происхождение имен давно забыто, а туземные размышления объяснили имена мифами — остальное легко.

Окажется, когда мы перейдем к моей догадке, что она отличается от теории мистера Хэддона только в одном пункте. Мы оба начинаем с названий растений и животных, данных различным группам извне. Затем мы предполагаем (или, по крайней мере, я предполагаю), что происхождение имен забыто, и устанавливается связь между группами и объектами, давшими им имена, — связь, которая объясняется мифами, в то время как вера в них порождает соответствующее поведение: уважение к тотему и к его человеческим сородичам. Единственная разница заключается в том, что моя теория предполагает несколько источников имен, в то время как мистер Хэддон предлагает только один источник — особые продукты питания и обмен. Роды, конечно, теперь называются не по тому, что они едят (множество вещей), а по той одной вещи, которую (как род) они не едят. Но это, как только возникли мифы о родстве с тотемом, могло быть более поздним развитием, вытекающим из мифа. По существу, моя догадка кажется гармонирующей с теорией мистера Хэддона — обе, конечно, были разработаны независимо.

В одном пункте я не вижу ни трудностей, ни различий. Было высказано предположение, что мистер Хэддон «начинает с начала», тогда как в гипотетическую раннюю эпоху, которую мы оба рассматриваем, люди едва ли обладали достаточным владением языком, чтобы придумывать прозвища. Почему для применения прозвищ требуется большее владение языком, чем для имен, я не понимаю. В теории мистера Хэддона, как и в моей, имена уже существовали — имена растений и животных. В обеих наших гипотезах эти имена были перенесены на человеческие группы; в моей догадке — по целому ряду причин, в его — исключительно из-за связи с особыми продуктами питания, которые каждая группа ела и которыми обменивалась. Я не убежден, что на столь раннем этапе отношения между группами допускали частый обмен: также, как уже было сказано, я не уверен, что многие группы могли иметь очень специфический продукт питания в эпоху до земледелия. Но, даже если признать все это за мистером Хэддоном, для моей теории не требуется большего владения языком, чем для его. Каждая догадка постулирует существование имен растений и животных и перенос этих имен на человеческие группы. Если язык жестов предшествовал разговорному языку, то в каждом случае можно было использовать жестовые имена, как в Северной Америке тотемные имена до сих пор выражаются на языке жестов. По моему собственному мнению, человек был таким же человечным, как сегодня, когда возникли тотемные имена, и таким же членораздельным. Но если это было не так, языка жестов было бы достаточно.

Я проиллюстрирую свою теорию на практике фольклора. Мы могли бы сделать то же самое для теории мистера Хэддона. Мы говорим «человек-маффин», человек, который продает маффины. Мы называем одного человека «английским поедателем опиума», другого — «поедателем устриц», третьего — «ирландским пьяницей виски». Вот прозвища, полученные от торговли продуктами питания или их особого потребления.

Многие другие встречаются в моих списках фольклорных и дикарских прозвищ. Все они подразумевают по крайней мере такое же владение языком, как и имена, в конечном счете тотемные имена, данные по разным причинам в моей теории. Таким образом, мне не кажется, что мы с мистером Хэддоном расходимся в этом пункте: его теория уходит в культуре не дальше моей: более того, он предполагает, что обмен был регулярным институтом, что подразумевает состояние мира, почти состояние сотрудничества.

ВОЗРАЖЕНИЕ ПРОТИВ ВСЕХ ПЕРЕЧИСЛЕННЫХ ТЕОРИЙ

Ни одна из обобщенных здесь теорий, за исключением мифа диери и воеворунг, не объясняет, почему члены различных тотемных родов экзогамны и не могут вступать в брак с другими членами того же имени. Допустим, вы получили свое тотемное имя от выдающегося предка-мужчины, почему вы не можете жениться на другом потомке? Если потому, что общее имя, скажем, Эму, принято для обозначения какого-то рода кровного родства, почему вы не можете жениться на кровной родственнице, даже если между вами и ею нет прослеживаемого родства? Дуглас может жениться на Дугласе, Смит может жениться на Смите; но Эму часто подвергается смертной казни, если он женится на Эму. Допустим, вы получили свое тотемное имя от зверя, для которого совершаете магию. Почему вы не можете жениться на человеке, который носит имя того же зверя и чей мужской род совершает магию для него? Потому что он священен для вас и для нее? Но вы фактически разводите его для продовольственного рынка. Ответ должен заключаться в том, что вы не можете жениться на человеке, который носит ваше собственное тотемное имя и находится в той же ветви Кооперативного Магического Магазина, потому что ее зверь и ваш находятся в одной фратрии, а члены фратрии не могут вступать в брак друг с другом. Но почему они не могут вступать в брак? Ответ, вероятно, будет таким: потому что законодатель разделил ранее неразделенную коммуну на две вступающие в брак экзогамные фратрии. Но мы показали, что эта теория несостоятельна. Таким образом, ни одна из существующих гипотез происхождения тотемизма не объясняет, почему тотемные роды экзогамны, если только мистер Хэддон не предполагает, что тотемные имена, однажды данные извне, стали объясняться мифами, утверждающими священный характер и племенное родство тотема. Мистер Хэддон ничего не сказал о предшествующей экзогамной тенденции в каждой из групп, которые, согласно его схеме, получили тотемные имена извне. Согласно моей гипотезе, эти группы уже имели сильно выраженную экзогамную тенденцию, которая позже была отмечена и санкционирована тотемом с его мифами и табу. Это преимущество объяснения экзогамного атрибута тотема моя схема имеет, а ее соперники — нет. ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ

Давайте теперь сосредоточим наше внимание на характере подлинного тотема, тотема группы или рода. Он не принимается дикарями по предупреждению во сне; каждый мужчина или женщина не выбирает его для себя: он также не выбирается для каждого ребенка при рождении и не назначается прорицателем, подобно нагуалю, кустарной душе, няронгу Саравака или тайному другу-животному каждого отдельного австралийца. Дикарь наследует имя своего группового тотема. Имя любого растения или животного, которое он может принять для себя или которое ему назначили родители или, так сказать, крестные родители, не является его тотемом. Мое значение, повторяю, заключается в том, что моя догадка касается только наследственных родовых тотемов и наследственных тотемных имен родов. Никакие другие не входят в мою догадку о происхождении. То, что некоторые называют «личными тотемами», принятыми индивидом или выбранными для него другими после его рождения, такими как «кустарная душа» Калабара, няронг Саравака, центральноамериканский нагуаль, таманиу с островов Банкс и аналогичное особое животное австралийского соплеменника (наблюдаемое главным образом, насколько мне известно, мистером Хоуиттом [38] и миссис Лэнгло Паркер), здесь меня не касается. Это не наследственные групповые имена. СОБСТВЕННАЯ ДОГАДКА АВТОРА