«Социальное происхождение и первобытный закон»

Эта теория, конечно, не соответствует никаким дикарским объяснениям происхождения их тотема. Этого и не могло быть! Их объяснения — это такие басни, которые могли выдумать только люди в их интеллектуальном состоянии: это мифы, они включают невозможности. Моя гипотеза (или миф) не включает, я думаю, ничего невозможного или надуманного, или неспособного к доказательству в общем смысле. Это человечно, это неизбежно, что названия растений и животных должны быть даны, особенно среди групп, более или менее враждебных. Мы называем французов «лягушатниками». Это также факт, что названия, данные извне, принимаются. Это факт, что названия, однажды принятые, объясняются мифами; это факт, что мифы начинают верить, и что вера влияет на поведение.

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ

Здесь я предвижу возражение; будет сказано, что, с другой стороны, поведение порождает мифы. Люди обнаруживают, что выполняют какой-то явно идиотский обряд: они спрашивают себя: «Почему мы делаем это?» и они придумывают миф в качестве ответа. Конечно, они делают это, но вы верите в Бога или в Святых и действуете (или должны действовать) образом, приятным этим стражам поведения. Вы не верите в Бога, потому что ведете себя хорошо, и не потому, что вы ведете себя хорошо по отношению к тотему, вы верите в тотем. Вы относитесь к нему как к дичи, а не как к паразиту, потому что верите в него, и ваша вера основана на мифе, который ваши предки придумали, чтобы объяснить, почему у них есть тотем. Моя догадка имеет преимущество выхода за пределы эпохи оседлых жилищ, сельского хозяйства, родства через мужчин и причинного действия индивидов. Она возвращается к групповой стадии человеческой жизни. Группы дают и принимают названия; изобретают мифы, действуют на основе своей веры в мифы и тем самым вводят санкцию того, что, возможно, было лишь простой тенденцией к экзогамии. С другой стороны, моя догадка имеет недостаток работы с гипотетической стадией общества, за пределами опыта. Но этого нельзя избежать, ибо если мы основываем наши гипотезы о происхождении тотемизма на нашем опыте способов обществ, которые прошли или проходят из тотемизма, наши теории должны обязательно быть недействительными. Можно ответить, что я сам привел иллюстрации своей теории из фольклора цивилизованного общества. Но единственные породители этих иллюстративных случаев — мальчики, а мальчики находятся на дикарской стадии, «по крайней мере, насколько они способны».

В более серьезном тоне можно повторить, что никакая теория происхождения тотемизма не может быть правильной, если она выводит тотем в первую очередь каким-либо образом от индивида, частного человека. Давно мистер Файсон писал: «Сэр Джон Лаббок считает, что «поклонение растениям и животным поддается очень простому объяснению и действительно возникло из практики называния сначала индивидов, а затем их семей в честь определенных животных». [22] Мистер Файсон ответил: «Это, безусловно, обращение истинного порядка. Австралийские деления показывают, что тотем является в первую очередь значком группы, а не индивида. Индивид принимает его вместе со своими товарищами только потому, что он является членом группы. И даже если бы он был сначала дан индивиду, его семья, т.е. его дети, не могли бы унаследовать его от него», когда счет родства ведется по женской линии. [23]

Это общее место, возможно, переработанное общее место, что группа, а не индивид, является более ранней социальной единицей. И все же гипотезы лорда Эйвбери, мистера Герберта Спенсера, доктора Вилкена, мистера Боаса, мисс Элис Флетчер и господ Хоуза и Макдугалла — все выводят от индивидов тем или иным образом самые архаичные названия человеческих групп. Гипотеза мистера Макса Мюллера оставляет происхождение группового названия необъясненным. Более поздняя гипотеза (особенно предварительная) мистера Фрэзера действительно исходит из группового названия, но я не уверен, следует ли нам понимать, что каждое групповое название происходит от растения или животного, выбранного группой в качестве объекта ее магических обрядов, или же по какой-то неизвестной причине каждая группа уже носила название животного, растения или элемента до вступления в великую кооперативную промышленную систему. Теперь мне кажется несомненным, что названия в каждом случае были первоначально не названиями индивидов или каким-либо образом производными от индивидов, а были названиями групп. Относительно того, как первобытные группы могли получить такие названия, я предложил то, что по природе дела должно быть лишь догадкой. Но названными, как только люди обладали интеллектом и речью, группы как группы должны были быть, и фактические названия таковы, как, будь то в дикости или в полной цивилизации, даются индивидам, а также в цивилизованном сельском обществе даются местным группам, членам приходов и деревень. На данный момент причина, которую я предлагаю, является vera causa коллективных групповых названий.

ОТВЕТЫ НА ДРУГИЕ ВОЗРАЖЕНИЯ

Известный фольклорист, которому я представил свою теорию, довольно «вчерне», ответил мне так: «Я думал о тотемизме как о социальной системе, то есть как о включающей веру, поклонение, родство, общество. И поэтому названия животных или растений являются важной частью системы. Вы, как я понимаю, приходите и говорите, что название является результатом одной из мелочей человеческого разума, поэтому не вошло в тотемную систему очень глубоко и, конечно, не принадлежало к верованиям и поклонению, кроме как результат более поздней мифотворческой эпохи. Конечно, ваша книга может объяснить все, и я с нетерпением буду ждать ее изучения, так как мне всегда нравились ваши исследования. «Но признаюсь, я не очень верю в эти случайности, вызывающие или, скорее, входящие в столь широко распространенную систему, как тотемизм. Уберите название, и в тотемизме ничего не останется, кроме мифа, пережитков и социальной группировки без какого-либо видимого цемента. Кровное родство как основа общества, безусловно, возникло гораздо позже, если только замечательные доказательства доктора Риверса из экспедиции Хэддона в Новую Гвинею не помогают делу. Он обнаружил, вы помните, кровное родство, прослеживаемое по определенным генеалогиям под, так сказать, системой тотемизма, и если бы не самое тщательное исследование, кровное родство снова избежало бы наблюдения, и был бы сообщен только тотемизм. Является ли это кровное родство истинной социальной основой, а тотемизм — лишь оболочкой?

«У меня есть хорошие заметки о тотемизме и нетотемизме, и я признаю, что трудно исключить название как важную часть системы. Оно покрывает каждую часть — является оболочкой, в которую вписывается все остальное. Теперь у меня слишком много уважения к нашим диким друзьям, чтобы думать, что они использовали миф дальше, чем мы. Мы ходим каждое воскресенье, говоря «Я верю», но мы не строим многого на этом. Наша социальная ткань, нет, наша религия, не из этого. И так же с дикарем. Если я предоставлю вам миф о происхождении от животного, возникший из уже существующей системы названий, я не приближусь к пониманию тотемного родства как основы социальной группы».

Это естественные возражения при первом взгляде на мои предположения. Тотемизм — это социальная система, но существовала эпоха до тотемизма, эпоха неразвитого тотемизма; в них мы и пытаемся заглянуть. Но метод наименования, который я постулирую, вряд ли является «пустяком человеческого разума». Это, как я доказал, широко распространенная, вероятно, универсальная тенденция человеческого разума. Не менее универсальной в диком интеллектуальном состоянии является вера в личность и человеческие характеристики всех вещей без исключения; человек — лишь одно из племен в космическом родстве и способен к особо близкому родству с животными. Никто не отрицает этого, и возникающие мифы, объясняющие связь групп и их тотемов, не только естественны, но и неизбежны — подлинное происхождение этой связи в «темной глубине и бездне времени» забыто. Мы можем ходить в церковь и говорить «верую», но можем не следовать своим убеждениям. «Так и дикарь». Но с дикарем это «не так». Его вера в миф о родстве с эму претворяется в жизнь и регулирует его поведение, магическое и социальное. Это неоспоримо. Точно так же христианин, верящий в действенность месс для благополучия своих умерших друзей, платит за мессы. В крайнем случае, он «считает, что этот эксперимент стоит попробовать». К другим мифам, скажем, о происхождении пятен на шкуре зверя, дикарь может «относиться с сомнением». Они не такого рода, чтобы влиять на его поведение. Но тотемные мифы действительно влияют на его поведение, совершенно неоспоримо, и даже если есть скептики, общественное мнение и обычное право заставляют их регулировать свое поведение в соответствии с общими убеждениями. Не стоит говорить нам, что никто ни во что не верит! «Социальная группировка», вытекающая из этих верований, не является «лишенной какой-либо видимой цементирующей основы». Этот цемент — вера в действительное родство всех лиц, имеющих одно и то же тотемное имя и священную тотемную кровь, даже если они принадлежат к отдаленным и враждебным племенам. Все волки — братья в волке; все медведи — братья в медведе; и поэтому люди-медведи — сестры женщинам-медведям, и братья не могут жениться на сестрах. Вот «видимый цемент» самого высокого качества и в изобилии, учитывая признанное состояние интеллекта дикаря.

Очевидно, что эти идеи в целом принадлежат к «более поздней мифотворческой эпохе» — то есть к эпохе, более поздней, чем не поддающийся датировке период гипотетических анонимных групп. Но между этим гипотетическим периодом и эволюцией идеи группового родства с животными и растениями, а также со всеми людьми, носящими названия одного и того же животного или растения, есть достаточно времени для полной эволюции тотемизма.

Опять же, для дарвиниста огромное влияние «случайностей» в эволюции не должно быть чем-то труднопостижимым; без «случайностей» (в дарвиновском смысле этого слова) не было бы никакой дифференциации вообще, и никакой эволюции. Дарвиновская «случайность», по-видимому, означает вариацию неизвестной причины. Но присвоение групповых имен растений и животных вряд ли является «случайностью» такого рода. «А как еще это назвать?» — спросил игрок, когда его спросили о происхождении слова «йоркер». И какими именами, столь удобными и пригодными, как названия растений и животных, должны были называть соседние группы первобытные люди?

Я показал, почему топонимы были менее удобны и как в кочевой жизни они были едва ли возможны. Местные названия появляются по мере исчезновения тотемизма. Длинные прозвища, такие как «Варить-еду-в-коже-желудка», «Снимать-с-них-леггинсы», «Путешествовать-с-очень-легким-багажом», «Стрелять-в-какой-то-белый-объект» (прозвища родов у сиу), гораздо менее удобны, их гораздо труднее обозначить языком жестов, и они, безусловно, гораздо более поздние, чем «Эму», «Волк», «Кенгуру», «Орел», «Скунс» и другие тотемные имена. Если такие тотемные имена были изначально излюбленной формой номенклатуры для враждебных групп (как наш «Больной стервятник» для известного ученого или «Говорящий картофель» для мистера Дж. У. Крокера), я не вижу большой «случайности» в этом обстоятельстве.

Таким образом, тотемные имена вошли в очень раннее общество: и миф, вера, обычай и обряд кристаллизовались вокруг них и вокруг идеи кровного родства, которая должна быть очень древней.

Мой критик спрашивает: «Является ли кровное родство истинной социальной основой, а тотемизм — лишь внешней оболочкой?» На этот вопрос я уже ответил. По моему мнению, человечество, вырабатывая запреты на брак, сначала обращало внимание на близость, на «товарищей по очагу». Группы товарищей по очагу затем различались по тотемным именам. Но эти имена не могли дать суеверную санкцию обычным законам, пока не развилась идея «кровного родства» с тотемом, или происхождения от него, или эволюции из него, или иной формы родства с ним. В этот период тотемное имя грубо указывало на узы кровного родства. Но австралийцы, как мы видели, теперь пришли к более ясному представлению о том, что такое кровное родство, и, в качестве подзаконного акта, запрещают браки между «слишком близкой плотью» в тех случаях, когда, хотя люди и являются кровными родственниками, тотемный закон не вмешивается. Тотемный закон оказал воспитательное влияние, превратив возражение против браков между людьми, близкими как товарищи по очагу, в возражение против браков между лицами, слишком близкими по кровному родству. Таким образом, тотемизм — это не «только внешняя оболочка».

На фундаменте всех этих смешанных идей возник тотемизм — величественное, но фантастическое сооружение, меняющее форму в зависимости от условий, подобно айсбергу в летних морях. Действительно, «далекий путь» от анонимных человеческих групп и групп с названиями растений или животных до Елены, дочери лебедя, которым был Зевс! Но родословная вряд ли подлежит сомнению.

С другой стороны, если убрать тотемные имена, дать первоначальным группам такие названия, как у сиу «Снимать-с-них-леггинсы» или «Варить-мясо-в-коже-желудка» (какие-то названия вы должны им дать), то что останется? Предположим, что такие названия были названиями первобытных групп, и предположим, что они стремятся к экзогамии. Мужчина из группы «Варить-мясо-в-коже-желудка» не может жениться на девушке из группы «Варить-мясо-в-коже-желудка»; он должен жениться на девушке из группы «Снимать-с-них-леггинсы», или «Стрелять-в-лесу», или «Не-разделять-тушу-буйвола-ножом-а-резать-ее-как-им-угодно»! Это довольно громоздко: брачные правила на такой основе нелегко себе представить.

И где здесь санкция табу? Брат Волк или Брат Эму — это мыслимый, могущественный, священный сородич, который не позволит нарушать свое табу. Но нет никакой святости в «Не-разделять-тушу-буйвола-ножом-а-резать-ее-как-им-угодно»!

К счастью, у нас есть здесь показательный случай. Моя теория заключается в том, что как только группам были даны имена животных, животное, в соответствии с представлениями дикарей, стало сородичем и защитником. Животное, растение или другой тип в каждом случае санкционировали различные табу, включая экзогамию. Если бы имя было другим прозвищем, например, «Варить-мясо-в-коже-желудка», что могло бы санкционировать табу? Или, если бы название группы было местным, где была бы санкция? Экзогамия сохраняется там, где тотемные группы стали местными и теперь известны по названиям мест их поселения. Но не всегда. Об австралийском племени гурндич-мара мы читаем, что оно состояло из четырех местных подразделений: вода (mere?), болото, гора и река. Но не было никакого экзогамного правила, влияющего на брак. Мужчина из группы, живущей на болоте, мог жениться на женщине из той же группы. Существовало наследование по мужской линии; предоставление жен в пользование другим строго осуждалось. Должность вождя была наследственной по мужской линии «до того, как в страну пришли белые». Это отсталое племя не было лишено суеверий.

«Они верили, что существует будущее хорошее и светлое место, куда после смерти отправляются те, кто был хорошим, и что в этом месте есть Человек, который заботится о мире и обо всех людях». Это место называлось Мумбл-Мирринг. Темное, плохое место было Буррет-Баррат. «Эту веру они имели еще до того, как в стране появился хоть один белый человек».

Поскольку эти утверждения ненавистны большинству антропологов, они не могут быть правдой, и, таким образом, бросается тень на все, что мы узнаем о гурндич-мара. Но хотя миссионеру (преподобному г-ну Штеле), конечно, нельзя доверять в этом вопросе, у него не было профессионального мотива для вымыслов о брачных законах племени. У них не было церемоний инициации, сезонов распущенности, по-видимому, не было тотемов, и чисто местные названия групп, естественно, не несли никакого экзогамного запрета: не передавали никакой санкции табу. [24] Если бы никогда не было никаких тотемных имен, экзогамия, возможно, никогда бы не возникла.

Как мой дружелюбный критик «не приблизился к пониманию тотемного родства как основы социальной группы», если ради аргумента он допускает, что «миф о происхождении от животного возник из уже существовавшей системы имен», я не в состоянии понять. Вот группы: Медведь, Волк, Форель, Енот, твердо, хотя и ошибочно, верящие, что они родственны этим животным. Естественно, они «ведут себя соответственно». У каждого енота есть обязанности по отношению к другим енотам и к реальным енотам. Он не стреляет в енота, если может достать что-то другое; он не стреляет в сидящего енота. Он брат енотам своего пола и сестрам-енотам другого пола. Он не женится на них. Вера в родство с енотом является основой этой социальной группы — у человека есть другие социальные группы других видов. Дикари верят в свои верования до такой степени, что умирают от страха после нарушения табу, в которое они верят. Таким образом, я ответил бы на возражения, предложенные после первого взгляда на мою гипотезу.

ТОТЕМЫ И МАГИЧЕСКИЕ ОБЩЕСТВА

В некоторых регионах у человека есть другие социальные группы, помимо его собственной тотемной группы. Тотемные группы среди арунта, как мы видели, совершают магические действия, «чтобы обеспечить увеличение численности растения или животного, которое дает имя тотему». У арунта нет мифа о происхождении этих представлений, называемых интичиума. [25] Это, насколько касается Австралии, по-видимому, является особенностью только системы арунта, или почти только ее, и, как мы видели, даже предполагалось, что эти обряды являются источником тотемизма. Но такие обряды, по-видимому, наиболее прочно установлены и организованы среди обществ, которые выходят из стадии тотемизма. Таким обществом является племя омаха в Северной Америке, где родство исчисляется по мужской линии. [26] Среди омаха мы находим тотемную группу Лося с мужским родством; они не могут прикасаться к самцу Лося или есть его мясо: если они это делают, как в Новой Каледонии, у них появляются язвы. Эти сородичи, вместе с Медведями, «поклоняются грому» весной. Их особое дело и обязанность — «остановить дождь». Но если они являются Погодным обществом в этом отношении, этот факт не проявляется в их тотемных именах, Лось и Медведь. Другие роды омаха, или «подроды», также являются тотемными и названы в честь того, что им запрещено есть, например, дикие индейки, дикие гуси, журавли и черные дрозды. Люди тотема черного дрозда на самом деле занимаются небольшой тотемной магией против своего тотема; они жуют и выплевывают кукурузу, чтобы помешать черным дроздам питаться урожаем. [27] Группа рептилий не прикасается к рептилиям и не ест их, но если черви повреждают кукурузу, они растирают несколько червей в муку, делают из нее суп и едят его (является ли это «тотемным жертвоприношением»?), все ради блага урожая. Группа червей совершает эту магию (включающую поедание своего тотема) не ради блага червей (как среди арунта), а чтобы контролировать вредоносное действие червей.

Теперь, переходя к магическим или магико-религиозным обществам среди этих индейцев, мы находим Общество Ветра, но оно содержит членов многих тотемов: буйвола, орла, ястреба и так далее, плюс «людей Южного ветра», которые, по-видимому, могут быть тотемной группой с таким названием, которая, как среди арунта, могла бы совершать магию ветра. [28] Но наш авторитет, покойный мистер Дорси, называет всех членов этого Общества Магии Ветра «родами Ветра», и, конечно, это порождает большую путаницу. Под родом он обычно понимает тотемное родство с мужским происхождением (под «кланом» он понимает тотемное родство с женским происхождением). Таким образом, все «роды ветра» должны быть тотемными группами ветра: только тотемные группы ветра должны быть в Обществе Ветра, что не так: и все роды воды, земли или огня должны быть тотемными группами воды, земли или огня. Но это, опять же, не так.

Всевозможные тотемные сородичи входят в магические общества земли, ветра, огня и воды, или магико-религиозные общества. Они принадлежат к ним, как члены любых университетов или определенных избранных университетов могут принадлежать к университетскому клубу: или, опять же, могут быть католиками, англиканами, браунистами или пресвитерианами. Эти американские магические общества, хотя и состоят из членов тотемных сородичей, сами по себе не являются тотемными обществами. Члены других тотемов служат в обществах, которые совершают магию для земли, ветра, огня и так далее. Среди арунта, с другой стороны, магия для каждого объекта совершается исключительно людьми, у которых этот объект является тотемом. В некоторой степени, однако, это правило меняется, и члены других тотемов могут, по крайней мере, присутствовать на интичиуме, или магических обрядах, каждого тотема. [29] «В дополнение к членам тотема» (воды) «приглашаются другие люди, хотя им не будет позволено принимать какое-либо участие в самой церемонии интичиума». От присутствия по приглашению до участия в обрядах (как в американских шаманских обществах) — это шаг, который может быть сделан, и таким образом тотемные группы арунта стали бы просто «шаманскими обществами».

Самый любопытный и интересный отчет о магических обществах омаха дает мисс Элис Флетчер в своем эссе, уже цитировавшемся, «Значение тотема». Чтобы получить «личный тотем» (маниту), юноша должен сначала выслушать своих старейшин. Они говорят ему: «Иди, взывай к Ва-кон-да. Ты не должен просить о какой-то конкретной вещи, что бы ни было хорошим, пусть Ва-кон-да даст это».

Да будет воля Твоя!

«Четыре дня и ночи на холмах юноша должен молиться, взывая, и, когда он останавливается, должен вытереть слезы ладонями рук, поднять свои влажные руки к небу, затем положить их на землю».

Для обычного ума это описывает такие молитвы, как прошения святых. Но в соответствии с взглядами официальной школы американской антропологии утверждается, что омаха не имеют в виду ничего подобного. «Нет никаких доказательств того, что они рассматривали силу, представленную этим словом (Ва-кон-да), как верховное существо, и нет никакого намека на то, что они когда-либо представляли себе единого великого правящего духа», — говорит мисс Флетчер (1897).

Молитва — достаточное доказательство. Молитва направлена к личности, и рассматривается ли он как «дух» или нет — это лишь деталь метафизической терминологии. Если мисс Флетчер права, Ва-кон-да — это пантеистическая концепция, но поскольку Он (или Оно) также слушает молитву, Он (или Оно) является личностью. Мы видим скорее антропоморфную концепцию божества, переходящую к пантеизму, или к божественности, уже не антропоморфной, чем понятие безличной силы, имманентной во вселенной, переходящей к антропоморфизму — как в теории мисс Флетчер. Идея такой силы, или космического раппорта (маорийская мана), действительно знакома нам по спекуляциям низших варварских рас. Это делает честь их метафизике, но, prima facie, кажется, что она должна быть более поздней в эволюции, чем идея антропоморфного Творца, подобного австралийскому Байаме.

Во всяком случае, омаха, по-видимому, живет в молитве на высоком религиозном уровне, и друзьям религиозных заимствований открыт путь сказать, что он взял свое вероучение у европейцев. Я не уверен, что мисс Флетчер не склонна согласиться со мной в этом вопросе о незаимствованном теизме краснокожих индейцев. В своей книге «Индейские песни и истории» [30] она приводит песни пауни, «до сих пор скрытые от знания белой расы». Вот одна из них:

Подними свои глаза! Это боги приближаются, Принося тебе радость, избавление от всякой боли. Посылая печаль и вздохи Прочь от ребенка, Ти-ра-ва радует. Ах, ты смотришь, ты знаешь, кто идет, Называя тебя своим и веля тебе встать, Весело улыбаясь и радуясь, Дитя Ти-ра-вы, Владыки Небес!

Ти-ра-ва — это Хау-арс, «сокращение слова, означающего отец». Песня используется, чтобы успокоить детей, которые плачут на религиозной церемонии.

Как бы то ни было, омаха молится Ва-кон-да не о «какой-то конкретной вещи», а о том, что в даре Ва-кон-да является хорошим, и главным образом о маниту («личном тотеме»). Омаха также верят в телепатию. «Мысль и воля могут быть спроецированы, чтобы помочь другу». Существует магическое общество для концентрации и направления этого расхода энергии, и процесс усиливается такими вещами, которые неофит видит в видении после молитвы к Ва-кон-да. Он послал ответ на молитву: перо птицы, пучок шерсти зверя, кристалл, черный камень, представляющий вид или элемент природы, который должен был стать «личным тотемом» или маниту неофита. Если это был гром, человек мог управлять стихиями; если это был орел, у него был орлиный глаз на будущее; если это был медведь (или барсук), он не был так одарен.

Теперь, согласно мисс Флетчер, Общество Магии Медведя состоит из людей, которые после молитвы видели медведя во сне или видении; те, кто видел представителей «грома или водных существ», формируют Общество, которое занимается погодой. «Членство происходило из каждой группы родства» (тотемного родства) «в племени». Таким образом, магические общества состоят из людей любого тотема, и чем менее чисто тотемным является племя, тем сильнее магическое общество.

Тотемные сородичи теперь, среди омаха, имеют происхождение по мужской линии. Все это «поздно», и «поздно» — тотемное священство, удерживаемое «наследственными вождями рода». Мисс Флетчер рассматривает тотем «рода» с кристаллизовавшимися вокруг него верованиями как остроумное «средство» с социальной «целью!»; тотем каждого сородича был унаследован от видения и маниту какого-то предкового вождя. Нам не нужно снова указывать, что даже сейчас, среди омаха, какими бы продвинутыми они ни были, маниту не являются наследственными, и что система мисс Флетчер не может объяснить тотемизм в племенах, которые исчисляют происхождение по женской линии. Мисс Флетчер справедливо отмечает, что настоящий тотем, «родовой тотем», «не давал немедленного доступа к сверхъестественному, как индивидуальный тотем» (маниту) «своему обладателю. Он служил исключительно как знак родства, и его связь со сверхъестественным была очевидна только в его наказании за нарушение табу».

Короче говоря, настоящий тотем и индивидуальный маниту с его магическими обществами — это две вещи, совершенно раздельные, и мы должны держать их раздельно в наших исследованиях раннего общества. Не делать этого — значит сделать тему непостижимой.

ТОТЕМНЫЕ ПЕРЕЖИТКИ

В других книгах, особенно в «Мифе, ритуале и религии» и «Обычае и мифе», я исследовал очевидные пережитки тотемизма в Древней Греции, Древнем Египте и других цивилизованных странах. Из них наиболее примечательны греческие мифы о происхождении семей от животных, объясняемые как временные носители Зевса или Аполлона: и поклонение особым животным каждым из номов Египта. Другие аргументы я предложил, особенно в случае с Аполлоном и землеройкой. Я остаюсь при мнении, что многие из отмеченных греческих мифических и религиозных явлений, скорее всего, объясняются как пережитки тотемного прошлого. Конечно, тотемизм — лишь один из элементов поклонения животным, и Дух Зерна, замаскированный почти под любое животное, какое вы пожелаете, может быть одним из других элементов. Но, насколько я изучал этот предмет, я согласен с г-ном Тайлором в его «протесте против того, как тотемы были помещены почти в основание религии. Тотемизм... был преувеличен не пропорционально его реальной теологической значимости.... Возникновение и рост идей божества, отрасль знания, требующая широчайшего диапазона информации и величайшей осторожности в выводах, не могут, я считаю, судиться на основе раздела теологии второстепенной важности — а именно, поклонения животным — тем более специального раздела этого — а именно, ассоциации вида животных (и огромного разнообразия других вещей) «с кланом людей, что приводит к тотемизму. Теоретическая структура была возведена слишком широко и высоко для такого фундамента». [31] Тотемного бога самого по себе я рассматриваю лишь как гипотезу, с помощью которой некоторые варварские расы объясняют себе пережитки тотемизма среди них. Так называемое «тотемное причастие» — это не «поедание бога», а магический акт, используемый в церемониях, предназначенных для поощрения — или для того, чтобы досадить и раздражать — тотем. Как пишет г-н Тайлор, «пока тотемное причастие не будет подтверждено каким-то более реальным доказательством, ему лучше выпасть из спекулятивной теологии». ПРОХОДИЛИ ЛИ ПРЕДКИ ЦИВИЛИЗОВАННЫХ РАС ЧЕРЕЗ АВСТРАЛИЙСКУЮ СТАДИЮ?

То, что предки арийскоязычных народов прошли через «каменный век» культуры, немногие будут отрицать. То, что они также прошли через тотемную стадию в отношении брачного права, является, однако, проблемой, которую, возможно, не решить. По причинам, неизвестным «белые» расы (не говоря уже об египтянах, вавилонянах, китайцах и японцах) обладают особой способностью к цивилизации, особенно восприимчивы к идеям. Поэтому можно было бы утверждать, что мыслимо, что они были легко восприимчивы к идее кровного родства. Материнская привязанность у расы, чьи дети (в отличие от потомства низших животных) так долго достигают зрелости, не может не наводить на мысль о кровном родстве. Среди тотемных народов кажется, что эта идея была первоначально определена тотемным именем, определение одновременно слишком широкое и слишком узкое. Физически не является немыслимым, что наши собственные предки могли быть более остроумными, и, если так, почему бы им просто не запретить союзы между лицами, слишком близкими по крови? Мы не нашли такой моральной или инстинктивной причины среди тотемных народов, которые, по-видимому, были приведены к экзогамии, сначала неморальными причинами, или причинами, в которых моральный элемент не был явным, а затем, с помощью следствий из правил, основанных таким образом, пришли к запрету браков между «слишком близкой плотью». Без обучения тотемным институтам трудно понять, как арийскоязычные народы (как бы они ни были одарены от природы с самого начала) пришли к той же концепции инцеста. Кажется абсурдным предполагать, что черные люди и красные люди пришли к идее инцеста и к законам, которые запрещают его, извилистым и неперспективным путем тотемизма, в то время как белые люди достигли той же точки каким-то другим способом. И все же, если казалось трудным найти следы тотемизма среди меланезийцев, тем более трудно должно быть доказать, что расы с такой долгой цивилизованной историей, как, например, греки, когда-то находились под тотемными институтами. Я уже указал на свою склонность верить, что тотемизм оставил свои следы в Греции в мифах о происхождении от быков, медведей, лебедей, собак, муравьев и так далее, и в некоторых своеобразных аспектах поклонения животным. Ученым обычно свойственно объяснять эти факты как вещи, заимствованные ранними греками у какой-то другой расы. Но «принимающий так же плох, как и вор», и если греки были способны принять тотемные идеи, они были способны развить тотемные институты. Мы не должны изобретать идеального «арийца», а затем объяснять все его следы дикости как заимствования им у какой-то неизвестной предшествующей расы. Нет абсолютно никаких оснований предполагать, что народы, говорящие на языках, называемых для удобства «арийскими», были лучше воспитаны, чем любые другие народы в начале.

Это значительно усилило бы силу предположений в пользу «арийского» тотемного прошлого, если бы мы могли указать на очевидные пережитки не только в мифах и раннем искусстве, но и в реальных институтах. Теперь существуют греческие институты, в Аттике, «дем», «род» и «фратрия», которые могут быть интерпретированы, правильно или неправильно, как пережитки тотемизма. Мы видели, что род (эквивалент греческого γένος) и фратрия (Φρατρία) используются некоторыми исследователями для обозначения тотемного родства и двух «первичных экзогамных подразделений» (скажем, Дилби и Купатин) Австралии и Северной Америки. Использовать род таким образом вводит в заблуждение, особенно потому, что «тотемное родство» является адекватным и недвусмысленным. Но мы здесь использовали «фратрию» для обозначения «первичного экзогамного подразделения», потому что нет лучшего слова под рукой, в то время как мы не утверждаем, что аттическая фратрия является пережитком института, обычного в Австралии.

Г-да Фисон и Хоуитт в поучительной статье предложили в качестве предварительной гипотезы теорию о том, что аттический дем (местная ассоциация) мог возникнуть из того вида местного племени (или орды) в Австралии, в то время как аттические фратрии и γένη (ассоциации, зависящие от рождения и родства) были пережитками «первичных экзогамных подразделений» и тотемных родов. [32] Настоящий автор делал подобные предположения давно. [33] Относительно γένος и Φρατρία мы знаем мало: неизбежно, ибо мы видели, что даже в Австралии, еще больше в Меланезии, местные названия и местные общины начинают посягать на авторитет тотемного рода и других ассоциаций, основанных на общем происхождении, реальном или предполагаемом, и узурпировать его. Бесконечно больше это должно было быть в Греции. Если дикие фратрии и тотемные роды когда-то существовали в Аттике, они должны были быть почти стерты задолго до исторического периода. В лучшем случае они выжили бы только в связи с ритуалом и религией. Опять же, наши определения γένος и Φρατρία получены от поздних грамматиков и лексикографов. Таким образом, наши средства познания ограничены и туманны.

Г-да Хоуитт и Фисон начинают с орды, или племени, где орда означает крупнейшую местную австралийскую общину, состоящую из подплемен, если мы не хотим просто сказать «племя» и оставить «орду» вне вопроса. Члены орды или племени, как мы знаем, принадлежат ко многим различным тотемам, но только к двум «первичным экзогамным подразделениям» или фратриям. В них члены рождаются, в основном принимая фратрию и тотем матери. Как правило, и отец, и мать принадлежат к племени, но если женщина действительно приходит из чужого племени, ее дети, хотя и получают тотемные и фратрийные имена через нее, принадлежат к местному племени своего отца. Чужая женщина может быть назначена старейшинами к тому или иному тотему: или к тотему, соответствующему тому, который она имела в своем собственном местном племени. Дети мужчин-чужаков следуют тотему своей матери, члена племени.

В Аттике тоже была местная община, дем — так Фукидид был Халимусийцем по дему. Исторические демы были организованы Клисфеном на местной основе. Некоторые из них носили названия γένη, которые их занимали, и часто названия происходили от растений. Либо эти растения были характерны для местностей, либо, возможно, γένη имели старые тотемные названия растений, как слива и другие растительные тотемы австралийцев. Повсюду в местных демах члены фратрий были рассеяны, как члены различных тотемных имен среди австралийских местных племен. Чужак мог принадлежать к местному дему, но не к Φρατρία. Его дети, если от брака со свободной женщиной, считались в Φρατρία ее отца, при этом в Аттике, конечно, преобладало мужское происхождение. В Австралии дети женщины племени от чужака обычно переходили к ее тотему и «первичному экзогамному подразделению». Ребенок чужой женщины в Аттике, даже если отец был знатного происхождения, не мог быть принят в Φρατρία: что, безусловно, выглядит как пережиток архаичного исчисления по женскому происхождению. Попытаться вставить чужого ребенка в дем было гражданским правонарушением, в Φρατρία — религиозным. [34] Древний суд Ареопага имел дело с этими преступлениями против обычного религиозного права. Г-да Фисон и Хоуитт проводят параллель между Ареопагом и Великим Советом племени Диери, чей вождь был вдохновлен «великим духом Кучи», о котором хотелось бы знать больше.

Аттический мальчик представлялся своей Φρατρία сразу; полное членство в местном деме приходило с подростковым возрастом и после военной подготовки и службы. Как мы знаем, серию инициаций и наставление «о существовании великого духа» с испытательным сроком в год нужно пройти, прежде чем австралийскому юноше будет позволено жениться и посещать собрание своего местного племени. Лучшие примеры инициации и уединения на холмах в компании взрослого и инструктора можно найти в Спарте, чем в Афинах. Но австралийские и аттические аналогии довольно близки. По самому важному пункту аналогии нет. Было много Φρατρίαι, «фратрий», каждое австралийское племя имеет только две. Опять же, эти две являются экзогамными: это их главная raison d'être. У нас нет ни малейшего представления об экзогамии во Φρατρία Аттики.

γένος, мы можем согласиться, я думаю, с г-дами Фисоном и Хоуиттом, был изначально, как и тотемное родство, ассоциацией лиц, предположительно связанных узами крови. Грамматик Поллукс говорит: «те, кто принадлежал к γένος, назывались γεννῆται» (люди γένος, и «люди одного молока»), «не потому, что они были связаны γένει, но они были так названы от их союза (или собрания — ἐκ δὲ τῆς συνόδον)». Что имеется в виду под γένει μὲν οὐ προσήκοντες «не генеалогически связанные»? Я полагаю, Поллукс имеет в виду, что члены γένος не все были связаны прослеживаемыми или признанными степенями родства. Таким образом, Кэмерон, если его спросят, связан ли он с другим Кэмероном, может сказать, и не так давно сказал бы: «он не мой родственник, но мой соплеменник». Г-да Фисон и Хоуитт придерживаются примерно того же мнения. Под «родственниками» Поллукс имел в виду «таких как родители, сыновья, братья и те, кто перед ними, и их потомство», то есть от дедов и двоюродных дедов до внуков и внучатых племянников. Это могло быть представлением о родстве во времена Поллукса, второго века нашей эры, но, как справедливо замечают г-да Фисон и Хоуитт, аттические идеи о родстве до συνοικισμὸς, приписываемого Тесею, были бы гораздо более обширными, как в Шотландии и Бретани. Самый скромный Стюарт, Дуглас, Рутвен или Гамильтон назвал бы себя «бедным кузеном короля». Но греки нашего второго века были более современными, более похожими на англичан.

И все же сами слова γένος и gens указывают на идею кровного родства, точно так же, как «клан». γένη имели общие sacra и общее место захоронения. Они были кланами, но у нас нет доказательств того, что они когда-либо были экзогамными или тотемными. Однако мифы и ритуалы Греции, безусловно, дают факты, для которых тотемное прошлое кажется наиболее правдоподобным объяснением. Г-н Джевонс пишет: «мы находим фрагменты системы» (тотемизма), «один здесь, другой там, которые, если бы только они не были рассеяны, а найдены вместе, составили бы живое целое. Так у нас есть семьи, чьи имена указывают на то, что они были изначально тотемными кланами, например, в Афинах были Кинады, как был клан Собаки среди могикан; но у нас нет доказательств, показывающих, что собака была священной для Кинад... С другой стороны, аисты почитались фессалийцами, но нет ничего, что показывало бы, что в Фессалии был клан аиста». [35] Волков торжественно хоронили в Аттике, где был герой-волк, а омаров хоронили на Серифосе, как газель в Аравии. Но у нас нет доказательств существования рода волка в Аттике, хотя они есть в Италии (Гирпи), ни рода омара на Серифосе. (Для других следов, довольно многочисленных, я могу отослать к моему «Обычаю и мифу» и «Мифу, ритуалу и религии», при этом отвергая идею о том, что все поклонение или почитание животных имеет тотемистическое происхождение.)

Вероятно, будет признано, что если греки (или древние жители на греческой земле) были в какой-то отдаленный период тотемистическими, а затем, исчисляя происхождение по мужской линии, стали привязаны к местностям, то нечто вроде демов, фратрий и γένη могло бы очень естественно развиться. И многие следы в ритуале, мифе и обычае действительно указывают на тотемизм в отдаленном прошлом. Действительно, примечательно, что мы все еще можем указать на так много очевидных реликтов институтов, уже почти стертых среди меланезийцев.

В целом, я считаю более вероятным, чем нет, что в образовании человечества тотемизм играл роль везде; благотворную роль. Но это лишь частное мнение: в него верят, как верят в телепатию, не утверждая, что доказательства имеют принудительную ценность.

[1] Г-н Хэддон согласен с этим пунктом.

[2] Кодрингтон, «Меланезийцы», гл. iii, iv.

[3] Op. cit. стр. 21.

[4] Op. cit. стр. 22.

[5] Ibid. стр. 26.

[6] Op. cit. стр. 32.

[7] Тайлор, J. A. I., август, ноябрь 1898, стр. 147.

[8] Op. cit. стр. 33.

[9] Ibid. стр. 40.

[10] Ibid. стр. 22.

[11] Точные слова д-ра Кодрингтона: «buto по всей вероятности является формой обычая, который преобладает в Улаве», и далее следует история о банане.

[12] Op. cit. стр. 33, 59-68.

[13] Ibid. стр. 36-37.

[14] Ibid. стр. 50.

[15] Op. cit. стр. 124-130.

[16] Дэнкс, J. A. I. xviii. 3, 281-282.

[17] Ibid. стр. 131-132.

[18] Кодрингтон, op. cit. стр. 154-156.

[19] «Золотая ветвь», iii. 416-417.

[20] Миссис Лэнгло Паркер пишет о племени Байаме-поклоняющихся Эуалайи в Новом Южном Уэльсе: «У человека часто есть второй или индивидуальный тотем его имени, не наследственный, и данный ему виринунами» (знахарями), «называемый его юнбеай, любой вред которому вредит ему, и который он никогда не может есть — свой наследственный тотем он может. Предполагается, что он способен, если он великий виринун, принимать форму своего юнбеай, который также окажет ему помощь во время беды или опасности, это своего рода alter ego, как бы то ни было». В этом племени юнбеай (ньяронг, нагуаль, маниту) имеет большее значение для индивида, чем его наследственный тотем, который, однако, по закону Байаме регулирует брак, как и везде (Folk-Lore, x. 491, 492). Племя, изученное миссис Лэнгло Паркер, говорит на диалекте (Эуалайи), родственном камиларои, но камиларои г-на Ридли находятся в трех или четырех сотнях миль отсюда.

[21] Рот, «Этнологические исследования», 71-90. Д-р Рот дает знаки для животных, но не говорит, что они используются для сигнализации тотемных имен; действительно, он ничего не говорит о тотемах.

[22] «Происхождение цивилизации», стр. 183.

[23] «Камиларои и Курнаи», стр. 165. В своем издании 1902 года лорд Эйвбери не отвечает на эти аргументы.

[24] «Камиларои и Курнаи», стр. 274-278.

[25] Спенсер и Гиллен, гл. vi.

[26] Дорси, «Социология омаха», Бюро этнологии, 1881-1882, стр. 225.

[27] Дорси, «Социология омаха», Бюро этнологии, 1881-1882, стр. 238-239.

[28] Дорси, «Культы сиу», Бюро этнологии, 1889-1890 (1894), стр. 537.

[29] Спенсер и Гиллен, стр. 169, 191.

[30] Натт, 1900, стр. 108-112.

[31] J. A. I., август, ноябрь 1898, стр. 144.

[32] J.A.I. xiv. 142, 181.

[33] «Политика Аристотеля», Болланд и Лэнг, 1876; «Семья» в Британской энциклопедии.

[34] Дем. Против Неэры 17.

[35] «Введение в историю религии», стр. 125-126.

ПЕРВОБЫТНЫЙ ЗАКОН

ГЛАВА I

ЧЕЛОВЕК НА СТАДИИ ЖИВОТНОГО

Г-н Дарвин о примитивных отношениях полов. — Первобытный человек моногамен или полигамен. — Его ревность. — Изгнание молодых самцов. — Выводы автора об эволюции Первобытного Закона. — Сформировавшееся обычное Правило Поведения. — Следы, сохранившиеся в жизни дикарей. — Обычаи избегания. — Обычай экзогамии возник на стадии животного. — Избегание брата и сестры. — Собственное наблюдение автора этого обычая в Новой Каледонии. — Странность такого обычая среди бездомных кочевников в Австралии — Быстрый упадок под европейским влиянием.

«Человек, как я пытался показать, безусловно, происходит от какого-то обезьяноподобного существа. Мы можем, действительно, заключить, исходя из того, что мы знаем о ревности всех самцов четвероногих, вооруженных, как многие из них, специальным оружием для сражения со своими соперниками, что беспорядочные половые связи в состоянии Природы крайне маловероятны. Поэтому, заглядывая достаточно далеко назад в Поток Времени и судя по социальным привычкам Человека, каким он существует сейчас, наиболее вероятный взгляд заключается в том, что он первоначально жил в небольших общинах, каждая с одной женой, или, если был могущественным, с несколькими, которых он ревниво охранял от всех других Мужчин. Или он мог не быть социальным животным [1] и все же жить с несколькими женами, как Горилла — ибо все туземцы согласны, что в группе виден только один взрослый самец; когда молодой самец вырастает, происходит состязание за господство, и сильнейший, убивая или изгоняя других, утверждает себя главой Общины.

«Более молодые самцы, будучи таким образом изгнанными и бродящими вокруг, предотвращали бы, когда наконец преуспевали в поиске партнера, слишком близкое скрещивание в пределах одной семьи». [2]

Г-н Дарвин в вышеприведенных предложениях утверждает маловероятность беспорядочности в половых отношениях Человека во время стадии животного и, попутно, единство человеческого рода в его происхождении. Обе теории оспариваются. Следующий тезис, однако, о Генезисе Первобытного Закона в человеческом браке, рассматривает гипотетическую серию событий в Восхождении Человека, событий, которые включают состояние межполовых отношений среди наших первобытных предков, идентичное тому, что изображено в «Происхождении человека». Мое эссе включает далее, что касается продолжающейся эволюции общества, развитие теории, основанной на моем «Первобытном Законе», которая, если она верна, по-видимому, также подтверждает идеи г-на Дарвина о Единстве Происхождения.

Я доволен, со своей стороны, надеяться, что моя гипотеза, какими бы новыми ни были некоторые из ее выводов, в своем общем духе согласуется со взглядами такого великого натуралиста, как г-н Дарвин. Его изложение вероятных отношений внутри семейной группы мужских и женских прототипов человечества, и особенно антагонистического отношения, inter se, старших и младших самцов, действительно буквально пророчески предсказывает Первобытный Закон, существование которого я предполагаю. Этот закон является неизбежным следствием утверждения г-на Дарвина, если Человек когда-либо должен был выйти из состояния Животного. Моя теория, фактически, рассматриваемая с точки зрения ее генезиса, просто развита из рассмотрения потенциальных результатов отношения таких существ, какими были наши предки тогда, когда они подвергались воздействию тех изменений окружающей среды, которые только, по моему мнению, могли зафиксировать модификации в сторону человеческого типа. Посылки г-на Дарвина, действительно, относительно Ранней социальной экономики нашей Расы на стадии животного, неизбежно влекут за собой, если должен был быть прогресс, эволюцию закона в регулировании брачных отношений, принимая во внимание свирепую половую ревность самцов, с одной стороны, и с другой стороны — очевидную истину, что в мирном объединении наших предков только и лежал зародыш Общества.

Это было бы верно прежде всего в том случае, если, рассуждая по аналогии, мы предварительно примем за наиболее вероятных ближайших предков человека современных человекообразных обезьян. Последние, например горилла, несомненно, относятся к числу наиболее асоциальных животных, если рассматривать отношение взрослых самцов друг к другу. Исходя из самой сложности проблемы объединения таких существ в дружественном согласии внутри группы, мы можем сделать вывод, что в ее решении будет найден ключ ко всему вопросу о восхождении от зверя к человеку. В этом восхождении привычка, родитель закона, должна была быть преодолена и видоизменена в направлении нового обычая — потрясения для прежнего уклада жизни. Опять же, новое правило поведения, неизбежно зачаточное (учитывая предполагаемую слабую интеллектуальность затронутых существ, животных более или менее звероподобных), должно было быть легко интерпретируемым для своих субъектов, хотя, как и подобает Homo alalus, оно должно было быть совершенно безмолвным в своем действии. Новое правило поведения не выражалось бы в терминах речи, функции, которая, ex hypothesi, еще не развилась. Правило, каким оно представлялось мне, я здесь предлагаю попытаться раскрыть как «Первобытный закон»; надеясь показать, что именно в нем лежало начало закона и порядка, и что, хотя оно само по себе возникло естественным образом, в своем случайном создании первого стандарта возможного добра и зла оно заложило, так сказать, один из фундаментов того морального чувства, которое, по-видимому, проложило столь широкую пропасть между человеком и другими существами.

Предшествующее существование этого закона на полузвериной стадии нашей физической и этической эволюции могло быть дедуктивно выведено, даже если бы до наших дней не дошло никаких его следов. Однако я постараюсь указать, что свидетельства его существования (столь обильные, как мне кажется) можно найти в определенных неясных обычаях, общих для большинства современных диких племен. Обычаи так называемого «избегания» между близкими родственниками будут представлять для нас главный интерес, хотя первобытный брак и наследование также окажутся полезными в качестве подтверждения. Можно показать, что пережитки и мифы указывают на несомненное наличие этого «Первобытного закона» в ранней истории жизни нецивилизованных народов. Мифы, однако, могут быть лишь ранними догадками о неизвестном прошлом расы.

Среди брачных обычаев тот, который вызвал наибольшие дискуссии относительно своего происхождения, — это «экзогамия», или брак вне семейной группы, или вне пределов тотемного имени. Мой общий аргумент, как будет видно, ставит меня в оппозицию ко всем теориям, выдвинутым до сих пор по этому вопросу. Но г-н Лэнг в книге «Обычай и миф» (1884, стр. 258) высказывает как свое собственное впечатление концепцию по этому поводу, которую я отмечу, а именно: «Экзогамия может быть связана с какой-то ранней идеей, связь с которой мы утратили», и добавляет: «Если бы мы только знали происхождение запрета на брак внутри семьи, все стало бы ясно». Как бы совершенно недоступным человеческому пониманию в наши поздние дни ни казался любой правдивый образ столь отдаленного прошлого, именно эту гипотетическую раннюю идею я надеюсь раскрыть. (Если я прав, мы обнаружим, что она была связана с половыми отношениями первобытного человека, пока он находился на животной стадии, и особенно с взаимными супружескими правами самцов внутри группы.) Такая идея в процессе становления, ускоренная и обостренная потребностями среды, создала проблемы, которые неизбежно породили «Первобытный закон», запрещающий брак между определенными членами семьи или местной группы, и таким образом, в естественной последовательности, привела к принудительному супружескому союзу за пределами этого круга — семьи или местной группы, — то есть привела к экзогамии. Но если таков был в действительности первоначальный порядок преемственности в развитии обычая, становится очевидным, что экзогамия как привычка (а не как выраженный закон) должна была быть первобытной эволюцией. Таким образом (в отличие от общепринятого мнения и теории г-на Макленнана в частности), экзогамия должна была быть скорее причиной, чем следствием по отношению к своим обычным сопутствующим явлениям, т.е. детоубийству девочек как обычаю, полиандрии как устоявшемуся институту и тотемизму как связанному с экзогамными группами, внутри которых брак был запрещен. Поскольку таким образом моя новая гипотеза оказывается в оппозиции к гипотезам признанных авторитетов, очевидно, что ей потребуется объяснить все факты, если она хочет устоять.

Как бы ни был убежден автор массивом кажущихся подтверждающими деталей в пользу своей гипотезы, возможно, что из-за их скудости они все же могут показаться другим лишь слабой линией доказательств. Но если теория сама по себе окажется состоятельной, этот недостаток (возникающий, как я полагаю, из-за нехватки у меня общих антропологических знаний, ибо я живу «далеко от книг») будет быстро устранен, ибо сотни других деталей в пользу моего взгляда будут сразу же замечены более опытными исследователями. Если моя гипотеза действительно даст ключ к проблеме запрета на брак внутри фамильного или тотемного имени, все остальное, несомненно, станет «ясным» в компетентных руках.

В любом случае, прежде чем моя догадка будет окончательно отброшена как ошибочная, можно, будем надеяться, счесть желательным дождаться более полных доказательств относительно масштабов действия в реальной жизни дикарей того особого обычая «избегания», который я считаю в его зарождении и как самый ранний закон «vera causa» (истинной причиной) широчайшего действия в первобытной социальной эволюции. «Избегание» сегодня, однако, является лишь слабым образом далекого прошлого, и его генетическое значение совершенно стерлось даже среди тех людей, которые до сих пор, со странным консерватизмом, слепо подчиняются ему, по крайней мере, формально. Относясь к классу диких привычек, представляющих столь необычные черты, «избегание между братом и сестрой» всегда было загадкой для исследователей. Это избегание — лишь самое неясное из всех многочисленных случаев странной привычки, но оно также является тем, что до настоящего времени, по-видимому, меньше всего привлекало внимание антропологов. В этом классе обычаев избегание, о котором чаще всего упоминается в литературе, — это избегание между тещей и зятем, тогда как о таковом между братом и сестрой, насколько мне известно, упоминается редко. И все же, насколько позволяет мой собственный опыт (а он охватывает более четверти века среди первобытных народов Южных морей), избегание брата и сестры не только так же распространено, как избегание «тещи», но и бесконечно более строгое и суровое в своем проявлении. Действительно, вероятно, что сама суровость соблюдения привела к тому, что его так мало замечали. Ибо под действием этого закона брат и сестра после детства держатся настолько далеко друг от друга, что только те, кто действительно долго жил среди туземцев, могли иметь шанс узнать об ограничениях в общении между ними. Даже тогда это было бы результатом какого-нибудь случайного происшествия, например, случайной встречи двоих, поставившей их в внезапную и неизбежную близость друг к другу, что привело бы к наблюдению европейцем их необычного отношения и поведения в таких обстоятельствах.

Мое собственное внимание было первоначально привлечено к этому вопросу лишь тем, что я отметил серьезный скандал и волнение, вызванные в туземной общине кратковременной изоляцией брата и сестры в каноэ. Дело стало настолько серьезным для брата, что он исчез из племени более чем на год. Действительно, строгая суровость этого конкретного закона в повседневной практике почти невероятна. В Новой Каледонии, например, любое общение между братом и сестрой посредством речи или знаков абсолютно запрещено с самого раннего возраста. В то время как девочка остается в отцовском доме, мальчик в возрасте семи или восьми лет (если он не усыновлен, как это обычно бывает, дядей по материнской линии) приходит туда только для еды, которую он опять же принимает исключительно с другими мужчинами. Он живет до женитьбы в большом общем холостяцком доме, отведенном для юношей во всех деревнях. Даже после женитьбы, если брат и сестра должны общаться друг с другом по семейным делам, такое общение должно происходить через посредника, и сестра не может войти в хижину брата даже после его женитьбы, несмотря на присутствие там ее невестки. Если двое неожиданно встретятся на какой-нибудь узкой тропинке, девушка бросится лицом вниз в ближайший куст, в то время как мальчик пройдет, не поворачивая головы, как будто не замечая ее присутствия.

Они не могут упоминать имена друг друга, и если имя сестры упоминается публично перед братом, он проявит большое смущение, а если оно будет повторено, он поспешно удалится. Она не может есть ничего, что он принес или приготовил. Таким образом, хотя такая близость, какая подразумевается совместным проживанием этих двоих в одной хижине, была бы скандально невозможной, нередко можно встретить тещу и зятя, находящихся в состоянии избегания, живущих под одной крышей. Очевидно, что в последнем случае каждая деталь «избегания» в действии или речи была бы легко замечена европейцами, тогда как никакой возможности такого наблюдения между взрослыми братом и сестрой возникнуть не могло, поскольку они, как мы видим, держатся так совершенно обособленно. Следует, однако, отметить, что кажущаяся инстинктивной естественная привязанность между двумя столь близкими родственниками не подавляется этими странными ограничениями. Они остаются заинтересованными в благополучии друг друга и, например, в случае болезни узнают о состоянии друг друга через третьих лиц. Однако настолько глубоко чувство избегания в действии (в этом отношении), что я убежден: детоубийство близнецов, которое в Новой Каледонии происходит только тогда, когда дети разного пола, возникает из идеи о слишком тесной близости в утробе. Дальнейшие доказательства очень широкого распространения этого обычая в Южных морях я оставлю на более поздний этап, отметив здесь лишь то, что я был поражен, обнаружив в ответ на запросы, что он хорошо известен среди аборигенов Австралии.