А теперь, наконец, давайте перейдем к теоретику социального движения, Карлу Марксу.
ГЛАВА V
КАРЛ МАРКС
«κτῆμα ἐς ἀεί» (Достояние навеки). Фукидид, I, 22.
Карл Маркс родился в Трире в 1818 году, сын еврейского адвоката, который позже принял христианскую веру. Интеллект и общая культура были дома в семье его родителей. Любимыми авторами семьи были Руссо и Шекспир, последний из которых был любимым поэтом Карла Маркса на протяжении всей жизни. Элемент космополитизма был заметен в домашней жизни семьи Маркса. Их теснейшее общение было с семьей фон Вестфален, родителями будущего прусского министра — полушотландца, высококультурного барона Эдгара. Этому человеку молодой Карл был обязан своим первым знакомством с литературой, а позже — со своей женой Женни.
Карл изучал философию и историю в Бонне, намереваясь стать прусским профессором. К 1842 году он дошел до момента формального допуска в качестве лектора. Но вскоре возникли трудности; молодой Маркс, тогда союзник Бруно Бауэра, был увлечен реакционной тенденцией, которая в то время снова охватила прусские университеты, особенно еретический Бонн. Как обычно случается в таких случаях прерванной карьеры, молодой Маркс стал журналистом. Вскоре он эмигрировал, потому что в 1844 году прусская полиция выгнала его из страны; он бежал в Париж, был снова выслан Гизо по требованию, как мы полагаем, Пруссии; в 1845 году он отправился в Брюссель, вернувшись в Германию в течение 1848 года; наконец, после 1849 года он нашел покой в Лондоне от давления полиции. Здесь он жил до своей смерти в 1883 году.
Его личность, характеристики которой были поразительно развиты внешними обстоятельствами его жизни, отличалась необычайной интеллектуальной активностью. Он был безжалостным и позитивным критиком по самой своей природе. У него было ненормально острое зрение для психологической и исторической преемственности, особенно там, где они основаны на менее благородных импульсах человечества. Слова Пьера Леру кажутся мне как будто созданными для Маркса: «il etait ... fort pénétrant sur le mauvais côté de la nature humaine» (он был... весьма проницателен в отношении дурной стороны человеческой природы). Поэтому ему было естественно по своей природе верить в учение Гегеля о том, что «зло» совершило все развитие человечества. Его концепция мира выражена в великолепных словах Валленштейна:
«Злому духу принадлежит земля, а не доброму; блага, которые боги посылают нам свыше, должны находиться лишь в общем владении. Их свет радует нас, но не делает никого богатым; в их царстве нет частной собственности».
Что позволило Карлу Марксу достичь первого ранга среди социальных философов девятнадцатого века и получить, наряду с Гегелем и Дарвином, величайшее влияние на современные идеи, так это тот факт, что он объединил знание высшей формы исторической философии своего времени — Гегеля — со знанием высшей формы социальной жизни — жизни Западной Европы, Франции и особенно Англии. Это было потому, что он умел концентрировать, как через линзу, все лучи света, которые были пролиты другими мыслителями, и потому что он был способен благодаря своему космополитическому опыту отвлечь внимание от случайных черт национального развития и сосредоточить его на том, что является типичным в современной социальной жизни.
Маркс, вместе со своим другом Фридрихом Энгельсом, в большом количестве монографий, самая известная из которых — «Капитал», заложил основы поразительной системы социальной философии; но это не место для изучения ее конкретных черт. Что интересует нас гораздо больше в это время, так это марксистская теория социальной агитации, потому что именно она позволила ему решительно повлиять на прогресс социального развития. Ни в одной его книге эта теория не представлена всесторонне. Тем не менее, мы находим все ее существенные элементы в знаменитом «Манифесте Коммунистической партии» Маркса и Энгельса 1847 года, который был представлен как программа «Союзу справедливых» в Брюсселе; они приняли его и тем самым превратились в «Союз коммунистов». «Манифест Коммунистической партии» содержал принципы философии истории, на которых базируется программа партии. Его ведущие мысли таковы:
Вся история — это история борьбы между классами; история настоящего — это история борьбы между средним классом и пролетариатом. Создание классов является результатом определенных экономических условий производства и распределения, через которые также определяется социальный контроль. «Имманентные» силы (это выражение не встречается в «Манифесте Коммунистической партии», но позже становится техническим термином) постоянно революционизируют условия производства, а значит, и все экономические вопросы. В наше время это органическое изменение совершается с особой быстротой, потому что колоссальные производительные силы, созданные средним классом, растут слишком быстро. Таким образом, с одной стороны, условия существования при нынешней капиталистической экономике быстро ухудшаются; с другой стороны, условия существования стремятся к социальной организации без классов на основе общего производства и коллективной собственности на средства производства (эта формула также не встречается в «Манифесте Коммунистической партии», в котором представлена лишь отмена частной собственности; но наша фраза впервые встречается два года спустя, в истории классовой борьбы во Франции). Это ухудшение проявляется в кризисах, в которых общество чувствует себя «внезапно отброшенным назад в состояние минутного варварства», и в возникновении пауперизма, в котором ясно видно теперь
«что средний класс неспособен долее оставаться господствующим классом общества и навязывать условия жизни своего класса в качестве регулирующего закона; он неспособен господствовать, потому что неспособен обеспечить существование своему рабу в рамках его рабства, потому что он вынужден позволить ему опуститься в положение, в котором он должен поддерживать его, вместо того чтобы поддерживаться им».
Но условия нового социального порядка (эта мысль также лишь намечена в «Манифесте Коммунистической партии» и только позже, особенно Энгельсом, она развивается) создаются огромным ростом производительных сил и «обобществлением процессов производства», которое идет рука об руку с этим ростом — то есть переплетением и объединением индивидуальных актов производства, переходом к кооперативным методам и т. д.
Самое важное следствие теперь для нашего вопроса таково: экономическая революция находит свое спонтанное выражение в оппозиции и борьбе классов, «современное социальное движение» — то есть движение пролетариата — есть не что иное, как организация тех элементов общества, которые призваны сломить господство среднего класса и «завоевать новые социальные производительные силы». Это они могут совершить только путем «уничтожения своего собственного частного присвоения, как оно существовало до сих пор, а вместе с ним и всей идеи частной собственности»; то есть вместо частного владения и частного производства установить коммунизм.
«Коммунисты» — то есть политическая партия, для которой «Манифест Коммунистической партии» служит исповедью веры — являются лишь частью воюющего пролетариата; они составляют ту часть, которая осознает процесс развития. Эта партия
«отличается от других пролетарских элементов только тем, что, с одной стороны, она подчеркивает и проводит в различных национальных кампаниях пролетариата интересы пролетариата в целом, а с другой стороны, тем, что на различных стадиях развития, через которые проходит борьба между пролетариатом и буржуазией, она неизменно представляет интересы общего пролетарского движения».
«Теории коммунистов ни в коем случае не основываются на идеях или принципах, которые были открыты тем или иным реформатором. Они являются лишь общими выражениями фактических условий в существующей борьбе классов, агитации, которая происходит исторически на наших глазах».
Мысли, выраженные здесь, как я уже указывал в нескольких местах в этом обзоре, были позже в некоторой степени более точно сформулированы, были в некоторой степени расширены и развиты, были частично модифицированы; но основы марксистской теории социального движения уже раскрыты во всех них. В чем теперь заключается их историческое значение? Как мы объясним их колоссальную силу завоевания? Откуда берется их продолжение уже на протяжении полувека? — и все это, несмотря на тот факт, что, как я полагаю, эта теория ошибается в существенных пунктах и что она едва ли может удержаться как целое!
Прежде чем я теперь попытаюсь дать ответ, я должен прояснить одну вещь. То, что Маркс и Энгельс оставили нам в качестве интеллектуального наследства, рассматриваем ли мы их труды с 1842 года или даже только те, что после 1847 года, кажется сначала как запутанная масса разнообразного мыслительного материала. Только тот, кто внимательно смотрит и кто берет на себя труд войти в дух этих людей, может привести разделенные линии мысли в порядок. Такой человек обнаруживает, что некоторые фундаментальные идеи проходят через труды Маркса и Энгельса в течение всего периода их литературной деятельности; также что в разное время совершенно разные линии мысли пересекают и запутывают систему, которая в целом построена на этих великих идеях. Большинство экспонентов марксистского учения, особенно те, кто представляет средний класс, совершили ошибку, не отделяя существенное от случайного, и в результате не смогли воздать должное историческому значению этих теорий. Естественно, легче начать с противоречий и несоответствий автора, чем заниматься утомительным прослеживанием того, что имеет непреходящую ценность; легко, но не правильно довольствоваться отдельными и очевидными ошибками и промахами в учении важного мыслителя, чтобы отвергнуть это учение in toto (полностью). Марксизм, как никакое другое учение, предлагает себя для такой обработки; отчасти потому, что многие его теории пробуждают страсти критика и, следовательно, должны заранее предотвращать спокойное суждение, отчасти потому, что на самом деле, как уже было сказано, он представляет собой самую неуклюжую путаницу противоречивых учений. Это видно из того, что даже сейчас, после того как его мысли прожили полвека, мы все еще должны прилагать усилия, чтобы добраться до реального смысла и глубокой важности его учения. Это связано особенно с «буржуазными» критиками Маркса; но это также из-за членов его собственной партии. Я напоминаю тот факт, что фундаментальный принцип экономической системы Маркса — теория стоимости — стал объектом плодотворной дискуссии еще два года назад. В то время я пытался применить этот метод, который я только что определил как единственный истинный для такого своеобразного образования, как марксистское учение; я спрашивал, как части теории Маркса, которые стоят в таком противоречии друг к другу, могут быть примирены, чтобы выявить смысл, который такой серьезный мыслитель, несомненно, должен был заложить в основу. В то время престарелый Энгельс мог засвидетельствовать, что я почти «попал в точку», но что он не мог одобрить все, что я «ввел» в марксистское учение. Другие критики думали в то время, что больше ничего не будет слышно об учении Маркса о стоимости. Возможно, они правы; но если «Теория стоимости» Маркса — это научная работа, она может быть таковой только в моей интерпретации.
Я говорил так, чтобы показать вам, как я отношусь к теории социального движения Маркса. Я прилагаю самые серьезные усилия, чтобы отделить ее от всего постороннего, чтобы постичь ее в существенных пунктах и таким образом представить эти основы так, чтобы они соответствовали реальности. В то же время я подчеркиваю дух теорий Маркса и только надеюсь, что это действительно душа Маркса, а не моя собственная, «в которой отражаются времена».
Я попытаюсь позже поговорить о том, что я считаю запутывающими «несущественными элементами» теории; я говорю сейчас о том, что я считаю исторически важной сущностью — κτῆμα ἐς ἀεί (достоянием навеки) — теории социального движения Маркса.
Во-первых и прежде всего, это научное достижение первого порядка — выдвинуть на первый план историческую концепцию социального движения и внутреннюю взаимосвязь «экономических», «социальных» и «политических» проявлений и прецедентов. Маркс применяет идею эволюции к социальному движению. Другие выдающиеся люди пытались рассматривать социализм и социальное движение как находящиеся в потоке исторической жизни — я думаю, например, о Лоренце фон Штейне, том писателе, который, возможно, больше всего повлиял на Маркса. Но никто так ясно, освещающе, эффективно не показал эти исторические отношения. То, что политические революции и агитации являются по существу великими перемещениями социальных классов, — это истина, провозглашенная до времени Маркса; но никто никогда не представлял ее в столь впечатляющей форме. Он берет экономические революции в качестве своей отправной точки, чтобы объяснить создание и конфликт социальных классов; и в «Нищете» (175), до «Манифеста Коммунистической партии», он уже сказал: «il n'y a jamais de mouvement politique qui ne soit social en même temps» (нет никогда политического движения, которое не было бы одновременно социальным). Но вместе с тем — и это то, что важно для нас — пролетариат приводится к полному самосознанию и учится познавать себя в своих исторических отношениях. Из этой исторической концепции возникают для Маркса и для пролетариата с уверенностью основные пункты программы и тактики социального движения. Они являются лишь «общим выражением фактических отношений в существующей борьбе классов», как «Манифест Коммунистической партии» выразил это несколько расплывчато. Если сказать точнее, теория Маркса утверждает отождествление того, что бессознательно и инстинктивно возникло как пролетарская идея, с тем, что фактически наблюдаемо как результат экономического развития. Что касается тактического управления, однако, решающей была идея о том, что революции не могут быть форсированы, но являются следствием специфических экономических предпосылок; в то время как классовая борьба в обеих ее формах — политической, о которой говорит главным образом «Манифест Коммунистической партии», и экономической, за которую в «Нищете» Маркс ломает копья, — признается инструментом, который пролетариат должен использовать, чтобы защитить свои интересы в процессе экономической трансформации. Таким образом, он формулирует то, что каждое разумное пролетарское движение должно признать своими фундаментальными принципами. Социализм как цель, борьба между классами как путь к ней перестают быть просто личными мнениями и понимаются как необходимые.
Эта элементарная концепция, что эти два главных столпа современного социального движения являются не просто произвольными созданиями, а неизбежными продуктами исторического развития, даже сегодня настолько мало принята, что стоит потратить немного времени на нее.
Во-первых, следует заметить, что во всех трудах Маркса и Энгельса, чей «Анти-Дюринг» всегда составляет необходимое дополнение ко всем теориям Маркса, нет доказательства утверждаемой «необходимости» социального движения, которое полностью удовлетворяло бы требованиям нашего дня к научному методу. Известно, что Маркс стоит на гегелевской диалектике, устаревшей ныне. Что мы требуем, так это психологического обоснования социального события, и об этом Маркс заботится мало.
Теперь мне кажется легким заполнить этот пробел. Я попытаюсь сделать это, насколько позволяют ограничения времени.
Почему идеал каждого пролетарского движения должен быть обязательно демократическим коллективизмом — то есть обобществлением средств производства? Мне кажется, что следующие соображения содержат ответ на этот вопрос.
Современное социальное движение стремится к тому, что представлено боевым кличем: «Эмансипация пролетариата». Но это имеет две фазы: идеальную и материальную. Идеально социальный класс может считать себя «эмансипированным» только тогда, когда он как класс является экономически и политически доминирующим или, по крайней мере, независимым; пролетариат, который сейчас находится в экономической зависимости от капитала, может стать «эмансипированным», только сбросив эту связь. Возможно, мы можем представить пролетариат использующим работодателей в качестве агентов для ведения работы производства. Но даже тогда управление будет уже не в руках работодателей, как сегодня, а пролетариата как хозяина ситуации. Пока это превосходство не достигнуто в какой-либо такой форме, не может быть и речи об «эмансипации» класса. Не можем мы говорить об этой «эмансипации» в материальном смысле, пока сохраняются те условия, которые сегодня, с классовой точки зрения, рассматриваются как отмечающие социальную неполноценность и проистекают из капиталистической социальной системы. Если пролетариат ставит цель ясно перед собой, эта цель может быть, с классовой точки зрения, только свержением этого капиталистического порядка. Теперь это свержение возможно одним из двух способов. Либо операции в крупном масштабе, которые заменили более ранние и мелкие методы производства, могут быть так реконструированы, чтобы крупное интерлокальное и международное производство было снова сужено и локализовано — в этом случае свержение капиталистического порядка будет просто регрессом к «буржуазной» системе. Либо этот нынешний порядок может быть завоеван таким образом, что существующие формы производства в крупном масштабе будут сохранены — тогда результатом будет социализм. Третьей возможности нет. Если пролетариат не побеждает капитализм возвращением к меньшим формам операции, он может совершить это только путем постановки социалистической организации на место капиталистической. И далее: пролетариат может привязаться только к последнему методу, потому что все его существование переплетено с системой производства в крупном масштабе; он, по сути, только тень системы, он существует только там, где эта система правит. Поэтому мы можем сказать, что социализм как цель социального движения возникает фундаментально и необходимо из экономического положения пролетариата. Вся демонстрация рушится в момент, где тенденция к развитию пролетарского производства в крупном масштабе не существует в экономической жизни.