«Святой Павел и протестантизм»

АПОСТОЛ ПАВЕЛ И ПРОТЕСТАНТИЗМ

«Мы часто читаем Писание, не постигая его полного смысла; однако не будем падать духом. Свет в должное Божье время прорвется и рассеет тьму, и мы увидим тайны Евангелия».

Епископ Уилсон. «Для них (пуритан) нет ничего привычнее, чем ссылаться в своих делах на Закон Божий, на Слово Господне; однако, когда они приходят к тому, чтобы заявить, какое именно слово и какой закон они имеют в виду, их обычная практика состоит в том, чтобы цитировать отдельные высказывания и настаивать на них так, словно они записаны в самой точной форме закона. Что же это, если не прибавление к Закону Божьему?»

Ричард Хукер. «В конечном счете окажется, что единство и мир Церкви способствуют спасению душ больше, чем самые благовидные секты, приукрашенные самыми благочестивыми, показными предлогами».

Епископ Уилсон.

АПОСТОЛ ПАВЕЛ И ПРОТЕСТАНТИЗМ

С ЭССЕ О ПУРИТАНСТВЕ И ЦЕРКВИ АНГЛИИ

АВТОР:

МЭТЬЮ АРНОЛЬД

БЫВШИЙ ПРОФЕССОР ПОЭЗИИ В ОКСФОРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ И ЧЛЕН КОЛЛЕДЖА ОРИЕЛ

ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ

ЛОНДОН

SMITH, ELDER, & CO., 15 WATERLOO PLACE

1875

(Право на перевод сохранено)

ПРЕДИСЛОВИЕ.

(1870 г.)

Эссе, следующее за трактатом об апостоле Павле и протестантизме, было призвано устранить недовольство или недопонимание, возникшие в связи с этим трактатом. Остается еще один или два момента, по которым полезно дать пояснение, и именно им посвящено данное предисловие.

Общее возражение о том, что критикуемая мною система доктрин присуща как пуританству, так и Церкви Англии и не характеризует одну из них более существенно, чем другую, надеюсь, было снято заключительным эссе. Но говорят, что в Церкви Англии, во всяком случае, существует большая партия — так называемая евангелическая партия, — которая придерживается именно той системы доктрин, которую я назвал пуританской; что эта большая партия, если не вся Церковь Англии, является таким же оплотом отличительных пуританских догматов, как и нонконформисты; и что обвинять нонконформистов в этих догматах, ничего не говоря об евангелическом духовенстве, которое их также разделяет, — это несправедливо и предвзято.

К евангелической партии в Церкви Англии мы, безусловно, всегда должны быть склонны относиться со снисходительностью, поскольку эта партия так сильно любила то, что является, по сути, самой достойной любви вещью — религию. Они также избежали того пагубного смешения политики и религии, которым портятся и та, и другая. Однако одно это не помешало бы нам возложить на них наравне с пуританами ответственность за тот свод мнений, который называет себя библейским протестантизмом, но который, по правде говоря, является извращением Послания апостола Павла к Римлянам. Но есть разница между евангелической партией в Церкви Англии и пуританами вне ее: евангелисты не добавили к первой ошибке — приверженности этому нездоровому своду мнений — вторую ошибку: отделение из-за них. Таким образом, как мы уже отмечали, они избежали смешения политики и религии, которое возникает прямо и естественно из этого отделения ради мнений. Но они также сделали то, в чем мы больше всего упрекаем нонконформизм: они оставили себе путь к развитию. На практике они признали, что христианская Церковь построена не на фундаменте лютеранских и кальвинистских догматов, а на основании: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне». Мистер Райл или декан Рипона могут иметь столь же ошибочные представления о том, что есть истина и Евангелие, как мистер Сперджен или президент Уэслианской конференции; но они не связывают себя еще крепче этими ошибочными представлениями и не делают все возможное, чтобы отрезать себя от возможности перерасти их, решая не иметь общения с «человеком греха», который придерживается иных взглядов. Напротив, они являются прихожанами той же Церкви, исповедниками той же веры, служителями того же братства, что и люди, которые считают их библейский протестантизм совершенно неверным и придерживаются собственных взглядов, совершенно отличных от него. И тем самым они воздают должное идеалу христианства, который шире, выше и лучше, чем их представления или представления их оппонентов, и по отношению к которому как их представления, так и представления их оппонентов являются неадекватными; и это признание относительной неадекватности их представлений само по себе является ступенью к будущему признанию их полной неадекватности.

На самом деле, популярная протестантская теология, которую мы критиковали как столь серьезное извращение учения апостола Павла, не имеет своим главным центром и оплотом так называемую евангелическую партию Церкви Англии. Эта партия, которая, следуя по стопам Уэсли и других, в эпоху всеобщего равнодушия так остро ощутила силу и утешение христианской религии и которая сделала так много, чтобы заставить других почувствовать их, но которая также приняла и распространила столь неадекватное и столь вводящее в заблуждение научное описание религии, которая ее привлекла, — эта великая партия выполнила свою работу и сейчас подчиняется тому закону трансформации и развития, который действует в национальной Церкви. Сила переходит от нее к другим, которые утвердят некоторые аспекты религии, пренебрегаемые евангелистами, и которые затем, в свою очередь, по той же причине научной неадекватности их концепции христианства, изменятся и уйдут. Евангелическое духовенство больше не пополняется с успехом, больше не привлекает столь многообещающих субъектов, как прежде. Оно теряет будущее и чувствует, что теряет его. Его признаки энергичной жизни, его живость и дерзость ограничены его старыми членами, слишком сильными, чтобы утратить свою энергию, но не имеющими преемников, которым можно было бы ее передать. Невозможно было не восхититься подлинным и богатым, хотя и несколько грубоватым юмором знаменитого сравнения декана Рипона с двумя прокаженными. Но от кого из молодых членов евангелического духовенства исходят теперь такие выпады? Лучшие из их собственного молодого поколения, солдаты их собственной выучки, ускользают от них; и тот, кто ищет источник, из которого популярная пуританская теология черпает теперь силу и увековечение, не остановит свой взгляд на евангелическом духовенстве Церкви Англии.

Еще один момент, по которому желательно пояснение, — это возражение, выдвинутое на своего рода личной почве против предпринятой нами критики доктрины апостола Павла. «Как! — говорят, — если бы этот взгляд на смысл слов апостола Павла, столь непохожий на общепринятый, был истинным, неужели вы полагаете, что его открытие было оставлено для вас? Неужели вы мудрее сотен ученых людей, которые из поколения в поколение занимались апостолом Павлом и почти ничем иным? Неужели вам выпало принести новую религию и основать новую церковь?» Теперь, в отношении этого ряда доводов, который, поскольку он черпает аргументы из нашего недостоинства, по-видимому, несомненно, обладает большой силой, можно сделать три замечания. Во-первых, даже если бы версия апостола Павла, которую мы предлагаем, была одновременно новой и истинной, мы все равно не делаем из нее новую религию и не создаем ради нее новую церковь. Это было бы «отделением ради мнений», ересью, в чем мы как раз и упрекаем нонконформистов. В VII веке близ Евфрата возникла секта, называемая павликианами, которые претендовали на то, что строят себя на чистом учении апостола Павла, которое другие христиане, по их словам, неверно поняли и исказили. И мы, полагаю, обнаружив, как популярный протестантизм извращает апостола Павла, должны, как ожидается, попытаться создать новую секту павликиан на основе этого открытия; такой путь как раз и выбрали бы наши пуританские друзья в подобном случае. Но христианская Церковь основана не на правильном умозрительном знании идей Павла, а на гораздо более надежном основании: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне»; и, считая это так, мы могли бы изменить текущее направление доктринальной теологии от начала до конца, не создавая при этом никакой новой церкви и не привнося никакой новой религии.

Во-вторых, версия хода мыслей апостола Павла, которую мы предлагаем, не является новой, это не наше открытие. Она принадлежит «духу времени» (Zeit-Geist), она витает в воздухе, и многие давно предвосхищали ее, готовили ее, излагая ту или иную ее часть, так что, вероятно, нет ни одной части всего того, что мы сказали, которая не была бы уже сказана другими до нас, и сказана более ученым и полным образом, чем можем сказать мы. Все, что мы сделали, — это взяли ее как целое и дали простое, популярное, связное изложение; для чего, возможно, наши представления о культуре, о многих сторонах человеческого духа, о том, чтобы заставить эти стороны помогать друг другу, вместо того чтобы оставаться врагами и чужаками, оказались некоторым преимуществом. Ибо большинство тех, кто прилежно читает апостола Павла, — гебраисты; они почти не обращают внимания ни на что, кроме гебраистского импульса в нас и документов, которые его касаются. У них мало представления о том, чтобы позволить своему сознанию свободно играть с вещами, мало слуха к голосу «духа времени»; и они настолько погружены в порядок мыслей и слов, которые являются специфическими, что в широком общем порядке мыслей и слов, который составляет жизнь популярного изложения, они чувствуют себя не очень уверенно.

В-третьих, и в-последних, мы отнюдь не выдаем нашу версию хода мыслей апостола Павла за истину в том же смысле, в каком пуританство выдает свой «библейский протестантизм» или «Евангелие» за истину. Свою истину пуритане представляют как своего рода чугунный продукт, жесткий, определенный и законченный, который они получили раз и навсегда и к которому больше нельзя ничего добавить или из которого нельзя ничего убавить. Но мы мыслим о нашей интерпретации мысли апостола Павла скорее как о продукте природы, который вырос до того, чем он является, и который будет расти дальше; который не останется в том виде, в каком мы его сейчас представляем, но который приобретет некоторые аспекты, которые мы сейчас не можем в нем показать, и отбросит некоторые, которые мы ему сейчас придаем; который, короче говоря, будет развиваться дальше, точно так же, как он достиг своей нынешней стадии путем развития.

Таким образом, мы представляем наши концепции не как нечто совершенно новое или совершенно истинное; и даже не как какое-либо основание, даже если предположить, что они были совершенно новыми и истинными, для отдельной церкви или религии. Но в той мере, в какой они, по нашему мнению, являются новыми и истинными, и плодом здорового развития, подлинным продуктом «духа времени», их простое соприкосновение, кажется, делает старые пуританские концепции маловероятными и незащитимыми и начинает своего рода их переделку и обновление. Давайте просто посмотрим, как далеко зашло это изменение на практике.

Формальная и схоластическая версия своей теологии, кальвинистская или арминианская, какой ее дали отцы XVII века и которая закреплена в доверительных актах столь многих их часовен, — к ней, во всяком случае, современное пуританство начинает относиться с опаской. Возьмем кальвинистскую доктрину предопределения. «По Божьему указу определенное число ангелов и людей предопределено, исключительно по Божьей свободной благодати и любви, без какого-либо предвидения веры или добрых дел в них, к вечной жизни; а другие предопределены, согласно непостижимому совету Его воли, посредством которого Он проявляет или удерживает милость, как Ему угодно, к вечной смерти». В этой научной форме, по крайней мере, доктрина предопределения начинает казаться сомнительной кальвинистскому пуританину, и он старается ее не афишировать. Возьмем арминианскую доктрину оправдания. «Мы не могли бы ожидать никакого облегчения с небес от той нищеты, в которой мы пребываем, если бы Божье неудовольствие против нас не было сначала умилостивлено и наши грехи не были прощены. Это и есть значительное и превосходящее благо нашего свободного оправдания через кровь Христа, что Божье оскорбление, справедливо возникшее против нас за наши грехи (которое было бы вечной преградой и ограничением для излияния Его благодати на нас), будучи удаленным, божественная благодать и щедрость могут свободно изливаться на нас». В этой научной форме доктрина оправдания начинает казаться менее удовлетворительной арминианскому пуританину, и он склонен ее не афишировать.

То же самое можно сказать и о доктрине предопределения в ее простой популярной форме изложения. «Я утверждаю, — говорит Уайтфилд в энергичном стиле, который так пришелся по вкусу его слушателям, — я утверждаю, что определенное число избрано от вечности, и эти должны и будут спасены, а остальная часть человечества должна и будет проклята». Кальвинистский пуританин в наши дни должен быть либо пылким валлийским диссентером, либо ревностным партикулярным баптистом в какой-нибудь глуши, чтобы не быть хоть немного ошеломленным таким выражением. Что касается доктрины оправдания в ее текущей, популярной форме изложения, то здесь дело обстоит несколько иначе. «Мои собственные дела, — говорит Уэсли, — мои собственные страдания, моя собственная праведность настолько далеки от того, чтобы примирить меня с оскорбленным Богом, настолько далеки от того, чтобы искупить хотя бы малейший из тех грехов, число которых больше, чем волос на моей голове, что самые благовидные из них сами нуждаются в искуплении; что, имея приговор смерти в своем сердце и не имея ничего в себе или от себя, чтобы оправдаться, у меня нет иной надежды, кроме как быть оправданным свободно через искупление, которое в Иисусе. Вера, которая мне нужна, — это твердое упование и уверенность в Боге, что через заслуги Христа мои грехи прощены и я примирен с Божьей милостью. Веруй, и ты будешь спасен! Тот, кто верует, перешел от смерти в жизнь. Вера — это свободный дар Божий, который Он дарует не тем, кто достоин Его милости, не тем, кто предварительно свят и поэтому достоин быть увенчанным всеми благословениями Его доброты, а нечестивым и нечистым, которые до того часа были достойны лишь вечного проклятия. Ищи освящения таким, какой ты есть, как бедный грешник, которому нечем платить, нечем оправдаться, кроме как тем, что Христос умер». Подобные высказывания, которые у Уэсли часты, а у последователей Уэсли непрестанны, до сих пор, несомненно, повсюду имеют хождение в пуританстве, ожидаются как должное и находят одобрение; это как раз то, что пуритане обычно понимают под «библейским протестантизмом», истиной, «евангельским пиром». Тем не менее, они больше не вполне удовлетворяют; лучшие умы среди пуритан инстинктивно пытаются придать им какой-то свежий поворот или развитие; они больше не являются для умов такого порядка бесспорным словом и надежной опорой; и с этого момента до их окончательной трансформации путь предопределен. Предопределенческие и солифидианские догматы, ради которых возникли наши пуританские церкви, начинают ощущать неотразимое дыхание «духа времени»; некоторые из них тают быстрее, другие медленнее, но все они обречены. На глазах этого поколения пуританское диссентерство должно совершить полную смену фронта и представить нам новую причину своего существования. Какой будет эта новая причина?

Не нужно быть волшебником, чтобы сказать нам. Это будет причина преподобного мистера Кондера, которую мы процитировали в нашем заключительном эссе. Это будет библейский протестантизм в «церковном устройстве», а не библейский протестантизм в «церковной доктрине». «Конгрегационалистские нонконформисты никогда не могут быть включены в органический союз с англиканским епископатом, потому что в Новом Завете нет даже тени его очертаний, и наше утверждение и глубокое убеждение состоит в том, что Христос и апостолы дали нам все законы, необходимые для устройства и управления Церковью». Это делает церковное управление не второстепенным вопросом формы, роста и целесообразности, а вопросом сущности христианства, установленным в Писании. Явно в Писании он не изложен; поэтому его приходится собирать из Писания путем коллекционирования, и каждый собирает его по-своему. Единство не имеет большого значения; но то, чтобы каждый человек жил в церковном порядке, который он считает библейским, имеет величайшее значение. Это приводит нас к стандартной максиме мистера Майлла: «Диссидентство диссентерства и протестантизм протестантской религии»! Чем свободнее развиваются секты, тем лучше. Сама Церковь Англии — лишь доминирующая секта; ее претензии вернуть диссентеров в свое лоно оскорбительны и смешны. К чему мы должны стремиться, так это к совершенному равенству, и чтобы другие секты уравновешивали ее.

О старой, старой теме отсутствия исторического и философского чутья, проявляемого теми, кто хотел бы сделать церковное управление вопросом библейского регулирования, я пока ничего не говорю. Уэслианский священник, преподобный мистер Уиллей, сказал на днях в Лидсе: «Он не нашел ни в Ветхом, ни в Новом Завете ничего такого, что христианские священники должны становиться государственными служащими, как солдаты или акцизные чиновники». Он мог бы с таким же успехом добавить, что не нашел там ничего такого, что они должны носить подтяжки! Но на этом пункте я здесь не собираюсь распространяться. Что меня сейчас занимает, так это отношение этого нового основания существования, которое все больше и больше принимают и будут принимать пуританские церкви по мере потери ими своего старого основания, к христианской религии. В речи, которую мистер Уинтерботем произнес по поводу Законопроекта об образовании, речи, которую я имел удовольствие слышать, были предоставлены необычайные возможности для суждения об этом отношении; действительно, эта способная речь представила поразительную картину этого.

И что это была за картина, боже мой! Пуритане говорят, что любят праведность, и они обижаются на нас за то, что мы возражаем, что праведность, которой они хвастаются, — это праведность ранних евреев Ветхого Завета, которая состояла главным образом в поражении врагов Господа и своих собственных под пятую ребро. И мы говорим, что более новая и специально христианская разновидность праведности — это нечто иное; что пуритане являются и всегда были недостаточно развиты в специально христианской разновидности праведности; что такие люди, как святой Франциск Сальский в Римско-католической церкви и епископ Уилсон в Церкви Англии, проявляют ее гораздо больше, чем любые пуритане; и что знаменательный и вечно плодотворный рост апостола Павла в праведности берет начало как раз с его разрыва с пуританами его времени. Давайте вернемся к списку плодов духа Павла, на котором мы так часто настаивали на страницах, которые следуют: любовь, радость, мир, долготерпение, доброта, благость, вера, кротость, воздержание. Мы придерживаемся этого конкретного списка ради большей ясности; но у апостола Павла постоянно есть списки такого рода, все указывающие в одном направлении и все показывающие, что он имел в виду под христианской праведностью, что он нашел специально во Христе. Все они могут быть сведены к двум качествам, качествам, которым Иисус Христос велел своим ученикам учиться у него, качествам, во имя которых, как специально Христовых качеств, Павел заклинает своих новообращенных. «Научитесь от Меня, — сказал Иисус, — ибо Я кроток и смирен сердцем». «Умоляю вас, — сказал Павел, — кротостью и снисходительностью Христовою». Слово, которое наши Библии переводят как «снисходительность», означает более точно «разумность со сладостью», «сладостная разумность». «Умоляю вас кротостью и сладостной разумностью Христовой». Именно эта кротость и сладостная разумность, запечатленная индивидуальным очарованием, которое они имели в Иисусе Христе, пришли в мир как нечто новое, завоевали его сердце и покорили его. Каждый утверждал свое обычное «я» и был несчастен; воздержаться от утверждения своего обычного «я», поместить свое счастье в кротости и сладостной разумности было откровением. Когда люди следовали этим новым путем к счастью, живой источник открывался рядом с их путем, источник милосердия; и из этого источника возникли те два небесных посетителя, Харис и Ирине, благодать и мир, которые приводили в восторг бедного путника и наполняли его радостью, которая привела за ним весь мир. И до сих пор, всякий раз, когда эти посетители появляются, как они ежедневно появляются для свидетельства о жизненности христианства, именно из того же источника они возникают; и этот источник открывается исключительно кротостью и сладостной разумностью, которая воздерживается от утверждения нашего обычного «я», более того, которая даже находит удовольствие в его стирании.

А теперь обратимся к мистеру Уинтерботему и протестантским диссентерам. Он интерпретирует их самый внутренний ум, говорит он; то, что он провозглашает от их имени, они все чувствуют и провозгласили бы сами, если бы могли. «Существовал дух бдительной ревности со стороны диссентеров, который делал их склонными к обидам; поэтому государственные деятели не должны вводить Государственную церковь во все институты страны». Это буквально вся речь! «Распри, зависть, гнев, ссоры, злоречия» — мы знаем этот каталог. И диссентеры, по их собственному признанию, настолько полны этого, и само существование организации диссентерства делает их необходимостью, что государство обязано строить свое законодательство с учетом их! Было ли когда-нибудь сделано такое признание? Вот люди, существующие ради религии, сущностью которой является кротость и сладостная разумность, и воздержание от утверждения нашего обычного «я»; и они объявляют себя настолько полными того самого темперамента и привычек, против которых эта религия специально направлена, что требуют, чтобы даже повод для воздержания от утверждения своего обычного «я» был убран с их пути, потому что они совершенно уверены, что никогда не подчинятся ему!

Никогда не было более поучительного комментария к благословениям отделения, которыми нас так часто приглашают восхищаться сепаратисты. Почему диссентерство не воздерживается от утверждения своего обычного «я» и не помогает завоевать мир для кротости и сладостной разумности Христа без этого тщетного спора о механизмах? Почему Церковь не делает этого? — таков ответ диссентера. Какой ответ для христианина! Мы должны отложить отказ от нашего обычного «я» до тех пор, пока наш ближний не откажется от своего; то есть мы никогда не должны отказываться от него вовсе. Но я отвечу на этот вопрос на более мирских основаниях. Почему нас должны винить больше, чем Церковь, за распри, возникающие из-за нашего соперничающего существования? — спрашивает диссентер. Потому что Церковь не может не существовать, а вы можете! Поэтому, contra ecclesiam nemo pacificus, как говорил сам Бакстер в свои лучшие моменты. Потому что Церковь есть; потому что распри, зависть и самоутверждение обязательно придут с отделением от нее; и потому что распри, зависть и самоутверждение — это те самые несчастья, против которых христианство в первую очередь направлено; — поэтому мы говорим, что христианин непростителен в разрыве с Церковью, кроме как из-за отступления от первоначального основания ее фундамента: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне».

Священник — бедная душа! — не может не быть пастором прихода. Он там, как магистрат; он государственный чиновник с назначенной функцией. Если бы один или два добровольных исполнителя, недовольные магистральной системой, обосновались в каждом приходе страны, называли бы себя магистратами, привлекли бы определенное количество людей к своему образу мышления, судили бы разногласия и выносили бы приговоры среди своих людей наилучшим образом, как могли, ну, вероятно, установленному магистрату это не очень понравилось бы, ведущим людям в приходе это не очень понравилось бы, и новоприбывшим пришлось бы терпеть унижения и социальные отчуждения. Вероятно, установленный магистрат назвал бы их интервентами; вероятно, он считал бы их среди своих трудностей. Со стороны новоприбывших, таким образом, был бы создан «дух бдительной ревности», как говорит мистер Уинтерботем. Общественный интерес пострадал бы от дурной крови и царящего замешательства. Установленный магистрат мог бы естественно сказать, что новоприбывшие принесли с собой распри и беспокойство. Но кто не улыбнулся бы этим ягнятам, отвечающим: «Долой этого волка, установленного магистрата, и всякое основание для ревности и ссоры между нами исчезнет!»

И это обида, что священник говорит о диссентерстве как об одном из духовных препятствий в своем приходе и желает избавиться от него! Ну, по собственному признанию мистера Уинтерботема, диссентеры живут «в духе бдительной ревности», и этот темперамент является таким же духовным препятствием — более того, с точки зрения христианства, это даже более прямое духовное препятствие, — чем пьянство или распутная жизнь. Христианство — это, прежде всего, темперамент, расположение; и расположение прямо противоположное «духу бдительной ревности». Стоит допустить дух бдительной ревности, и христианство теряет свою добродетель; оно бессильно. Все другие пороки, которые оно должно было удерживать, могут ворваться. Где среди вас зависть и распри, спрашивает апостол Павел, не плотские ли вы? не находитесь ли вы все еще в рабстве у своих простых низших «я»? Но от этого рабства христианство должно было освободить нас; поэтому, говорит он, избавьтесь от того, что вызывает разделения, и распри, и «дух бдительной ревности». «Умоляю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и чтобы не было между вами разделений, но чтобы вы были соединены в одном духе и в одних мыслях».

Ну, но почему, говорит диссентерский священник, священник должен внушать слова апостола Павла мне, а не я священнику? Потому что священник — единственный служитель Христа в приходе, который не изобрел себя, который не может не существовать. Он не утверждает свое обычное «я», находясь там; он помещен там по общественному долгу. Он обязан учить уроку христианства, и глава и фронт этого урока — избавиться от «духа бдительной ревности», который, согласно собственному признанию диссентера, является тем самым духом, который сопровождает диссентерство. Как ему избавиться от него, как ему завоевать души для кротости и сладостной разумности Христа, это дело его собственной совести. Вероятно, он лучше всего сделает это, никогда не говоря против диссентерства вообще, относясь к диссентерам с полным радушием и так, как будто между ними нет предмета спора. Но то, что, пока он существует, его долг — избавиться от него, завоевать души для единства, которое является его противоположностью, ясно. Это не епископ Уинчестерский классифицирует диссентерство, полное «духа бдительной ревности», наряду с духовными препятствиями, такими как пивные, — осквернение духа наряду с осквернениями плоти; это апостол Павел. Это не священник, которого можно обвинить в желании «искоренить» этот дух; это христианская религия.

Но что мешает диссентерскому священнику быть соединенным со священником в той же общественной функции и быть его партнером, а не соперником? Епископское рукоположение. Если я оставляю службу в частной компании и поступаю на государственную службу, я получаю допуск из рук государственного чиновника, назначенного дать его мне. Сентимент и историческое чувство, не говоря уже о религиозном чувстве, конечно, вложат в рукоположение больше, чем это, хотя и не совсем то, что, возможно, вкладывает епископ Уинчестерский; это, однако, что мы изложили, действительно все, что вкладывает туда закон страны. Епископ — государственный чиновник. Почему я должен беспокоиться о названии, которое носит его должность? Название его должности не может повлиять на службу или мой труд в ней. Ах, но, говорит мистер Уинтерботем, он придерживается мнений, которые я не разделяю, о том характере, который он мне присваивает! Что это может значить, если только он не заставляет и вас исповедовать те же мнения или не отказывает вам в допуске, если вы этого не делаете? Но я был бы соединен в служении с людьми, которые придерживаются мнений, которые я не разделяю! Что это тоже значит, если только они не заставляют и вас придерживаться этих мнений, как цену того, что вам позволено работать на основании: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне»? Вернемся к нашей старой параллели. Это как если бы человек, который желал должности государственного магистрата и был пригоден для нее, воздерживался бы, потому что ему нужно было получить назначение от лорда-лейтенанта, а ему не нравился титул лорда-лейтенанта; или потому что лорд-лейтенант, который должен был назначить его, имел причуду о каком-то оккультном качестве, которое он присваивал ему при назначении; или потому что он обнаружил бы себя, когда был назначен, одним из корпуса магистратов, многие из которых имели представления, которые он считал иррациональными. Сама должность и его собственная способность заполнить ее полезно — это все, что действительно имеет для него значение.

Епископ Уинчестерский верит в апостольское преемство; — поэтому должны быть диссентеры. Мистер Лиддон утверждает реальное присутствие; — поэтому должны быть диссентеры. Мистер Маконочи — ритуалист; — поэтому должны быть диссентеры. Но епископ Уинчестерский не может и не исключает из служения Церкви Англии тех, кто не верит в апостольское преемство; и, конечно, даже эта проницательная и образованная особа не является таким магом, чтобы он мог заставить пуританина поверить в апостольское преемство, просто веря в него самому! Точно так же, сколь бы красноречив ни был мистер Лиддон и сколь предан ни был мистер Маконочи, их дары не могут дать им искусства так склонять дух брата-священника, чтобы заставить его признать реальное присутствие вопреки его убеждению или практиковать ритуализм вопреки его воле; а официального, материального контроля над ним или права обусловливать, что он должен признавать или практиковать, у них нет абсолютно никакого.

Но может ли что-то больше способствовать тому, чтобы сделать Церковь тем, в чем пуритане упрекают ее, — просто куском священства и ритуализма, — чем если пуритане, которые свободны войти в нее со своим пренебрежением к священству и ритуализму и таким образом заквасить ее, отказываются войти и оставляют ее полностью священникам и ритуалистам? Что может быть тяжелее для мирян национальной Церкви, что так необдуманно по отношению к национальному благу и преимуществу, как оставить нас на милость одного единственного элемента в Церкви и отказать нам как раз в тех элементах, которые подходят для смешивания с этим элементом и для его улучшения?

Текущие доктрины апостольского преемства и реального присутствия кажутся нам нездоровыми и не назидательными. Конечно, как и текущая доктрина вмененной праведности. Для нас священство и солифидианство стоят на одном уровне; они оба являются ошибочными человеческими развитиями. Но как в идеях и практике священников или ритуалистов есть много того, что кажется нам ценным и очень полезным для Церкви, так и в идеях и практике нонконформистов есть очень много того, что мы ценим. Чтобы взять только пункты, которые вне спора: они культивировали дар проповеди гораздо больше, чем духовенство, и их союз с Церковью обновил бы и значительно улучшил церковную проповедь. Они, конечно, принесли бы с собой, если бы вернулись в Церковь, некоторое использование того, что они называют «свободной молитвой»; которой, если в настоящее время они уделяют слишком много места, все же жаль, что Церковь не уделяет никакого места вовсе. Наконец, если корпус британских протестантских диссентеров является в основном, как это несомненно есть, Церковью филистимлян, тем не менее, не могло бы произойти ничего, кроме здоровья и силы от смешения этого корпуса с Государственной церковью, слабость и опасность которой заключается в том, что она стремится, как мы говорили ранее, быть придатком к варварам.

Пока пуритане думали, что сущностью христианства является их доктрина предопределения или оправдания, было естественно, что они должны были отстаивать любой ценой эту сущность. Вот почему, когда «дух времени» и общее движение религиозных идей людей начинают открывать, что пуританское Евангелие не является сущностью христианства, мы стремились распространить это откровение в меру наших сил и всеми средствами простого популярного изложения помочь ему продвинуться. Потому что, как только становится ясно, что сущность христианства — не пуританское солифидианство, едва ли можно долго поддерживать, что сущность христианства — пуританское церковное устройство. Как только путь становится ясным, путем устранения солифидианской ереси, чтобы посмотреть и увидеть, что сущность христианства на самом деле есть, не может не навязаться вскоре нашим умам, что сущность христианства — это нечто не очень далекое, во всяком случае, от этого: «Благодать и мир через аннулирование нашего обычного «я» посредством кротости и сладостной разумности Иисуса Христа». Это более детальное описание того общего основания, уже заложенного, существования христианской Церкви: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне». Если это общее основание, детализированное способом, приведенным выше, не является «искренним молоком» евангельского слова, это, во всяком случае, нечто очень похожее на него. И вопросы механизмов и внешней формы, такие как церковное устройство, не только не имеют ничего общего по существу с искренним молоком христианства, но являются как раз теми вопросами, по поводу которых это искреннее молоко должно делать нас легкими и уступчивыми.

Если бы не было национальной и исторической формы церковного устройства во владении, подлинный христианин сожалел бы о том, что приходится тратить время и мысли на формирование одной, на то, чтобы так обременять себя служением, занимать себя так много рамкой для своей религиозной жизни, а также содержанием рамки. В конце концов, у человека есть только определенная сумма силы, чтобы потратить; и если он берет количество ее для внешних вещей, у него остается так много меньше для внутренних вещей. Трудно поверить, как много больше места простые дела его деноминации занимают во времени и мыслях диссентера, чем во времени и мыслях церковника. Теперь всякая механическая работа такого рода является для человека, наполненного реальной любовью к сущности христианства, чем-то вроде препятствия для него в том, что он больше всего хочет делать, чем-то вроде уступки его обычному «я». Когда существует установленная и историческая форма, такой человек должен быть, следовательно, склонен использовать ее и подчиняться ей. Но — как будто этого было недостаточно, чтобы доказать свою бесполезность, разъедая нас завистью и тем самым лишая нас кротости и сладостной разумности Христа, которая является нашей опорой, — политическое диссентерство, диссентерство ради церковной политики и церковного управления, доказывает это также, стимулируя наше обычное «я» через чрезмерную заботу о том, что льстит этому. На самом деле, что это такое, что повседневный, среднего класса филистимлянин — не редкий цветок диссентеров, а обычный основной продукт — находит таким привлекательным в диссентерстве? Не является ли это, что касается дисциплины, тем, что его самомнение подогревается суетой, шумом и партийностью частной секты, вместо того чтобы быть потерянным в величии общественного тела? Что касается поклонения, не является ли это тем, что его вкус удовлетворяется обычаями и словами, которые спускаются к нему, вместо того чтобы поднимать его к ним; службами, которые отражают, вместо культуры великих людей религиозного гения, грубую культуру его самого и его товарищей? И что касается доктрины, не является ли это тем, что его ум доволен тем, что не слышит никакого мнения, кроме своего собственного, тем, что все спорные пункты принимаются как должное в его собственную пользу, тем, что его не побуждают ни к какому возврату к самому себе, ни к какому развитию? И что все это, как не само кормление и стимулирование нашего обычного «я», вместо его аннулирования? Конечно, это естественно; потакать нашему обычному «я» — самая естественная вещь в мире. Но христианство не является естественным; и если цветок христианства — это благодать и мир, которые приходят от аннулирования нашего обычного «я», то для этого цветка это фатально.

Так что если бы, чтобы удовлетворить в диссентерах один из двух пороков, против которых христианство главным образом направлено, ревнивый, спорный дух, мы бы смели нашу национальную и историческую форму религии, и все бы возились со своими собственными формами, мы бы тогда просто льстили другому главному пороку, который христианство пришло вылечить, и служили бы нашему обычному «я» вместо того, чтобы аннулировать его. Какое счастливое продвижение религии!

Что касается меня, насколько это касается лучших из нонконформистских священников, о которых я кое-что знаю, я не верю в отвратительное признание мистера Уинтерботема. Я полагаю, что они очень мало довольны им за то, что он сделал его. Я не верю, что они, во всяком случае, живут в изъязвленном состоянии, которое он описывает, раздражаясь от бдительной ревности. Я верю, что у них есть другие вещи, о которых нужно думать. Но почему? Потому что они люди гения и характера, которые реагируют против вредных влияний положения, в котором они оказываются, и преодолевают его очевидные опасности. Но их гений и характер могли бы служить им еще лучше, если бы они были помещены в менее трудное положение. И рядовые их священники и люди уступают влияниям своего положения. О них картина мистера Уинтерботема совершенно верна. Они все более и более ревнивы к своей отдельной организации, довольны суетой и самомнением, которые приносит им ее величина, раздражительно живы ко всему, что уменьшает или стирает ее; полны решимости, короче говоря, утверждать свои обычные «я». Как бы вожди ни чувствовали правду современных идей, могут становиться умеренными, могут воспринимать эффекты религиозного сепаратизма на поклонение и доктрину, они, вероятно, мало или ничего не добьются; голова будет подавлена и перекричана хвостом. Уэслианцы, которые всегда отказывались называть себя диссентерами, чьи лучшие люди до сих пор съеживаются от этого имени, уэслианцы, крыло Церкви, основанное для благочестия, уэслианцы все более и более, с их самым ростом как отдельной деноминации, чувствуют светскую амбицию быть великими как деноминация, быть никем не стертыми, доставлять удовлетворение этому самомнению, потакать этому обычному «я»; и я не удивился бы, если бы в течение двадцати лет они были ярыми политическими диссентерами. Триумф пуританства вполне возможен; мы никогда не отрицали этого. То, что мы, чья величайшая забота не о Церкви и не о пуританстве, а о человеческом совершенстве, то, над чем мы трудимся, чтобы показать, — это то, что триумф пуританства будет триумфом нашего обычного «я», а не триумфом христианства; и что тип гебраизма, который он установит, — это тот, в котором ни общее человеческое совершенство, ни даже сам гебраизм не могут по-настоящему найти свой счет.

В другом месте мы провели различие между гебраизмом и эллинизмом, — между тенденцией и силами, которые несут нас к деланию, и тенденцией и силами, которые несут нас к восприятию и знанию. Гебраизм, сказали мы, долгое время был подавляюще преобладающим у нас. Священная книга, которую мы называем Словом Божьим и которую большинство из нас изучает гораздо больше, чем любую другую книгу, служит гебраизму. Моисей гебраизирует, Давид гебраизирует, Исайя гебраизирует, Павел гебраизирует, Иоанн гебраизирует. Иисус Христос сам является, как апостол Павел верно называет его, «служителем обрезания для истины Божьей». То есть, именно нашими силами морального действия и через совершенствование их Христос ведет нас «быть причастниками божественного естества». Подавляющее большинство наших механизмов для духовных целей имеет подобную цель и характер. По всей Европе это так. Но, говоря только о нас самих, архиепископ Кентерберийский — агент гебраизма, архиепископ Йоркский — агент гебраизма, архиепископ Мэннинг — агент гебраизма, президент Уэслианской конференции — агент гебраизма, весь корпус церковного духовенства и диссентерских священников — агенты гебраизма. Теперь мы видели, как мы начинаем заметно страдать от вреда, уделяя внимание таким односторонним образом гебраизму, и как мы призваны развивать себя больше в нашей целостности, на нашей перцептивной и интеллектуальной стороне, так же как и на нашей моральной стороне. Если говорят, что это очень трудное дело и что человек не может хорошо делать более одного дела за раз, ответ заключается в том, что здесь как раз знак и условие каждой новой стадии духовного прогресса — увеличение задачи. Чем больше мы растем, тем больше задача, которая дана нам. Это закон природы человека и истории его духа. Силы, которые мы развили при нашей старой задаче, позволяют нам попытаться сделать новую; и это, опять же, приносит с собой новое увеличение сил.

Гебраизм бьет слишком исключительно по одной струне в нас. Эллинизм не обращается с серьезной энергией достаточно к морали и праведности. Для нашей целостности, для нашего общего совершенства нам нужно объединить их; теперь эти двое легко находятся в разногласии. В своих низших формах они непримиримо находятся в разногласии; только когда каждый из них в своем лучшем виде, их гармония возможна. Гебраизм в своем лучшем виде — это красота и очарование; эллинизм в своем лучшем виде — это также красота и очарование. Как таковые они могут объединиться; как нечто меньшее, чем это, каждый из них, они находятся в раздоре, и их разделение должно продолжаться. Цветок эллинизма — это своего рода любезная грация и бесхитростная привлекательная доброта, рожденная из совершенства ясности, простоты и естественной истины; цветок христианства — это благодать и мир через аннулирование нашего обычного «я» посредством кротости и сладостной разумности Христа. Оба они в высшей степени гуманны, и для полного человеческого совершенства требуются оба; второе — совершенство той стороны в нас, которая моральна и действует, первое — той стороны в нас, которая интеллектуальна и воспринимает и знает.

Но низшие формы гебраизма и эллинизма стремятся всегда появляться и стремиться утвердиться. Об одной из этих форм гебраизма мы комментировали; — форма, которая имела свое первое происхождение, несомненно, в том корпусе импульсов, посредством которых мы гебраизируем, но которая приводит нас в конце концов не к кротости и сладостной разумности Христа, а к «духу бдительной ревности». Мы должны поблагодарить мистера Уинтерботема за то, что он зафиксировал наше внимание на ней; но мы предпочитаем называть ее от имени выдающегося и способного человека, который хорошо известен как ревностный апостол диссидентства диссентерства и протестантизма протестантской религии, и называть ее миализмом. Миализм — это подформа гебраизма, и сама по себе несколько ложная и выродившаяся форма; но эта подформа всегда стремится выродиться в формы еще более низкие и еще более недостойные идеального цветка гебраизма. В одной из этих ее дальнейших стадий мы проследили ее ранее, и нам не нужно распространяться о них здесь.

Эллинизм, таким же образом, имеет свои более или менее ложные и выродившиеся подформы, продукты, которые могут быть сразу узнаны как вырождения по их отклонению от того, что мы отметили как цветок эллинизма, — «своего рода гуманная грация и бесхитростная привлекательная доброта, рожденная из совершенства ясности, простоты и естественной истины». И от кого мы можем более правильно вывести общее название для этих вырождений, чем от того выдающегося человека, который, благодаря своему интеллекту и достижениям, во многих отношениях столь восхитителен и столь истинно эллинистичен, но которого его неприязнь к «доминирующей секте», как он называет Церковь Англии, — Церковь Англии, во многих аспектах столь прекрасную, успокаивающую и привлекательную, — кажется, переносит с почти женской яростью раздражения? Что мы можем так подобающе назвать несколько выродившуюся и неадекватную форму эллинизма, как миллизм? Это эллинистический или эллинистический аналог миализма; и, как миализм, он имеет свои дальнейшие вырождения, в которых он еще менее похвален, чем в своей первой форме. Например, то, что у мистера Милля — лишь уступка духу раздражительной несправедливости, продолжается и ухудшается у некоторых его учеников, пока не становится своего рода просто крикливостью и воинственной жесткостью у некоторых миллитов, в которых появляется едва ли что-то, что является по-настоящему здоровым или эллинистическим вообще.

Человечество, однако, неизбежно должно стремиться, пусть и медленно, к своему совершенству; а наше единственное подлинное совершенство — это наша целостность. Мы можем видеть, как миализм и миллизм взаимодействуют друг с другом и, по-видимому, действуют сообща; но до тех пор, пока преобладают эти низшие формы эллинизма и гебраизма, подлинный союз между эллинизмом и гебраизмом никогда не будет достигнут, и наша целостность останется столь же далекой, как и прежде. Мы увидим лишь несчастные и беспокойные смены господства между гебраизмом и эллинизмом: в одно время — неистребимый религиозный опыт человечества, слепо утверждающий себя; в другое — отвращение человеческого интеллекта от этого опыта из-за дерзких допущений и грубых неточностей, которыми перемешано описание этого опыта людьми.

В настоящее время именно такое отвращение кажется наиболее неизбежным. Дайте церквям нонконформизма свободу действий, восклицает пылкий конгрегационалист, и мы возродим чудеса первых времен; мы бросим вызов этому современному пугалу физической науки, покажем, насколько она пуста и как сама себе противоречит! В своем воображении этот нонконформистский энтузиаст уже видит профессора Хаксли в белой простыне, представшего в Суррейской скинии перед двумя дьяконами — которых этот великий физик, на своем собственном ясном и энергичном языке, несомненно, описал бы, подобно своему недавно выкопанному римлянину в Вестминстерском аббатстве, как «существо со слабой умственной организацией и крепким мускулистым телосложением», — и покаянно признающего, что наука противоречит сама себе. Увы, реальное будущее, скорее всего, будет совсем иным! Скорее, мы, вероятно, станем свидетелями назидательной торжественности, когда мистер Милль в сопровождении своих юных приспешников и служителей сожжет все Молитвенники. Скорее придет время, как было предсказано, когда мы пожелаем увидеть один из дней Сына Человеческого и не увидим его; когда кротость и сладостная разумность Иисуса Христа, как сила, способная совершить аннулирование нашего обычного «я», будут совершенно проигнорированы и забыты. Тогда, возможно, последует другая реакция, и еще одна, и еще одна; и все они будут бесплодны.

Именно поэтому мы трудимся над тем, чтобы гебраизм возвысился над миализмом, обрел свое истинное «я», проявил себя во всей своей красоте и силе и помогал, а не препятствовал целостности человека. Это стремление, весьма вероятно, будет тщетным; ибо рост медленен, а века долги, и вполне может быть, что для гармонизации гебраизма с эллинизмом требуется больше подготовки, чем человек имел до сих пор. Но неудачи, как и успехи, вносят свой вклад в конечное достижение. Чаша холодной воды вряд ли могла быть чем-то большим, чем неэффективная попытка помощи; и все же она была принята в расчет. Освободить религию Англии от библейского протестантизма, политического диссентерства и духа бдительной ревности, возможно, цель, недостижимая в наши дни; и все же стремиться к ней полезно.

СОДЕРЖАНИЕ.

St. Paul and Protestantism Puritanism and the Church of England

АПОСТОЛ ПАВЕЛ И ПРОТЕСТАНТИЗМ.

I.

Эрнест Ренан подводит итог своему интересному тому об апостоле Павле, говоря: «После того как благодаря протестантизму он в течение трехсот лет был христианским учителем par excellence, правление Павла подходит к концу». На протяжении всей своей книги Эрнест Ренан одержим ощущением этой тесной связи между апостолом Павлом и протестантизмом. Протестантизм создал Павла, говорит он; паулинистское учение отождествляется с протестантским учением; Павел — протестантский учитель и двойник Лютера. Эрнест Ренан питает сильную неприязнь к протестантизму, и эта неприязнь распространяется на протестантского Павла. Правление этого протестанта сейчас подходит к концу, и такое завершение, очевидно, находит одобрение у Эрнеста Ренана.

Правление апостола Павла подходит к концу. Рискну предположить, что истинная критика людей и вещей, по крайней мере в нашей стране, приводит нас к прямо противоположному суждению. Протестантизм, который так использовал и злоупотреблял апостолом Павлом, подходит к концу; его организации, какими бы сильными и активными они ни казались, отмечены перстом смерти; его фундаментальные идеи, звучащие каждую неделю с тысяч кафедр, не имеют в себе ни значимости, ни силы для прогрессивной мысли человечества. Но правление настоящего апостола Павла только начинается; его фундаментальные идеи, освобожденные от сложных заблуждений, которыми их покрыл протестантизм, будут иметь в будущем влияние, большее, чем любое, которое они имели до сих пор, — влияние, соразмерное их соответствию ряду глубочайших и самых постоянных фактов самой человеческой природы.

В другом месте я указывал, как для нас в этой стране пуританизм является сильным и особым представителем протестантизма. Церковь Англии существовала до протестантизма и содержит в себе многое, помимо протестантизма. Уберите системы доктрин, кальвинистские или арминианские, которые для протестантизма, просто как такового, составляли саму суть его религии, и все самое ценное в Церкви Англии все равно осталось бы. Эти системы, или идеи, из которых они проистекают, проявляются в Молитвеннике; но не они придают Молитвеннику его важность и ценность. Но пуританизм существует ради этих систем; его организации — это изобретения для их более чистого и тщательного внедрения. Вопросы дисциплины и обрядов, по крайней мере изначально, всегда признавались второстепенными сами по себе; именно потому, что та концепция путей Бога к человеку, которую пуританизм сформировал для себя, казалась пуританизму в высшей степени истинной и драгоценной, индепенденты, баптисты и методисты в Англии, а также пресвитериане в Шотландии были побуждены создать для ее внушения церковный порядок, где она могла бы меньше погрязать в человеческих дополнениях и обрядах, могла бы быть более просто и эффективно провозглашена и могла бы стоять более абсолютно и центрально, чем в церковном порядке англикан или римских католиков.

Кардинальные точки этой концепции фиксируются терминами «избрание» и «оправдание». Эти термины взяты из писаний апостола Павла, и система, которую пуританизм построил с их помощью, претендует на то, чтобы быть системой апостола Павла. Та же самая система, или нечто очень похожее на нее, была и остается принятой многими приверженцами Церквей Англии и Рима; но эти Церкви основывают свои претензии на интерес и привязанность людей не на обладании такой системой, а на других основаниях, к которым мы в настоящее время не имеем отношения. Сама причина существования пуританизма зависит от ценности этой его жизненно важной концепции, заимствованной из писаний апостола Павла; и когда нам говорят, что апостол Павел — протестантский учитель, чье правление заканчивается, пуританин, проницательный, воинственный и превращающий простую религию сердца в сложные теории мозга об избрании и оправдании, мы, по крайней мере в Англии, можем лучше всего проверить это утверждение, устремив взоры на наших собственных пуритан и сравнив их доктрину и их приверженность жизненно важной истине с учением апостола Павла.

Это мы и предлагаем сейчас сделать, и, по правде говоря, сделать это будет означать лишь завершить то, что мы уже начали. Ибо уже тогда, когда мы говорили о гебраизме и эллинизме, мы были вынуждены заметить, как чрезмерная гебраизация пуританизма и его недостаток широкой культуры настолько сужают его диапазон и ослабляют его видение, что даже документы, которые он считает вполне достаточными и на изучении которых он исключительно зацикливается, он не понимает правильно, а склонен делать из них нечто совершенно отличное от того, чем они являются на самом деле. Короче говоря, мы сказали, что никто, кто не знает ничего другого, не знает даже своей Библии. И мы показали, как читатели Библии придавали существенным словам и идеям Библии смысл, который не был смыслом автора; и, в частности, как это произошло в отношении паулинистского учения о воскресении. Давайте воспользуемся нынешней возможностью, чтобы пойти дальше по тому же пути; и вместо того, чтобы легкомысленно преуменьшать великое имя апостола Павла, давайте посмотрим, не является ли более необходимым делом спасти апостола Павла и Библию от их извращений ошибающимися людьми.

До тех пор, пока среди наших соотечественников преобладает хорошо известная привычка, о которой мы так часто распространялись, механически придерживаться своих идей, но делать своей главной целью энергичную и восторженную работу ради организаций, которые исповедуют эти идеи, английский пуританизм вряд ли вернется к своим собственным мыслям и к элементам своего бытия настолько, чтобы совершить для себя операцию нужного рода; хотя в нем есть люди, чьи природные способности, будь они свободны в их использовании, несомненно, оказались бы равны этой задаче. Та же привычка мешает нашим пуританам воспринимать философские труды, которые существуют в достаточном количестве и прекрасным образцом которых является история развития христианского богословия М. Ройсса, — труды, где вся система паулинистского учения изложена с тщательным исследованием и беспристрастной точностью. Придать силу преобладающим моментам в учении Павла и представить их в столь ясной и популярной манере, чтобы пригласить и почти принудить людей к пониманию, не является замыслом таких работ; и только через сочинения с этой целью английский пуританизм будет достигнут.

Наша единственная квалификация для этого дела заключается в нашей вере, столь оспариваемой нашими соотечественниками, в первостепенной необходимости видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, и в большей важности идей, чем механизмов, которые существуют для них. Если посредством предоставления нашему сознанию работать совершенно свободно и следования методам изучения и суждения, порожденным этим, нам будет показано, что мы в действительности не должны ни унижать апостола Павла и пуританизм вместе, как это делает Эрнест Ренан, ни унижать апостола Павла, но возвеличивать пуританизм, ни даже возвеличивать пуританизм и апостола Павла вместе, а скорее унижать пуританизм и возвеличивать апостола Павла, тогда мы не можем не думать, что даже для самого пуританизма будет лучше, как бы неприятно это ни было, получить такое указание. Пуританизм, безусловно, желает добра апостолу Павлу; он не может желать скомпрометировать его неразумной приверженностью ему и слепым принятием его слов, вместо того чтобы быть истинным его последователем. И все же именно это он на самом деле и сделал. То, что у апостола Павла является вторичным и подчиненным, пуританизм сделал первичным и существенным; то, что у апостола Павла является образом и принадлежит к сфере чувства, пуританизм перенес в сферу интеллекта и превратил в формулу. С другой стороны, то, что у апостола Павла является первичным, пуританизм рассматривал как подчиненное: и то, что у него является тезисом и принадлежит (насколько вообще что-либо в религии может правильно называться таким образом) к сфере интеллекта, пуританизм сделал образом и фигурой.

И прежде всего давайте определим, что мы имеем в виду в этом вопросе под первичным и вторичным, существенным и подчиненным. Мы имеем в виду, насколько это касается апостола, большее или меньшее приближение к тому, что действительно характеризует его и придает его учению оригинальность и силу. Мы имеем в виду, насколько это касается истины, большее или меньшее согласие с фактами, которые могут быть проверены, и большую или меньшую способность объяснять их. То, что существенно характеризует религиозного учителя и придает ему его постоянную ценность и жизненность, — это, в конце концов, просто научная ценность его учения, его соответствие важным фактам и свет, который он проливает на них. Никогда истинность этого не была столь очевидна, как сейчас. Научное чувство в человеке никогда не заявляло о своих правах столь сильно; склонность религии пренебрегать этими правами, а также опасность и потери для нее от пренебрежения ими никогда не были столь явными. Лицензия на утверждения о Боге и его действиях, которую позволяет себе религиозный мир, все больше и больше встречает требование верификации. Когда кальвинизм говорит нам: «Между Богом и Посредником Иисусом Христом, Сыном Божьим, поручителем за искупленных, как договаривающимися сторонами, согласовано, что грехи искупленных должны быть вменены невинному Христу, и он должен быть осужден и предан смерти за них при том условии, что всякий, кто сердечно соглашается на завет примирения, предложенный через Христа, будет через вменение его послушания им оправдан и признан праведным перед Богом» — когда кальвинизм говорит нам это, разве он не говорит о Боге так, как если бы он был человеком с соседней улицы, чьи действия кальвинизм близко знал и мог дать им отчет, мог проверить этот отчет в любой момент и позволить нам проверить его тоже? Это правда, когда научное чувство в нас, чувство, которое ищет точного знания, требует этой верификации, кальвинизм отсылает нас к апостолу Павлу, от которого он претендует на получение этой истории того, что он называет «заветом искупления». Но это лишь отодвигает трудность на один этап назад. Ибо если именно апостол Павел, а не кальвинизм, претендует на это точное знакомство с Богом и его действиями, научное чувство призывает апостола Павла представить факты, которыми он подтверждает то, что говорит; и если он не может их представить, тогда оно рассматривает как утверждение апостола Павла, так и утверждение кальвинизма вслед за ним как не имеющие реального значения.