«Святой Павел и протестантизм»

Никто не будет отрицать, что таково поведение науки по отношению к религии в наши дни, хотя многие могут сожалеть об этом. И дело не в том, что научное чувство в нас отрицает права поэтического чувства, которое использует образный и метафорический язык. Но язык, который мы только что цитировали, — это не образный и поэтический язык, это схоластический и научный язык. Утверждения на научном языке должны выдерживать проверку научным исследованием. И дело не в том, что научное чувство в нас отказывается охотно и благоговейно признать имя Бога как точку, в которой религиозное и научное чувство могут встретиться, как наименее неадекватное имя для того универсального порядка, который интеллект ищет как закон, а сердце ищет как благо. «Мы тоже», — могли бы люди науки с правдой сказать людям религии, — «мы тоже охотно сказали бы Бог, если бы только, как только кто-то говорит Бог, вы не докучали нам своими претензиями знать все о нем». Тот поток тенденции, посредством которого все вещи стремятся исполнить закон своего бытия, и который, поскольку наша идея реального благополучия сводится к этому исполнению закона своего бытия, человек справедливо считает источником всякого добра и называет самым достойным и торжественным именем, какое может, а именно Бог, наука также могла бы охотно признать источником всякого добра и назвать Богом. Но как бы много больше этого сердце ни могло с полным основанием вложить в свой язык относительно Бога, это столько, сколько наука может со строгостью вложить туда. Поэтому, когда религиозный мир, следуя своей склонности пытаться описать то, что он любит, усиливая и снова усиливая свое описание и охраняя, наконец, это усиленное описание самыми точными и жесткими терминами, какие может найти, приходит в конце концов, с лучшими намерениями, к понятию своего рода увеличенного и неестественного человека, который действует в манере, изложенной в кальвинистском тезисе, который мы процитировали, тогда наука вмешивается, отмечает разницу между этим вторым понятием и понятием, которое она изначально допустила, и требует, чтобы новое понятие было верифицировано, как первое может быть верифицировано, фактами. Но это не расшатывает первое понятие и не мешает науке признавать важность и научную обоснованность положений, которые основаны на первом понятии и проливают на него свет.

Тем не менее, исследования в этой сфере сейчас сильно затмеваются по популярности исследованиями в сфере физики и больше не имеют того успеха, который имели когда-то. Я рассказывал, как выдающийся физик, знакомством с которым я удостоен, воображает, что я изобрел автора «Sacra Privata»; и та модная газета, «Morning Post», взявшись — поскольку я, казалось, был очень обеспокоен этим вопросом — предоставить информацию о том, кто был автором на самом деле, постановила, что он был епископом Калькутты и что его идеи и труды, которым я придавал такое большое значение, были одними из главных провокаторов индийского мятежа. Поэтому, возможно, целесообразно освежить нашу память об этих системах доктрин, кальвинистских или арминианских, ради поддержания которых, как было сказано, существует британский пуританизм, прежде чем мы приступим к их сравнению, на предмет соответствия фактам и научной обоснованности, с учением апостола Павла.

Кальвинизм, таким образом, начинает с утверждения, что Бог от вечности предопределил все, что должно произойти во времени; что по его указу определенное число ангелов и людей предопределено, по одной лишь свободной благодати и любви Божьей, без какого-либо предвидения веры или добрых дел в них, к вечной жизни; а другие предопределены, согласно непостижимому совету его воли, посредством которого он проявляет или удерживает милость, как ему угодно, к вечной смерти. Бог, однако, создал наших первых родителей, Адама и Еву, праведными и способными соблюдать его закон, который был написан в их сердцах; в то же время заключив с ними и с их потомством, как представленным в них, договор, по которому им была гарантирована вечная жизнь в обмен на совершенное послушание и вечная смерть, если они будут непослушны. Наши первые родители, будучи соблазнены сатаной, падшим ангелом, говорящим в форме змея, нарушили этот «завет дел», как его называют, съев запретный плод; и тем самым они и их потомство в них и с ними стали не только подвержены вечной смерти, но и потеряли свою естественную праведность и всякую способность угождать Богу; более того, они стали по природе врагами Бога и всякого духовного блага и склонны только к злу постоянно. Это, говорит кальвинизм, наш первородный грех; горький корень всех наших действительных прегрешений, в мыслях, словах и делах.

И все же, хотя человек не имеет ни силы, ни склонности подняться из этого жалкого падшего состояния, а скорее склонен лежать в нем бесчувственно, пока не погибнет, существует другой завет, которым его состояние сильно затронуто. Это «завет искупления», заключенный и согласованный, говорит кальвинизм, между Богом Отцом и Богом Сыном на Совете Троицы до начала мира. Суть завета искупления такова: Бог, имея по вечному указу, уже упомянутому, свободно избрал к жизни определенное число погибшего человечества, отдал их до начала мира Богу Сыну, назначенному Искупителем, при условии, что если он смирит себя настолько, чтобы принять человеческую природу в союзе с божественной природой, подчинит себя закону как поручитель за избранных и удовлетворит справедливость за них, дав послушание от их имени, вплоть до страдания проклятой смерти на кресте, он выкупит и искупит их от греха и смерти и приобретет для них праведность и вечную жизнь. Сын Божий принял условие, или «сделку», как называет ее кальвинизм; и в полноте времен пришел как Иисус Христос в мир, родился от Девы Марии, подчинил себя закону и полностью выплатил должный выкуп на кресте.

Бог в своем слове, Библии, открыл человеку этот завет благодати или искупления. Всех тех, кого он предопределил к жизни, он в свое время эффективно призывает стать участниками предложенного освобождения. Человек совершенно пассивен в этом призыве, пока Святой Дух не даст ему возможность ответить на него. Святой Дух, третье лицо Троицы, применяет к избранным искупление, приобретенное Христом, через действие веры в них. Как только избранные имеют веру в Иисуса Христа, то есть как только они дают свое согласие сердечно и покаянно, в сознании заслуженного осуждения, на завет благодати, Бог оправдывает их, вменяя им то совершенное послушание, которое Христос дал закону, а также удовлетворение, которое на кресте Христос дал справедливости от их имени. Те, кто таким образом призван и оправдан, той же силой также освящаются; господство плотских похотей разрушается в них, и практика святости, несмотря на некоторые остатки развращенности, становится в их власти. Добрые дела, совершенные в послушании моральному закону Бога, являются плодами и доказательствами истинной веры; и поскольку личности верных избранных приняты через Христа, их добрые дела также принимаются в нем и вознаграждаются. Но дела, совершенные другими и невозрожденными людьми, хотя они могут быть вещами, которые Бог повелевает, не могут угодить Богу и являются греховными. Избранные после оправдания и освящения не могут более отпасть от состояния благодати, но обязательно пребудут до конца и будут вечно спасены; и в этом они могут, даже в настоящей жизни, иметь твердую уверенность. Наконец, после смерти их души и тела радостно соединяются снова в воскресении, и они остаются с тех пор навсегда с Христом во славе; в то время как все нечестивые отправляются в ад к сатане, которому они служили.

Мы здесь изложили основные доктрины кальвинистского пуританизма почти полностью словами его собственного выбора. Нет необходимости вдаваться в различия, такие как между сублапсариями и супралапсариями, между кальвинистами, которые верят, что указ Бога об избрании и отвержении был принят в предвидении первородного греха и по его причине, и кальвинистами, которые верят, что он был принят абсолютно и независимо. Важные пункты кальвинизма — первородный грех, свободное избрание, эффективный призыв, оправдание через вмененную праведность — общи для обоих. Пассивность человека, активность Бога — великие черты этой системы; здесь очень мало того, что человек думает и делает, очень много того, что Бог думает и делает; и то, что Бог думает и делает, описано с такой подробностью, что образ, который мы использовали, человека с соседней улицы, не может не приходить сильно на ум.

Позитивный протестантизм пуританизма, с которым мы здесь имеем дело, в отличие от негативного протестантизма Церкви Англии, питался с пылом этой системой доктрин. Она информирует и формирует всю религию Шотландии, как установленную, так и нонконформистскую. Это доктрина, которую пуританские паствы любят слышать от своих служителей. Постоянным упреком пуританизма в адрес Церкви Англии было то, что эта существенная доктрина не была достаточно твердо удержана и изложена ею. На конференции в Хэмптон-Корте в 1604 году, в Комитете богословов, назначенном Палатой лордов в 1641 году, и снова на Савойской конференции в 1661 году этот упрек регулярно появлялся. «Некоторые защищали», — такова жалоба пуритан, — «всю грубую субстанцию арминианства, что акт обращения зависит от согласия свободной воли человека; некоторые учат и проповедуют, что добрые дела являются сопричинами с верой в акте оправдания; некоторые защищали всеобщую благодать, некоторые абсолютно отрицали первородный грех». По мере роста пуританизма кальвинистская система доктрин затвердевала и становилась строже. Из кальвинистских исповеданий веры XVI века — Гельветическое исповедание, Бельгийское исповедание, Гейдельбергский катехизис — кальвинизм настолько умерен, что удивляет любого, кто привык только к его поздним развитиям. Даже многократно порицаемые каноны Синода Дорта никто не может прочитать внимательно, не обнаружив в частях их подлинного движения мысли — иногда даже философской глубины — и мощного религиозного чувства. В документах Вестминстерской ассамблеи, двадцать пять лет спустя, это исчезло; и то, что мы называем британским филистимлянином, стоит в своей религиозной способности, чистый и суровый, перед нами. Серьезность — единственное достоинство этих документов, но это серьезность, слишком смешанная со сплавом мирской борьбы и ненависти, чтобы называться религиозным чувством. Ни следа тонкости восприятия или философского мышления; просто жесткость и спорность полемиста и политического диссентера; кальвинизм, преувеличенный до такой степени, что он просто отталкивает; и в завершение всего — механизм заветов, условий, сделок и договаривающихся сторон, такой, который мог исходить ни от кого, кроме как от прирожденного англосаксонского делового человека, британского или американского.

Однако система доктрин не обязательно ложна из-за стиля, в котором ее приверженцы могли в определенный момент изложить ее. От ошибок, которые обезображивают исполнение Вестминстерских богословов, свободно исповедание веры, предпосланное «Конгрегационалистскому ежегоднику». Конгрегационалисты образуют одно из двух великих подразделений английских пуритан. «Конгрегационалистские церкви верят», — говорит нам их «Ежегодник», — «что первый человек ослушался божественного повеления, пал из своего состояния невинности и чистоты и вовлек все свое потомство в последствия этого падения. Они верят, что все, кто будет спасен, были объектами вечной и избирающей любви Бога и были даны актом божественного суверенитета Сыну Божьему. Они верят, что Христос заслуженно приобрел вечное искупление для нас и что Святой Дух дан вследствие посредничества Христа». Существенные пункты кальвинизма все здесь. На это исповедание веры, ежегодно публикуемое в «Ежегоднике» индепендентов, подписка не требуется; пуританизм, таким образом, остается почетно последовательным протестам, которые при Реставрации он сделал против призыва к подписке. Но авторы «Ежегодника» говорят с гордостью, и это обычное хвастовство индепендентских церквей, что, хотя они не требуют подписки, возможно, ни в одном религиозном органе нет такого твердого и общего согласия в доктрине, как среди конгрегационалистов. Это правда, и это даже более верно для паствы, чем для служителей, из которых более способные и молодые начинают подниматься потоком современных идей. Тем не менее, до настоящего времени протестантизм одного великого подразделения английских пуритан, несомненно, является кальвинистским; баптисты придерживаются в целом системы кальвинизма еще строже, чем индепенденты.

Другое великое подразделение английского пуританизма сформировано методистами. Уэслианский методизм, как хорошо известно, не кальвинистский, а арминианский. «Методистский журнал» назывался Уэсли «Арминианским журналом» и сохранял это название всю его жизнь. Арминианство — это попытка, предпринятая с лучшими намерениями и с большой долей практического смысла, но не в очень глубоком философском духе, избежать того, что смущает и шокирует нас в кальвинизме. Бог кальвинизма — это увеличенный и неестественный человек, который по своему простому доброму удовольствию предопределяет одних людей к спасению, а других — к отвержению; Бог арминианства — это увеличенный и неестественный человек, который предвидит ход жизни каждого человека и который предопределяет каждого из нас к спасению или отвержению в соответствии с этим предвидением. Но пока мы остаемся в этом антропоморфном порядке идей, всегда будет возникать вопрос: почему существо бесконечной силы и бесконечной любви не создало всех людей так, чтобы не было причины для этого печального предвидения и печального указа относительно ряда из них? По правде говоря, кальвинизм и богословски более последователен, и также показывает более глубокое чувство реальности, чем арминианство, которое, на манер практичного человека, склонно лишь царапать поверхность вещей.

Например, арминианские ремонстранты, в своем рвении оправдать мораль, в человеческом смысле, путей Бога, утверждали, что он посылал свое слово одному народу, а не другому, в зависимости от того, видел ли он, что один народ более достоин такой преференции, чем другой. Кальвинистские доктора Синода Дорта не имеют трудностей в том, чтобы показать, что Моисей и Христос оба утверждают, в отношении еврейского народа, прямо противоположное; и не только они здесь одерживают богословский триумф, но, опровергая арминианскую теорию, они находятся в соответствии с исторической истиной и с реальным ходом человеческих дел. Они больше учитывают великий факт «не нас самих» в том, что мы делаем и чем являемся. Кальвинисты ухватывают, мы говорим, этот великий факт лучше, чем арминиане. Ошибка кальвиниста — в его научной оценке факта; в причинах, которые он дает для него. Бог, говорит он, посылает свое слово одному народу, а не другому по «своему простому доброму удовольствию». Здесь мы снова имеем увеличенного и неестественного человека, который любит и не любит, знает и предопределяет, точно так же, как человек, только в масштабе, неизмеримо превосходящем все, о чем мы имеем опыт, и чьи действия мы, тем не менее, описываем так, как если бы он был на соседней улице, чтобы люди могли проверить все, что мы говорим о нем.

Арминианский методизм, однако, откладывает в сторону кальвинистскую доктрину предопределения. Первостепенное место, которое в кальвинистской системе принадлежит доктрине предопределения, принадлежит в методистской системе доктрине оправдания верой. Все более заметно современный методизм возвышает это как свою существенную доктрину; и эра в жизни их основателя, которую методисты выбирают для празднования, — это эра его обращения к ней. Это доктрина Ансельма, принятая и развитая Лютером, изложенная в Аугсбургском исповедании и распространенная во всей популярной теологии наших дней. Мы найдем ее почти в любом популярном гимне, который нам случится взять, но следующие строки Мильтона демонстрируют ее классически. Падением наших первых родителей, говорит он:—

Человек, теряя все,

Чтобы искупить свою измену, не имеет ничего,

Но к разрушению священному и преданному

Он со всем своим потомством должен умереть;

Умрет он, или справедливость должна; если только для него

Кто-то другой способный, и столь же желающий, заплатит

Жесткое удовлетворение; смерть за смерть.

Падением Адама справедливость и милость Бога были поставлены в конфликт. Бог не мог следовать своей милости, не нарушив своей справедливости. Христос своим удовлетворением дал Отцу право и силу (nudum jus Patri acquirebat, говорили арминиане) следовать своей милости и заключить с человеком завет свободного оправдания верой, посредством которого, если человек имеет твердое упование и уверенность, что его грехи прощены ему в силу удовлетворения, сделанного Богу за них смертью Христа, он считается чистым от греха Богом и допущенным к спасению.

Эта доктрина, подобно кальвинистской доктрине предопределения, включает в себя целую историю действий Бога и дает также первое и почти единственное место тому, что делает Бог, игнорируя то, что делает человек. Она имеет, таким образом, существенное сходство с кальвинизмом; действительно, кальвинизм — это лишь эта доктрина первородного греха и оправдания плюс доктрина предопределения. Более того, валлийские методисты, как хорошо известно, не имеют трудностей в сочетании догмата избрания с практиками и большинством догматов методизма. Слово «солифидиан» указывает именно на то, что является общим как для кальвинизма, так и для методизма и что сделало обе эти половины английского пуританизма столь популярными, — их «сенсационную» сторону, как ее можно назвать, их возложение всего акцента на чудесный и особый отчет о том, что Бог дает и совершает для нас, а не на то, что мы приносим или делаем для себя. «Умоляй только», — говорит Уэсли, — «кровью завета, выкупом, уплаченным за твою гордую упрямую душу». Доктрины Уэсли об обращении, о новом рождении, об освящении, о прямом свидетельстве духа, об уверенности, о безгрешном совершенстве — все они, таким образом, соответствуют доктринам, которые мы заметили в кальвинизме, и показывают общий характер с ними. Мгновенность, которую Уэсли любил приписывать обращению и освящению, указывает в ту же сторону. «Бог дает в момент такую веру в кровь своего Сына, которая переводит нас из тьмы в свет, из греха и страха в святость и счастье». И снова: «Ищи освящения прямо таким, какой ты есть, как бедный грешник, которому нечем платить, нечем умолять, кроме как Христос умер». Это та сторона в учении Уэсли, которую его последователи ухватили прежде всего и которую они стремятся выставить как существенную часть его наследия по отношению к ним.

Правда, что по той же причине, которая мешает, как мы сказали, тем, кто знает свою Библию и ничего больше, действительно знать даже свою Библию, методисты, которые по большей части не знают ничего, кроме Уэсли, не знают на самом деле даже Уэсли. Правда, что то, что действительно характеризует этого интереснейшего и привлекательнейшего человека, — это не его доктрина оправдания верой или любая другая из его установленных доктрин, а полностью то, что мы можем назвать его «гением благочестия». Мистер Александр Нокс, в своих замечаниях о жизни и характере своего друга, настаивает на записи в Журнале Уэсли в 1767 году, где он кажется нетерпеливым из-за бесконечного повторения догмата оправдания и где он спрашивает, «не пора ли вернуться к простому слову: «Боящийся Бога и делающий правду принят им»». Мистер Нокс прав, думая, что чувство, которое заставило Уэсли спросить это, — это то, что дало ему его жизненную ценность и характер как человека; но это не то, что дает ему его характер как учителя методизма. Методизм отвергает версию мистера Нокса о своем основателе и настаивает на том, чтобы сделать статью об оправдании самым краеугольным камнем уэслианского здания.

И истина, несомненно, заключается в том, что не своим утверждением того, что приносит человек, а своим утверждением того, что дает Бог, своими доктринами обращения, мгновенного оправдания и освящения, уверенности и безгрешного совершенства Уэсли живет и действует в методизме. «Ты думаешь, я должен сначала быть или сделать так или этак (для освящения). Тогда ты ищешь это делами до сего дня. Если ты ищешь это верой, ты можешь ожидать это таким, какой ты есть; тогда ожидай это сейчас. Важно заметить, что существует неразрывная связь между этими тремя пунктами: ожидай это верой, ожидай это таким, какой ты есть, и ожидай это сейчас. Отрицать один из них — значит отрицать их все; допустить один — значит допустить их все». Это учение Уэсли, которое сделало великую методистскую половину английского пуританизма тем, что она есть, а не его колебания и отступления перед опасностями своего собственного учения.

Без сомнения, как серьезность кальвинизма, его постоянное общение с глубокими материями и с Библией дали силу и пылкость кальвинистским пуританам, так прелесть благочестия Уэсли и то, что мы назвали его гением благочестия, подсластили и сделали приятными бесчисленные жизни методистских пуритан. Но как религиозный учитель Уэсли должен судиться по своей доктрине; и его доктрина, подобно кальвинистской системе, покоится всей своей тяжестью на утверждении определенных детально описанных действий со стороны Бога, независимых от нас, нашего опыта и нашей воли; и ведет своих получателей искать в религии не столько трудного прогресса со своей стороны и упражнения своей активности, сколько магических ударов и того, что можно назвать сенсационным характером.

В Гейдельбергском катехизисе, после ответа, в котором катехизатор повторяет общепринятую доктрину первородного греха и заместительного удовлетворения за него, катехизатор задает уместный вопрос: «Unde id scis?» — откуда ты все это знаешь? Апостол Павел является, как мы уже показали, великим авторитетом для этого, к которому взывает формальная теология; его имя используется популярной теологией с той же уверенностью. Я открываю современную книгу популярной религии на описании визита к закоренелому преступнику, охваченному ужасом в ночь перед казнью. Посетитель говорит: «Я теперь стою на месте Павла и говорю: от имени Христа мы умоляем вас, примиритесь с Богом. Я прошу вас принять прощение всех ваших грехов, которое Христос приобрел для вас и которое Бог свободно дарует вам ради него. Если вы не понимаете, я говорю: пути Бога не как наши пути». И повествование об обращении преступника продолжается: «Та ночь была проведена в пении хвалы Спасителю, который приобрел его прощение».

И кальвинизм, и методизм апеллируют, следовательно, к Библии и, прежде всего, к апостолу Павлу за историю, которую они предлагают об отношениях между Богом и человеком; но кальвинизм полагается больше, внедряя ее, на страхи человека, методизм — на надежды человека. Кальвинизм настаивает на том, что человек находится под проклятием; затем он развивает чувство греха, нищеты и ужаса в нем и апеллирует преимущественно к желанию бежать от грядущего гнева. Методизм тоже настаивает на том, что он находится под проклятием; но он развивает больше чувство надежды в нем, жажду счастья и апеллирует преимущественно к желанию вечного блаженства. Никто, однако, не будет утверждать, что конкретный отчет о действиях Бога с человеком, посредством которого методизм и кальвинизм воздействуют на эти желания, доказывает себя внутренними свидетельствами и устанавливает без внешней помощи свою собственную научную обоснованность. Поэтому мы можем либо напрямую проверить, как можем, ее научную обоснованность саму по себе; либо, поскольку она претендует на то, чтобы иметь авторитет Павла для поддержки ее, мы можем сначала спросить, что на самом деле является отчетом Павла о действиях Бога с человеком и подтверждается ли это пуританским отчетом и подтверждает ли его. Последнее — во всех отношениях более безопасный и более поучительный путь для следования. И мы последуем примеру пуританизма в принятии зрелой и величайшей работы апостола Павла, Послания к Римлянам, как главного места для нахождения того, что он на самом деле думал по рассматриваемым пунктам.

Мы уже говорили в другом месте, действительно, что очень верно и что никогда не должно быть забыто, что то, что апостол Павел, человек, столь отделенный от нас временем, расой, воспитанием и обстоятельствами, на самом деле думал, мы не можем быть уверены, что знаем точно. Все, что мы можем сделать, — это приблизиться к этому, читая его с тем родом критического такта, который изучение человеческого разума и его истории, а также знакомство со многими великими писателями естественно дает для следования за движением мысли любого одного великого писателя; читая его также без предвзятых теорий, к которым мы хотим заставить его мысли приспособиться. Очевидно, что английский перевод Послания к Римлянам был сделан людьми с головами, полными текущих доктрин избрания и оправдания, которые мы замечали; и он тем самым получил такой уклон — сильным примером которого является использование слова «искупление» в одиннадцатом стихе пятой главы, — что, возможно, почти невозможно для любого, кто читает только английский перевод, принять в свой ум мысль Павла без окраски от текущих доктрин. Но помимо отбрасывания английского перевода, мы должны иметь в виду, если мы хотим приблизиться к реальной мысли Павла как можно ближе, две вещи, которые значительно увеличили возможности для искажения его.

Во-первых, Павел, как и другие библейские писатели, и как семитская раса в целом, имеет гораздо более справедливое чувство истинного диапазона и пределов дикции в религиозных изречениях, чем мы. Он использует в сфере религиозной эмоции выражения, которые в этой сфере имеют красноречие и уместность, но которые не должны быть вынесены из нее и превращены в формальные научные положения.

Это момент, который очень необходимо иметь в виду при чтении Библии. Пророк Наум говорит в книге своего видения: «Бог ревнитель, и Господь мститель»; и авторы Вестминстерского исповедания, составляя научную теологию, излагают положение, что Бог есть ревнивый и мстительный Бог, и думают, что доказывают свое положение, цитируя в примечании слова Наума. Но это как если бы мы взяли из хора Эсхила один из его грандиозных отрывков о вине и судьбе, просто поставили слова прямо в формальную и точную форму предложения Аристотеля и сказали, что здесь было научное учение греческой философии по этим вопросам. Еврейский гений не имеет, подобно греческому, своего сознательного и четко обозначенного разделения на поэтическую сторону и научную сторону; научная сторона почти отсутствует. Библейские высказывания часто имеют характер хора Эсхила, но никогда — трактата Аристотеля. Мы, подобно грекам, обладаем в нашей речи и мысли двумя характерами; но насколько касается Библии, мы обычно смешивали их и использовали наше двойное обладание для нашего смущения, а не обратили его к хорошему счету. Адмирабельная максима великой средневековой еврейской школы библейских критиков: «Закон говорит языком детей человеческих» — максима, которая является самым фундаментом всей здравой библейской критики, — была веками мертвой буквой для всего корпуса нашей западной экзегезы и остается мертвой буквой для всего корпуса нашей популярной экзегезы до сих пор. Принимая библейский язык как эквивалентный языку научного интеллекта, языку, который является адекватным и абсолютным, мы никогда не были в положении использовать ключ, который эта максима еврейских докторов предлагает нам. Но несомненно, что, какое бы напряжение религиозные выражения семитского гения ни предназначались, в умах тех, кто давал им высказывание, выдержать, конкретное напряжение, которое мы, западные люди, возлагаем на них, — это то, которое они не предназначались выдержать.

Мы использовали слово «гебраизировать» для другой цели, чтобы обозначить исключительное внимание к моральной стороне нашей природы, к совести и к деланию, а не знанию; так, чтобы описать яркий и образный способ, которым апостол Павел, в сфере религиозной эмоции, использует слова, не вынося их за ее пределы, мы будем использовать слово «ориентализировать». Когда Павел говорит: «Бог заключил всех в непослушание, чтобы всех помиловать», он ориентализирует; то есть он не имеет в виду утверждать формально, что Бог действовал с этим установленным замыслом, но, будучи полон счастливого и божественного конца для упомянутого непослушания, он, яркой и поразительной фигурой, представляет непослушание как фактически вызванное с видом на этот конец. Но когда кальвинисты Синода Дорта, желая установить формальное положение, что вера и все спасительные дары проистекают из избрания и ничего больше, цитируют выражение Павла, похожее на то, которое мы процитировали, «Он избрал нас», говорят они, «не потому что мы были, но чтобы мы могли быть святыми и непорочными перед ним», они уходят совсем далеко от цели, не замечая, что то, что апостол использовал как яркую фигуру риторики, они используют как формальное научное положение.

Когда Павел ориентализирует, вина не на нем, когда его понимают неправильно, а на прозаических и неумных западных читателях, у которых недостаточно такта к стилю, чтобы понять его способ выражения. Но он также иудаизирует; и здесь его подверженность быть понятым неправильно нами, западными людьми, несомненно, обусловлена дефектом в критической привычке его самого и его расы. Будучи сам евреем, он использует еврейские Писания в еврейской произвольной и некритической манере, как если бы они имели талисманный характер; как если бы для доктрины, какой бы истинной она ни была сама по себе, их подтверждение было все еще необходимо, и как если бы это подтверждение должно было быть получено из их одних лишь слов, как бы они ни были отделены от смысла их контекста и как бы они ни были насильственно аллегоризированы или иначе искажены.

Использовать Библию таким образом, даже для целей иллюстрации, часто является прерыванием аргумента, ошибкой стиля; использовать ее таким образом для реального доказательства и подтверждения — это ошибка рассуждения. Пример первой ошибки можно увидеть в десятой главе Послания к Римлянам и в начале третьей главы. Пункт апостола в любом месте — его пункт, что вера приходит от слышания, и его пункт, что оракулы Бога были истинны, хотя евреи не верили им, — стоял бы гораздо яснее без их строительных лесов библейской цитаты. Пример второй ошибки — в третьей и четвертой главах Послания к Галатам, где библейская аргументация, посредством которой апостол стремится доказать свое дело, столь же необоснованна, сколь его дело само по себе обоснованно. Насколько эти ошибки обусловлены самим апостолом, насколько требованиями тех, для кого он писал, мы не должны сейчас исследовать. Достаточно того, что он несомненно использует букву Писания в этой произвольной и еврейской манере; и таким образом пуританизм, который должен винить только себя за непонимание его, когда он ориентализирует, может справедливо возложить на самого апостола часть своей вины за непонимание его, когда он иудаизирует, и за иудаизирование столь энергично вместе с ним.

Чтобы понять, что на самом деле думал апостол Павел и что он хотел сказать, нам, людям западной культуры Нового времени, необходимо перевести его слова. И не так, как это делает протестантизм, который просто взял его букву и переложил её в формальные положения современного научного трактата; напротив, сама его буква должна быть переосмыслена, прежде чем она сможет быть должным образом выражена в таких положениях. А поскольку порядок, в котором идеи следуют друг за другом в любой системе идей, имеет огромное значение для конечного результата, и поскольку Павел, который не писал научных трактатов, а всегда имел в виду непосредственное религиозное назидание, никогда не излагал свое учение с целью представить его как научное целое, мы должны сами найти тот порядок, в котором идеи Павла стоят естественным образом, и связь между ними, чтобы прийти к подлинной схеме его учения в сравнении со схемами, представленными протестантизмом.

Мы отмечали, что кальвинистом, по-видимому, движет желание избежать грядущего гнева, а методистом — желание вечного блаженства. Что же движет апостолом Павлом? Это импульс, который мы ранее отметили как главный импульс гебраизма, — стремление к праведности. «Я подвизаюсь, — говорил он Феликсу, — всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми». Для еврея этот моральный порядок, или праведность, был прежде всего универсальным порядком, законом Божьим; и Бог, источник всякого блага, был для него прежде всего дателем морального закона. Цель и смысл всей религии — доступ к Богу, чувство гармонии с универсальным порядком, приобщение к божественной природе, чтобы наша вера и надежда были в Боге, чтобы мы имели жизнь и имели её с избытком, — означали для еврея доступ к источнику морального порядка в особенности и гармонию с ним. Величие еврейского народа заключалось в том, что он так сильно чувствовал авторитет этого порядка, его ценность и благотворность. «Как драгоценны для меня помышления Твои, Боже!» — «Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра». — «Истощается душа моя желанием судов Твоих во всякое время». Величие их лучших представителей состояло в том, что в них это чувство непрестанно побуждало доказывать себя единственно верным способом — в действии. «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его». «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди». «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога». Что отличает Павла, так это как его убежденность в том, что заповедь свята, праведна и добра, так и его желание осуществить заповедь, утвердить её. Именно это придавало его стремлению к чистой совести такой смысл и действенность. Именно это дало ему проницательность увидеть, что не может быть радикальной разницы в отношении спасения и пути к нему между иудеем и язычником. «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллинов! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе!»

Проницательное практическое религиозное чувство апостола Павла в сочетании с его мощной интеллектуальной силой позволило ему с необычайной силой и тщательностью разглядеть и проследить сферу действия заповеди как в отношении поступков человека, так и в отношении его сердца и мыслей. Его религия имела, как мы увидим, преимущественно мистическую сторону, а для мистика нет ничего более естественного, чем суммировать и принимать как должное все добрые моральные принципы и привычки, используя богатые емкие слова, такие как вера, свет, любовь, не перечисляя их специально; и всё же ничто не является более примечательным у Павла, чем частые, даже непрестанные списки, с самыми подробными деталями, моральных привычек, которым следует следовать или которых следует избегать. Списки такого рода у менее искреннего и глубокого писателя могли бы показаться формальными и утомительными; но ни для одного внимательного читателя апостола Павла они не будут утомительными, ибо, составляя их, он касался твердой почвы, которая была основой его религии, — твердой почвы его сердечного стремления к праведности и его глубокого понимания её, — и только на такой почве была возможна столь мощная надстройка. Чем больше изучаешь эти списки, тем яснее становится их значимость. Чтобы проиллюстрировать это, пусть каждый сам прочтет перечисление, слишком длинное, чтобы приводить его здесь, в четырех последних стихах первой главы Послания к Римлянам, «непотребного»; или пусть он просто внимательно рассмотрит этот каталог, ближе к концу пятой главы Послания к Галатам, плодов духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Человек, который писал с такой дотошной тщательностью, точно знал, что он подразумевает под грехом и праведностью, и не использовал эти слова наугад. Его прилежная всеохватность в плане обязанностей уступает лишь его прилежной искренности. Совесть не дает ему покоя, пока он не охватит все добродетели, как более суровые, так и более мягкие. В своей глубокой решимости «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная», он снова и снова возвращается к самому себе, он отмечает долг в каждой точке нашей природы, причем в самых противоположных точках, опасаясь, как бы не оставить позади какую-то слабость, которой он всё ещё потакает, какие-то тонкие побуждения ко злу, ещё не плененные.

Недостаточно отмечалось, как эта несравненная честность и глубина любви Павла к праведности, вероятно, является тем, что главным образом объясняет его обращение. У большинства людей есть недостатки, как говорится, их достоинств. Поскольку они пылки и суровы, у них нет чувства кротости и сладости; поскольку они сладки и кротки, у них нет чувства суровости и пылкости. Пуританин есть пуританин, а человек чувства есть человек чувства. Но у Павла сама полнота моральной природы, которая сделала его пылким фарисеем, «по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный», была настолько велика, что вывела его из фарисейства и за его пределы, как только он обнаружил, как много в нем нуждается в исправлении, чего фарисейство сделать не могло.

Каждый внимательный наблюдатель характера Павла, не только таким, каким он был до своего обращения, но и таким, каким он предстает перед нами до самого конца, должен был быть поражен двумя вещами: во-первых, той настойчивостью, с которой он рекомендует «милосердие», как он его называет: кротость, смиренномудрие, нежность, неутомимое долготерпение, увенчанные тем чувством любви, «которая есть совокупность совершенства»; во-вторых, силой, с которой он останавливается на солидарности (используя современный термин) человека, то есть на общих интересах, которые связывают человечество воедино, — долге уважать роль каждого в жизни и воздавать должное его усилиям выполнить эту роль. Никогда, конечно, такой полемист, такой мастер сарказма и инвективы, не превозносил с такой явной искренностью и таким убедительным чувством качества кротости и нежности! Никогда, конечно, труженик, который с такой энергией шел своим собственным путем и который был так рожден, чтобы преобладать и доминировать в любом деле, за которое брался, не настаивал так часто и так восхитительно на том, что пути других тружеников были столь же хороши, как и его собственный! Возможно, Павел никогда не достигал совершенства в практике того, что проповедовал; но это лишь в более ярком свете выставляет его глубокую любовь к праведности, которая заставляла его искать, выдвигать на первый план и стремиться заставить себя и других исполнять те стороны праведности, которые не навязываются общей совести, как обязанности трезвости, воздержания и активности, и которые были, безусловно, несколько чужды его собственной натуре. Поэтому мы не можем не верить, что в этот дух, столь одержимый алчбой и жаждой праведности, и именно потому, что он был ими одержим, характерные учения Иисуса, которые принесли новую пищу для утоления этой алчбы и жажды, — Иисуса, которого, за исключением видения, он никогда не видел, но который был во всех словах и мыслях, учителя, который был кроток и смирен сердцем, который говорил, что люди — братья и должны любить друг друга, что последние часто должны быть первыми, что осуществление господства и власти не имеет в себе ничего желательного и что мы должны стать как малые дети, — проникли и работали там ещё до того, как Павел перестал преследовать, и сыграли немалую роль в подготовке его к кризису его обращения.

Такие учения открыли новые поля праведности перед глазами этого неутомимого исследователя, и расширили область долга, из которой фарисейство показывало ему лишь часть. Затем, после удовлетворения, таким образом данного его желанию иметь полное представление о праведности, последовали наставления Христа очищать внутреннее, а не только внешнее, остерегаться малейшей закваски лицемерия и самообольщения, говорения, но не делания; — и, наконец, наставление чувствовать, сделав всё, что мы можем, что по сравнению с эталоном совершенства мы всё ещё рабы ничего не стоящие. Эти учения были для человека вроде Павла тем же для практики праведности, чем другие были для теории; — сочувственные высказывания, которые заставляли вибрировать самые глубокие струны его существа и которые неотвратимо влекли его рано или поздно к их источнику. Нужно ли говорить, что он никогда не забывал их и что на всех его страницах они оставили свой след? Даже трогательно видеть, как, когда он вынужден ради самой праведности поставить закон праведности на второе место и искать вне самого закона силу для исполнения закона, как, говорю я, он снова и снова возвращается к разъяснению своего единственного замысла во всем, что он делает; как он трудится, чтобы предотвратить всякую возможность недопонимания, и показать, что он лишь на мгновение оставляет моральный закон, чтобы утвердить его навсегда более победоносно. Какая искренность и пафос в заверении: «Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона!» «Осуждаю ли я закон? — продолжает он говорить; — забываю ли я, что заповедь свята, праведна и добра? Станем ли мы грешить, потому что мы не под законом? Стремлюсь ли я сделать ход моей жизни и вашей чем-то иным, нежели служением и послушанием?» Этот человек, из которого поразительная критика вывела антиномизм, на самом деле настолько одержим ужасом перед антиномизмом, что обращается к благодати с единственной целью искоренить его, и даже тогда не может успокоиться, не повторяя нам постоянно, почему он туда обратился. Этот человек, которого Кальвин, Лютер и их последователи заключили в две схоластические доктрины избрания и оправдания, сказал бы, если бы мы могли его услышать, ровно то же, что он говорил об обрезании и необрезании в свое время: «Избрание — ничто, и оправдание — ничто, но всё — в соблюдении заповедей Божиих».

Это первенствующее место, которое праведность занимает в порядке идей апостола Павла, создает значительное различие между ним и пуританизмом. Пуританизм, как мы уже говорили, находит свою отправную точку либо в желании избежать вечного гнева, либо в желании получить вечное блаженство. Пуританизм узнал из откровения, как он говорит, особую историю грехопадения первого человека, человечества, находящегося под проклятием, определенных договоров, заключенных относительно человечества в Совете Троицы, сущности этих договоров и положения человека в них. Главная забота пуританизма — действие этих договоров на состояние человека; его ведущая мысль, если это пуританизм мрачного толка, — это благоговение и страх, вызванные угрожающим аспектом состояния человека в этих договорах; если же светлого толка — благодарность и надежда, вызванные благоприятным их аспектом. Но в любом случае, прошлые события, заключенный завет, то, что Бог сделал и делает, — вот главное дело. То, что остается сделать человеку, человеческий труд праведности, вторично и приходит лишь для того, чтобы засвидетельствовать и подтвердить нашу уверенность в том, что Бог сделал для нас. Мы уже видели это в словах Уэсли, которые уже цитировались: первое дело для человека — быть оправданным и освященным и иметь уверенность в том, что, не ища этого делами, он оправдан и освящен; затем желание и дела праведности следуют как надлежащий результат этого состояния. Ещё больше кальвинизм делает желание и дела праведности человека лишь свидетельствами и благами более важных вещей; желание творить праведность входит в число спасительных благодатей, применяемых Святым Духом к избранным, и является последней из этих благодатей. Denique, говорит Дортский синод, в последнюю очередь, после веры в обетования и после свидетельства Духа, приходит, чтобы утвердить нашу уверенность, чистая совесть и праведность. Очевидно, насколько этот порядок идей не похож на порядок Павла, который начинает с мысли о совести, свободной от преткновения пред Богом и людьми, и строит на этой мысли всю свою систему.

Но это различие с самого начала составляет огромное научное превосходство схемы Павла. Надежда и страх — такие же элементы человеческой природы, как и любовь к правде, но они гораздо более слепые и менее научные её элементы. «Библия — это божественное откровение; Библия провозглашает определенные вещи; вещи, которые она таким образом провозглашает, имеют свидетельство наших надежд и страхов», — таков ход мысли, которому следует пуританизм. Но то, чего ищет наука, — это удовлетворяющая рациональная концепция вещей. Схема, которая не дает этого, которая дает противоположное этому, может, конечно, быть такой, что волнует наши надежды и страхи, но для науки она от этого не становится более ценной.

И называние такой схемы откровением не исправляет дела. Вместо того чтобы прикрывать научную неадекватность концепции авторитетом откровения, наука скорее доказывает авторитет откровения научной адекватностью концепций, данных в нем, и ограничивает сферу этого авторитета сферой этой адекватности. Чем больше предполагаемое откровение кажется содержащим драгоценные и поразительные вещи, тем больше наука будет склонна сомневаться в правильности любого вывода, который извлекает из него, в пределах сферы этих вещей, схему, которая рационально не является удовлетворительной. То, что схема пуританизма рационально так мало удовлетворительна, склоняет науку не к тому, чтобы принять её на авторитете Библии, а к тому, чтобы усомниться, действительно ли она есть в Библии. Первое обращение, которое эта схема, начавшись вне сферы реальности и опыта, делает в сфере реальности и опыта, — её первое обращение, следовательно, к науке, — обращение к свидетельству человеческой надежды и страха, не сильно исправляет дело; ибо наука знает, что бесчисленные концепции, не являющиеся рационально удовлетворительными, тем не менее являются почвой для надежды и страха.

Павел не начинает вне сферы науки; он начинает с обращения к реальности и опыту. И обращение здесь, с которого он начинает, имеет для науки несомненную силу и важность; ибо он обращается к рациональной концепции, которая является частью, и, возможно, главной частью нашего опыта; концепции закона праведности, самого закона и основы человеческой природы, поскольку эта природа является моральной. Вещи, как они есть на самом деле, — факты, — являются объектом науки; и моральный закон в человеческой природе, как бы этот закон ни возник, в нашем фактическом опыте является одним из величайших фактов.

Если бы я не боялся вторгаться в сферу мистера Рёскина, я мог бы указать на свидетельство, которое сама этимология несет этому закону как первоэлементу и ключу в конституции человека. Наше слово «праведность» (righteousness) означает идти прямо, идти тем путем, которым мы должны идти; есть языки, в которых слово «путь» или «дорога» также является словом для обозначения правильного разума и долга; греческое слово для обозначения справедливости и праведности имеет в своем основании, как говорят некоторые, идею описания определенной линии, следования определенной необходимой орбите. Но в этих причудливых подспорьях нет нужды. Когда Павел начинает с утверждения величия и необходимости закона праведности, у науки нет трудностей в том, чтобы идти вместе с ним. Когда он устанавливает в качестве правильной цели человека «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание», он взывает к свидетельству истины того, что он говорит, к опыту, слишком интимному, чтобы нуждаться в иллюстрации или аргументации.

Лучшее подтверждение научной обоснованности важности, которую Павел таким образом придает закону праведности, закону разума и совести, Богу как моральному закону, можно найти в его согласии с важностью, придаваемой этому закону учителями, наиболее непохожими на него; поскольку в глазах науки опыт выигрывает столько же от обладания универсальностью, сколько в глазах религии он, кажется, выигрывает от обладания уникальностью. «Хотите ли вы знать, — говорит Эпиктет, — средства к совершенству, которым следовал Сократ? Они были таковы: в каждом отдельном деле, которое представало перед ним, он делал правило разума и совести своим единственным правилом, которому следовал». Такова была в точности цель и Павла; это цель, которой наука воздает должное как удовлетворяющей рациональной концепции. И к этой цели надежда и страх должным образом привязываются. Ибо от того, следуем ли мы ключу морального порядка или теряем его, зависит наше счастье или несчастье; наша жизнь или смерть в истинном смысле этих слов; наша гармония с универсальным порядком или наша дисгармония с ним; наше приобщение, как говорит апостол Павел, к гневу Божьему или к славе Божьей. Так что, глядя на этот ключ и боясь потерять его, мы можем в строгой научной истине сказать словами автора «Подражания»: Omnia vanitas, præter amare Deum, et illi soli servire.

Но служить Богу, следовать тому центральному ключу в нашем моральном существе, который соединяет нас с универсальным порядком, — задача не из легких; и здесь снова мы находимся на самой верной почве опыта и психологии. Так или иначе, говорит епископ Уилсон, каждый человек осознает в себе противостояние между плотью и духом. Video meliora proboque, deteriora sequor, — говорят тысячу раз цитируемые строки римского поэта. Философское объяснение этого конфликта, конечно, не приписывает, подобно манихейской фантазии, никакого внутреннего зла плоти и её действиям; все силы и тенденции в нас, подобно нашей собственной центральной моральной тенденции — желанию праведности, — сами по себе благотворны. Но они требуют гармонизации с этой тенденцией, потому что она направлена непосредственно на наше полное моральное благополучие — нашу гармонию как моральных существ с законом нашей природы и законом Божьим — и извлекает оттуда превосходство и право модерировать. И хотя они не являются злом сами по себе, зло, которое проистекает из этих разнообразных действий, неоспоримо. Похоти плоти, закон в наших членах, страсть, согласно греческому слову, используемому Павлом, неумеренная привязанность, согласно восхитительному переводу греческого слова Павла в нашей английской Библии, естественно не принимают в расчет ничего, кроме самих себя; это их произвольное и нерегулируемое действие может породить только путаницу и несчастье. Дух, закон нашего ума, принимает в расчет универсальный моральный порядок, волю Божью, и является, по сути, голосом этого порядка, выражающим себя в нас. Павел говорит о человеке, сеющем в свою плоть, потому что каждый из нас имеет свое собственное индивидуальное тело, этот конгломерат плоти и костей, крови и нервов, отличный от тела каждого другого, и с желаниями и импульсами, толкающими каждого из нас на свой отдельный путь; и он говорит, что человек, который сеет в это, сеет в тысячу тиранов и не может пожать достойного урожая. Но он говорит о сеянии в дух; потому что есть одна центральная моральная тенденция, которая для нас и для всех людей является законом нашего бытия, и через разум и праведность мы движемся в этом универсальном порядке и вместе с ним. В этом соответствии с волей Божьей, как мы религиозно называем моральный порядок, заключается наш мир и счастье.

Но как найти энергию и силу, чтобы привести все эти своекорыстные тенденции плоти, эти многочисленные, роящиеся, жадные и непрестанные импульсы, к послушанию центральной тенденции? Простое приказывание и запрещение не приносит пользы и только раздражает сопротивление в желаниях, которые оно пытается контролировать. Оно даже увеличивает их силу, потому что заставляет нас чувствовать наше бессилие; и путаница, вызванная их неуправляемым действием, усиливается тем, что мы наполняемся углубленным чувством дисгармонии, раскаяния и ужаса. «Я жил некогда без закона», — говорит Павел; естественная игра всех сил и желаний во мне шла достаточно гладко, пока я не пытался внести порядок и регулирование среди них. Но состояние аморального спокойствия не могло быть постоянным в человеке. Тот естественный закон разума и совести, который есть у всех людей, был сам по себе достаточен, чтобы породить сознание бунта и беспокойства. Дела стали только хуже от проявления Моисеева закона, порождения морального чувства, более острого и строгого, как бы мало оно ни проявляло тонкой проницательности и деликатности, чем моральное чувство массы человечества. Сама строгость Моисеева кодекса усилила чувство ужаса и беспомощности; он изложил закон праведности более авторитетно и детально, но не предоставил никакой достаточной силы для его соблюдения. Поэтому ни закон природы, ни закон Моисея не помогли людям достичь праведности. Так мы приходим к слову, которое является управляющим словом Послания к Римлянам, — слову «все». Как слово «праведность» является управляющим словом всего ума и жизни апостола Павла, так слово «все» является управляющим словом этого его главного послания. Язычник с законом природы, иудей с законом Моисея — все одинаково не достигают праведности. «Все согрешили и лишены славы Божией». Все делают то, чего не хотят, и не делают того, что хотят; все чувствуют себя порабощенными, бессильными, виновными, несчастными. «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

До сих пор мы следовали за Павлом в сфере морали; теперь мы пришли с ним к точке, где он входит в сферу религии. Религия — это то, что связывает и удерживает нас в практике праведности. Мы сопровождали Павла и обнаружили, что он всегда ступает по твердой почве, пока не оказывается в затруднительном положении, где необходима связывающая и удерживающая сила такого рода. Здесь критическая точка для научной ценности его учения. «Теперь, наконец, — восклицает пуританизм, — великий апостол собирается стать таким же, как один из нас; для него теперь нет иного выхода, кроме того, который, как мы всегда заявляли, он находит. Он прибегает к нашей теургии избрания, оправдания, замещения и вмененной праведности». Мы покажем, что Павел не прибегает ни к чему подобному.

II.

Мы видели, как пуританизм, по-видимому, приходит к своей религии в первую очередь теологически и от авторитета; Павел же, с другой стороны, психологически и из опыта. Даже к пунктам, в которых они оба сходятся, они пришли не в одном и том же порядке или одним и тем же путем. Жалкое чувство греха от неправедности, радостное свидетельство доброй совести от праведности — это пункты, в которых пуританизм и апостол Павел сходятся. Это факты человеческой природы, и они могут быть проверены наукой. Но в то время как пуританизм, насколько это касается науки, заканчивается этими фактами и возлагает весь вес своей предшествующей теургии на свидетельство, которое они предлагают, Павел начинает с этих фактов и до сих пор, насколько мы следовали за ним, не призывал их доказывать что-либо, кроме самих себя. Научное различие, как мы уже отмечали, которое это устанавливает между Павлом и пуританизмом, огромно и полностью в пользу Павла. Грех и праведность, вместе с их вечными спутниками страхом и надеждой, несчастьем и счастьем, могут доказать себя; но они никоим образом не могут доказать также историю пуританизма о первородном грехе, избрании и оправдании.

Пуританизм, правда, любит утверждать, что доктрины Павла черпают свою санкцию не из какого-либо согласия с наукой и опытом, а из его чудесного обращения, и что именно это обращение, по его собственному суждению, придало им их авторитет. Но какую бы санкцию чудо его обращения ни придало в его собственных глазах доктринам, впоследствии изложенным Павлом, ясно, что для науки его обращение не добавляет к его доктринам никакой силы, которой они не обладали бы уже сами по себе. Обращение Павла для науки является событием точно такого же характера, как и обращения, о которых история методизма рассказывает так много; событиями, описанными, по большей части, так же, как описано событие обращения Павла, с совершенной добросовестностью, и которые мы можем вполне признать произошедшими именно так, как рассказано, не приписывая при этом тем, кто их пережил, никакого источника достоверности для системы доктрины, которой эта доктрина не обладает на других и лучших основаниях.