«Исследования в иудаизме. Первая серия»

Это поглощение всего его существа изучением Торы, я думаю, может объяснить тот факт, что его биографы так мало говорят о семье гаона. О его жене мы знаем лишь то, что она умерла в 1783 году. Не намного полнее наши сведения о его детях. Биографы говорят о них как о семье, «которую благословил Господь», имея в виду двух его сыновей, рабби Арье Лейба и рабби Авраама, которые были известны как великие ученые и очень благочестивые люди. Последний наиболее известен своим изданием сборника малых Мидрашей. Упоминаются также зятья гаона, особенно некий рабби Моше из Пинска. Но это все, и нам ничего не сообщается ни об их жизни, ни об их занятиях. Из его знаменитого письма, которое он отправил своей семье, будучи на пути в Палестину, мы видим, что он был, скорее, тем, кого можно назвать суровым отцом. Он велит жене наказывать детей строжайшим образом за сквернословие, брань и ложь. Он также советует ей вести как можно более уединенный образ жизни. Уединение он считает условием sine qua non для религиозной жизни. Он даже советует дочери читать молитвы дома, ибо в синагоге она может позавидовать более красивым нарядам своих подруг, что является ужаснейшим грехом. Единственная нежная черта в этом письме, пожалуй, заключается в том, что он умоляет жену быть доброй к его матери, поскольку та вдова, и было бы великим грехом причинить ей хоть малейшее огорчение. Из других отрывков мы можем заключить, что его семье порой приходилось терпеть голод и холод из-за чрезмерной занятости отца изучением Торы и других религиозных трудов. Короче говоря, гаон был односторонним, суровым аскетом и никогда не заслужил бы звания хорошего отца, хорошего мужа, приятного человека или любого другого эпитета, производного от тех обычных «домашних добродетелей», которые, как сообщает нам Маколей, половина надгробий приписывает тем, кто лежит под ними. Но я очень боюсь, что многие великие люди, оставившие след в истории, никогда не могли бы претендовать на эти домашние добродетели как на свои собственные. Я не хочу здесь вдаваться в вопрос, является ли иудаизм аскетической религией или нет. Но даже те, кто считает иудаизм тождественным тому, что называется «брать от этой жизни все», не станут спорить с тем фактом, что еврейская литература содержит в себе достаточно аскетических элементов, чтобы оправдать поведение наших величайших мужей, чья жизнь была одним непрерывным самоотречением и лишениями. «Тора, — говорит Талмуд, — не может быть обретена, если человек не готов отдать за нее свою жизнь», или, как сказано в другом месте Талмуда: «если ты желаешь не умереть, перестань жить прежде, чем умрешь». Это был принцип, которым руководствовалась жизнь гаона. И поскольку он не щадил себя, он не мог щадить других. Мы не могли ожидать, что он будет действовать иначе. Писание говорит нам: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Но как быть с человеком, который никогда не любил себя, который никогда не думал о себе, который никогда не жил для себя, а только для того, что считал своим долгом и своей миссией от Бога на земле? Мы не можем ожидать, что такой человек будет тратить время на то, чтобы уговаривать и ласкать нас. Что касается обвинения в односторонности, на которое я намекнул: если отказ от всего остального ради посвящения себя ученой и святой жизни является односторонностью, то гаон, безусловно, должен нести это обвинение; но в мире, где так много людей на другой стороне, мы, я думаю, должны быть только благодарны Провидению за то, что оно время от времени посылает нам великих и сильных односторонних людей, которые своим уравновешивающим влиянием вновь приводят испорченный Божий мир к определенному равновесию. Чтобы успокоить моих более чувствительных читателей, я хотел бы лишь сказать, что нет никаких оснований жалеть госпожу гаон. Мир был бы поистине жалким, если бы хорошее пищеварение и глупость были, как утверждал один автор, единственными условиями счастья. Святые счастливы в своих страданиях, а благородные души находят свое счастье в самопожертвовании ради этих страдальцев.

Еще одна суровая черта в жизни гаона проявилась в его споре с хасидами. Я сожалею, что не могу здесь привести даже краткий отчет об истории этой борьбы. Я позволю себе лишь сказать, что боюсь, что каждая сторона была права: и гаон, и хасиды. Последние — в том, что нападали на раввинов своего времени, которые по большей части принадлежали к казуистическим школам и в своих интеллектуальных занятиях почти полностью пренебрегали эмоциональной стороной религии; но не менее прав был и гаон, выступая против системы, которая, как я показал выше, таила в себе опасность привести к обожествлению людей.

За исключением этого инцидента, гаон никогда не вмешивался в общественные дела. Он жил в уединении, всегда занятый собственным образованием и образованием своих учеников и друзей. Самое примечательное, что, несмотря на тяжелый труд и многие лишения, которые ему приходилось терпеть, он обладал крепким здоровьем почти всю свою жизнь. Он никогда не обращался к врачу. Лишь в 1791 году, на семидесятом году жизни, он начал чувствовать упадок сил. Но его мало беспокоил этот недуг. В качестве средства для восстановления сил он высоко ценил беседы проповедника Якова из Дубно, более известного как Дубенский Маггид, чьими притчами и остротами гаон очень любил наслаждаться. Накануне Йом Кипура в 1797 году он сильно заболел и дал свое благословение детям. Он скончался на третий день праздника Суккот, с ветвью лулава в руках. Праздник радости, рассказывает современник, превратился в дни траура. На всех улицах Вильны слышались лишь плач и рыдания. Надгробные речи, произнесенные по этому случаю в Вильне, как и в других еврейских общинах, составили бы небольшую библиотеку. Его ученики оплакивали своего учителя, жители Вильны — украшение своего родного города, и общее чувство евреев было таково, что «ковчег Божий был взят».

После вышеизложенного очерка читатель вряд ли ожидает, что я дам отчет о литературных произведениях гаона. Результаты столь долгой жизни и таких способностей ума, посвященных одному делу с таким рвением и пылом, сами по себе послужили бы темой для целой серии эссе. На надгробии, установленном на его могиле его благочестивыми почитателями, высечена надпись: «Гаон внял, и искал, и привел в порядок» — то есть он написал комментарии или заметки к «Библии, Мишне, обоим Талмудам, Сифре, Сифре, Зогару и многим другим трудам». Надписи на надгробиях пословично преувеличены, и мы все знаем поговорку: «лживый, как эпитафия». Но взгляд на каталог Британского музея под заголовком «Элия Виленский» покажет, что эта надпись является похвальным исключением. Мы обнаружим, что этот список можно было бы дополнить многими другими трудами, имеющими большое значение для еврейской жизни и мысли. Его комментарий к Кодексу р. Иосифа Каро, в котором можно обнаружить, что во многих случаях он знал источники религиозных обычаев и порядков, собранных в этом труде, лучше самого составителя, было бы достаточно, чтобы поставить его во главе галахической учености, в то время как его заметки и текстовые исправления к Тосефте и Седер Олам, восстановлению которых он так много способствовал, было бы достаточно, чтобы утвердить его славу как критика первого порядка. И это тем более удивительно, если учесть, что все это было сделано без рукописей или какой-либо другой помощи, одной лишь интуицией. Мы не можем удивляться тому, что ученые, имевшие возможность посещать великие библиотеки и видевшие, как исправления гаона иногда совпадали с чтениями, приведенными в лучших рукописях, очень часто восклицали: «Только по вдохновению он мог открыть эти тайны». Нам нет нужды заходить так далеко; мы просто скажем вместе с Талмудом: «Силы истинного мудреца превосходят силы пророка». Более того, даже если бы мы обладали только его «Собранием», которое представляет собой своего рода obiter dicta по различным темам еврейской литературы, гаон остался бы образцом ясного мышления и подлинной изобретательности для всех будущих поколений.

Однако подлинная оценка величия гаона как ученого была бы возможна либо путем тщательного изучения его трудов, на которые я ссылался, либо путем приведения множества примеров из них. Ограниченное пространство, которым я располагаю, делает такое предприятие невозможным. Поэтому я использую то, что мне осталось, чтобы сказать несколько слов о благотворном влиянии, которое гаон оказал на своих соотечественников, русских евреев.

Русский еврей для нас все еще загадка. Мы знаем это странное существо лишь из отчетов Попечительского совета или из напыщенных фраз в публичных речах; ибо он всегда был жертвой трибунных ораторов.

So over violent or over civil,

That every man with them is God or Devil.

Из всего, однако, что я могу почерпнуть у лучших еврейских писателей России, я могу лишь судить, что русский еврей, будучи пересаженным на чужую почву, где он отрезан от прошлого и не уверен в своем будущем, находится, по крайней мере на время, в положении, в котором его истинный характер не может быть по-настоящему оценен. Его настоящую жизнь следует искать в его собственной стране. Там, среди друзей и сородичей, которые воодушевлены теми же идеалами, привязаны к тем же традициям и гордятся теми же религиозными и благотворительными учреждениями, все полно жизни и смысла для него. Так, некий русский писатель обращается к своим младшим коллегам, которые находят так много изъянов в ушедшем мире: «Идите и посмотрите, как богаты мы всегда были превосходными людьми. В каждом городе и каждой деревне вы нашли бы ученых, святых и филантропов. Их заслуги могли бы поддерживать миры, и каждый из них был украшением Израиля». И он продолжает приводить десятки имен таких превосходных людей, которые, правда, не все известны нам, но с которыми русский еврей связывает множество благородных и благочестивых воспоминаний о подлинном величии и героическом самоотречении, и которыми он по праву гордится. [pg 094] Фокусом же всей этой духовной жизни является иешива (талмудическая академия) в Воложине. Надеюсь, что взгляд на ее историю и устройство не покажется неинтересным. Интеллектуальным создателем этого учреждения, которое носит название «Иешива Эц Хаим» (Академия Древа Жизни), был сам гаон. Будучи убежденным в том, что изучение Торы — это сама жизнь иудаизма, но что это изучение должно вестись научным, а не схоластическим путем, он велел своему главному ученику, уже упомянутому р. Хаиму, основать академию, в которой раввинская литература преподавалась бы согласно его собственному истинному методу. По-видимому, пока гаон был жив, р. Хаим предпочитал быть учеником, а не учителем. Однако, когда гаон скончался, р. Хаим не успокоился, пока не выполнил наказ своего учителя, и в 1803 году академия была открыта в Воложине. Суконщик и ученик теперь стал раввином и учителем. Он начал с малого, обучая поначалу лишь нескольких учеников. Но даже на содержание небольшого числа у него не было достаточных средств, и его благочестивая жена продала свои драгоценности, чтобы помочь ему в осуществлении его заветного плана. Это лучшее опровержение французской пословицы «Avare comme une Rabbine» (скупая, как раввинша). Число учеников, однако, росло с каждым днем, и перед смертью (1828) ему посчастливилось читать лекции сотне студентов. Число студентов в 1888 году достигло 400, и русские евреи, таким образом, правы, утверждая, что у них самая большая талмудическая академия в мире. Очевидно, что никакой частной благотворительности одного человека, каким бы великим он ни был, не хватило бы на содержание такого количества людей. Поэтому р. Хаим был вынужден обратиться к щедрости своих русских братьев. Имени р. Хаима и еще более великого имени его учителя было достаточно в качестве рекомендации, и, помимо частных пожертвований, многие общины обещали крупные суммы на поддержку студентов в Воложине. Время от времени комитет также отправляет посланников для продвижения интересов иешивы. Писатели, которым я обязан этими данными, сообщают нам, что эти посланники ездят во все части света, чтобы собирать пожертвования для Воложина: так что среди студентов существует постоянная шутка, что существование мифической реки Самбатион можно после всего этого поставить под сомнение, иначе она давно была бы обнаружена этими посланниками, которые исследуют весь мир в своих путешествиях. Но, по-видимому, этот мир — лишь очень малый. Ибо весь доход иешивы никогда не превышал суммы около 1800 фунтов стерлингов. Из этой суммы определенная часть расходуется на выплату жалованья преподавательскому составу и надзирателям, а также на ремонт здания; остальное же распределяется между студентами. Учитывая, что ни одна стипендия не превышает 13 фунтов стерлингов — лишь сорок «бессмертных» Воложина получают такие высокие стипендии, — учитывая опять же, что подавляющее большинство студентов принадлежит к беднейшим слоям и, следовательно, не получает денежных переводов от родителей, мы можем быть уверены, что слова Талмуда: «Таков путь изучения Торы: ешь хлеб с солью, пей воду по мере, спи на земле и живи в заботах», — выполняются ими буквально. Но, по-видимому, чем меньше они едят и чем меньше спят, тем больше работают. Действительно, прилежание и энтузиазм этих бахурим (выпускников) в изучении Торы почти непревзойденны. Официальные часы занятий только одни длятся с девяти утра до десяти вечера, в то время как многие студенты добровольно продолжают свои занятия до глубокой ночи или начинают день в три часа утра.

Что касается предмета этих занятий, то он ограничен, как можно догадаться, исследованием старой раввинской литературы во всех ее отраслях. Но было бы ошибкой думать, что современный дух оставил Воложин совсем нетронутым. Невозможно, чтобы среди 400 мыслящих голов не нашлось нескольких, интересующихся математикой, других — философией или историей, в то время как третьи спрягают неправильные глаголы какого-нибудь классического языка, расхаживая взад и вперед над своими фолиантами Талмуда и делая вид, что «учат». Действительно, почти все писатели, требующие введения этих предметов в качестве обязательных в программу Воложина, сами принадлежали к этой иешиве. И именно эти писатели выдают секрет того, как светское знание сейчас проникает в пределы Воложина, как и других талмудических академий, вопреки всем препятствиям и запретам. В преодолении этих трудностей, по-видимому, и заключаются радости жизни многих бахурим в Воложине. Посмотрите только на этого студента: как после тяжелого дня работы он стоит там на улице, читая «Историю цивилизации» Бокля при лунном свете! Бедняга, он не настолько романтичен, чтобы предпочесть лунный свет уютной, теплой комнате с более прозаическим светом свечи, но он устал стучаться в дверь, ибо его хозяйка, которой он забыл заплатить за квартиру за последние три семестра, решила дать ему замерзнуть сегодня ночью. Но еще более жесток к нему его товарищ по несчастью, который также бродит по улицам с перегруженным мозгом и пустым желудком; он грубо вытряхивает его из мечтаний, говоря, что Бокль давно устарел и что ему лучше изучать труды Герберта Спенсера, который сказал последнее слово по каждому жизненно важному вопросу в мире. И все же эти два голодающих и замерзающих представителя английской мысли в Воложине составляют лишь исключение. Общие любимцы — это представители еврейской мысли. Что такие книги, как «Путеводитель растерянных» Маймонида, «Метафизические исследования» Леви бен Гершома и другие философские труды испанской школы читаются воложинскими студентами, излишне и говорить. Эти книги теперь составляют часть раввинской литературы, и было бы почти неортодоксально подозревать их читателей. Но стоит заметить, что даже произведения современной историко-критической школы, такие как труды Цунца, Франкеля, Греца, Вайса, очень популярны среди бахурим, их много читают и обсуждают.

Таким образом, Воложин по праву заслуживает того, чтобы считаться центром еврейской мысли в России, в котором дух гаона все еще работает.

Я, однако, очень часто слышал сомнения относительно сохранения этого духа, когда, как следует надеяться, для евреев в России наступят лучшие времена. Не следует ли опасаться, что свобода и эмансипация сделают несостоятельными идеи и представления, возникшие в совершенно иных обстоятельствах? Нет нужды питать такие опасения. Рабби Иедая из Безье завершает свой философский труд «Исследование мира» следующими словами: «Заключение всего дела таково: иди либо направо, сердце мое, либо иди налево, но верь во все, во что верил р. Моше бен Маймон (Маймонид), последний из гаонов по времени, но первый по рангу». Около пятисот лет прошло с тех пор, как были написаны эти строки. Время, как мы видели, принесло другого гаона, и, вероятно, Время в будущем одарит нас еще одним. Но времена также изменились. Мятежные сердца либеральной эпохи вряд ли всегда будут повиноваться приказу «верь во все, что сказал гаон». Но сердце человека во все века сохранит достаточно идеализма, чтобы любить и почитать величайших из людей и следовать тому, что было в них лучшего.

[pg 099]

IV. Нахманид

Р. Хаим Виталь в своей «Книге перевоплощений душ» дает следующую смелую характеристику двум великим учителям иудаизма, Маймониду и Нахманиду. Их души обе вышли из головы Адама — это излюбленная идея каббалистов: выводить все идеальное человечество из архетипа Адама, — но первый, Маймонид, имел свой гений, помещенный на левом локоне Адама, который есть сплошное суждение и строгость, в то время как гений последнего, Нахманида, имел свое место на правом локоне, который представляет скорее милосердие и нежность.

Я начинаю с этих слов, чтобы избежать разочарования. Ибо Нахманид был великим талмудистом, великим знатоком Библии, великим философом, великим полемистом и, возможно, также великим врачом; одним словом, великим во всех отношениях, обладавшим всей культурой своего века. Но, как я уже указал в отрывке, процитированном в качестве введения, я хочу писать здесь не о Нахманиде в каком-либо из этих превосходных качеств. За этими аспектами его жизни и ума я должен отослать читателя к трудам Греца, Вайса, Штейншнайдера, Перлеса и других. Я по большей части ограничусь теми чертами и особенностями его карьеры и трудов, которые проиллюстрируют Нахманида нежного и сострадательного, Нахманида, который представлял иудаизм со стороны эмоций и чувств, как Маймонид — со стороны разума и логики.

Р. Моше бен Нахман, или Бонаструк де Портас, как его называли соотечественники, или Нахманид, как его обычно называют сейчас, родился в Героне около 1195 года. Герона — небольшой город в провинции Каталония в Испании. Но хотя Герона и находилась в Испании, она не славилась своими философами или поэтами, как Гранада, Барселона или Толедо. Расположенная на севере Испании, Герона находилась под влиянием франко-еврейских симпатий, и поэтому ее гордостью были великие талмудисты, которых она породила. Я упомяну лишь имя р. Зерахии га-Леви Геронди — названного так по месту своего рождения, — чьи критические замечания к Кодексу р. Ицхака Альфаси, которые он начал писать в возрасте девятнадцати лет, всегда будут оставаться чудом критической проницательности и независимого исследования. Некоторые авторы предполагают, что Нахманид был потомком р. Ицхака бен Реувена из Барселоны, чьи гимны до сих пор можно найти в некоторых ритуалах. Доказательств этому недостаточно, но мы знаем, что он был двоюродным братом р. Ионы Геронди, не менее знаменитого своей талмудической ученостью, чем своей святостью и благочестием. Таким образом, Нахманид принадлежал к лучшим еврейским семьям Героны. В качестве его учителей упоминаются различные великие люди, но мы имеем уверенность только относительно двоих, а именно р. Иегуды бен Якара, комментатора молитв, и р. Меира бен Натана из Тренкинтайна. Мистик р. Эзра (или Азриэль), действительно, считается его наставником в Каббале, и это не исключено, так как он также был жителем Героны; но более вероятно, что Нахманид был посвящен в Каббалу упомянутым р. Иегудой, который также принадлежал к мистической школе.

Кем бы ни были его учителя, они, должно быть, были вполне довольны своим многообещающим учеником, ибо он взялся в возрасте пятнадцати лет написать дополнения к Кодексу р. Ицхака Альфаси. И не намного позже он начал сочинять свой труд «Войны Господни», в котором защищает этого великого кодификатора от критических замечаний р. Зерахии, о которых мы упоминали выше. У меня будет еще случай в ходе этого эссе поговорить об этом последнем труде; а пока мы проследим карьеру его автора.

О частной жизни Нахманида до нас дошло очень мало сведений. Мы знаем лишь, что у него была семья — сыновья и дочери. Его не миновало величайшее горе, которое может постичь отца, ибо он потерял сына; это случилось в день Нового года. С другой стороны, должно быть, великим источником радости для него было, когда он женил своего сына Соломона на дочери р. Ионы, которого он почитал как святого и человека Божьего. В знак восхищения, которое он питал к своему другу, можно упомянуть следующий случай. По-видимому, в Испании было принято называть первого ребенка в семье в честь деда по отцовской линии; но Нахманид уступил свое право в пользу друга, и таким образом первый сын его невестки был назван Ионой. Другим сыном Нахманида, о котором мы знаем, был Нахман, которому отец адресовал свои письма из Палестины и который также написал «Новеллы» к Талмуду, до сих пор сохранившиеся в рукописи. Но более поздние потомки Нахманида более известны славой. Р. Леви бен Гершом был одним из его потомков; как и р. Шимон Дуран; в то время как р. Яков Саспортас в восемнадцатом веке вел свою родословную от Нахманида в одиннадцатом поколении.

Что касается его призвания, то он был занят как раввин и учитель, сначала в Героне, а затем в Барселоне. Но это означало то же самое, как если бы мы сказали о человеке, что он филантроп по профессии, с той лишь разницей, что сокровища, которыми распоряжался Нахманид, были скорее духовного рода. На жизнь он, вероятно, зарабатывал своей медицинской практикой.

Мне вряд ли нужно говорить, что жизнь Нахманида, «чьи слова пользовались в Каталонии почти таким же авторитетом, как Писание», не обошлась без великих общественных событий. По крайней мере, мы знаем о двух.

Одно из них произошло около 1232 года, по случаю великой борьбы вокруг «Путеводителя растерянных» Маймонида и первой книги его великого Свода Законов. Маймонисты смотрели на эти труды почти как на новое откровение, в то время как антимаймонисты осуждали оба как еретические или, по крайней мере, способствующие ереси. Было бы бесполезно воспроизводить детали этого печального дела. Мотивы могли быть чистыми и добрыми, но действия были определенно плохими. Люди доносили друг на друга, отлучали друг друга и не щадили (с обеих сторон) даже мертвых от самых горьких клевет. Нахманид стоял между двух огней. Французских раввинов, из которых набиралось большинство антимаймонистов, он очень высоко ценил и считал себя их учеником. Некоторые из лидеров этой партии были также его родственниками. У него тоже, как мы увидим позже, была своя теория о Боге и мире, мало согласующаяся с теорией Маймонида. Стоит отметить, что Нахманид возражал против того, чтобы называть Маймонида «наш учитель Моше» (Раббену Моше), считая неприличным присваивать ему титул, которым раввины чтили Учителя пророков. Сам факт, однако, что у него была некая теория Вселенной, показывает, что у него была проблема, которую нужно было решить, в то время как настоящих французских раввинов едва ли беспокоили трудности метафизического характера. Действительно, Нахманид делает им довольно сомнительный комплимент, что труд Маймонида не был предназначен для них, которые были забаррикадированы своей верой и счастливы в своем убеждении, не нуждаясь в защите от трудов Аристотеля и Галена, чьей философией другие могли быть введены в заблуждение. Другими словами, их сила заключалась в незнании греческой философии, к чему просвещенные евреи Испании не стремились. Нахманид был также большим поклонником Маймонида, чьи добродетели и великие заслуги в служении иудаизму он описывает в своем письме к французским раввинам. Таким образом, единственный путь, оставшийся открытым для него, — это играть роль примирителя. Ход этой борьбы полностью описан в каждой истории евреев. Достаточно сказать, что, несмотря на свой огромный авторитет, Нахманид не преуспел в своих усилиях смягчить насилие обеих сторон, и что спор был в конце концов урегулирован через суровое вмешательство посторонних, которые едва не раздавили маймонистов и антимаймонистов вместе.

Вторым общественным событием в жизни Нахманида был его диспут, состоявшийся в Барселоне, при дворе и в присутствии короля Арагона Хайме I в 1263 году. Это была обычная история. Перешедший в христианство человек по имени Пабло Кристиани, который горел ревностным желанием увидеть своих бывших единоверцев спасенными, после многих тщетных попыток в этом направлении обратился к королю Арагона с просьбой приказать Нахманиду принять участие в публичном диспуте. Пабло утверждал, что может доказать справедливость мессианских претензий Иисуса из Талмуда и других раввинских писаний. Если бы ему удалось убедить великого раввина Испании в истинности своего аргумента, основная масса евреев наверняка последовала бы за ним. Кстати, это был тот самый Талмуд, который лет двадцать назад по настоянию другого еврейского перекреста был сожжен в Париже за содержание отрывков против христианства. Нахманид должен был подчиниться приказу короля, и 21 июля 1263 года начался спор, который длился четыре или пять дней.

Я не думаю, что во всей области литературы есть менее полезное чтение, чем споры между евреями и христианами. Эти публичные диспуты время от времени заставляли самих евреев пересматривать свое отношение к собственной литературе и побуждали их проводить более четкие различия между тем, что они считали религией, и тем, что — фольклором. Но помимо этого, полемика между евреями и христианами была бесплодна в плане добрых результатов. Если вы прочитали один, вы прочитали достаточно на все времена. Та же казуистика и то же пренебрежение историей возникают снова и снова. Нервозность и смирение всегда на стороне евреев, которые знают, что каким бы ни был результат, концом будет преследование; высокомерие всегда на стороне их антагонистов, которых поддерживает отряд Рыцарей Святого Креста, готовых доказать правоту своего дела острием своих кинжалов.

К тому же, было ли достаточно общей почвы между иудаизмом и христианством тринадцатого века, чтобы оправдать надежду на взаимное понимание? Ветхий Завет был почти забыт в Церкви. Первое Лицо Троицы существовало в искусстве в своего рода призрачном виде, что могло быть лишь более отталкивающим для еврея по этой причине. Большая часть церковного богослужения была монополизирована преданностью Деве Матери, молитвами святым и коленопреклонением перед их реликвиями. И еврею можно простить, если он не питал более высоких взглядов на эту форму поклонения, чем Лютер и Нокс в более поздний период. Таким образом, не стоит останавливаться на содержании этого спора, в котором сущность реального спора едва затронута. Есть только два момента в нем, которые стоит отметить. Первый заключается в том, что Нахманид объявил Агаду в Талмуде лишь серией проповедей (он использует именно это слово), выражающих индивидуальные мнения проповедника и, таким образом, не обладающих авторитетным весом. Перекрест Пабло был совершенно ошеломлен этим заявлением и обвинил Нахманида в ереси.

Во-вторых, — и здесь я позволю себе дополнить довольно неясный отрывок в споре параллелью из его книги «Дата искупления», процитированной Азарией де Росси, — вопрос о Мессии не имеет для евреев того догматического значения, которое воображают христиане. Ибо даже если бы евреи полагали свои грехи настолько великими, что они лишились всех обещаний, данных им в Писании, или что по какой-то скрытой причине Всевышнему было бы угодно никогда не восстанавливать их национальную независимость, это никоим образом не изменило бы обязательств евреев по отношению к Торе. Также приход Мессии не желаем евреями как цель сама по себе. Ибо не является целью их надежд то, что они снова смогут вкушать плоды Палестины или наслаждаться другими удовольствиями там; даже возможность восстановления жертвоприношений и храмового богослужения не является величайшим из еврейских ожиданий (связанных с явлением Мессии). Что заставляет их жаждать его прихода, так это надежда на то, что они тогда станут свидетелями, в компании пророков и священников, большего распространения чистоты и святости, чем это возможно сейчас. Другими словами, возможность для них жить святой жизнью по воле Божьей будет больше, чем сейчас. Но, с другой стороны, учитывая, что такая благочестивая жизнь при христианском правительстве требует больших жертв, чем это было бы при еврейском царе; и учитывая опять же, что заслуги и награды за доброе дело возрастают с препятствиями, которые стоят на пути его выполнения, — учитывая это, еврей мог бы даже предпочесть жить при короле Арагона, чем при Мессии, где он был бы вынужден действовать в соответствии с предписаниями Торы.

Теперь в этом утверждении есть многое, что следует рассматривать лишь как комплимент правительству Испании. Я склонен думать, что если бы альтернатива, предложенная Нахманиду, была действительно практической, он решил бы в пользу милостивого правления Мессии, предпочтя его правлению самого жестокого царя на земле. Но тот факт, что он повторяет это утверждение в другом месте, где не было повода быть чрезмерно вежливым с правительством, склоняет к мысли, как мы уже сказали, что вера в Мессию не была основой, на которой строилась религия Нахманида.

Результат спора оспаривается разными сторонами; христианские писатели приписывают победу Пабло, в то время как еврейские документы утверждают, что исход был за Нахманидом. В любом случае, «Der Jude wird verbrannt» (еврей будет сожжен). Ибо в следующем году (1264) все книги евреев в Арагоне были конфискованы и представлены на цензуру комиссии, важным членом которой, возможно, был известный автор «Pugio Fidei» Раймунд Мартини. Книги на этот раз не были сожжены, но подверглись суровому изувечиванию; антихристианские отрывки или те, которые считались таковыми, были вычеркнуты или стерты. Отчет Нахманида о споре, который он, вероятно, опубликовал из чувства долга перед теми, кого представлял, был объявлен содержащим богохульства против господствующей религии. Брошюра была приговорена к публичному сожжению, в то время как автор, по-видимому, был наказан изгнанием из страны. Не сообщается, где Нахманид нашел приют в течение следующих трех лет; вероятно, ему пришлось принять гостеприимство своих друзей либо в Кастилии, либо на юге Франции; но мы знаем, что в 1267 году он покинул Европу и эмигрировал в Палестину.

Нахманид был на этом этапе своей жизни уже человеком около семидесяти лет. Но казалось, будто семь десятилетий, которые он провел на Пиренейском полуострове, были лишь подготовкой к трем годам, которые ему суждено было прожить на Святой Земле, ибо именно в этот период его жизни была написана большая часть его «Комментария к Пятикнижию». В этом труде, как соглашаются все стороны, были изложены его лучшие мысли и благороднейшие чувства.

Прежде чем перейти к рассказу о его трудах, давайте сначала бросим взгляд на его письма из Палестины, образующие своего рода связь между его прежней жизнью и той, которая должна была занять его исключительно до конца его дней. У нас есть три письма, первое из которых я переведу здесь in extenso.

Письмо было написано вскоре после его прибытия в Иерусалим в 1267 году. Оно было адресовано его сыну Нахману и гласит следующее:—

«Да благословит тебя Господь, сын мой Нахман, и увидишь ты благо Иерусалима. Да, ты увидишь детей детей твоих (Пс. 127), и стол твой будет подобен столу отца нашего Авраама! В Иерусалиме, Святом Городе, пишу я это письмо. Ибо, благодаря и славя скалу спасения моего, я был удостоен Богом прибыть сюда благополучно 9-го числа месяца элул, и оставался там до дня после Йом Кипура. Теперь я намерен отправиться в Хеврон, к гробнице наших предков, чтобы простереться ниц и там вырыть себе могилу. Но что мне сказать тебе относительно страны? Велика пустынность и велики пустоши, и, характеризуя ее вкратце, чем святее места, тем больше их запустение! Иерусалим более пустынен, чем остальная часть страны: Иудея более, чем Галилея. Но даже в этом разрушении это благословенная земля. В нем около 2000 жителей, около 300 христиан живут там, избежав меча султана. Евреев нет. Ибо со времени прибытия татар одни бежали, другие погибли от меча. Есть только два брата, красильщики по профессии, которые должны покупать свои ингредиенты у правительства. Там собираются Десять Мужей, и по субботам они проводят службу в своем доме. Но мы ободрили их, и нам удалось найти пустующий дом, построенный на мраморных столбах с красивой аркой. Его мы взяли под синагогу. Ибо город без хозяина, и всякий, кто завладеет руинами, может сделать это. Мы внесли свои пожертвования на ремонт дома. Мы уже послали в Шхем, чтобы привезти оттуда несколько свитков Закона, которые были принесены туда из Иерусалима во время нашествия татар. Таким образом, они организуют там синагогу и богослужение. Ибо постоянно люди стекаются в Иерусалим, мужчины и женщины, из Дамаска, Цовы (Алеппо) и со всех частей страны, чтобы увидеть Святилище и оплакать его. Тот, кто счел нас достойными увидеть Иерусалим в его запустении, да благословит нас увидеть его снова, построенным и восстановленным, когда слава Господня вернется к нему. Но ты, сын мой, и твои братья, и вся наша семья, вы все доживете до того, чтобы увидеть спасение Иерусалима и утешение Сиона. Таковы слова твоего отца, который тоскует и забывает, который видит и наслаждается, Моше бен Нахман. Передай также мой мир моему ученику Моше, сыну Соломона, племяннику твоей матери. Я хочу сказать ему... что там, лицом к святому храму, я читал его стихи, горько плача над ними. Да умножит Тот, кто заставил имя Свое пребывать в Святом Храме, ваш мир вместе с миром всей общины».

Это письмо можно проиллюстрировать несколькими параллелями из приложения к «Комментарию к Пятикнижию» Нахманида, которое содержит довольно бессвязные заметки, сделанные автором, по-видимому, сразу по прибытии в Иерусалим. После пространного описания как материального, так и духовного величия святого города в прошлом, он продолжает:

«Печальное зрелище я увидел в тебе (Иерусалим); здесь лишь один еврей, красильщик, гонимый, угнетенный и презираемый. В его доме собираются великие и малые, когда могут набрать Десять Мужей. Это несчастные люди, без занятий и ремесла, состоящие из нескольких паломников и нищих, хотя плоды земли все еще великолепны, а урожаи богаты. Поистине, это все еще благословенная страна, текущая молоком и медом... О! Я человек, видевший страдания. Я изгнан от своего стола, далеко от друзей и родных, и слишком велико расстояние, чтобы встретиться вновь... Я оставил свою семью, я покинул свой дом. Там, с моими сыновьями и дочерьми, и с милыми и дорогими детьми, которых я нянчил на коленях, я оставил также свою душу. Мое сердце и мои глаза будут вечно пребывать с ними... Но утрата всего этого и всякой другой славы, которую видели мои глаза, восполняется тем, что я теперь имею радость быть день во дворах Твоих (о Иерусалим), посещая руины Храма и плача над разрушенным Святилищем; где мне позволено ласкать твои камни, лелеять твою пыль и плакать над твоими руинами. Я горько плакал, но нашел радость в своих слезах. Я рвал на себе одежды, но почувствовал облегчение от этого».

Более поздней датой датируется его письмо из Акко, которое можно считать своего рода этическим завещанием и которое справедливо охарактеризовали как гимн смирению. Вот отрывок из него:

«Приучи себя говорить мягко со всеми людьми во все времена, и так ты избежишь гнева, который ведет к столь многим грехам... Смирение — первая из добродетелей; ибо если ты подумаешь о том, как ничтожен человек и как велик Бог, ты убоишься Его и избежишь греховности. На смиренном человеке почиет божественная слава; человек, высокомерный по отношению к другим, отрекается от Бога. Не смотри дерзко на того, к кому обращаешься... Считай каждого выше себя... Помни всегда, что ты стоишь перед Богом, как когда молишься, так и когда беседуешь с другими... Думай, прежде чем говорить... Поступай так, как я заповедал тебе, и твои слова, дела и мысли будут честными, а молитвы — чистыми и угодными Богу».

Третье письмо адресовано его сыну (р. Соломону?), который находился (на службе у короля) в Кастилии. По своему основному содержанию оно является гимном целомудрию. Вероятно, Нахманид испытывал некоторый страх перед опасными соблазнами двора и умоляет сына никогда не делать ничего, что, как он знает, не одобрил бы его отец, и всегда держать образ отца перед своими глазами.

Что касается его трудов, мы можем разделить их на два класса. Один содержал бы работы строго правового (Галахического) характера, в то время как другой — работы более гомилетико-экзегетического и благочестивого характера (Агадического). Как уже было указано во вступительных строках этой статьи, я не могу долго останавливаться на первом классе сочинений нашего автора. Он состоит либо из глосс или нововведений (Novellæ) к Талмуду в стиле и манере французских раввинов, либо из компендиумов определенных частей Закона по образцу, заданному р. Исааком Альфаси или Маймонидом, либо из защиты «Прежних Авторитетов» против критических замечаний, сделанных более поздним поколением. Несколько слов необходимо сказать относительно этих защит; ибо они обнаруживают то глубокое уважение к авторитету, которое составляет особую черту сочинений Нахманида. Его «Войны Господни», в которых он защищает Альфаси против р. Зерахии из Жероны, были предприняты, когда он был очень молод, в то время как его защита автора «Галахот Гедолот» против нападок Маймонида, которую он начал в гораздо более зрелом возрасте, показывает то же почтение «к великим людям прошлого». Действительно, в одном месте он говорит: «Мы склоняемся перед ними (прежними авторитетами), и хотя их слова не совсем ясны нам, мы подчиняемся им»; или, как он выражается в другом месте: «Только тот, кто окунается (достаточно глубоко) в мудрость «древних», будет пить чистое (старое) вино». Но было бы несправедливо по отношению к гению Нахманида представлять его слепым поклонником авторитета. Смиренный и великодушный по натуре, он, безусловно, склонился бы перед каждым признанным авторитетом, и он также считал бы своим долгом вступиться за него, пока оставался хотя бы малейший шанс на достойную защиту. Но когда этот шанс исчезал, когда Нахманид был полностью убежден, что его герой неправ, он не следовал никакому иному путеводителю, кроме истины. «Несмотря, — говорит он в своем введении к защите «Галахот Гедолот», — на мое желание и радость быть учеником Прежних Авторитетов, поддерживать их взгляды и отстаивать их, я не считаю себя «ослом, несущим книги». Я объясню их путь и оценю их значимость, но когда их взгляды непостижимы для моих мыслей, я буду просить со всей скромностью, но буду судить согласно тому, что видят мои глаза. И когда смысл ясен, я не буду льстить никому, ибо Господь дает мудрость во все времена и эпохи». Но, с другой стороны, у Нахманида, по-видимому, существовал своего рода литературный агностицизм, который очень затруднял для него нахождение «ясного смысла». Пассаж в «Войнах Господних» о том, «что в искусстве (комментирования) нет такой достоверной демонстрации, как в математике или астрономии», хорошо известен и часто цитировался; но еще более характерен для этого литературного агностицизма первый параграф вышеупомянутой защиты «Галахот Гедолот». В то время как все его предшественники принимали, опираясь на авторитет р. Симлая, число (613) заповедей как неоспоримый факт и основывали на нем свои сочинения, Нахманид ставит под вопрос весь этот предмет и показывает, что отрывки, относящиеся к этому перечислению законов, носят лишь гомилетический характер и, следовательно, имеют мало значения. Более того, он заходит так далеко, что говорит: «Действительно, система того, как нумеровать заповеди, — это вопрос, в котором, я подозреваю, все мы (ошибаемся), и истину следует оставить Тому, Кто разрешит все сомнения». Таким образом, мы были бы склонны думать, что эта приверженность словам прежних Авторитетов была по крайней мере в той же мере обусловлена этим критическим скептицизмом, что и его консервативными тенденциями.

Оставшееся мне место я посвящу второму классу его сочинений, в которых Нахманид работал меньше по заданным типам. Они открывают нам больше его внутреннего существа и дают некоторое представление о его теологической системе. Великая проблема, которая, по-видимому, встала перед умом Нахманида, заключалась не столько в том, как примирить религию с разумом, сколько в том, как примирить человека с религией. Что такое человек? Обычный ответ не льстит. Он животное, которое обязано своим существованием тому же инстинкту, что порождает даже низших существ, и он осужден, подобно им, отправиться в место червей и личинок. Но, может быть, кто-то спросит, почему существо, столь низко рожденное и обреченное на столь несчастное будущее, должно быть обременено ужасной ответственностью осознания того, что оно предназначено «дать отчет и предстать перед судом Царя царей, Святого, благословен Он»? Правда, человек также наделен небесной душой, но это лишь возвращает нас снова к антитезе плоти и духа, которая была камнем преткновения для многих теологических систем. И это не очень помогает нам в решении указанной трудности; ибо какая связь может быть между этой materia impura тела и чистым интеллектом души? И опять же, не должно ли неблагоприятное состояние, в которое последняя поставлена этим несовместимым обществом, сильно засорять и подавлять всякое стремление к совершенству? Это «дом, разделившийся сам в себе», обреченный на вечную борьбу, без надежды на сотрудничество или даже гармонию.

Работы «Святое письмо» и «Закон человека» можно рассматривать как попытку Нахманида, если не устранить, то хотя бы смягчить резкость этой антитезы. Первую, в которой он упрекает Маймонида за то, что тот последовал за Аристотелем, осудив некоторые желания, заложенные в нас природой, как постыдные и недостойные человека, можно, пожалуй, охарактеризовать как оправдание плоти с религиозной точки зрения. Презрение, в котором «тот грек», как Нахманид называет Аристотеля, держал плоть, несовместимо с теорией религиозного человека, который верит, что все (включая тело со всеми его функциями) создано Богом, Чье творение совершенно и благо, без нечистых или дисгармоничных частей. Только грех и небрежность уродуют Божьи творения. Я не могу вдаваться в дальнейшие подробности этой работы, но позволю себе заметить, что существует очень сильное сходство между тенденцией «Святого письма» и некоторыми ведущими идеями Мильтона. Действительно, если бы первые две главы первой были немного сокращены и переведены на английский язык, их нельзя было бы лучше резюмировать, чем знаменитыми строками из «Потерянного рая»:

Whatever hypocrites austerely talk

Of purity, and place, and innocence,

Defaming as impure what God declares

Pure, and commands to some, leaves free to all,

Our Maker bids increase; who bids abstain

But our destroyer, foe to God and man?

Hail, wedded love, mysterious law!...

Far be it that I should write thee sin or blame

Or think thee unbefitting holiest place,

Perpetual fountain of domestic sweets.

Вторая из этих двух работ, «Закон человека», может рассматриваться как освящение скорби, и в особенности скорби из скорбей — смерти. Большая часть книги носит юридический характер, рассматривая обряды траура, обычаи погребения и подобные темы; но в предисловии есть много такого, что относится к нашей теме. Ибо здесь Нахманид снова пользуется возможностью бороться с холодной философией, которая пытается вооружить нас против страданий, подавляя наши эмоции. «Сын мой, — говорит он, — не поддавайся на определенные положения великих философов, которые стремятся ожесточить наши сердца и притупить наши чувства своим праздным утешением, состоящим в отрицании прошлого и отчаянии перед будущим. Один из них даже заявил, что в мире нет ничего, из-за потери чего стоило бы плакать, и обладание чем оправдывало бы радость. Это еретический взгляд. Наша совершенная Тора велит нам радоваться в день благополучия и проливать слезы в день несчастья. Она никоим образом не запрещает плакать и не требует от нас подавлять нашу скорбь. Напротив, Тора внушает нам, что скорбеть о тяжелых утратах равносильно служению Богу, побуждая нас, как она это делает, размышлять о нашем конце и задумываться о нашей судьбе».

Эта судьба, а также Воздаяние и Наказание в целом, рассматриваются в заключительной главе «Закона человека», которая известна под названием «Врата воздаяния». Нахманид не скрывает от себя трудностей, сопряженных с исследованиями подобного рода. Он прекрасно знает, что в конечном счете мы должны апеллировать к той безоговорочной вере в непостижимую справедливость Бога, с которой начинает верующий. Тем не менее он считает, что только «презирающие мудрость» не смогли бы принести этой вере столь полное убеждение, насколько это возможно, которое, в свою очередь, достигается только путем умозрения. У меня будет со временем повод сослаться на результаты этого умозрения. Здесь мы должны лишь отметить факт настаивания Нахманида на телесном воскресении, которое произойдет после прихода Мессии и за которым последует Олам Ха-ба (жизнь в мире грядущем), о котором говорили раввины. [pg 116] Как бы иррационально ни выглядело это верование, оно является лишь следствием его теории, которая, как мы видели, приписывает даже плоти почти духовное значение. Действительно, он полагает, что душа может оказывать на тело такое влияние, чтобы преобразовать последнее в столь чистую сущность, что оно станет безопасным для вечности. Ибо, как он намекает в другом месте, при постоянном упражнении в чем-либо весь человек, включая тело, становится настолько отождествленным с этим, что мы называем его по этому имени, точно так же, как сказал Святой Певец: Я — молитва, так что —

Oft converse with heavenly habitants

Begins to cast a beam on the outward shape,

The unpolluted temple of the mind,

And turns it by degrees to the soul's essence,

Till all be made immortal.

Но если даже тело занимает столь высокое положение, что делает все свои инстинкты и функции, при правильном регулировании, служением Богу и предназначает его для славного будущего вечного блаженства и ликования в Боге, мы легко можем представить, какое высокое место должна занимать душа в системе Нахманида. Безусловно, это гораздо более высокое место, чем то, на которое философия охотно допустила бы ее. Красивая притча персидского поэта Джалаладдина (процитированная покойным г-ном Лоуэллом) повествует, что «кто-то постучал в дверь возлюбленного, и голос спросил изнутри: «Кто там?», и он ответил: «Это я». Тогда голос сказал: «Этот дом не вместит меня и тебя», и дверь не открылась. Тогда пошел возлюбленный в пустыню, постился и молился в уединении, и через год вернулся и снова постучал в дверь, и снова голос спросил: «Кто там?», и он сказал: «Это Ты сам»; и дверь открылась ему». Это также разница между двумя школами — мистической и философской — в отношении души. Для рационалиста душа — это действительно высший абстрактный разум, созданный Богом, но, как и все Его творения, она имеет собственное существование и, таким образом, отделена от Бога. Для мистика же душа — это Бог или прямое эманация от Бога. «Ибо тот, кто вдыхает в другую вещь (Быт. ii. 7), дает ей нечто от своего собственного дыхания (или души)», и как сказано в Иове xxxii. 8: «И душа Всемогущего дает им разумение». Эта эманация, или, вернее, имманентность — ибо Нахманид настаивает в другом месте, что еврейский термин, используемый для нее, Ацилут, означает постоянное пребывание с эманирующей вещью, — которая стала явной с сотворением человека, не должна смешиваться с движущейся душой (или Нефеш Хая), которая обща человеку со всеми существами.

Здесь можно заметить, что Нахманид наделяет всех животных душой, которая происходит от «Высших Сил», и ее присутствие доказывается определенными признаками интеллекта, которые они проявляют. Этим фактом он пытается объяснить закон, запрещающий жестокое обращение с животными: «все души принадлежат Богу». Их первоначальное расположение было, по-видимому, согласно Нахманиду, мирным и безобидным.

About them frisking played

All beasts of earth, since wild, and of all chase

In wood or wilderness, forest or den.

Только после того, как человек согрешил, война вошла в творение, но с приходом Мессии, когда грех исчезнет, все живые существа обретут свою первобытную кротость и будут восстановлены в своих первых правах.

Особая душа человека, или, скорее, «сверхдуша», была предсуществующей до сотворения мира, хранилась как волна в море или источнике душ — пребывая в вечном свете и святости Бога. Там, в Боге, душа пребывает в своем идеальном существовании, прежде чем она входит в свою материальную жизнь через посредство человека; хотя следует отметить, что, согласно вере Нахманида в Переселение душ, нет необходимости видеть в душе каждого новорожденного ребенка «свежее послание с небес», приходящее непосредственно из первоисточника. Нахманид находит это верование указанным в заповеди о левиратном браке, где ребенок, рожденный от жены умершего брата, наследует не только имя брата своего фактического отца, но и его душу, и таким образом увековечивает его существование на земле. Четвертый стих Екклесиаста ii. Нахманид, по-видимому, интерпретирует как означающий, что само поколение, которое уходит, возвращается снова, с помощью чего он пытается объяснить трудность того, что Бог посещает беззаконие отцов на детях; последние являются теми самыми отцами, которые совершили грехи. Однако, через какие бы испытания и изменения ни пришлось пройти душе во время ее телесного существования, ее происхождение — в Боге, и туда она вернется в конце, «точно так же, как воды всегда поднимаются до того же высокого уровня, из которого забил их источник».

Именно для этого человека, с телом столь превосходным и душой столь возвышенной — более возвышенной, чем ангелы, — был создан мир. Я подчеркиваю последнее слово, ибо вера в сотворение мира Богом из ничего составляет, согласно Нахманиду, первый из трех фундаментальных догматов иудаизма. Два других также относятся к отношению Бога к миру и человеку. Это вера в Божественное Провидение и Его Йедиа (знание). Сотворение из ничего является для Нахманида ключевым моментом всей его религии, поскольку именно благодаря этому факту, как он указывает во многих местах, Бог обретает реальное господство над природой. Ибо, как он говорит, как только мы допускаем вечность материи, мы должны (логически) отказать Богу даже в «силе увеличить крыло мухи или укоротить ногу муравья». Но вся Тора — это не что иное, как запись Божьего мастерства в мире и над ним, и Его чудесных деяний. Одно из первых провозглашений Авраама своему поколению заключалось в том, что Бог есть Господь (или Владыка) мира (Быт. xviii. 33). Наставление, данное Аврааму и повторенное впоследствии всему Израилю (Быт. xvii. 2 и Втор. xviii. 13), быть совершенным с Богом, Нахманид причисляет к одной из 613 заповедей и объясняет это как означающее, что человек должен иметь цельную веру в Бога без изъяна или оговорок и признавать Его обладающим властью над природой и миром, человеком и зверем, дьяволом и ангелом, ибо власть может быть приписана только Ему одному. Действительно, когда ангел сказал Иакову: «Зачем ты спрашиваешь о имени моем» (Быт. xxxii. 29), он хотел указать своим вопросом на бессилие небесного воинства, так что нет смысла знать их имя, ибо сила и могущество принадлежат только Богу.

Мы можем рискнуть сделать даже шаг дальше и утверждать, что в системе Нахманида почти не остается места для такой вещи, как природа или «порядок мира». Существуют только две категории чудес, которыми управляется мир или в которых проявляется Божественное Провидение. Одна — это категория явных чудес, таких как десять казней в Египте или переход через Красное море; другая — это категория скрытых чудес, которые мы не воспринимаем как таковые из-за их частоты и непрерывности. «Ни один человек, — заявляет он, — не может быть причастен к Торе нашего Учителя Моисея (то есть не может считаться последователем еврейской религии), если он не верит, что все наши дела и события, касаются ли они масс или индивидуума, являются чудесами (совершаемыми прямой волей Бога), не приписывая ничего природе или порядку мира». К этому второму порядку он относит все обещания, которые Тора дает праведникам, и наказания, которыми угрожают злодеям. Ибо, как он указывает во многих местах, в самой природе заповедей нет ничего, что заставляло бы их исполнение обязательно продлевать жизнь человека и заставлять небеса проливать дождь, или, с другой стороны, связывало бы непослушание им с голодом и смертью. Все эти результаты могут, следовательно, быть достигнуты только сверхъестественным путем прямым действием Бога.

Таким образом, чудеса возводятся на место в регулярной схеме вещей, и трудность относительно возможности вмешательства Бога в природу исчезает из-за самого их умножения. Но еще более важным моментом является то, что благодаря этой непрерывной цепи чудес, которая безоговорочно подразумевает присутствие Бога для их совершения, Нахманид приходит к теории, устанавливающей более тесный контакт между Божеством и миром, чем тот, который изложен другими мыслителями. Так, он настаивает, что термин Шехина или Кавод (Слава Божья) не должен пониматься, как у некоторых еврейских философов, как нечто отдельное от Бога или как слава, созданная Богом. «Если бы это было так, — продолжает он, — мы не могли бы сказать: «Благословенна слава Господа с места Его», поскольку всякий знак поклонения чему-либо созданному влечет за собой грех идолопоклонства». Такие термины, как Шехина или Кавод, могут, следовательно, означать только непосредственное божественное присутствие. Это доказывает, как можно заметить мимоходом, насколько нефилософской является идея тех писателей, которые утверждают, что строгий монотеизм евреев делает Бога настолько трансцендентным, что Он изгнан из мира. Как мы видим, именно это утверждение Его абсолютного Единства не только не терпит никакой замены Бога, но и устраняет всякое разделение между Ним и миром. Отсюда также Нахманид настаивает, что пророчество даже преемников Моисея было прямым общением Бога с пророком, а не, как утверждали другие, предоставленным через посредство ангела.