«Исследования в иудаизме. Первая серия»

Третий фундаментальный догмат, Йедиа, включает, согласно Нахманиду, не только всеведение Бога — как обычно переводится этот термин, — но также Его признание человечества и Его особую заботу о нем. Так, он объясняет слова в Библии относительно Авраама: «Ибо Я знаю его» (Быт. xviii. 19), как указание на особую привязанность Божественного Провидения к патриарху, которая из-за его праведности должна была быть непрерывной вечно; в то время как в других местах мы должны понимать под знанием Богом чего-либо Его решимость обращаться с этим сострадательно, как, например, когда Писание говорит, что Бог узнал (Исх. ii. 25), это означает, что Его отношение к Израилю исходило из Его атрибута милосердия и любви. Но точно так же, как Бог знает (что означает любит) мир, Он требует также, чтобы Его признавали и знали в нем. «Ибо в этом была цель всего творения, чтобы человек признал и познал Его и воздал хвалу Его имени», как сказано: «Все, что называется моим именем (означает, избрано для провозглашения имени Бога), для славы моей Я создал его».

Именно этот факт дает Израилю их высокое превосходство, ибо, получив Тору, они первыми узнали имя Бога, которому они оставались верны вопреки всем невзгодам; и таким образом осуществили намерение Бога при сотворении мира. Именно благодаря этой Торе весь Израиль не только преуспел в том, чтобы быть настоящими пророками (в момент Откровения), но также стал Сегула, что указывает на неразрывную привязанность между Богом и Его народом, в то время как праведники, которые никогда не нарушают Его волю, становятся престолом Его славы.

Положение остальной части человечества также определяется их отношением к Торе. «Это, — говорит нам Нахманид, — главный принцип: знать, что все, чем человек ухитряется обладать в плане знаний и мудрости, — это лишь плоды Торы или плоды ее плодов. Если бы не это знание, не было бы никакой разницы между человеком и низшими одушевленными видами. Существование цивилизованных народов мира не опровергает это правило, поскольку христиане и магометане также являются наследниками Торы. Ибо когда римляне набрали силу над Израилем, они заставили их перевести Тору, которую они изучали, и они даже приспособили некоторые из своих законов и институтов к законам Библии». Те народы, однако, которые живут далеко от центра мира (Святой Земли) и никогда не вступают в контакт с Израилем, находятся вне сферы цивилизации и едва ли могут быть поставлены в один ряд с человеческим видом. «Это острова дальние, которые не слышали славы моей и не видели величия моего». [pg 123] Что Нахманид имел в виду, утверждая, что все знания и мудрость были «плодами Торы или плодами этих плодов», лучше всего видно из его «Комментария к Пятикнижию». Я уже использовал этот Комментарий в предыдущих цитатах, но, будучи величайшим из трудов Нахманида, он требует особого внимания сам по себе. Его общая цель — назидание, или, как он говорит, «успокоить умы студентов (страдающих от преследований и бед), когда они читают раздел в субботы и праздники, и привлечь их сердца простыми объяснениями и сладкими словами». Объяснения занимают значительное место. Как показал д-р Перлес в своем талантливом эссе об этой работе Нахманида, наш автор не пренебрег ни одним ресурсом филологии или археологии, доступным в его эпоху, который мог бы способствовать установлению «простых объяснений» на прочной научной основе. Однако выдающейся чертой этого Комментария являются «сладкие слова». Действительно, какими сладкими и утешительными для его современников должны были быть такие слова, как те, что мы читаем в конце «Песни Моисея» (Втор. xxxii.): «И вот, нет ничего условного в этой Песни. Это хартия, свидетельствующая о том, что нам придется тяжело страдать за наши грехи, но что, тем не менее, Бог не уничтожит нас, примирившись с нами (хотя у нас не будет заслуг) и прощая наши грехи ради одного лишь Его имени... И так сказали наши раввины: Велика эта песня, охватывающая как прошлое (Израиля), так и будущее, этот мир и мир грядущий... И если бы эта песня была сочинением простого астролога, мы были бы вынуждены верить в нее, учитывая, что все ее слова исполнились. Насколько же больше мы должны надеяться всем сердцем и доверять слову Бога через уста Его пророка Моисея, верного во всем доме Его, подобного которому не было ни до него, ни после него». Часть этих сладких слов можно также увидеть в многочисленных отрывках, в которых он пытается объяснить различные законы и обнаружить их основополагающие принципы.

Ибо хотя «Тора — это выражение простой и абсолютной воли Бога, которой человек должен следовать без всякого соображения о награде», все же эта воля не является произвольной, и даже тот класс законов, которые называются хукким (что означает, согласно некоторым еврейским комментаторам, безмотивные указы), имеют свои веские причины, несмотря на то, что они непостижимы для нас. «Все они предназначены для блага человека, либо чтобы удержать нас от чего-то вредного, либо чтобы воспитать нас в добре, либо чтобы удалить от нас злую веру и заставить нас познать Его имя. Это то, что они (раввины) имели в виду, говоря, что заповеди имеют очищающую цель, а именно, что человек, будучи очищенным и испытанным ими, становится как человек без примеси дурных мыслей и недостойных качеств». Действительно, душа человека настолько чувствительна к любой нечистоте, что она страдает своего рода инфекцией даже от непреднамеренного греха. Отсюда предписание принести Корбан (жертву) даже в этом случае; эффект Корбана, как указывает его этимология (Караб), заключается в том, чтобы вернуть человека к Богу, или, вернее, облегчить это приближение. Все это, опять же, как указывает Нахманид, является лишь излиянием Божьего милосердия и любви к человечеству. Бог не извлекает из этого никакой пользы. «Если ты праведен, что ты можешь дать Ему?» И даже те законы и институты, которые предназначены для увековечения чудес Бога и сотворения мира (например, праздник Песах и суббота), не предназначены для Его прославления, или, как злорадно выразился Гейне: — [pg 125]

Der Weltkapellenmeister hier oben

Er selbst sogar hört gerne loben

Gleichfalls seine Werke....

«Ибо вся честь (которую мы отдаем Ему) и восхваление Его дел считаются Им меньше чем ничто и как суета для Него». Что Он желает, так это чтобы мы могли познать истину и утвердиться в ней, ибо это делает нас достойными найти в Нем «нашего Защитника и Царя».

Уроки, которые Нахманид извлекает из различных библейских повествований, также относятся к этим «сладким словам». Они по большей части носят типический характер. Ибо, сколь правдивы все истории в Писании, «вся Тора есть», как он говорит нам (с аллюзией на Быт. v. 1.), «книга поколений Адама», или, как мы сказали бы, история человечества, написанная заранее. Таким образом, описание шести дней творения превращается в пророчество о самых важных событиях, которые произойдут в течение последующих шести тысяч лет, в то время как суббота — это прогноз тысячелетия в седьмом тысячелетии, которое будет днем Господним. Иаков и Исав — это, как и в старых раввинистических гомилиях в целом, прототипы Израиля и Рима; и точно так же битва Моисея и Иисуса Навина с Амаликом указывает на войну, которую Илия и Мессия, сын Иосифа, будут вести против Эдома (прототипа Рима), прежде чем появится Искупитель из дома Давида. Иногда эти истории передают как мораль, так и пред-оправдание того, что было суждено случиться с Израилем. Так, замечания Нахманида относительно обращения Сарры с Агари (Быт. xvi. 6): «Наша мать Сарра сильно согрешила, причинив эту боль Агари, как и Авраам, который позволил такому случиться; но Бог увидел ее страдание и вознаградил ее сыном (предком дикой расы), который причинит семени Авраама и Сарры всякого рода угнетение». В этом он намекал на исламские империи. Не одобряет он и поведение Авраама по случаю его прихода в Египет, когда он попросил Сарру выдать себя за его сестру (Быт. xii.). «Непреднамеренно, — говорит Нахманид, — Авраам, из страха быть убитым, совершил великий грех, когда подверг свою добродетельную жену такому искушению. Ибо он должен был верить, что Бог спасет и его, и его жену... Именно из-за этого поступка его дети должны были страдать в изгнании под властью фараона. Там, где был совершен грех, там же совершился и суд». Также стоит заметить, что, в противоположность Маймониду, он не допускает никаких оправданий для нападения Симеона и Левия на население Сихема (Быт. xxxiv. 25). Правда, они были идолопоклонниками, аморальными и погрязшими во всякой мерзости; но Иакову и его сыновьям не было поручено вершить над ними суд. Жители Сихема доверились их слову, поэтому они должны были пощадить их. Отсюда протест Иакова и его проклятие против их гнева, которое было бы совершенно неоправданным, если бы он рассматривал поступок своих сыновей как доброе дело.

Помимо этих типических значений, дела Торы имеют также свое символическое значение, которое ставит их почти выше сферы человеческого понимания; они не совсем то, чем кажутся, и не совсем то, что подразумевает их название, но отражение вещей невидимых, что делает любое человеческое вмешательство одновременно нелепым и опасным. О «вещах, называемых Древом Жизни и Древом Познания», Нахманид говорит нам, что их тайна очень велика, достигая высших миров. Иначе почему Бог, Который благ и является подателем блага, помешал Адаму вкусить плод (последнего), в то время как в другом месте он говорит: «И если ты будешь достоин и поймешь тайну слова Берешит (с которого начинается Тора), ты увидишь, что в истине Писание, хотя и говорит по-видимому о делах здесь внизу (на земле), всегда указывает на вещи наверху (на небесах)»; ибо «всякая слава и всякое чудо, и всякая глубокая тайна, и вся прекрасная мудрость скрыты в Торе, запечатаны в ее сокровищах».

Очень характерно для склада ума Нахманида то, что он, возможно, первый еврейский писатель, который упоминает апокрифическую книгу «Премудрость Соломона», которую он знал из сирийской версии и которую считал подлинной. И когда мы читаем там (vii. 7-25): «Посему я молился, и дано мне было разумение. Я взывал к Богу, и дух премудрости сошел на меня... Ибо Бог дал мне безошибочное знание, чтобы знать, как был создан мир, и действия планет. Начало, конец и середину времен, изменения и повороты солнца, смену времен года, природу живых существ и ярость диких зверей, силу духов и рассуждения людей, разнообразие растений и свойства корней. Все такие вещи, которые либо тайны, либо явны, я познал» — мудрый царь, согласно Нахманиду (который цитирует отрывки, которые я только что привел), говорил о Торе, которая идентична этой мудрости, мудрости, которая существовала до сотворения и с помощью которой Бог спланировал мир. Поэтому она несет на себе отпечаток всей вселенной, в то время как, с другой стороны, когда сказано: «Царь ввел меня в чертоги свои», подразумеваются те тайные ниши Торы, в которых скрыты все великие тайны, относящиеся к Творению и Колеснице (Иезекииль i.).

Мы должны довольствоваться этими немногими искрами, высеченными из пылающих огней этих внутренних отделений, которые, будучи оставленными в моем изложении несовершенно освещенными, могут все же пролить некоторый свет на личность Нахманида, что является главной целью этого эссе. Но я не предлагаю сопровождать мистика в «чертоги царя», чтобы мы вскоре не попали в лабиринт неясных терминов и странных способов мышления, для которых все еще не хватает нити Ариадны. Мы могли бы также столкнуться с Пятьюдесятью Вратами Понимания, Тридцатью Двумя Путями Мудрости и Двумястами Тридцатью Одной Перестановкой или Шифрами Алфавита, ключа к которым я не держу. Также сомнительно, стоило ли бы всегда искать его. Когда, например, видишь такое нагромождение существительных (у некоторых каббалистов), как Земля Жизни, Земля Обетованная, Господь Мира, Краеугольный Камень, Сион, Мать, Дочь, Сестра, Община Израиля, Двойняшки, Невеста, Синий, Конец, Устная Тора, Море, Мудрость и т. д., призванных представлять одну и ту же вещь или атрибут и переходить один в другой, невозможно не почувствовать некоторое подозрение, что стоишь перед конгломератом слов, вышедших из-под контроля, над которыми писатель потерял всякую власть.

Действительно, сам Нахманид в предисловии к вышеупомянутому Комментарию дает нам добрый совет не размышлять, или, вернее, не предаваться раздумьям над мистическими намеками, которые разбросаны по этой работе, «ибо умозрение (в таких делах) — это безумие, а рассуждение о них чревато опасностью». Действительно, опасность очевидна. Я, чтобы привести один или два примера, уже намекал на теорию, которая принимает Тору или Мудрость как агента в сотворении мира. Но мистик идет дальше и спрашивает о Первоначальном Бытии, которому эта Мудрость обязана своим происхождением. Ответ дается из великого Ничто, как написано: И Мудрость найдется из Ничто. Что подразумевается под этим, если это вообще что-то означает, вероятно, заключается в том, чтобы лишить первую причину всякого возможного качества, которое по своей квалифицирующей природе должно быть ограничивающим и исключающим. Следовательно, Бог становится Непознаваемым. Но представьте себе метафизического Гамлета, который, неосторожно обращаясь со словами, должен был бы порывисто воскликнуть: Быть или не быть, вот в чем вопрос? — в какую бездну полных отрицаний увлек бы он всех тех, кто отчаивается, своим ужасным Ничто.

С другой стороны, к каким грубым антропоморфизмам мы можем быть привлечены, грубо обращаясь с определенными метафорами, которые некоторые каббалисты использовали в своих усилиях по достижению адекватного выражения проявлений Бога в Его атрибуте любви, если мы забудем хотя бы на мгновение, что это лишь фигуры речи, но подверженные осквернению малейшим прикосновением нечистой мысли.

Но чем больше опасности подстерегают путь мистицизма, тем глубже интерес, который мы чувствуем к мистику. В связи с вышеупомянутым предупреждением Нахманид цитирует слова из Писания: «Но пусть священники и народ не прорываются, чтобы подойти к Господу, чтобы Он не поразил их» (Исх. xix. 24). Тем не менее, когда мы читаем в Талмуде знаменитую историю о четырех раввинах, которые поднялись в Пардес, или Сад Мистического Созерцания, мы не отказываем в нашем сочувствии ни Бен Аззаю, который бросил взгляд и умер, ни Бен Зоме, который бросил взгляд и был поражен (в своем уме). Более того, мы чувствуем величайшее восхищение этими дерзкими духами, которые в своей страстной попытке «прорваться» сквозь завесу перед Бесконечным рисковали своими жизнями и даже тем, что дороже жизни, — своими умами, ради единственного взгляда. И разве р. Меир отказал в своем сочувствии даже Другому или Элише бен Абуе, который «срезал растения»? Говорят, он услышал голос с небес: «Вернитесь, о отступники-дети, кроме Другого», что предотвратило его покаяние. Бедный падший Ахер, он принял ад за небо. Но разве борьба и отчаяние, которые привели к этой прискорбной путанице, не взывают к нашему состраданию?

Нахманид, однако, в своей мягкой манере не собирался штурмовать небо. Подобно р. Акиве, «он вошел с миром и вышел с миром». И именно благодаря этой миролюбивости своей натуры он приобрел влияние на потомство, которое сравнимо только с влиянием Маймонида. «Если он не был глубоким мыслителем», как автор «Путеводителя растерянных», он обладал тем, что является следующим лучшим — «он чувствовал глубоко». Некоторые писатели довольно реакционного характера даже зашли так далеко, что отвели ему более высокое место, чем Маймониду. Это несправедливо. Какой пробел был бы в еврейской мысли, если бы не великая работа Маймонида, которой питались благороднейшие мыслители Израиля на протяжении веков! Пока Иов и Екклесиаст занимают свое надлежащее место в Библии, а Талмуд содержит сотни отрывков, предлагающих трудности, относящиеся к таким проблемам, как сотворение мира, точное отношение Бога к нему, происхождение зла, свобода воли и предопределение, никто не убедит меня, что философия не составляет неотъемлемую часть еврейской традиции, которая в своем историческом развитии приняла форму, которую придали ей Маймонид и его преемники. Если «Путеводитель» Маймонида, который он считал интерпретацией Библии и многих странных высказываний в старых раввинистических гомилиях в Талмуде, аристотелевский по своему тону, то такова и традиция; даже Талмуд во многих местах выдает всевозможные иностранные влияния, и никому не пришло бы в голову объявлять его нееврейским на этом основании. Я могу также заметить мимоходом, что уверенность, с которой некоторые писатели осуждают помощь, которую религия может получить от философии, немного слишком поспешна. Ибо вопрос всегда будет оставаться: Какая религия? Религия р. Моше из Тахау или р. Иосифа Ябеца, безусловно, была бы в большой опасности от малейшего прикосновения умозрения, в то время как религия Бахьи, Маймонида, Иедаи из Бедреса и Дельмедиго, несомненно, получила от философии свою благороднейшую поддержку и стала интенсивнее благодаря этому союзу.

Но помимо этого соображения, сфера деятельности этих двух лидеров кажется настолько широко различной, что едва ли справедливо считать их антагонистами, или, по крайней мере, слишком подчеркивать антагонизм. Маймонид написал свой главный труд, «Путеводитель», для немногих избранных, которые, как, например, Ибн Тиббон, пересекли бы целые континенты, если бы один силлогизм оказался неверным. И если он мог быть полезен одному мудрому человеку такого склада, Маймонид сделал бы это, рискуя «сказать вещи, неподходящие для десяти тысяч глупцов». Но с Нахманидом, казалось бы, именно эти десять тысяч составляли главный объект его нежной заботы. Они, как мы видели, культурные люди, действительно «студенты», получившие надлежащее образование; но счастливые времена абстрактного мышления прошли, и, находясь под постоянным бременем преследований и забот, они жаждут субботы и праздников, которые принесли бы им как телесное, так и духовное отдохновение. Они не находят вины в религии, ложный силлогизм не режет им слух; чего они боятся, так это того, что, будучи заняты, как они есть, все шесть рабочих дней своими домашними делами, религия может оказаться слишком хорошей вещью для них. «Успокоить их умы», назидать их, сделать жизнь слаще, а смерть менее ужасной для них и показать им, что даже их слабости, поскольку они обусловлены природой, не несовместимы со святой жизнью, — вот к чему стремился Нахманид. Время от времени он позволяет им взглянуть в мистический мир, в котором он сам любил пребывать, но он не стремится подавить их чувства в праздном созерцании и быстро переходит к какому-то более практическому применению. Безусловно, скиния — это не что иное, как полная карта сверхлунного мира; но тем не менее ее довольно подробное описание призвано научить нас, «что Бог желает, чтобы мы работали».

Эта тенденция к полезности для подавляющего большинства человечества может объяснить отсутствие последовательности, в которой так часто обвиняли Нахманида. Только логик может позволить себе быть последовательным в своей теории, и даже он стал бы самым абсурдным и даже опасным, если бы не искупающий факт, «что люди лучше своих принципов». Но с Нахманидом эти «принципы» оказались бы еще более фатальными. Мог ли он, например, ниспровергнуть авторитет перед лицом десяти тысяч? Их нужно направлять, а не чтобы они направляли. Но он не хочет, чтобы они следовали ни за Гаоном, ни за кем-либо еще рабски, «врата мудрости никогда не были закрыты», в то время как, с другой стороны, он намекает им, что в каждом человеке есть нечто божественное, что ставит его по крайней мере на тот же высокий уровень с любым авторитетом. Возьмем другой пример — его колеблющееся отношение между маймонистами и антимаймонистами, за что его часто порицали. Помимо других причин, на которые я указал выше, не мог ли он чувствовать, что, несмотря на его личное восхищение гением Маймонида, у него не было права полностью встать на ту сторону, где было мало места для десяти тысяч, вверенных его руководству, в то время как французские раввины, со всеми их предрассудками и нетерпимостью, никогда не отказали бы в своем сочувствии простым эмоциональным людям?

Эта нежная и поглощающая забота о народе в целом, возможно, также объясняет тот факт, что нам не известно ни одного трактата Нахманида чисто каббалистического характера в стиле «Книги веса» Моше де Леона, «Сада» р. Моше Кордоверо или «Древа жизни» р. Ицхака Лурии. Легенда, приписывающая ему обнаружение «Зогара» в пещере в Палестине, откуда он якобы отправил его в Каталонию, нуждается в опровержении не больше, чем другая история, связанная с его обращением в Каббалу, которая еще более нелепа и по своей природе не заслуживает повторения. «Сирень тайн» и другие мистические сочинения также долгое время ходили под его именем, но их право на эту честь было полностью опровергнуто библиографами, и теперь они причисляются к псевдоэпиграфам. Правда, р. Ниссим из Жероны говорил о Нахманиде, что тот был слишком склонен к вере в Каббалу, и как соотечественник он, возможно, обладал некоторыми личными сведениями по этому вопросу. Но что касается его трудов, то эта вера находит выражение лишь в случайных замечаниях и отдельных цитатах из «Бахира», которые он никогда не навязывает читателю. Именно тогда, когда философия ставила под сомнение его глубокое сочувствие даже к самым простым людям и грозила лишить их тех облагораживающих влияний, под которыми он хотел их удержать, он отстаивал свои мистические теории.

Непоследовательность Нахманида оказалась полезной и в другом отношении. Ибо мистицизм, чрезмерно подчеркивая божественное в человеке, проявил сильную тенденцию к тому, чтобы вовсе устранить Бога и заменить Его творением рук Его. Вспомните хотя бы богословский мыльный пузырь Шабтая Цви — к счастью, он лопнул достаточно быстро, — который привел к простому идолопоклонству (говоря более вежливо, культу героев) с одной стороны и к грубейшему антиномизму с другой. Нахманид же, с удачной непоследовательностью, сочетал веру в происхождение человека от Бога с не менее твердым убеждением в подверженности человека греху, в том факте, что он действительно грешит — даже патриархи не были свободны от этого, как мы видели выше, — и что этот грех действительно отдаляет человека от Бога. Этот здоровый контроль над экстравагантным представлением человека о своем собственном виде был у Нахманида также плодом Торы, в рамках которой все должно двигаться, включая мистика и его стремления, в то время как ее разумное сочетание 365 запретов с 248 предписаниями уберегло его от того «святого безделья», которому предавались многие мистики, и сделало его жизнь в высшей степени деятельной.

Значительная часть этой деятельности проявилась в Палестине, «земле, к которой особо привязано провидение Божье» и которая, как и для р. Иехуды Галеви, всегда была «его идеальным домом». Там он не только завершил свой «Комментарий к Пятикнижию», но и возводил синагоги, занимался организацией общин, чей духовный уровень он старался повысить как лекциями, так и проповедями. Его карьера в Палестине была недолгой, ибо он прожил там всего около трех лет, и в 1270 году он, должно быть, уже скончался. Красивая легенда гласит, что, когда он эмигрировал в Палестину, ученики попросили его дать им знак, по которому они могли бы узнать день его смерти. Он ответил им, что в этот день на надгробии его матери появится трещина в форме светильника. Через три года один из учеников внезапно заметил эту трещину, после чего начался траур по раввину. Так камень, или что-либо иное земное, в конце концов ломается, и жизнь учителя переходит в свет.

Что значила для него жизнь, как глубоко он был убежден, что нет иной жизни, кроме той, что исходит от Бога, как глубоко была взволнована его душа сознанием греха, какие муки причисляла ему мысль об отчуждении от Бога, как он чувствовал, что ему не остается ничего иного, как вверить себя милосердию Божьему, и как он радовался надежде на окончательное воссоединение с Ним — лучшее выражение всех этих чувств мы находим в следующем религиозном стихотворении, которым можно завершить эту статью. Нахманид сочинил его на иврите, и оно до сих пор сохраняется в некоторых ритуалах как гимн, читаемый в Йом Кипур. Здесь оно приводится в английском переводе миссис Генри Лукас.

Ere time began, ere age to age had thrilled,

I waited in his storehouse, as he willed;

He gave me being, but, my years fulfilled,

I shall be summoned back before the King.

[pg 136]

He called the hidden to the light of day,

To right and left, each side the fountain lay,

From out the stream and down the steps, the way

That led me to the garden of the King.

Thou gavest me a light my path to guide,

To prove my heart's recesses still untried;

And as I went, thy voice in warning cried:

"Child! fear thou him who is thy God and King!"

True weight and measure learned my heart from thee;

If blessings follow, then what joy for me!

If nought but sin, all mine the shame must be,

For that was not determined by the King.

I hasten, trembling, to confess the whole

Of my transgressions, ere I reach the goal

Where mine own words must witness 'gainst my soul,

And who dares doubt the writing of the King?

Erring, I wandered in the wilderness,

In passion's grave nigh sinking powerless;

Now deeply I repent, in sore distress,

That I kept not the statutes of the King!

With worldly longings was my bosom fraught,

Earth's idle toys and follies all I sought;

Ah! when he judges joys so dearly bought,

How greatly shall I fear my Lord and King!

Now conscience-stricken, humbled to the dust,

Doubting himself, in thee alone his trust,

He shrinks in terror back, for God is just—

How can a sinner hope to reach the King?

Oh, be thy mercy in the balance laid,

To hold thy servant's sins more lightly weighed,

When, his confession penitently made,

He answers for his guilt before the King.

[pg 137]

Thine is the love, O God, and thine the grace,

That folds the sinner in its mild embrace;

Thine the forgiveness, bridging o'er the space

'Twixt man's works and the task set by the King.

Unheeding all my sins, I cling to thee;

I know that mercy shall thy footstool be:

Before I call, oh, do thou answer me,

For nothing dare I claim of thee, my King!

O thou, who makest guilt to disappear,

My help, my hope, my rock, I will not fear;

Though thou the body hold in dungeon drear,

The soul has found the palace of the King!

Послесловие

Третье письмо Нахманида, на которое я ссылался выше, содержится в следующем завещании р. Шломо, сына мученика Ицхака. Ни дата, ни страна составителя завещания неизвестны, но стиль и язык позволяют предположить, что он был испанским евреем и жил в XIV веке. Я привожу здесь перевод всего документа, как он представлен в рукописях.

Таковы правила, которые я, Шломо, сын мученика, раввина Ицхака, сына р. Цадока, благословенной памяти, установил для себя. Что до тех пор, пока я здоров, свободен от несчастных случаев и помню об этом, я не буду есть, прежде чем изучу одну страницу Талмуда или его комментариев. Если я намеренно нарушу это правило, я не должен пить вино в этот день, или я заплачу пол-зехуба на благотворительность. Далее, что я буду каждую неделю читать недельную главу дважды на иврите и один раз на арамейском языке. Если я намеренно упущу завершение чтения главы, как указано выше, то я должен заплатить два зехуба на благотворительность. Далее, что я буду каждую субботу принимать три трапезы, состоящие из хлеба или фруктов. Если я упущу это сделать, я должен дать на благотворительность пол-зехуба. Далее, чтобы обуздать свои аппетиты и не наслаждаться в этом мире более, чем необходимо для поддержания моего тела, я не должен съедать за один прием пищи более одного мясного блюда и не более двух блюд всего; также я не должен выпивать более двух чаш вина за один прием пищи, помимо чаши для благословения (над которой произносится молитва), за исключением субботы, праздников, Хануки (праздника освящения Маккавеев), новолуния и других религиозных трапез (например, свадебных обедов и подобных праздничных случаев). Далее, я не должен устраивать регулярных трапез в день, предшествующий субботе или праздникам. Я не должен съедать в течение дня более одного блюда, чтобы войти в святой день с хорошим аппетитом. Если я намеренно нарушу это решение, я должен буду поститься день или заплатить два зехуба. Далее, что я не буду есть рыбу под названием налим, если вспомню об этом. Далее, даже в вышеупомянутые дни я не должен съедать более трех блюд за трапезу и не выпивать более трех чаш вина, исключая чашу для благословения. Далее... я не должен клясться Богом, не должен упоминать имя Небес без цели и не должен проклинать кого-либо именем Божьим. Если я, упаси Бог, нарушу это, я не должен выпивать более одной чаши вина в этот день, исключая чашу для благословения. Если же я нарушу это после обеда, я должен воздержаться от вина на следующий день. Если я нарушу это, я должен заплатить пол-зехуба. Далее, что я буду вставать каждую ночь, чтобы славить Бога, молить о Его милосердии и исповедоваться. В те ночи, когда исповедь не читается (субботы и праздники), я буду читать гимны и псалмы. Это я буду делать, когда нахожусь в своем доме, здоров и свободен от каких-либо происшествий. Если я нарушу это, я буду выпивать не более одной чаши вина на следующий день, исключая чашу для благословения. Я вновь беру на себя обязательство отдавать на благотворительность следующую часть моих расходов — с каждого платья, которое я сошью для себя или для одного из членов моей семьи, стоимостью более десяти зехубов, я должен платить один пашут за каждые десять зехубов. Далее, если я куплю животное, или раба, или рабыню, или землю, я также буду платить по той же ставке. А если я куплю одежду для продажи, называемую фашас, я буду платить два пашута за каждую вещь. Всякий раз, когда у меня будет повод произнести благословение благодарения за то, что избежал опасности, я буду платить зехуб, за исключением случаев, когда я путешествую [что также связано с опасностью в те времена!], в этом случае я должен буду заплатить зехуб по прибытии и два пашута ежедневно во время путешествия. Далее, с каждого вида рыбы, купленной для меня, стоимостью более зехуба, я буду платить пашут за каждый зехуб. А также, если я буду удостоен Богом выдать своих детей замуж и присутствовать на их свадьбе, я заставлю их отдавать бедным из приданого, принесенного им женами, будь то деньгами или натурой, в размере одного процента. Если Бог удостоит меня иметь сыновей, я должен давать на благотворительность по своим средствам в то время.

Я также буду в период между Новым годом и Днем искупления каждый год подсчитывать свои доходы за прошедший год и (после вычета расходов) отдавать десятую часть их бедным. Если я буду не в состоянии произвести точный расчет, то я дам приблизительно. Эту десятину я буду откладывать вместе с другими деньгами на религиозные (благотворительные) цели, чтобы распорядиться ими так, как сочтут наилучшим. Я также предлагаю иметь свободу использовать эти деньги в любой прибыльной спекуляции с целью их приумножения. Но во всем, что я написал выше, я не буду считать себя виновным, если нарушу это, если такое нарушение будет результатом забывчивости; но чтобы предостеречься от этого, я буду перечитывать это еженедельно.

Я также повелеваю своим детям взять на себя как можно больше из вышеуказанных правил, которые они в силах соблюдать, а также обязать их (т.е. правила), из поколения в поколение, своих детей. И тот, кто исполнит их и даже добавит к ним, ценой неудобств для себя, заслужит особое благословение. И это текст завещания, которое я, вышеупомянутый Шломо, составляю для своих детей, да сохранит их Бог. Чтобы они молились трижды в день и старались всегда произносить свои молитвы с преданностью. Далее, чтобы эта молитва произносилась в Бет-Мидраше или в синагоге вместе с общиной. Далее, чтобы они приложили все свои силы для поддержания синагог и домов учения, которые построили наши предки, а также для продолжения пожертвований, установленных моими предками и мной. Они должны всегда стараться подражать им, чтобы добро никогда не прекращалось среди них. Далее, чтобы у них всегда был стул, на котором лежал бы том Талмуда или другое талмудическое сочинение; чтобы они всегда открывали книгу, когда приходят домой. По крайней мере, они должны прочитать в любой книге, которую любят, четыре строки перед тем, как приступить к трапезе. Далее, чтобы они каждую неделю читали недельную главу дважды на иврите и один раз на арамейском языке. Далее, принимать три трапезы в субботу...

Далее, чтобы они всегда были скромными, милосердными и благотворительными, ибо это качества, по которым узнают детей Израиля. Пусть также все их мысли и размышления будут всегда направлены на служение Господу, и пусть они будут как можно более благотворительными и доброжелательными, ибо это все, что остается человеку от его труда. Они также должны стараться регулировать свою диету согласно правилам, установленным р. Моше (б. Маймоном, или Маймонидом), чтобы исполнить слова Писания: «Праведник ест для насыщения души своей». И пусть они всегда будут осторожны, чтобы не произносить имя Божье всуе, быть честными во всех деловых операциях, и пусть их «да» всегда будет «да». Они всегда будут обязаны обучать своих детей изучению Торы, но один должен посвятить свою жизнь исключительно изучению ее. И будет обязанностью его братьев поддерживать этого одного, вкладывать его деньги и обеспечивать его, чтобы он и его семья могли жить достойно, чтобы он не отвлекался от своих занятий мирскими заботами. Пусть также старшие любят младших братьев, как своих собственных детей, а младшие уважают старших, как родителей. Так они могут всегда помнить, что они из богобоязненной семьи. Пусть они любят и почитают ученых, чтобы заслужить честь иметь ученых в качестве своих сыновей и зятьев. Это завещание они должны сами читать еженедельно, а также вменить в обязанность своим детям, из поколения в поколение, читать его еженедельно, чтобы исполнить то, что написано (Быт. xviii. 19): «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим», и т.д., а также слова Исаии (lix. 21): «И вот завет Мой с ними», и т.д. Но всякий раз, когда они будут читать это завещание, они должны также читать два нижеприведенных письма, которые р. Моше бен Нахман послал своим сыновьям с целью быть полезным им во многих отношениях. Если, упаси небо, они будут по какому-либо печальному случаю лишены возможности исполнить вышеизложенные предписания, они должны оштрафовать себя, не выпив вина в этот день, или съев на одно блюдо меньше за обедом, или дав какой-либо штраф на благотворительность...

И это письмо, которое вышеупомянутый раввин послал из Святой Земли в Кастилию, когда его сын находился при дворе короля (на его службе):—

«...Да благословит тебя Бог и сохранит от греха и наказания. Знай, наш господин, царь Давид, имел сына, мудрого и понимающего сердцем, подобного которому никогда не было до или после. Тем не менее он сказал ему (3 Цар. ii. 2): «Соблюдай завет Господа Бога твоего» и т.д. Он также сказал ему: «И ты, сын мой Соломон, знай Бога отца твоего» (1 Пар. xxviii. 9). Теперь, сын мой, если ты будешь сравнивать себя с Соломоном, ты найдешь себя червем — не человеком, а просто насекомым; тем не менее, если ты будешь искать Бога, Он сделает тебя великим; а если ты оставишь Его, ты будешь изгнан и оставлен. Сын мой, будь осторожен, чтобы читать «Шма» утром и вечером, а также произносить ежедневные молитвы. Имей всегда при себе правильно написанное Пятикнижие и читай в нем недельную главу на каждую субботу... «Возложи на Господа заботы твои», ибо то, что ты считаешь далеким от себя, часто бывает очень близко к тебе. Знай также, что ты не господин над своими словами и не имеешь власти над своей рукой; но все в руке Господа, Который формирует твое сердце... Будь особенно осторожен, чтобы держаться в стороне от женщин [двора?]. Знай, что наш Бог ненавидит безнравственность, и Валаам не мог иначе навредить Израилю, как только подстрекая их к распутству. [Здесь приводится много цитат из Малахии и Ездры.]... Сын мой, помни обо мне всегда, и пусть образ моего лица никогда не исчезает из твоих глаз. Не люби того, что я ненавижу... Пусть слова псалмопевца всегда будут на твоих устах: «Я странник на земле: не скрой от меня заповедей Твоих» (Пс. cxix. 19); и Бог, Который благ и податель благ, умножит твой мир и продлит твою жизнь в мире и счастье, и приумножит твою честь согласно твоему желанию и желанию твоего отца, который родил тебя, Моше бен Нахман.»

[pg 142]

V. Еврейский Босуэл

В Талмуде есть изречение: «Нет ничего, о чем не было бы указания в Торе». Эти слова часто цитируются, и некоторые современные авторы дошли до того, что находят в Законе даже открытия Колумба и изобретения Уатта и Стефенсона. Это, безусловно, неуместное проявление изобретательности. Но вряд ли будет преувеличением утверждать, что нет благородного проявления истинной религии, нет выражения истинного благочестия, почтения и преданности, которым еврейская литература не предложила бы достойную параллель.

Таким образом, вряд ли стоит удивляться, что в еврейской литературе есть свой Босуэл, который появился более чем за три столетия до того, как шотландский джентльмен приехал в Лондон, чтобы восхищаться своим Джонсоном, и более чем за четыре столетия до того, как Мудрец из Челси прочитал свои лекции о культе героев. И этот еврейский Босуэл руководствовался лишь мотивами, подсказанными ему в старой раввинистической литературе. В этой литературе почтение к великому человеку и поглощенность им самим доходили до того, что один раввин заявил, что весь мир был создан только для того, чтобы служить такому человеку компанией.

Далее, тот факт, что на языке раввинов термин для изучения Закона и обсуждения его означает «посещать» или, скорее, «служить ученикам мудрецов», возможно, также привел людей к важной истине, что великий человек — это не лекционная машина, а своего рода живой Закон сам по себе. «Когда человек, — сказал один раввин, — полностью посвятил себя Торе и полностью отождествил себя с ней, она становится почти его собственной Торой». Таким образом, люди должны не только слушать его слова, но и наблюдать за всей его жизнью, и извлекать пользу из всех его действий и движений.

Это то, что пытался сделать еврейский Босуэл. Его звали р. Шломо из Санкт-Гоара, небольшого городка на Рейне, а имя учителя, которому он служил, было р. Яаков Леви, более известный по своим инициалам Махарил, который последовательно занимал должность главного раввина в Майнце и Вормсе. Основная деятельность Махарила приходится на первые три десятилетия XV века. Это были тревожные времена для раввина. Ибо предшествующее столетие с его преследованиями и страданиями — стоит только вспомнить «черную смерть» и ее ужасные последствия для евреев — привело к разрушению великих школ, упадку изучения Закона и распаду многих общин. Те, что остались, потеряли всякую связь друг с другом, так что почти каждая крупная еврейская община имела свой собственный «Минхаг», или ритуальный обычай.

Именно Махарил внес некоторый порядок в этот хаос, и с течением времени его влияние проявилось настолько сильно, что правила, соблюдаемые им при совершении религиозных церемоний, были приняты подавляющим большинством еврейских общин. Таким образом, личность самого Махарила стала постоянным «Минхагом», вытеснив все другие «Минхагим» (обычаи). [pg 144] Но должно было быть что-то очень сильное и очень великое в личности человека, который мог преуспеть в такой трудной задаче. Ибо мы не должны забывать, что «Минхаг», или обычай, в своем упадке вырождается в своего рода религиозную моду, худшую болезнь, которой подвержена религия, и которую труднее всего вылечить. Поэтому невосполнимой потерей как для еврейской литературы, так и для еврейской истории является то, что большая часть посмертных сочинений Махарила не сохранилась, так что наши знания о нем очень скудны. Но тем немногим, что мы знаем о нем, мы обязаны главным образом общительности его слуги, того самого Шломо из Санкт-Гоара, о котором я упоминал выше.

Шломо не только дал нам «Обычаи» своего учителя, но и внимательно наблюдал за ним во всех его движениях и добросовестно записывал все, что видел и слышал, под названием «Collectanea». Похоже, что большая часть этих «Collectanea» также была утеряна. Но во фрагментах, которыми мы все еще обладаем, мы узнаем, среди прочего, как Махарил обращался со своей женой, как он относился к своим ученикам, насколько он был осторожен в использовании своих книг и даже насколько чистое у него было белье. Разве это не превосходит Босуэла?

Самым поразительным пунктом согласия между Босуэлом XV века и Босуэлом XVIII века является то, что они оба используют один и тот же отрывок из Талмуда, чтобы оправдать интерес к мелочам, который выдавали их труды любви. Так, Шломо предваряет свои «Collectanea» следующими словами: «Написано: «И лист его не вянет». Эти слова были объяснены нашими мудрецами в том смысле, что даже пустые разговоры учеников мудрецов заслуживают изучения. На это толкование я и опирался. В своей любви к р. Яакову Леви я собрал все о нем. Я не отказывался даже от малых вещей, хотя многие насмехались надо мной. Все, что я записал, ибо таково было желание моего сердца».

Столько от Шломо. Теперь, если мы обратимся к введению к «Жизни Джонсона» Босуэла, мы прочтем следующее предложение: «Для этого почти суеверного почтения я нашел очень старый и почтенный авторитет, процитированный нашим великим современным прелатом Секкером, в десятой проповеди которого есть следующий отрывок: «Рабби Кимхи, известный еврейский комментатор, живший около пятисот лет назад, объясняет тот отрывок из первого Псалма «И лист его не вянет» на основании еще более древних раввинов, чем он сам, что даже пустые разговоры, как он выразился, доброго человека должны быть приняты во внимание».

Примечание Крокера к этому отрывку звучит довольно странно. Этот редактор говорит: «Кимхи был испанским раввином, который умер в 1240 году. Удивляешься, что здравый смысл Секкера мог снизойти до цитирования этого надуманного и бесполезного толкования простой и красивой метафоры, с помощью которой псалмопевец иллюстрирует процветание праведника». Теперь Кимхи умер по крайней мере на пять лет раньше, чем утверждает Крокер, но даты, как мы знаем из эссе Маколея на эту тему, не были сильной стороной Крокера. Но редактору Босуэла вряд ли можно простить это отсутствие сочувствия. Если бы он знал, какая сильная близость была между его глубоко христианским автором и смиренным евреем Шломо, он бы меньше возмущался этим снисхождением архиепископа Секкера.

Что касается самого еврейского Босуэла, мы знаем о нем очень мало. Единственное место, где он говорит о своей собственной персоне, — это то, где он ведет свою родословную от р. Элеазара бен Шмуэля Галеви (умер в 1357 г.) и говорит, что его обычно называли «Дер гуте (добрый) р. Залман». Он вполне заслужил это прозвище. В его завещании мы находим следующее наставление своим детям: «Будьте честны и добросовестны в своем обращении с людьми, с евреями, как и с неевреями, будьте добры и любезны к ним; не говорите того, что излишне». А мудрость, безусловно, достаточно редка, чтобы сделать неуместным обвинение в излишности работы тех, кто в былые времена тратил свою энергию на собирание крох, падавших со столов мудрых.

[pg 147]

VI. Догматы иудаизма

Цель этого эссе — сказать о догматах иудаизма слово, которое, я думаю, не должно остаться несказанным.

Говоря о догматах, следует понимать, что иудаизм не приписывает им никакой спасительной силы. Вера в догмат или доктрину без соблюдения ее реальных или предполагаемых последствий (например, вера в сотворение из ничего без соблюдения субботы) не имеет никакой ценности. И вопрос о некоторых доктринах заключается не в том, обладают они или не обладают желаемым очарованием против определенных болезней души, а в том, следует ли их считать характеристиками иудаизма или нет.

Следует еще раз подчеркнуть, что предмет, занимавший мысли величайших и благороднейших еврейских умов на протяжении стольких веков, сравнительно долгое время оставался без внимания. И это по разным причинам. Во-первых, это утверждение Мендельсона, или предполагаемое утверждение, в его «Иерусалиме», что иудаизм не имеет догматов — утверждение, которое было принято большинством современных еврейских богословов как единственный догмат, которым обладает иудаизм. Вы можете услышать его произносимым с десятков еврейских кафедр; вы можете прочитать его написанным в десятках еврейских книг. Признать возможность того, что Мендельсон ошибался, было едва ли позволительно, особенно для тех, для кого он пользуется своего рода непогрешимостью. Более того, даже тот факт, что он сам не был последователен в своей теории и в другом случае заявил, что иудаизм имеет догматы, только они чище и более гармонируют с разумом, чем догматы других религий; или даже более важный факт, что он опубликовал учебник для детей, в котором были воплощены так называемые Тринадцать статей, только вместо формулы «Я верю» он подставил «Я убежден» — даже такие очевидные факты не произвели большого впечатления на многих наших современных богословов. Их либо упускали из виду, либо объясняли так, чтобы они гармонировали с великим догматом бездогматности. Ибо одним из атрибутов непогрешимости является то, что слова ее счастливого обладателя всегда должны быть примиримы, даже когда они кажутся глазу неверующего грубыми противоречиями.

Другой причиной пренебрежения, в которое пришел этот предмет, является то, что наш век — исторический. Не только книги имеют свою судьбу, но и целые науки и литературы. В прошлые времена именно религиозная спекуляция составляла любимое занятие ученых, в наше время это история с ее критическим фундаментом на здравой филологии. Поскольку эти две важнейшие отрасли еврейской науки так долго игнорировались — возможно, никогда не культивировались в истинном смысле этого слова, а еврейская литература так обширна, а еврейская история так далеко идущая и богатая событиями, мы не можем удивляться, что эти исследования поглотили время и труд величайших и лучших еврейских писателей в этом столетии.

Существует, кроме того, определенная тенденция в исторических исследованиях, которая враждебна простой богословской спекуляции. Историк имеет дело с реальностями, богослов — с абстракциями. Последний любит формировать вселенную по своей системе и говорит нам, как вещи должны быть, первый учит нас, как они есть или были, и объяснение, которое он дает тому, что они такие, а не иные, включает в большинстве случаев также своего рода оправдание их существования. Существует также «odium theologicum» (богословская ненависть), которая была причиной стольких несчастий, что ее ненавидит историк, в то время как поверхностный, рационалистический способ, которым богослов умудряется объяснять все, что не подходит к его системе, наиболее отвратителен критическому духу.

Но нельзя отрицать, что это пренебрежение вызвало много путаницы. Особенно это заметно в Англии, которая по сути является богословской страной, и где люди мало склонны отказываться от спекуляций о вещах, которые касаются их самых священных интересов и величайшего счастья. Таким образом, хотя мы чрезвычайно бедны во всех других отраслях еврейского знания, мы сравнительно богаты произведениями богословского характера. У нас избыток эссе на такие деликатные темы, как вечное наказание, бессмертие души, день суда и т.д., и много трактатов об определении иудаизма. Но, зная мало или ничего о прогрессе, недавно достигнутом в еврейской теологии, о многих протестах против всех видов непогрешимости, будь то канонизированной в этом столетии или в старые времена, мы в Англии все еще утверждаем, что иудаизм не имеет догматов, как будто ничего противоположного никогда не было сказано. Мы ищем фундамент иудаизма в политической экономии, в гигиене, во всем, кроме религии. Следуя моде дня ценить религию пропорционально ее способности адаптироваться к любой возможной и невозможной метафизической и социальной системе, мы стремимся выжать из иудаизма последнюю каплю веры и надежды и стараемся сделать его настолько гибким, чтобы мы могли повернуть его в любом направлении, в котором нам угодно следовать. Но увы! гибкость зашла так далеко, что классифицирует иудаизм среди беспозвоночных видов, низшего порядка живых существ. Он сильно напоминает определенную христианскую школу, которая обращается к миру в целом и претендует на то, чтобы удовлетворить всех одинаково. Она претендует на то, чтобы быть социализмом для сторонников Карла Маркса и Лассаля, поклонением человеку для последователей Конта и Сен-Симона; она тщательно избегает слова «Бог» для комфорта агностиков и скептиков, в то время как, с другой стороны, она претендует на то, чтобы иметь власть над раем, адом и бессмертием для назидания верующих. Такими иллюзиями упиваются многие наши богословы. Ибо это иллюзии; вы не можете быть всем, если хотите быть чем-то. Более того, иллюзии сами по себе достаточно плохи, но нам грозит нечто еще худшее. Иудаизм, лишенный всякого высшего религиозного мотива, находится в опасности впасть в грубый материализм. Ибо что еще означает такое заявление, как «Верь во что хочешь, но придерживайся того или иного образа жизни»; что еще это значит, кроме «Мы не можем ожидать от вас веры в то, что вещи, которые вам велено делать, заповеданы высшей властью; нет такой вещи, как вера, но вы должны делать их ради конвенционализма или ради собственного удобства».

Но оба эти мотива — хорошее мнение наших соседей, а также наше телесное здоровье — не имеют ничего общего с нашими более благородными и высокими чувствами и низводят иудаизм до вопроса целесообразности или дипломатии. Действительно, дела зашли так далеко, что благонамеренные, но плохо информированные писатели даже думают оказать услугу иудаизму, объявляя его своего рода просвещенным гедонизмом, или, скорее, умеренным эпикурейством.

У меня нет намерения отвечать здесь на вопрос: что такое иудаизм? Этот вопрос не менее озадачивающий, чем проблема: что такое Божий мир? Иудаизм — это также великое Бесконечное, состоящее из стольких же бесконечных Единиц, евреев. И эти Единицы-евреи были и остаются рассеянными по всему миру и прошли через огромное множество влияний, хороших и плохих. Если так, как мы можем дать точное определение Бесконечного, называемого иудаизмом?

Но если есть что-то верное, так это то, что высшими мотивами, которые действовали на протяжении истории иудаизма, являются сильная вера в Бога и непоколебимая уверенность в том, что в конце концов этот Бог, Бог Израиля, будет Богом всего мира; или, другими словами, Вера и Надежда — две наиболее выдающиеся характеристики иудаизма.

На следующих страницах я попытаюсь дать краткий отчет о том, каким образом эти два принципа иудаизма находили выражение, с самых ранних времен до эпохи Мендельсона; то есть представить очерк истории еврейских догматов. Сначала несколько наблюдений о положении Библии и Талмуда в отношении нашей темы. Недостаточные и скудные, какими бы они ни были по сравнению с важностью этих двух фундаментальных документов иудаизма, эти замечания могут тем не менее предложить связующее звено между учениями еврейской древности и учениями Маймонида и его преемников.

Я начинаю со Священного Писания.

Библия сама по себе едва ли содержит заповедь, повелевающую нам верить. Нам едва ли приказано, например, верить в существование Бога. Я говорю «едва ли», но я не отрицаю полностью существование такой заповеди. Правда, мы не находим в Писании таких слов, как: «Вам заповедано верить в существование Бога». Также не назначено никакого наказания тому, кто отрицает это. Несмотря на эти факты, многие еврейские авторитеты — среди них такие важные люди, как Маймонид, р. Иехуда Галеви, Нахманид — воспринимают в первых словах Десяти заповедей «Я Господь, Бог твой» заповедь верить в Его существование.

Как бы то ни было, не может быть и тени сомнения в том, что Библия, в которой каждая заповедь продиктована Богом и в которой все ее герои являются слугами, друзьями или посланниками Бога, предполагает такую веру у каждого, кому продиктованы эти законы и к кому обращаются эти герои. Более того, я думаю, что слово «вера» даже не является адекватным. В мире со столь многими видимыми фактами и невидимыми причинами, как жизнь и смерть, рост и упадок, свет и тьма; в мире, где солнце восходит и заходит; где звезды появляются регулярно; где проливные дожди льются с неба, часто сопровождаемые такими грандиозными явлениями, как гром и молния; в мире, полном таких чудес, но в который не проникло ни одно понятие обо всех наших современных истинных или ложных объяснениях — кто, кроме Бога, стоит за всеми этими вещами? «Отворялись ли тебе врата смерти? и видел ли ты врата тени смертной?... Где путь к жилищу света? и где место тьмы?... Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?... Можешь ли ты связать узел Плеяд и разрешить узы Ориона?... Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы?» (Иов xxxviii.). Для всех этих чудес Бог был не просто «prima causa» (первопричиной); они были результатом Его прямого действия, без каких-либо посредствующих причин. И столь же абсурдно говорить, что древний мир верил в Бога, как и будущему историку утверждать о девятнадцатом веке, что он верил в эффекты электричества. Мы видим их, и так древность видела Бога. Если и была какая-то опасность, то она заключалась не в отрицании существования Бога, а в наличии неправильной веры. Вера в стольких богов, сколько проявлений в природе, наделение их ложными атрибутами, непонимание отношения Бога к людям ведут к безнравственности. Таким образом, большая часть законов и учений Библии либо направлена против политеизма со всеми его низкими представлениями о Боге, или, скорее, о богах; либо они направлены на регулирование отношения Бога к людям. Человек — слуга Бога, или Его пророк, или даже Его друг. Но эти отношения человек получает только своим поведением. Более того, все действия человека тщательно регулируются Богом и связаны с Его святостью. 19-я глава Левита, которая считается раввинами той частью Закона, в которой воплощены самые важные статьи Торы, озаглавлена: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш». И каждый закон, встречающийся в ней, даже те, которые касаются наших отношений друг с другом, основан не на утилитарных причинах, а заповедан потому, что противоположное ему является оскорблением святости Бога и оскверняет Его творений, которых Он желал видеть столь же святыми, как Он Сам.

Таким образом, вся структура Библии построена на видимом факте существования Бога и на вере в отношение Бога к людям, особенно к Израилю. Несмотря на все, что было сказано в противоположность этому, Библия действительно делает упор на веру, где вера требуется. Неверующие упрекаются снова и снова. «При всем том они продолжали грешить и не верили в чудеса Его», — жалуется Асаф (Пс. lxxviii. 32). И вера восхваляется в таких возвышенных словах, как: «Так говорит Господь: Я помню о любезности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда ты шла за Мною в пустыне, в земле незасеянной» (Иер. ii. 2). Библия, особенно книги пророков, состоит в значительной части из обещаний на будущее, которые раввины справедливо назвали «Утешениями». Для нашей цели не имеет большого значения исследовать, какое будущее имели в виду пророки, ближайшее будущее или более отдаленное, в конце дней. Во всяком случае, они внушали надежду и уверенность в том, что Бог приведет к лучшему времени. Я думаю, что даже самый продвинутый библейский критик — при условии, что он не руководствуется какими-то современными арийскими причинами — должен увидеть в таких отрывках, как «Господь будет царствовать во веки веков», «Да веселится Господь о делах Своих» и многих других, надежду на нечто большее, чем установление «национального Божества среди своих почитателей в Палестине».