У. А. Л. Элсли

«Исследования жизни по еврейским притчам»

Страница 4 из 11 · 55 725 зн. · 64 мин. чтения

ГЛАВА VII Люди и нравы

Студентам Ветхого Завета не нужно говорить, что универсализм Книги Притчей является примечательным фактом. Но даже тем, чьи знания еврейской истории не точны и кто не проводил сравнительного изучения постпленных писаний, не составит труда понять, насколько это странно, если они уделят кратчайшее внимание следующим пунктам. Насколько свободны эти изречения от указаний на национальные стремления или религиозные особенности евреев? Ни разу во всей Книге Притчей не упоминается Израиль или какой-либо синоним Израиля! Ни слова не сказано о прошлой истории нации или нынешних страхах и надеждах; слово «пророк» не встречается ни разу, хотя влияние пророческого учения часто проявляется; священники, левиты, Храм и даже Иерусалим полностью игнорируются; «жертва» упоминается четыре раза в пренебрежительном тоне: «Соблюдение справедливости и суда более угодно Господу, нежели жертва» (Прит. 21:3; ср. 15:8; 17:1; 21:27): и «приношения» один раз случайно: «Мирные жертвы у меня» (Прит. 7:14). Даже божественно установленный Закон обходится молчанием; он не восхваляется и не осуждается. Правда, слово «закон» часто встречается в Притчах, но закон, который людям велено соблюдать, — это не заповеди, ритуальные или моральные, великого Пятикнижия, не Закон Моисеев, а учение, изложенное Мудрецом и его собратьями! Иисус, сын Сирахов, отличается от Мудрецов, представленных в Притчах, в той мере, что один или два раза он отождествляет Закон Моисеев с Божественной Премудростью и утверждает, что Премудрость избрала Сион своим местом покоя. В остальном его книга имеет точно такой же широко гуманистический и наднациональный характер.

Очевидно, не нужно быть экспертом в еврейской истории, чтобы увидеть, что все это поразительно; но это кажется почти ошеломляющим, как только оно сравнивается со страстным патриотизмом и религиозной исключительностью, которые характеризуют другие книги Ветхого Завета, не только те, которые излагают Закон, но также такие пророчества, как Исаия 40-66, или, опять же, Псалмы. Например, противопоставьте церковную версию истории Израиля, данную в Книгах Паралипоменон, Ездры, Неемии, которая в своей нынешней форме является работой левита из Иерусалима, писавшего около 350-250 гг. до н. э., т. е. в самый период этой проповеди Мудрости. Взгляд покажет, что повествование Летописца последовательно предназначено для изложения хвалы и добродетелей святого города, Иерусалима, и его жителей, истинного «Израиля». От начала до конца его работа горит национальной преданностью, и события истории изложены им так, чтобы сделать заметными почести, причитающиеся божественному Закону Моисееву, в котором он видит вечную надежду и верную защиту нации. Большего контраста вряд ли могло быть. Кажущееся безразличие Притчей и Иисуса, сына Сирахова, объяснилось бы, если бы Мудрецы были нерелигиозными или просто мирскими мудрецами, презирающими альтруистические, национальные чувства. Но их учение никоим образом не является антинациональным: нет абсолютно никакого шепота полемики против иудаизма или даже преуменьшения его особых догматов. Также они не были нерелигиозными; это совершенно точно. Хотя на поверхности нет теплого сияния религиозного рвения, снова и снова «страх Иеговы», говорили они, «есть основание Мудрости». Мудрецы, по крайней мере большинство из них, были респектабельными, серьезными и богобоязненными евреями. Настоящему автору кажется психологически невероятным предполагать, что такие люди в Иерусалиме 300-200 гг. до н. э. были в глубине души не тронуты необычайными отличительными чувствами своей расы. Почему же тогда кажущаяся апатия, проявленная в их притчах?

Правда, вкус к афористическому этическому учению проявлялся в этот период в различных странах, помимо Иудеи, и что такое моралистическое учение всегда имеет тенденцию быть космополитичным, но мы не находим в этом адекватного объяснения удивительных фактов, только что упомянутых. Более уместно проследить намек, предложенный разговором двух Мудрецов, изображенных в предыдущей главе. Эллинизм, казалось, был на подъеме, как не мог не заметить любой наблюдательный человек в Иерусалиме третьего века; равно как и ни один здравомыслящий пиетист старой школы не мог быть слеп к его деморализующим тенденциям, и ни один патриот не мог не бояться его дезинтегрирующего влияния на иудаизм. Как противостоять коварной и привлекательной силе, которая угрожала свержением не только еврейской национальности, но и еврейской добродетели: это была проблема для каждого верного еврея. Священники и левиты Закона Моисеева боролись с врагом одним способом. Мудрецы случайно нашли другое оружие для битвы. В старых, здравых максимах своих отцов, которые, будучи укоренены в религиозной вере Израиля и обогащены этическим идеализмом великих пророков, представляли общий моральный стандарт, или, по крайней мере, моральный пыл, явно превосходящий нормальный тон соседних эллинских городов, Мудрецы осознали, что у них есть инструмент для противодействия опасности на ее более мирской стороне. Их долг состоял в том, чтобы научить людей, что для того, чтобы преуспеть в жизни, не обязательно, даже в шумной уверенной эллинской атмосфере, выбрасывать мораль за борт и смеяться над страхом Иеговы. Предполагать, что все, или даже большинство, Мудрецов сознательно сформулировали эту точку зрения, конечно, не обязательно: многие из них могли руководствоваться инстинктивным, а не обоснованным антагонизмом к духу времени. Суть в том, что, рассматривая учение мудрости с одной стороны и обстоятельства периода с другой, это та роль, которую Мудрецы на самом деле выполняли. Теперь очевидно, что характер работы, представленной им, был таков, что делал защиту национализма или даже долга соответствия Закону несколько неуместной для них. Это было для других — предписывать эти вещи. Мудрецы придерживались своего пути. Широко мыслящие, но верные евреи, они были заняты задачей, которая случайно оказалась естественно независимой от ритуальных предписаний Закона и от любых непосредственных политических проблем. Их делом было призывать к морали и быть очень практичными в этом; говорить людям, как преуспеть и не быть негодяями; убеждать людей, что возмездие за грех — не победа, а смерть — благородная задача, какими бы прозаичными ни были средства, которые они использовали для ее достижения.

Мы верим, таким образом, что универсализм этих притч следует объяснять главным образом как признак способности Мудрецов придерживаться сути, а не как свидетельство отсутствия патриотизма или безразличия к национальной вере. Они говорили к сердцу об общих вещах повседневной жизни, которые люди всех рас обязательно разделяют друг с другом. Следовательно — возможно, без их ведома или намерения — то, что они говорили, превосходило время и страну. Это была тем не менее работа для их народа. Как мы надеемся показать позже, есть веские основания полагать, что простая, здравая мораль Мудрецов сохранила для иудаизма уважение и привязанность многих обычных людей, которых левиты, со всем своим энтузиазмом к специфическим формам национального поклонения, потеряли бы. Религия не имеет права презирать или упускать из виду даже наименьшего из своих защитников. Был Один, Кто сказал: «Кто не против нас, тот за нас».

Рассматривая аргументы этих страниц и предложения последней главы, мы заключаем, что, хотя ряды Мудрецов были достаточно широки, чтобы включать людей разного характера и взглядов, им следует приписать наличие определенной точки зрения и собственного метода, хорошо подходящего к обстоятельствам их времени.

Давайте теперь переключим наше внимание с самих Мудрецов на людей, за которыми они наблюдали. Давайте пройдемся с Иудой и Иосифом по оживленным улицам, и займем наше место с ними на открытых пространствах у городских ворот, и подслушаем их комментарии к сценам человеческого общения, которые предстали перед их глазами. Давайте, так сказать, присоединимся к какой-нибудь группе, которая собралась вокруг, чтобы насладиться их разговором, поаплодировать их максимам и их морали, посмеяться, когда характеристики того или иного человека схвачены в какой-нибудь проницательной эпиграмме, и, возможно, — если нужно — принять урок к сердцу.

В народных разговорах, несомненно, было много поговорок о привычках различных ремесленников и торговцев — гончара, сандальщика и так далее — но (возможно, потому, что цель Мудрецов была столь широко гуманистической по своему взгляду) такие специализированные поговорки редки в литературе, которую оставили нам Мудрецы. Несколько, однако, встречаются, в которых люди изображены с точки зрения их внешних отношений, и с них мы можем удобно начать.

Во-первых, наблюдение, столь верное человеческой природе, что оно никогда не теряло своей остроты и уместно во всех странах, хотя оно всегда должно было иметь особую остроту на лживых, торгующихся восточных рынках. Взгляните на охотника за скидками, нарисованного с натуры:

“It is nought, it is nought,” saith the buyer;

But when he is gone on his way then he boasteth (Pr. 2014).

Не было человека в старом Иерусалиме, который не почувствовал бы сухой юмор и обвиняющую правду. Но вот другая сторона сделки:

A merchant shall hardly keep himself from doing wrong,

And a huckster shall not be acquitted of sin.

Many have transgressed for the sake of gain,

And the fortune-hunter requires a blind eye.

As a nail will stick fast between the joinings of stones,

So will sin thrust in between buying and selling (E. 2629-272).

Один другого стоит, но, возможно, ни покупатель, ни продавец не были такими мошенниками, как их рисуют! Давайте сделаем скидку на эпиграмму.

О человеке в долгу, проблеме для общества во все времена, Мудрецы говорили просто, но достаточно:

The rich man lords it over the poor,

And the borrower is the lender’s slave (Pr. 227).

Иисус, сын Сирахов, однако, был гораздо более нагляден; говорит он,

Many have treated a loan as a windfall,

And have been a plague to those that helped them.

Till the loan is lent, he will kiss a man’s hand,

And for his neighbour’s money will speak right humbly;

But when payment falls due, he prolongs the days,

And girds and grumbles and says, “Hard times” (E. 294, 5).

Поддержка описания Иисуса, сына Сирахова, может быть получена и сейчас.

Оказание помощи несчастным членам общества всегда было заметной и достойной восхищения чертой еврейского общества, и цитаты, которые будут приведены позже, будут свидетельствовать об уважении, в котором Мудрецы держали практику благотворительности. Но раздача милостыни была недостаточно широкой, или недостаточно глубокой, или (может быть) недостаточно мудрой — как наша еще не является — чтобы помочь низшему слою общества. Вспомните Лазаря у ворот богача: по-видимому, были такие, как он, во времена Иисуса, сына Сирахова, будь то низвергнутые несчастьем или виной:

My son, lead not a beggar’s life;

It is better to die than to beg.

A man that looketh unto the table of another,

His life is not to be counted life (E. 4028-29).

В Еккл. 38 Иисус, сын Сирахов обсуждает древний и нерешенный спор — предмет, врач. Поскольку он посвящает половину главы этому вопросу, мы можем разумно отвести ему параграф.

Казалось бы, в те дни медицинская профессия была под легким облаком. Некоторые люди (и к ним у нас нет жалости: они, несомненно, прописывали другим, а не себе) были того мнения, что все виды исцеления — это изобретение беззакония и попытка воспрепятствовать воле Божьей. Иисус, сын Сирахов вступает в здравомыслящий протест против этих фанатичных обскурантов, настаивая на целебных свойствах растений: «Разве вода не была сделана сладкой деревом, чтобы познакомить каждого человека с силой Божьей?» (Еккл. 38:5); аллюзия на Исх. 15:25. Более разрушительным является невысказанный, но очевидный подтекст здравомыслящего Летописца, когда он записывает о царе Асе, что «в тридцать девятый год царствования своего Аса сделался болен в ногах, и болезнь его была весьма велика; но он и в болезни своей взыскал не Господа, а врачей. И Аса... умер в сорок первый год царствования своего» (2 Пар. 16:12). Но на это врач может дать веский ответ. До более поздних времен, чем времена Асы, кажется возможным, что ортодоксальная медицинская практика находилась в руках священнических классов, и поэтому можно заподозрить, что Аса порицается за то, что совершил непростительное нечестие, осмелившись вызвать одного из не-священнических практиков, торговцев травами и заклинаниями, аутсайдеров, шарлатанов, знахарей, самозванцев, всех их. Но, к сожалению, каковы бы ни были права и неправоты случая Асы, приходится признать, что профессия не полностью преуспела в подавлении сомнений в своих достоинствах. «Врач, исцели самого себя» — так гласила пословица во времена нашего Господа (Луки 4:23), и разве не написано об одной бедной женщине, что «она много потерпела от многих врачей, и истратила все, что было у нее, и не получила никакой пользы, а пришла еще в худшее состояние» (Марка 5:26)? Более того, неохотно мы должны заметить, что Мишна, еще более поздняя, высказывает обескураживающее мнение, что «лучший из врачей достоин Геенны» (Кид. 4:14). Ну, ну, это спорный вопрос. С облегчением давайте обратимся, в заключение, к совершенно более веселому взгляду Иисуса, сына Сирахова. «Господь», — говорит он, — «создал лекарства из земли, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Посему, почитай врача, как ты нуждаешься в нем, с почестями, причитающимися ему; ибо поистине Господь создал его. Ибо от Всевышнего исходит его исцеление, и от царя он получит дар... Сын мой, в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Отбрось неправду, и устрой руки свои правильно, и очисти сердце свое от всякого рода греха. Принеси сладкую жертву и памятную, устрой тучную жертву, как можешь лучше. Затем дай место врачу, и пусть он не отходит от тебя, ибо ты нуждаешься в нем. Есть время, когда в их руках исход к добру: они также будут умолять Господа, чтобы Он благословил их найти, что не так, и спасти жизнь» (Еккл. 38:1-15) — затем, как заключение отрывка, в греческом тексте идут эти слова, которые читаются как очень сомнительный комплимент,

He that sinneth before his Maker—

Let him fall into the hands of the physician.

Однако Иисуса, сына Сирахова, следует оправдать в злонамеренности, ибо греческий текст оказывается неверным переводом с оригинала на иврите, который, к счастью, был здесь восстановлен; и всё заканчивается благополучно:

He that sinneth before his Maker

Will behave himself proudly before a physician.

Доброе учение! Здравая терапия и здравое богословие — союзники, а не враги.

Упоминания об особых ремеслах могут быть немногочисленны, но некоторые из них запоминаются. Так, единственное в Книге Притчей упоминание о неквалифицированном рабочем является одним из самых пронзительных изречений этой Книги:

The labourer’s appetite laboureth for him,

For his mouth constrains him to toil (Pr. 1626):

Голод! Этот неутомимый погонщик людей, столь полезный для рода человеческого, столь безжалостно жестокий к отдельному человеку.

Иисус, сын Сирахов, дает нам возможность взглянуть на многих людей в нескольких ярких стихах — пахаря, погонщика скота, гравера, кузнеца, горшечника:

The wisdom of the scribe cometh by opportunity of leisure,

And he that hath little business shall become wise.

How shall he become wise that holdeth the plough,

That glorieth in the shaft of the goad,

That driveth oxen, and is busied in their labours,

And whose discourse is of the stock of bulls?

He will set his heart upon the turning of furrows,

And his wakefulness is to give his heifers their fodder.

So is every artificer and workmaster

That passeth his time by night as by day,

Cutting gravings of signets,

And his diligence is to make great variety:

He will set his heart to preserve likeness in his portraiture,

And will be wakeful to finish his work.

So is the smith sitting by the anvil

And considering the unwrought iron;

The vapour of the fire will waste his flesh,

And with the heat of the furnace will he contend;

The noise of the hammer will be ever in his ear

And his eyes upon the pattern of the vessel:

He will set his heart upon perfecting his works,

And he will be wakeful to adorn them perfectly.

So is the potter sitting at his work,

And turning the wheel about with his feet;

Who is alway anxiously set at his work,

And all his handicraft is by number;

He will fashion the clay with his arm,

And bend its strength in front of his feet;

He will apply his heart to finish the glazing,

And he will be wakeful to make clean the furnace.

All these put their trust in their hands,

And each becometh wise in his own work.

Without these shall not a city be inhabited

And wherever they sojourn they will not hunger.

They shall not be sought for in the council of the people,

And in the assembly they shall not mount up on high;

They shall not sit on the seat of the judge,

Nor understand the covenant of judgement,

Neither shall they declare instruction and judgement,

And among them that speak proverbs they shall not be found.

But they will maintain the fabric of the world,

And in the handiwork of their craft is their prayer (E. 3824-34).

Этот отрывок настолько интересен как иллюстрация отношения образованных иудеев к физическому труду, что отступление от темы неизбежно. Среди греков все низшие формы труда вызывали искреннее презрение. В древнем обществе значительная часть тяжелой работы выполнялась рабами, поэтому привилегированные классы могли и, как правило, находили себе занятие в военной, политической, коммерческой, литературной или художественной сферах. Даже земледелец считался человеком малого значения, поскольку, несмотря на честную ценность его труда, его занятая жизнь и практические интересы лишали его интеллектуального досуга, доступного городскому населению. У римлян в исторических преданиях были определенные моменты, которые придавали сельскому хозяйству некоторую степень почета, по крайней мере в теории. В остальном их точка зрения была во многом схожа с греческой. Но иудеи придерживались более великодушного и весьма здравого отношения, что подтверждается этой цитатой из Иисуса, сына Сирахова. Они признавали ограничения, налагаемые тяжелым трудом, но в то же время видели, что он играет существенную роль в экономике целого, и поэтому охотно признавали его достоинства:

Hate not laborious work,

For toil hath been appointed of God (E. 715).

Тем не менее Иисус, сын Сирахов, весьма доволен тем, что Бог не сделал его земледельцем или кузнецом. Очевидно, что он не считал ремесло мастера совместимым с ученостью; и, поскольку он любил свою жизнь книжника, его удовлетворение от того, что у него есть полный досуг для продолжения поисков Премудрости, вполне человечно и простительно. И все же некоторым может показаться, что в его тоне есть налет интеллектуального снобизма. Если это так, то его преемники, раввины позднего иудаизма, не последовали за ним в этом недостатке. Они придерживались того мнения, что унизительные тенденции некоторых профессий должны быть прямо признаны, но что существует множество ремесел, требующих физического труда, которые следует высоко ценить. В этом интереснейшем труде I и II веков н. э., «Изречения отцов», мы читаем, что Шемая говорил: «Люби труд». Рабби Меир, однако, осторожно сказал: «Имей мало дел и будь занят в Законе». В Талмуде (Киддушин, 99а) сказано: «Всякий, кто не учит сына своего труду, учит его воровать». Эти замечания едва ли выводят вопрос за рамки взглядов Иисуса, сына Сирахова. Но многие раввины пошли гораздо дальше и настаивали на том, что религиозные и интеллектуальные занятия не приносят пользы, если они не сопровождаются некоторым знакомством с физическим трудом. Так, рабби Гамалиил (около 90 г. н. э.) говорил: «Превосходная вещь — изучение Закона в сочетании с каким-либо мирским ремеслом... но всякое изучение Закона в отрыве от физического труда в конечном итоге обречено на провал и станет причиной греха». Другое, сильное изречение гласит: «Сдирай шкуру с туши на улице и зарабатывай на жизнь, и не говори: „Я знаменитый человек, и работа ниже моего достоинства“». Св. Павел, несомненно, придет многим на ум как пример великого ученого, который гордился тем, что знает и практикует ремесло делателя палаток. Вспомните, как настойчиво он доказывал христианам Коринфа свою независимость от их денежной помощи (ср. Деян. 18:1-3; 1 Кор. 4:12, 2 Кор. 11:9). Это достойное восхищения сочетание труда и учености сохранялось среди иудеев, и их история содержит много примеров блестящих людей, которые сочетали добродетели великой учености с занятием каким-либо скромным средством к существованию. Некоторые из наиболее известных раввинов Средневековья содержали себя, работая плотниками, сапожниками, строителями, пекарями и так далее.

Из многочисленных изречений о богатстве и бедности мы можем упомянуть некоторые, которые рисуют перед нами конкретную картину богатых и бедных людей. Вот одно из них, красноречиво свидетельствующее о горечи контраста:

The rich man’s wealth is his strong city;

The poor man’s poverty is his undoing (Pr. 1015).

Даже сегодня, в стране, где Правосудие призвано быть беспристрастным, но к которому неизбежно приходится обращаться через адвоката, кто вообразит, что богатые и бедные находятся в равных условиях? Даже среди состоятельных людей большинство дважды подумает, прежде чем вступать в юридическую войну с миллионером или железнодорожной компанией.

Об отсутствии друзей у бедных существуют такие жалостные притчи:

Wealth addeth many friends,

But the poor is separated even from the friend he hath (Pr. 194).

The poor is hated even of his own neighbour,

But the rich hath many friends (Pr. 1420).[51]

И это от Иисуса, сына Сирахова:

My son, deprive not the poor of his living,

And make not the needy eyes to wait long (E. 41).

Разве эти глаза не смотрят голодно из притчи и не кажутся устремленными вслед за нами, когда мы спешим по своим делам?

Более суровая нота слышится в этом почти ироничном наблюдении:

A rich man toileth in gathering money, and when he resteth he is filled with his good things:

A poor man toileth in lack of substance, and when he resteth he cometh to want (E. 313).

Два прекрасных отрывка в Книге Притчей признают, что проблема успеха лежит глубже, чем богатство:

Better a dinner of herbs where love is,

Than a fatted ox and hatred therewith (Pr. 1517).

Remove far from me vanity and lies:

Give me neither poverty nor riches;

Feed me with the food that is needful for me:[52]

Lest I be full, and deny Thee, and say, “Who is the Lord?”

Or lest I be poor, and steal,

And use profanely the name of my God (Pr. 308, 9).

Оба — великие изречения. Последнее — поистине благородная молитва о «золотой середине» и в то же время действенное обвинение, которое, как мы знаем, слишком верно для многих самоуверенных богачей, с одной стороны, и многих озлобленных бедняков — с другой.

Наконец, давайте поразмышляем над тем фактом, что богатство и диспепсия — старые знакомые: «Лучше бедняк, здоровый и крепкий телом, чем богач, страдающий телесно», — говорит Иисус, сын Сирахов (Сир. 30:14); и, несомненно, у него было предостаточно шокирующих примеров, чтобы подтвердить свое мнение, если есть хоть доля правды в описании Посидонием эллинских городов, жители которых «практически жили в пиршественных залах» и имели обыкновение прятать в карманы то, что не могли там съесть.

Далее мы можем перейти к притчам, касающимся характера. Сосредоточиваясь на одном выдающемся качестве, они на мгновение отождествляют с ним личность. И хотя это никогда не бывает полностью справедливо по отношению к любому человеку — потому что даже лучшие из нас, например, никогда не бывают идеально храбрыми, а худшие — не являются полностью подлыми, — тем не менее полезно прямо услышать, к чему склоняется природа нашего характера. Выделять добродетели и пороки и выставлять их на похвалу или порицание всегда было излюбленным и успешным методом нравственного воспитания.

Приведенные ниже цитаты — это, так сказать, быстрые портреты, некоторые из них — лишь молниеносные наброски, схватывающие в общих чертах какую-то очевидную черту; но другие (несмотря на всю свою краткость) настолько полны жизни и красок и часто настолько точно верны, что не требуется никаких комментариев, чтобы подчеркнуть справедливость или важность сказанного. Их сравнивают с «картинами Месонье: детальными, графичными, реалистичными, неромантичными; картинами, нарисованными не Фантазией, а Наблюдением»:

Скупой человек

Riches are not comely for a niggard,

And what shall a covetous man do with money?

He that gathereth by miserliness gathereth for others,

And others shall revel in his goods (E. 143, 4).

The miser hasteth after riches

And knoweth not that want shall come upon him (Pr. 2822).

И щедрый

There is that scattereth, and increaseth yet more;

And there is that withholdeth, and it tendeth only to want.

The liberal man shall prosper the more,

And he that nourisheth others shall himself be nourished (Pr. 1124, 25)—

Но внешность иногда обманчива:

There is that feigneth himself rich, yet hath nothing;

And there is that feigneth poverty, yet hath great wealth (Pr. 137).

Существует множество изречений, касающихся сплетника и смутьяна, ибо клевета была заметным злом перенаселенных восточных городов:

Клеветник

The liar disseminates strife:

The whisperer parteth friends (Pr. 1628).

For lack of wood the fire goes out,

And where there is no whisperer, contention ceaseth (Pr. 2620).

Смутьян

An evil man digs a pit of mischief

And on his lips is a fire that burns[54] (Pr. 1627).

An evil man, a sinful man, deals always in crooked speech.

He winks his eyes and shuffles his feet,

And his fingers make secret signs:

His thoughts are all plots,

He plans ceaselessly mischief;

A spreader of discord.

Wherefore, his ruin shall come in an instant.

Like a flash he’ll be broken, and that beyond mending (Pr. 612-15).

Хвастун

As clouds and wind that yield no rain,

So is he who brags of gifts ungiven (Pr. 2514).

Самоуверенный человек.

The fool is quite certain his way is right,

But the wise man listens to counsel (Pr. 1215).

Seest thou a man wise in his own conceit?

There is more hope of a fool than of him (Pr. 2612).

— последнее изречение, которое приобретает особую силу, когда чуть позже мы отметим, что именно мудрецы думали о глупце! С этими притчами о гордецах мы можем удобно сгруппировать некоторые изречения о человеке, чей язык опережает его благоразумие:

Болтливый человек

The tongue of the Wise distils knowledge,

But the mouth of fools poureth out folly (Pr. 152).

A fool’s mouth is his destruction,

His lips are the snare of his soul (Pr. 187).

A fool’s vexation is instantly known,

But a prudent man ignores an affront (Pr. 1216).

Как верно! Большинство нормальных людей приобрели способность откладывать или подавлять ответ, который поднимается к губам в гневе, но кто из нас не признался бы, что было трудно научиться этой мудрости и что никогда не бывает легко следовать ее учению? Искушение выпалить все свои мысли во время неприятностей или раздражения преследует нас всегда. На вспыльчивом Востоке сдержанность была даже более необходима, чем среди нас, и поэтому неудивительно, что отсутствие этой добродетели получает такое же грозное осуждение, как и самоуверенность:

Seest thou a man that is hasty of speech?

There is more hope of a fool than of him (Pr. 2920).

Далее — группа притч, касающихся определенных лиц, которые к своему большому удивлению не достигли успеха в обществе. Список можно начать с персонажа, которого едва ли ожидаешь встретить в Писании:

Шутник

As a madman that casteth firebrands, arrows and death,

So is he who deceives his neighbour and cries, “I was only in jest” (Pr. 2618, 19).

Затем несколько советов для

Невежды в обществе

When thou sittest to eat with a ruler

Bear in mind his lordship’s presence;

And if thou be a hearty eater,

Put a knife to thy throat (Pr. 231-3).

И, в-третьих, в двух притчах,

Неуместный человек

As one that taketh off a garment in cold weather,

And as vinegar upon a wound;

So is he that singeth songs to a heavy heart (Pr. 2520)[56].

He that blesseth his friend with a loud voice, rising early in the morning;

It shall be counted a curse unto him (Pr. 2714).

Последнее изречение наводит на мысль, что мистер Э. В. Лукас также принадлежит к числу мудрецов, ибо разве не он высказал мнение, что «ранний подъем ведет к самодовольству, нетерпимости и тупости после обеда»? «Старый поэт», — говорит он, — «был прав —

‘When the morning riseth red

Rise not thou but keep thy Bed;

When the Dawn is dull and gray

Sleep is still the better way:

Beasts are up betimes, but then

They are beasts and we are men.’”

Последний из социальных неудачников — льстец, маслянистый и вкрадчивый, но вероломный и в конце концов разоблаченный:

Льстец

The words of a flatterer are like dainty morsels

Going down to the innermost parts of the body (Pr. 188).

A man that flattereth his neighbour

Spreadeth a net for his feet (Pr. 295; cp. 2628).

He that rebuketh a man shall afterward find more favour

Than he that flattereth with the tongue (Pr. 2823).

Теофраст, греческий писатель, оставил нам определенные характеристики афинского общества около 300 г. до н. э., многие из которых было бы полезно изучить в связи с этими еврейскими эпиграммами. Его эссе о «Льстеце» — тому пример. Вот греческая концепция:—

«Лесть можно рассматривать как способ общения, низкий, но выгодный тому, кто льстит. Льстец — это человек, который, прогуливаясь с другим, скажет: „Ты видишь, как люди смотрят на тебя? Это не случается ни с кем в Афинах, кроме тебя“... С этими и подобными словами он снимет кусочек шерсти с пальто своего покровителя; или, если ветер нанес на волосы другого соринку, он снимет ее, добавляя со смехом: „Видишь? Поскольку я не встречал тебя два дня, у тебя борода полна седых волос — хотя ни у кого нет волос темнее для его лет, чем у тебя?“ Затем он попросит компанию замолчать, пока говорит великий человек, и будет хвалить его в его присутствии, и отмечать свое одобрение в паузе словом „Верно“; или он будет смеяться над плоской шуткой и запихивать плащ в рот, как будто не может сдержать веселье. Он попросит прохожих „стоять смирно, пока Его Честь не пройдет“... Когда он помогает при покупке сандалий, он заявит, что нога более изящна, чем обувь. Если его покровитель приближается к другу, он побежит вперед и скажет: „Он идет к тебе“; а затем, возвращаясь, „Я объявил о тебе“... Он первым из гостей хвалит вино и говорит, возлежа рядом с хозяином: „Как изыскано твое угощение“, и (поднимая что-то со стола): „А это — как превосходно“. Он заберет подушки у раба в театре и разложит их на сиденье собственными руками. Он скажет, что дом его покровителя хорошо построен, земля хорошо засажена, а его портрет превосходен». Даже если сделать полную скидку на единство авторства и сознательное и тщательное мастерство греческого письма, нельзя не почувствовать, что сравнение между еврейским портретом и греческим едва ли возможно, преимущество настолько полностью на стороне последнего. Мудрецы, возможно, были необычайно скучны в своих изречениях о льстеце, но в своих лучших проявлениях они никогда не приближаются к блестящим деталям, которые заставляют греческий портрет оживать перед нашими глазами. Тем более показательно, что еврей попал в ту единственную точку, которую грек игнорирует или упускает из виду: моральные аспекты лести. Теофраст, художник, отмечает, что лесть — это низкое занятие; его не заботят ее злые и катастрофические последствия. Мудрецы упускают почти все, кроме этого: «Человек, льстящий ближнему своему, — говорили они, — расставляет сеть для ног его». Они предлагают не украшенное утверждение; но, принятое к сердцу, оно оказалось бы более полезным для общества, чем вся тонкость афинского описания. Заметьте, таким образом, мимоходом, как этот контраст является воплощением борьбы между двумя мировоззрениями, эллинским и еврейским; с одной стороны, подавляющее обаяние и мастерство грека, а с другой — безошибочный инстинкт еврея к тому единственному, чего не хватало греческому миру.

Ленивый человек

В ленивом человеке мудрецы нашли тему, которая взволновала не только их остроумие, но и их красноречие. В двух случаях притча расширилась, став притчей-иносказанием и картиной, обе из которых приходят к одному и тому же выводу. Притча-иносказание очень известна —

Go to the ant, thou sluggard,

Consider her ways and be wise,

Which, having no chief, overseer or ruler,

Provideth her meat in the summer

And gathereth her food in the harvest.

How long wilt thou sleep, O sluggard?

When wilt thou arise from thy slumber?

Yet a little sleep, a little slumber,

A little folding of the hands to sleep—

So shall thy poverty come as a robber,

And thy want as an armed man (Pr. 66-11).

Но картина заслуживает того, чтобы быть не менее знакомой:

I passed by the field of the slothful,

By the vineyard of the witless man:

And lo! it was all grown over with thorns,

Its surface was covered with nettles,

Its stonewall was broken down.

Yet a little sleep, a little slumber,

A little folding of the hands to sleep—

So shall thy poverty come as a robber,

And thy want as an armed man (Pr. 2430-34).

Помимо этих более длинных набросков, есть несколько кратких и метких слов о ленивом человеке. Во-первых, восхитительный «укол» тому, для кого любое оправдание лени лучше, чем его отсутствие:

Ленивец говорит: «Лев на улице! Я буду убит на площадях!» (Прит. 22:13).

А вот два прекрасных стиха, которые дышат самой атмосферой праздности:

As the door turneth upon its hinges,

So doth the sluggard upon his bed.

The sluggard burieth his hand in the dish;

It wearyeth him to bring it to his mouth again (Pr. 2614, 15).

Стих, непосредственно следующий за ними (Прит. 26:16), послужит завершением этой темы, ибо он показывает, что ленивец — родной брат того типа человека, которого мы рассмотрим далее:

The sluggard is wiser in his own conceit

Than seven men that can render a reason.

Когда мудрецы проходили по улицам Иерусалима и останавливались, чтобы учить на его открытых площадях, они наблюдали за определенными людьми различных занятий, отличающимися друг от друга как социальным положением, так и умственными способностями, которых, тем не менее, они классифицировали под одной категорией — СЫНЫ БЕЗУМИЯ. Конечно, существовали различия в природе их безумия. Авторизованная и Пересмотренная версии довольствуются тем, что различают только три типа, а именно — Простаки (будь то из-за недостатка ума или недостатка наставления, «Тупицы»), Кощунники и Глупцы. Еврейский текст идет дальше и классифицирует последних, Глупцов, на (1) Иввилим, тех, чье безумие обусловлено главным образом нереализованной слабостью их природы — невежественные, тщеславные, самоуверенные, упрямые, ослепленные люди: одним словом, «глупые дураки»; и (2) Кесилим, чье безумие — это безумие грубой и чувственной природы, люди, которые морально, а не умственно, невосприимчивы к более тонким аспектам жизни — бесчувственные, скотоподобные люди, «грубые глупцы»; и (3) Набал, человек, который преднамеренно совершает зло, «Глупец из глупцов», но чье безумие — это лишь безумие, при условии, что моральный инстинкт Человечества здоров, а закон Вселенной в конечном счете против зла, и Человек был предназначен для Бога и добра. Именно о нем псалмопевец, добираясь до самого корня проблемы, говорит: «Сказал безумец в сердце своем: „нет Бога“». Совершив фундаментальную ошибку, все его суждение о жизни стало извращенным. Вероятно, он проницательный человек; но чем больше его способности, тем больше и пагубнее будет его безумие. Естественно, этот глупец и кощунник часто были одним и тем же лицом. Мудрецы мало говорят о нем, кроме как в его качестве кощунника; но они признают, что он ужасен. Одна из четырех вещей, от которых дрожит земля, говорят они, — это когда человек такого рода пресыщен пищей (Прит. 30:22). В другом месте (Прит. 17:7) они саркастически замечают, что «Неприличны глупому чистосердечные уста» — порядочность была бы несовместима с его характером. Вот и всё о «Глупце par excellence».

Остальные изречения о «глупцах» касаются тех, кто относится к первому и второму типам. Если бы мы намеревались полностью вникнуть в учение, тонкие различия еврейского языка пришлось бы соблюдать с осторожностью. Но теперь, когда Набал был рассмотрен, будет достаточно следовать классификации английской Библии — кощунники, простаки и глупцы — позволив точному различению между слабым и грубым глупцом отойти на второй план.

Простак — это один тип; его безумие может и должно быть излечено наставлением. Но он разочаровывающе туг на ухо и «медленно соображает»: «Доколе, невежды, будете любить невежество?» — взывает к ним Премудрость (Прит. 1:22). Тем не менее, хотя учитель может не дать им эффективного ума, он, возможно, сможет спасти их от зла, и в тихой, смиренной манере они могут научиться тому страху Господню, который является полнотой истинной Премудрости. Посему в целом мудрецы говорили с этими людьми сочувственно и с надеждой: так, в предисловии, которое излагает цель Книги Притчей, нам сказано, что она предназначена для того, чтобы «давать простым благоразумие» (Прит. 1:4).

К обычному глупцу мудрецы были суровы. Были ли они справедливы в этом? Несомненно, многие из этих глупцов были либо слабовольными, либо грубыми, в зависимости от обстоятельств, потому что они были просто необученными «простаками»? Нет! Это те, у кого есть возможность, но они отказываются от нее или пренебрегают ею. Поэтому их состояние предосудительно, и мудрецы поступают правильно, не стесняясь в выражениях относительно безумия их поведения. Таких людей нужно пинками приводить в чувство, и мудрецы были того мнения, что в некоторых случаях пинки могли бы с пользой начаться с физического воздействия. Постойте! О ком мы говорим? О жителях Иерусалима? Да, но предположим, мы анализировали бы население наших собственных времен, разве не нашлось бы немало виновных в точно таком же безумии — мужчин и женщин, недисциплинированных в уме и душе? Обладая достаточным умом и большими способностями к моральному чувству, они отбрасывают свои шансы. Это опасное отношение к реалиям жизни, ибо отказ учиться становится все легче по мере того, как жизнь продолжается. Какой шанс дают себе тысячи людей приобрести христианскую веру или даже поддерживать или улучшать свои интеллектуальные и моральные качества? Ищут ли они добро в христианских Церквях или ищут недостатки и поэтому упускают добро? Сколько времени они уделили изучению познания Бога во Христе? Многие консультировались со своим Брэдшоу (расписанием поездов) чаще, чем со своей Библией. Какие усилия они предпринимают, чтобы постичь смысл и ценность христианства перед лицом современных знаний и в свете современных условий? «В прошлое воскресенье вам удалось уклониться от послания, которое послал вам Бог: это делает гораздо легче уклонение от послания, которое Он посылает вам сегодня. В следующее воскресенье вы будете почти полностью равнодушны. Скоро вы окажетесь вне досягаемости Его слова совсем, говоря, что оно не приносит вам пользы. Тогда вы будете отрицать, что это Его слово или Его послание». Это упоминание о посещении церкви, конечно, лишь один пункт из многих: затрагиваемый принцип жизненно касается всего отношения человека к жизни. Глупец почти необучаем, и это, конечно, его величайшая опасность. Он так самоуверен, так неразумен, так уверен, что он прав, а другие неправы. Он и не мечтает стать мудрее, потому что уже знает себя таким же мудрым, как Соломон. Поэтому мудрецы оправданы в своих беспощадных упреках. Что не так с глупцом, так это прежде всего его моральное состояние; и, соответственно, на данный момент нам не нужно утруждать себя различением между слабым глупцом и грубым. Что порицается в них обоих, так это не их нынешняя глупость или грубость, а их нежелание учиться. У них есть то, что равносильно ошибке морального зрения, и им отчаянно нужно осознать этот факт. Мистер Честертон где-то сказал: «Глупец — это тот, у кого есть препятствие в мышлении. Оно не, как говорят современные ребята, помещено туда его бабушкой. Я бродил по миру (так сказать), пытаясь найти какую-то верную, простую душу, которая действительно верила в свою собственную бабушку. Такого не существует. Первый поступок глупца, когда он становится членораздельным, — это учить свою бабушку, как высасывать яйца. У глупцов нет благоговения. У глупцов нет смирения». Несомненно, человека нельзя винить за первоначальное качество его ума, и, возможно, мудрецы были слишком язвительны к врожденно глупым. Но ведь Премудрость, которой они учили, не была интеллектуально трудной для приобретения; это была не книжная ученость, а та Премудрость, которая свыше и может быть открыта младенцам и грудным детям.

Что касается третьего класса, Кощунника или Главного Глупца; он тоже страдает от искажения морального зрения. Но у него искажение отчаянное: он называет белое черным, а черное белым. Для этого бдительного, преднамеренного Глупца у мудрецов было мало надежды или не было вовсе; он выбрал путь Безумия с открытыми глазами. Все, что они могут сделать, — это встретить его насмешку большей насмешкой и обратиться к нему в его присутствии. Неудивительно, что мудрецы были сбиты с толку этим типом человека. Есть надежда на такого человека, но надежда — в факте Христа. У этого Глупца достаточно ума, чтобы переосмыслить ситуацию, если бы он захотел. У него может однажды появиться настоятельная причина пересмотреть свой взгляд на жизнь, и так он может сначала обнаружить, что Христос есть истина, а затем узнать, что Христос может простить.

Теперь мы переходим к самим изречениям, или, скорее, к их подборке, ибо сыны Безумия спровоцировали очень много притч.

Многие из них юмористичны и пикантны — те фразы, которые могут уловить слух толпы, вызвать смех за счет глупца и остаться в памяти слушателя благодаря жалу остроумия. Подумайте, например, о слабых, колеблющихся глазах, которые так часто сопровождают и отражают слабый интеллект или характер:

Wisdom stands ever before the mind of a prudent man,

But the eyes of a fool are in the ends of the earth (Pr. 1724).

а для комментария об уме, стоящем за глазами, подойдет это:

The mind of a fool is like a cartwheel,

And his thoughts like a rolling axle-tree (E. 335).

Мудрецы с большой точностью указали на характерные черты глупого характера. Так, в тупице они указывают на его доверчивость: «Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим» (Прит. 14:15). Глупец склонен жаждать награды: «Глупец скажет: „У меня нет друга, и нет благодарности за мои добрые дела“» (Сир. 20:16); и скупиться в своей благотворительности: «Сегодня он даст взаймы, а завтра снова попросит» (Сир. 20:15), хотя сам он расточителен: «Драгоценное сокровище пребывает в доме мудрого, а глупый человек поглощает его» (Прит. 21:20, ср. Прит. 14:1). Он хвастун: «Мудрый осторожен и избегает несчастья, а глупый неистовствует и самоуверен» (Прит. 14:16); поверхностный и легкомысленный: «Как треск терновника под котлом, так смех глупого» (Екклесиаст 7:6); болтливый, говорящий то, что думает, прежде чем подумает, что говорит: «Сердце глупых — в их устах, а уста мудрых — в их сердце» (Сир. 21:26); изменчивый и ненадежный: «Глупый человек меняется, как луна» (Сир. 27:11); «Не советуйся с глупым, ибо он не сможет скрыть дело» (Сир. 8:17). Он часто задира, но его мужество неустойчиво: «Колья, поставленные на высоком месте, не устоят против ветра; так и трусость в глупом сердце не устоит против любого страха» (Сир. 22:18). Он стремится быть остроумным, но редко имеет достаточно ума: «Ноги хромого висят безжизненно: так и притча в устах глупых» (Прит. 26:7).

Тем не менее гордость и самоуверенность глупца полны: «Путь глупого прямой в его собственных глазах» (Прит. 12:15; ср. 14:3, 28:26); так что он теряет чувство ужаса зла и даже наслаждается им: «Для глупого преступление — как забава» (Прит. 10:23, ср. 13:19); насмехаясь над теми, кто охотно дал бы ему руководство: «Глупый презирает наставление отца своего... глупый презирает мать свою» (Прит. 15:5, 20); и ненавидя информацию: «Глупый не находит радости в разумении» (Прит. 18:2). Таким образом, почти бесполезно пытаться наставлять глупца — вот совет отчаяния: «Не говори в уши глупого, потому что он презрит разумность слов твоих» (Прит. 23:9) — и вот вздох утомленного учителя: «К чему цена в руке глупого, чтобы купить мудрость, если у него нет ума?» (Прит. 17:16). «Внутренности глупого подобны разбитому сосуду, и он не удержит никакого знания» (Сир. 21:14). «Тот, кто учит глупого, подобен тому, кто склеивает черепки» (Сир. 22:7). Глупец, по сути, находится в величайшей опасности стать неисправимым: «Тот, кто рассуждает с глупым, подобен тому, кто рассуждает с человеком, который дремлет; в конце он скажет: „Что это?“» (Сир. 22:8). В целом, трудно терпеть глупцов с радостью:

A stone is heavy and the sand weighty,

But a fool’s vexation is heavier than both (Pr. 273).

Посему мудрецы нанесли им несколько метких ударов, прекрасно осознавая, что кожа тупицы и кощунника была толстой:

A whip for a horse, a bridle for an ass,

And a rod for the back of fools (Pr. 263).

As a dog returneth to his vomit,

So a fool repeateth his folly (Pr. 2611).

A rebuke entereth deeper into a sensible man

Than a hundred stripes into a fool (Pr. 1710).

Though thou shouldst bray a fool in a mortar,

Yet will his folly not depart from him (Pr. 2722).

Может показаться, что некоторые из этих слов чрезмерно горьки и даже жестоки. Если так, то можно выдвинуть довод, что, вероятно, было много провокаций. Кощунник, по-видимому, был знакомой фигурой, и он, несомненно, был достаточно умен, чтобы своими насмешками расстроить многих слушателей, перед которыми выступал мудрец. «Наставляющий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого — пятно себе» (Прит. 9:7) — это звучит как плод опыта, и есть много наводящего на размышления в этом изречении также: «Гордый и надменный человек, кощунник — имя его, он действует в высокомерии гордости» (Прит. 21:24). Но если мудрецы страдали временами, можно сделать вывод, что они находили немалое утешение для своего уязвленного достоинства в таких размышлениях, как эти:

Answer not a fool according to his folly

Lest thou be like unto him (Pr. 264).

Judgements are prepared for scorners,

And stripes for the back of fools (Pr. 1929).

ГЛАВА VIII Идеал

Мудрецы не были циничными людьми, сосредоточенными на ошибках и недостатках человечества. Изречения, записанные в предыдущей главе, содержат их комментарии об аномальных элементах общества и не представляют их общего взгляда на жизнь. Настоящим центром их интереса был обычный человек. Они прекрасно осознавали, что на одного неисправимого глупца или одного печально известного льстеца приходятся сотни или тысячи обычных людей, которые, если не станут лучше, то, безусловно, станут хуже; и именно к ним была направлена основная часть их наставлений. Поэтому мудрецы не должны страдать в нашей оценке из-за того, что мы произвольно решили поставить их критические мнения на передний план. И если настаивать на том, что, по сути, критика других является заметной чертой притч, ответ таков: во-первых, мы не пытаемся и не ожидаем доказать, что мудрецы невинны во всякой придирчивости или случайном снобизме; и во-вторых, что критика является почти незаменимым оружием для практических моралистов. Люди ненавидят, когда их прямо поучают об их слабостях; однако, когда выставляются напоказ недостатки других, они будут слушать весело и внимательно, несмотря на возможность того, что какой-то меткий удар может постучаться в ворота совести. Каждый учитель знает, что обычный человек останется только обиженным и недоверчивым, если ему прямо скажут, как многого не хватает в его мелких недостатках; но покажите ему на шокирующем примере, куда ведет путь гордости или безумия, и он часто примет урок к сердцу. Поэтому можно утверждать, что в некотором смысле все притчи были адресованы нормальному, обучаемому человеку, даже те, которые упрекают крайний недостаток в крайней манере, будучи предназначенными для ушей других, помимо закоренелого грешника, против которого они были якобы направлены.

Безусловно, подавляющее большинство притч применимо к делам рядовых людей. Мудрецы были настолько увлечены задачей увещевания и ободрения самых обычных людей, что произносили многие банальности в манере, слишком простой, чтобы быть запоминающейся или даже мгновенно интересной для любого человека с живым интеллектом. Тем не менее таким материалом нельзя пренебрегать здесь, и его не следует презирать. Им нельзя пренебрегать просто потому, что это фактически большая часть нашего предмета; его не следует презирать, ибо все это помогает показать гуманизм мудрецов, свидетельствуя о том, что они были честными и практичными учителями, а не умными писателями, стремящимися только составить книгу искусных притч. Тот учитель достоин осуждения, кто не может или не хочет соотнести свое мышление со способностями своих слушателей. Мудрецы заслуживают похвалы, потому что они сказали многое, о чем даже простак не мог заявить, что это ему не под силу.

Мы начали, кажется, с того, что попробовали некоторые из специй, которыми мудрецы приправляли свои советы. Теперь мы переходим к твердой материи их учения. Отмечая качества, которые они хвалили или порицали, поступки, которые заслуживали их одобрения или осуждения, мы получим общее представление об их стремлениях. Каковы были их идеалы для людей как личностей, как членов семьи, как граждан Государства?

I.— Личность

Предложенное только что трехчастное деление — человек в его индивидуальных, семейных и политических отношениях — кажется простым и естественным, но оказывается трудным для поддержания, потому что первая категория в действительности вторгается в две другие. Строго говоря, ни одна из добродетелей и пороков не касается только индивида. Если человек разрушает свое здоровье невоздержанным потаканием плотским желаниям, несомненно, он сам является главным страдальцем, но очевидно, что Государство теряет что-то от этого, и горе его семье! Тем не менее такое качество, как Воздержанность, может быть вполне разумно классифицировано как личная добродетель, будучи прежде всего аспектом долга Человека перед самим собой. Но что сказать о таких обязанностях, как Щедрость, Терпимость, Искренность, осуществление которых можно было бы считать почти в такой же степени долгом Человека перед своими ближними в семье или Государстве, как и перед самим собой? В какое деление мы включим их? Для удобства давайте рассмотрим их также под первым заголовком как личные, а не социальные качества. Достаточно материала все равно останется для использования во втором и третьем разделах нашей темы.

(а) Добродетели сдержанности. Удобной отправной точкой для нашего обзора характеристик, которые мудрецы желали видеть в личности, служат определенные негативные добродетели сдержанности, которые часто предписывают притчи.

I OF THE APPETITE

Долг Умеренности в еде и питье достаточно, хотя и не настоятельно, рекомендуется: «Любящий веселье обеднеет, а любящий вино и елей не разбогатеет» (Прит. 21:17) — «Сообщник же расточителей срамит отца своего» (Прит. 28:7). Опять же: «Вино — глумливо, сикера — буйна, и всякий, увлекающийся ими, неразумен» (Прит. 20:1; ср. 23:29-35). Не то чтобы мудрецы были сторонниками аскетического воздержания: они не делали ничего, кроме как рекомендовали умеренность. Так Иисус, сын Сирахов, который, безусловно, наслаждался пиршествами с хорошей едой и хорошим вином, довольствуется тем, что советует неопытному «не есть жадно, чтобы не стать ненавистным»; «Как достаточно, — говорит он, — для воспитанного человека совсем немного, и он не дышит тяжело на своей постели. Здоровый сон приходит от умеренного питания; он встает рано, и его ум с ним. Боль от бессонницы, колики и рези — это достается ненасытному человеку» (Сир. 31:19-20).

II

OF ANGER

Долг обуздания гнева подчеркивается в нескольких метких притчах. Несомненно, злые последствия необузданной страсти более очевидны среди вспыльчивых народов южных и восточных земель; но северянин склонен быть угрюмым, и, возможно, то, что он выигрывает за счет первоначальной сдержанности, он теряет из-за постоянства своего негодования. Кто осмелится утверждать, что предупреждение против гнева не является остро необходимым во всех странах и во все века? Какое опустошение было произведено в человеческих делах страстью, будь то угрюмой или внезапной! Даже бедность нельзя обвинить в том, что она вызывает больше боли и страданий. Высказывая свои увещевания, мудрецы не занимали никакой особо возвышенной позиции: они довольствовались тем, что отмечали очевидные последствия гнева — его катастрофическое влияние на общество: «Гневный человек возбуждает ссору, и вспыльчивый много грешит» (Прит. 29:22, ср. 15:18); и как гневный человек (слишком слабый, чтобы скрыть свои эмоции: «Глупый высказывает весь свой гнев, а мудрый сдерживает его и успокаивает» [Прит. 29:11]), должен сам страдать в конце концов: «Кто скоро гневается, тот делает глупости, и человек, исполненный злых умыслов, ненавидим» (Прит. 14:17). И снова, с тем же эффектом, они сказали фразой, которая стала бессмертной: «Медленный на гнев лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Прит. 16:32). Как превосходна эта последняя притча! «Так горяч, маленький человек, так горяч?» Британское правительство обнаружило пользу рекламы для того, чтобы навязывать факты невнимательным: можно не одобрять эту практику, но не на том основании, что она неэффективна. Что, если бы эта притча (и несколько других ценных изречений, которые могли бы предоставить еврейские мудрецы) появилась однажды на миллионе плакатов по всему Королевству? Были бы деньги потрачены впустую, или это была бы самая быстрая и экономичная реформа в истории?

III OF SPEECH

Тесно связана со сдержанностью страсти сдержанность речи, долг, который рассматривается в нескольких сильных притчах: «Смерть и жизнь — во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его» (Прит. 18:21) — «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда» (Прит. 13:3). О показном достоинстве, которое молчание на время придает, они говорили с правдой и юмором: «Даже глупец, когда молчит, может показаться мудрым; когда он закрывает свои губы, он считается благоразумным» (Прит. 17:28). С другой стороны, произнесение правильного слова в правильное время вызывало их острое одобрение. Разве это не было тем самым искусством, в котором они сами стремились преуспеть? «Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя!» (Прит. 15:23).

(b) Вещи, которых следует избегать. Многое можно узнать об идеалах мудрецов, наблюдая, чего они советовали людям избегать. Так, изречения о Ленивце (стр. 128) можно использовать, чтобы показать, как они ненавидели Праздность: «Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивец для посылающих его» (Прит. 10:26). Они порицали Презрение и Гордость: «Кто презирает ближнего своего, тот лишен мудрости» (Прит. 11:12) — «Гордости предшествует погибель, и высокомерию — падение» (Прит. 16:18). Неблагодарность рассматривается в сдержанном, но запоминающемся изречении: «Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло» (Прит. 17:13); и есть эти две великолепные притчи против Мести: «Не говори: „Я отплачу за зло“: жди Господа, и Он спасет тебя» (Прит. 20:22) — и «Не радуйся, когда упадет враг твой, и пусть не веселится сердце твое, когда он будет повержен, чтобы не увидел Господь, и не было это неугодно в очах Его, и не отвратил Он гнева Своего от него к тебе» (Прит. 24:17-18). Вспомните для контраста ужасные итальянские притчи, процитированные в Главе I (стр. 23); помните врожденную свирепость, происходящую от древнего обычая пустынных кровных местей, которая всегда характеризовала распри на Ближнем Востоке; и чудо таких великодушных и благородных увещеваний, как эти в еврейских притчах, нельзя не заметить.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость