«Исследования жизни по еврейским притчам»

Вот порок, который мудрецы считали даже хуже, чем гнев: «Жесток гнев, неукротима ярость, но кто устоит против Зависти?» (Прит. 27:4)? Они неоднократно указывают на зло сварливости: «Как угли для горячих угольев и дрова для огня, так человек сварливый для разжигания ссоры» (Прит. 26:21) — «Честь для человека — уклоняться от ссоры, но всякий глупец показывает свои зубы» (Прит. 20:3). Одна притча использует два любопытных сравнения, чтобы подкрепить урок: «Положи руку свою на уста свои; ибо, как сбивание молока производит масло, и как выкручивание носа производит кровь, так и принуждение гнева производит ссору» (Прит. 30:33), а другая с оттенком сухого юмора замечает: «Хватает пса за уши тот, кто вмешивается в ссору, не касающуюся его» (Прит. 26:17), т.е., однажды ухватившись, он не может отпустить!

Что мудрецы думали о Клевете и о Лести, было достаточно указано в предыдущей главе.

Притворство и Вероломство вызывали у них тонкое презрение: «Пламенные уста и злое сердце — это глиняный сосуд, покрытый серебром. Ненавидящий притворяется своими устами, но замышляет обман внутри себя: когда он говорит ласково, не верь ему; ибо в сердце его семь мерзостей. Хотя ненависть его прикрывается хитростью, злоба его будет показана открыто перед собранием» (Прит. 26:23-26) — храбрые слова и энергичные! Можно быть вполне уверенным, что Империя, которая предала свой разум в «Гимне ненависти», должна была бы показать нечто большее, чем покаяние ласковых слов на пламенных устах, прежде чем она могла бы надеяться на снисхождение от этого Мудреца.

(c) Добродетели. Столько о Пороках. Пришло время рассмотреть положительные качества, которые хвалили мудрецы, и предыдущая картина хитрости вызывает мысли о ее противоположности. Давайте начнем поэтому с похвал Истинной Дружбе. Иисус, сын Сирахов, расширяет эту тему в небольшое эссе: «Если хочешь приобрести друга, приобретай его путем испытания, и не спеши доверять ему. Ибо есть друг, который таков ради своего случая, и он не останется в день твоей скорби. И есть друг, который превращается во врага, и он будет открыто враждовать с тобой к твоему замешательству. И есть друг, который является сотрапезником (т.е. „любителем поесть за чужой счет“), и он не останется в час твоего бедствия... Верный друг — сильная защита, и нашедший его нашел сокровище. Нет ничего, что можно было бы обменять на верного друга, и его превосходство выше всякой цены. Верный друг — лекарство жизни, и боящиеся Господа найдут его» (Сир. 6:7 сл.). Сопоставить любую отдельную притчу с такими словами — суровое испытание, но есть одна, которая не только может выдержать это испытание, но, возможно, является лучшим из всех воплощений дружбы: «Друг любит во всякое время и рождается братом для времени бедствия» (Прит. 17:17, прим. R.V.).

Видя, что мудрецы видели в гордости и самодостаточности глупца его худшую и фатальную ошибку, вполне ожидаемо, что они должны постоянно подчеркивать обязанности сохранения открытого ума и продолжения готовности к наставлению и упреку: «Крепко держись наставления; не отпускай ее, ибо она — жизнь твоя» (Прит. 4:13) — «Кто любит наставление, тот любит знание, а кто ненавидит обличение, тот невежда» (Прит. 12:1) — «Тот, кто, будучи часто обличаем, ожесточает шею свою, внезапно будет сломлен, и без исцеления» (Прит. 29:1).

Не менее заметным и гораздо более примечательным (видя, как глубоко и настойчиво ложь в речи поражала восточный характер) является требование Правдивости: «Праведник ненавидит ложь» (Прит. 13:5). Нам говорят, что только истина пребывает: «Уста правдивые вечно утверждены, а лживый язык — только на мгновение» (Прит. 12:19). Искренность характера часто восхваляется в простой речи и в метафоре: «Праведность непорочного выпрямляет путь его» (Прит. 11:5) — «Уста праведника — источник жизни» (Прит. 10:11) — «Язык праведника — как отборное серебро» (Прит. 10:20) — «Уста праведных пасут многих» (Прит. 10:21) — «Мысли праведных — справедливы» (Прит. 12:5) — «Сердце праведного обдумывает, что отвечать, а уста нечестивых извергают злое» (Прит. 15:28) — «Плод праведника — древо жизни» (Прит. 11:30). Целостность цели еще более прекрасно рекомендуется в этой запоминающейся притче: «Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь — друг» (Прит. 22:11).

Возможно, немало мудрецов носили вид превосходства над своими ближними; некоторые, возможно, благодарили Бога за то, что они не как другие люди; но, безусловно, не все стали жертвами того, что было для них естественным искушением, и справедливость требует, чтобы полный вес был придан многочисленным изречениям, в которых они бичуют Тщеславие или хвалят Смирение. Например: «Придет гордость, — говорили они, — придет и посрамление, но со смиренными — мудрость» (Прит. 11:2).

Быть умеренным в теле и уме, энергичным, миролюбивым, честным и правдивым, обучаемым, искренним, верным и порядочным — очевидно, мудрецы предъявляли немалые требования к человеческой природе. Но выше и за пределами этих качеств, и очень удивительно в старом восточном мире, стоят эти добродетели, которые мудрецы ожидали от хороших людей и которые они должны были проявлять — внимание к другим, готовность помочь, милосердие, доброта в словах и делах и даже прощающая любовь. Они заявляют, что «Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его, и радующийся несчастью не останется не наказанным» (Прит. 17:5). Праведник должен быть проводником для своего ближнего (Прит. 12:26); и (как настаивает один захватывающий отрывок) обязательство не должно быть переложено или намеренно проигнорировано: «Избавляй взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение? Если скажешь: „вот, мы не знали этого“, то не Испытывающий ли сердца знает это? И Наблюдающий за душою твоею не знает ли? И не воздаст ли Он человеку по делам его?» (Прит. 24:11, 12)? Что касается широкого социального применения этой притчи, глубокая вина всех народов оставляет мало выбора между ними. Но принимая это повеление в его более интимном и индивидуальном аспекте, не высказывает ли оно предупреждение, которое средний британец имеет особую нужду услышать? Ибо наш национальный характер таков, что мы ненавидим вмешиваться в образ жизни другого человека; мы даже стесняемся упрекать молодых. Конечно, есть добродетель в нашей естественной терпимости, ибо людей нельзя школьными методами заставить исправить свои пути. Но совесть признает, что большая часть нашего невмешательства — это просто уклонение от долга, прохождение мимо на другой стороне. Если бы мы меньше боялись предупреждать или помогать другим, меньше беспокоились о том, как будут восприняты наши слова и не будем ли мы осмеяны и не почувствуем ли себя неловко или не назовут ли нас фарисеем, возможно, что всякий раз, когда мы предупреждали или помогали, мы делали бы это с большей грацией и, следовательно, более эффективно. Поскольку девять из десяти склонны ошибаться в сторону молчания, мы повторяем повеление... «обреченных на убиение... не откажешься». Бывают времена, когда робость может быть грехом, а страх перед спором — трусостью.

Относительно милосердия в делах или помыслах и честности в речах Премудрые говорили: «Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, и обретешь благоволение и доброе имя в очах Бога и людей» (Прит. 3:3, 4). Существуют изречения о доброте, которые живут в памяти и трогают сердце: «Язык кроткий — древо жизни» (Прит. 15:4); «Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует» (Прит. 12:18); и высказывание, которое при всей своей мягкости держит совесть в ежовых рукавицах: «Кроткий ответ отвращает гнев» (Прит. 15:1) — в это так трудно поверить, когда настает критический момент, но это подтверждалось миллионы раз. И в заключение — три чудесных, крылатых изречения, которые не отпускают своей магической нравственной силой: «Не говори: “как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его”» (Прит. 24:29); «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (Прит. 25:21, 22).

Hatred stirreth up strife,

But love covereth all transgressions (Pr. 1012).[65]

Столько о человеке как об отдельной личности. Чтобы завершить очерк идеала мудрецов, нам остается рассмотреть притчи, касающиеся семейной жизни и более широких общественных отношений.

II. — Семейная жизнь

Даже поверхностное знакомство с восточным укладом жизни подсказывает, что в семье, какой ее представляли себе мудрецы, важными фигурами были лишь отцы и сыновья; и еврейские притчи на первый взгляд подтверждают это предположение: «Дочери, — говорит Кент, — обходятся молчанием, которое весьма показательно». Но показательно чего? Не того, что в еврейских домах с ними плохо обращались, пренебрегали ими или не любили их, а того, что мудрецы вполне закономерно смирились с нормальными условиями восточного быта, которые неизбежно делали дочь гораздо менее значимой, чем сына. Девушка была отстранена от многообразных интересов коммерческой, общественной и политической жизни; она не могла, подобно сыну, продолжить семейный род; родители также не могли надеяться увидеть в ней опору и силу своей старости. Мудрецы никогда не пытались игнорировать факты и никогда не стремились к переворотам в фундаментальных обстоятельствах общества, в котором жили, и не помышляли о них. Но мы должны признать, что Иисус, сын Сирахов, делает нечто большее, чем просто смиряется с признанными ограничениями дочерей. Он был предосудительно ворчлив по этому поводу, и мы опасаемся, что некоторым читателям будет трудно простить ему столь нелепую демонстрацию мужской ограниченности. Говорит Иисус, сын Сирахов (и по медленному покачиванию его головы мы заключаем, что это не поспешное суждение, а результат его зрелых и осторожных размышлений): «Дочь — тайная причина бессонницы для отца, и забота о ней отгоняет сон... Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она, сделавшись свободной, не злоупотребила ею. Берегись бесстыдного глаза ее и не дивись, если она согрешит против тебя» (Сир. 42:9-11).

Более пристальное изучение взглядов мудрецов на семейную жизнь открывает нечто удивительное и отрадное. Можно было ожидать, что в любом восточном обществе женщина будет всю жизнь оставаться в пренебрежении, неся тяжелое ярмо за скудную награду. Но еврейские притчи свидетельствуют об обратном: когда еврейская женщина взрослела и становилась женой или матерью, она сразу же занимала достойное и влиятельное положение, пользуясь реальной долей в чести или процветании своего мужа и имея равное с ним право на послушание и преданность своих детей. Мудрецы считали ее не меньшим, чем отец, наставником и советчиком для детей. Она имела разумную возможность для общения с людьми вне своего дома, а внутри него ей доверяли обязанности, которые давали ей большую долю влияния на созидание или разрушение его счастья и благополучия. Идеал супружеской жизни, согласно мудрецам, представлен в знаменитом панегирике, который заслуживает того, чтобы привести его полностью, ибо некоторые авторы заявляли — и небезосновательно, учитывая извечную неполноценность, к которой были приговорены женщины Востока, — что это самая примечательная черта Книги Притчей.

Мудрая и верная жена

A virtuous woman who can find?

For her worth is far above rubies.

The heart of her husband trusteth in her,

And he shall have no lack of gain.

She doeth him good and not evil

All the days of her life.

She seeketh wool and flax,

And worketh it up as she pleaseth.

She is like the merchant-ships,

Bringing her food from afar.

She riseth also while it is yet night,

And giveth food to her household.

She examines a field and buyeth it;

With her earnings she planteth a vineyard.

She girdeth herself with strength,

And maketh strong her arms.

She perceives that her profit is good;

Her lamp goes not out by night.

She puts out her hand to the distaff,

And layeth hold on the spindle.

She extendeth her hand to the poor;

Yea, she reacheth forth her hands to the needy.

She feareth not snow for her household,

For all her household are clothed with scarlet.

She maketh her cushions of tapestry;

Her clothing is fine linen and purple.

Her husband is distinguished in the gates,

When he sitteth among the elders of the land.

She maketh linen cloth and sells it,

And delivereth girdles to the merchants.

Strength and dignity are her clothing,

And she laughs at the time to come.

Her speech is full of wisdom,

And kindly instruction is on her tongue.

She looketh well to the ways of her household

And eateth not the bread of idleness.

Трудолюбивая, искусная, мудрая, предусмотрительная и добрая, она вознаграждена похвалой и любовью мужа и детей —

Her husband also, and he praiseth her saying:

“Many daughters have done excellently

But thou excellest them all.”

Поэтому, несмотря на унылый вопрос: «Кто найдет добродетельную жену?», которым довольно своеобразно предваряется эта хвала, мы можем верить, что описанный идеал был реальностью во многих еврейских домах. Если критиковать, то в поэме есть оттенок концепции «домохозяйки», что не слишком приятно, но она и не ставит целью сказать всё о женщине, и можно вполне прочитать некую романтику между строк; безусловно, в энтузиазме последнего стиха звучит нечто более глубокое, чем «благодарность за полученную пользу». В качестве дополнительного заверения, если оно требуется, можно привести и такое счастливое изречение: «Кто нашел добрую жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа» (Прит. 18:22).

Отношение к детям, проповедуемое мудрецами, точно, хотя и слишком кратко, суммируется в печально известной доктрине «жалей розги — порти ребенка» (ср. Прит. 13:24). Так, нам говорят: «Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, заставляет стыдиться свою мать» (Прит. 29:15); «Не оставляй отрока без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от Шеола» (Прит. 23:13, 14). Всё это звучит просто сурово. Но блестящие свидетельства еврейской семейной жизни заставляют подозревать, что мудрецы были строже в своих словах, чем в делах, что, по крайней мере, их правосудие часто смягчалось милосердием, а дисциплина — искренней привязанностью. Иисус, сын Сирахов, самый суровый, является также и самым ободряющим. Вот поистине грозный отрывок: «Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним и после не скрежетать зубами своими. Не давай ему воли в юности и не потворствуй неразумию его. Сгибай ему выю в юности и сокрушай ребра его, пока оно молодо, дабы, сделавшись упорным, оно не вышло из повиновения тебе и не причинило тебе душевной скорби» (Сир. 30:9-12). Но противопоставьте этой свирепой энергии добрую, мирную атмосферу этого наставления, в котором Иисус, сын Сирахов, расширяет пятую заповедь об отношениях детей к родителям: «Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан. Чтущий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою. В деле и слове почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них: ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания... Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей. Ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: грехи твои растают, как лед от ясного тепла» (Сир. 3:6-9, 12-15). Более того, строгость мудрецов в отношении детей могла бы казаться менее отталкивающей, если бы мы острее осознавали обстоятельства их эпохи. Вероятно, их суровую дисциплину следует рассматривать на фоне катастрофической распущенности. Как воспитывались дети в греко-сирийских городах? Отправляли ли их необученными пускаться в безумные пляски необузданных желаний? Была ли в слишком многих еврейских, как и эллинских, домах ужасающая слепота к необходимости контроля и нравственного воспитания? Мудрецам нужно сделать большую скидку, если они находились в необходимости подчеркнуть контраст. И кто может отрицать сущностную мудрость их позиции? Кто осмелится сказать, что доброта заключается не в избытке дисциплины, а в избытке потворства? «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Прит. 22:6). Что касается ценности, которую мудрецы придавали добродетели сыновнего долга, то если нужно больше доказательств, чем приведенная выше цитата из Иисуса, сына Сирахова, они лежат на поверхности в притчах, осуждающих поступки неестественных детей, которые применяли насилие к своим родителям (Прит. 19:26) или насмехались над ними и обворовывали их (Прит. 30:17; 28:24). Вслушайтесь в негодование в этом высказывании: «Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы» (Прит. 20:20).

Слуги в доме упоминаются в притчах реже, чем можно было ожидать. Обычно они были рабами, и этот статус в нашем представлении предполагает лишения и несправедливость. Но замечательные положения, закрепленные в еврейском Законе относительно еврейских рабов, значительно облегчали их участь, предотвращая или смягчая жестокости, которые часто выпадали на долю рабов языческих народов. Мало какие темы, на самом деле, более убедительно демонстрируют превосходство нравственного чувства евреев по сравнению с греками или римлянами, чем обращение с их рабами. В обычных обстоятельствах жизнь еврейского раба не была несчастной, и обретение свободы могло стать скорее бедствием, чем благом. Заслуживающий доверия раб находил удовлетворительное, а иногда и почетное положение во многих еврейских домах: он был в действительности, хотя и не в теории, членом семьи. С другой стороны, среди греков и римлян раб рассматривался строго как собственность, с которой не обязательно обращаться как с человеком. Если человек решал злоупотребить своей «собственностью» или уничтожить ее — что ж! Это было исключительно его дело. Если он решал выместить свой гнев ценой определенных потерь для себя, больше нечего было сказать по этому поводу. Несомненно, теория и практика не всегда совпадали, и некоторые римские рабы были счастливы и окружены заботой, а некоторые еврейские — несчастны. Но, в общем и целом, верно, что евреи были гуманнее к своим слугам, чем язычники, хотя свидетельства притч не заставляют так думать. Вот, например, достаточно зловещее изречение: «Раб словами не научится, потому что, хотя он понимает их, но не слушается» (Прит. 29:19). Точно так же, когда Иисус, сын Сирахов, советует проявлять некоторую сдержанность в обращении с рабом, он делает это на греко-римском основании, что тот является частью имущества, а потому его не следует тратить безрассудно (Сир. 33:30, 31); и он говорит прямо и даже жестоко: «Корм, палка и бремя для осла; хлеб, дисциплина и работа для раба. Заставь своего раба работать, и ты обретешь покой: оставь его руки в праздности, и он будет искать свободы. Ярмо и ремень согнут выю, а для злого раба есть дыба и пытки. Заставь его работать, как подобает ему; а если он не слушается, наложи на него тяжелые оковы» (Сир. 33:24-28). С другой стороны, однако, можно поставить эту притчу: «Раб благоразумный будет господствовать над беспутным сыном и между братьями разделит наследство» (Прит. 17:2), и Иисус, сын Сирахов, делает кое-что, чтобы искупить себя этими более мягкими чувствами: «Не обращайся жестоко с рабом, который работает верно, ни с наемником, который отдает тебе душу свою. Пусть душа твоя любит мудрого раба; не лишай его свободы» (Сир. 7:20, 21).

III. — Идеалы общества

Обязанности людей в общих социальных отношениях предоставляли широкое поле для применения Премудрости. Выражая свои взгляды на эти темы, мудрецы говорили мало оригинального, но многое — поистине мудрого.

Идеальное государство будет таким, в котором справедливость между человеком и человеком никогда не оскудевает, и ее действие должно простираться от самых высоких до самых низких слоев в стране. Что касается великих мира сего, то роковые последствия их поведения подчеркиваются следующим образом: «Как рыкающий лев и голодный медведь, так нечестивый властелин над бедным народом» (Прит. 28:15); «Царь правосудием утверждает землю, а любящий подарки разоряет ее» (Прит. 29:4); и то, что последний тип монарха или чиновника был, увы, больше, чем злым сном, наивно подтверждается существованием весьма неидеального, если не сказать откровенного, указания на то, что «Подарок втайне умиряет гнев, и дар в пазуху — сильную ярость» (Прит. 21:14). Князей призывают к воздержанности: «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям — сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых» (Прит. 31:4, 5); к справедливости и вниманию к униженным: «Если царь судит бедных по правде, то престол его утвердится навсегда» (Прит. 29:14); к доброте и истине: «Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой» (Прит. 20:28). Заслуживают упоминания еще два изречения: одно — тонкая притча: «Слава Божия — облекать тайное делом, а слава царей — исследовать дело» (Прит. 25:2); другое — зловещее: «Как небо в высоту и земля в глубину, так сердце царей — неисследимо» (Прит. 25:3).

Но это требование праведного поведения распространяется на весь государственный организм: честность требовалась в судах от свидетеля (Прит. 24:28) и от судьи (Прит. 17:23); от торговцев в лавках и на рынках (Прит. 20:23); и вообще от всех людей, в изречении, которое является значимым и звучным эхом работы Пророков в Израиле: «Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Прит. 21:3).

Переходя далее к беспорядкам в обществе, мы обнаруживаем, что мудрецы выступали против следующих правонарушений. Захват земель, заявляют они, есть грех, который Бог непременно накажет (Прит. 23:10, 11), как и угнетение бедных: «Не грабь бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот; ибо Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их» (Прит. 22:22, 23). Даются предостережения против беззакония: «Не завидуй человеку насильнику и не избирай ни одного из путей его; потому что мерзость пред Господом — развратный, а с праведными — у Него общение» (Прит. 3:31, 32); а в Прит. 1:11 и далее содержится забавное описание преступников, завлекающих новичка присоединиться к ним: «“Пойдем с нами, сделаем засаду для убийства... наполним дома наши добычею. Жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, одна сума будет у всех нас”». Против пьянства есть такое действенное изречение: «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого пакости? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать [вино] приправленное. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно. Впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид» (Прит. 23:29-32). Еще больший акцент делался на опасности нецеломудрия, и есть много искренних призывов избегать соблазнов нечестивых женщин (ср. Прит. 5:1-14; 6:20-7:27): «Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание. Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый; ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают Шеола». Распространение эллинской цивилизации в Палестине усилило роскошь и чувственность, и в этих вопросах мудрецы, несомненно, боролись с самыми заметными пороками эпохи. Еще один распространенный порок городской жизни, который заслуживал и получал их яростное осуждение, — это злоба против ближних: к портрету клеветника, уже приведенному (см. стр. 122), здесь можно добавить две притчи: «Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою» (Прит. 3:29) — и эта великая: «Кто копает яму, тот упадет в нее, и кто покатит [вверх] камень, к тому он воротится» (Прит. 26:27).

Несколько интересных максим мудрецов о богатстве и бедности оставлены для рассмотрения в следующей главе, а некоторые уже были записаны, но эта тема настолько тесно затрагивает общее благо, что здесь она также должна быть упомянута. Эти притчи Премудрости иногда обвиняют в проявлении слишком мирского отношения к богатству, настолько откровенно и безоговорочно некоторые из них признают материальные преимущества, которые дает богатство. Однако в данный момент нас интересует не общая оценка, а фиксация идеалов. Поэтому, выделив более благородные изречения, мы находим, что справедливо подчеркивается широкое различие между справедливыми и несправедливыми доходами. За первые богатства, которые были наградой за усердие и расчетливое, но честное поведение, выражается сердечное одобрение. Наши более глубокие современные недоумения относительно правильного распределения богатства, конечно, были вне поля зрения мудрецов; достаточно того, что мы находим их ясными в вопросе, представленном их дню и поколению: «Сокровища нечестивых не приносят пользы», — говорили они (Прит. 10:2); «Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели тот, кто извращает пути свои, хотя он и богат» (Прит. 28:6); «Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою» (Прит. 16:8), и, наконец, благородный отрывок (Прит. 30:7-9, см. стр. 121) в похвалу «золотой середины», возможно, будет вспомнен.

Далее, мудрецы были суровы в осуждении алчности и безразличия к нуждам бедных и беззащитных: например, «Умножающий имение свое ростом и лихвою соберет его для того, кто милосерд к бедным» (Прит. 28:8); «Господь разорит дом гордых, а межу вдовы утвердит» (Прит. 15:25); и соответственно, они превозносили добродетели щедрости и доброй помощи: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Прит. 28:27); «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: “пойди и приди опять, и завтра я дам”, когда ты имеешь при себе» (Прит. 3:27, 28).

Идеалы мудрецов, насколько они непосредственно видны в притчах, теперь представлены, по крайней мере в общих чертах. Остается подвести итог и рассмотреть результат. Из осуждаемых пороков акты насилия и грехи плоти достаточно заметны, но (и этот факт примечателен) почти такой же акцент делается на беззаконии многих грехов духа. Так, гордость, зависть, злоба, месть, сварливость и все формы нечестности, лукавства и предательства — это путь нечестивых; тогда как смирение, милосердие, миролюбие, чистота сердца и честные намерения отличают праведного человека. Быть ленивым, упрямым и несдержанным в речи или действии — характерно для глупца интеллектуального и глупца этического; тогда как разумный человек усерден, верен своим друзьям, полезен своим соседям, тактичен и обучаем. По последнему пункту мудрецы были настойчивы, и они заслуживают похвалы за свою проницательность: что люди должны быть способны учиться не только тогда, когда они молоды и невежественны, но и после того, как достигли зрелости и многому научились, — это доктрина столь же важная, сколь и непопулярная. Холодную дисциплину, рекомендованную мудрецами для воспитания детей, приходится признать суровой, но, возможно, условия эпохи почти диктовали ее, и, по крайней мере, она отражает ценность, которую мудрецы совершенно справедливо придавали обучению в юности. Более того, сколь бы суровым ни казалось их правило, они не считали его несовместимым с ростом привязанности и доверия между отцами и сыновьями. О женской добродетели они придерживались высокого идеала, и уважение, испытываемое к доброй жене и мудрой матери, было для древнего мира необычайно велико. Идеальные отношения между господином и слугой мыслились в терминах верности, заботы об интересах обеих сторон и, возможно, дружбы. В идеальном государстве было бы праведное правительство, богатство, приобретенное только справедливыми средствами, и щедрая забота о том, чтобы уберечь бедных от страданий. Была бы коммерческая честность, бережливость и трудолюбие; никакой клеветы, никакой нечистоты, никакого нечестия, а только достойное и благоразумное поведение: короче говоря, мирное, процветающее, доброе и довольное общество, преданное прежде всего не погоне за комфортом, удовольствием или богатством, а высокой Премудрости. Наконец, в качестве кульминации, мы должны помнить те возвышенные притчи, требующие проявления милосердия, прощения, взаимной помощи и любви.

Стандарт характера, который мудрецы таким образом поставили перед людьми, открыт для критических замечаний. Он отдает спасением по заслугам. То, что поэтому он уступает христианскому идеалу и величественной и проницательной концепции человеческих возможностей, к которой призывали великие еврейские Пророки, неоспоримо. Но такая радикальная критика может быть на время отложена; позже мы обсудим, каковы могут быть относительные ценности слов и дел мудрецов. В настоящее время всё, что желательно, — это рассмотреть некоторые удивительные черты, которые читатель, возможно, отметил в этом очерке Добра и Зла.

Во-первых, существуют любопытные недостатки в списке Добродетелей. Некоторые качества, которыми мы восхищаемся, игнорируются или затрагиваются редко и с колебаниями, как, например, Мужество. Но, за одним исключением, эти пробелы в Идеале не так серьезны, как может показаться. Притчи не показывают всего, что было в умах и сердцах их авторов. Совершенно ошибочным, как мы увидим позже, было бы представление о том, что благоразумие мудрецов было на самом деле трусливым, что в их концепции жизни на самом деле не было места для мужества, поскольку в их притчах мало или совсем нет места для его упоминания. Единственный обоснованный вывод из этих отсутствий заключается в том, что, как говорит Той, «мудрецы придавали большее значение другим качествам как эффективным силам в борьбе жизни». Но что можно сказать относительно кажущегося отсутствия Религии, исключения, упомянутого выше? То, что ожидалось найти на переднем плане картины, — где оно? И всё же даже в этом пункте можно повторить только что сделанное оправдание. Непосредственной целью мудрецов было рекомендовать определенное этическое поведение как, вопреки видимости, правильную линию, которой следует следовать, чтобы добиться истинного успеха в превратностях повседневной жизни; и в осуществлении этой задачи они могли сказать очень многое, не нуждаясь в выражении своих взглядов на ритуальное поклонение или теологические убеждения. Тем не менее, когда речь идет о любви человека к религии, просто оправдываться тем, что он более или менее игнорировал ее в своем учении, потому что другие качества казались более эффективными в борьбе жизни, было бы поистине слабым извинением. Реальный ответ на это серьезное обвинение гораздо сильнее. Это признание того, что наше изложение мыслей мудрецов не было справедливым по отношению к ним. Одна выразительная и повторяющаяся их притча, которая, очевидно, является ключевой и интерпретирует общий смысл всего их учения, еще не была приведена, и она по сути религиозна:

THE FEAR OF THE LORD IS THE FOUNDATION OF WISDOM:

AND THE KNOWLEDGE OF THE HOLY ONE IS UNDERSTANDING (Pr. 910; 17).

Рассмотрите подтекст. Слово «основание» (обычно переводимое как «начало») на иврите объединяет понятия как «начала», так и «лучшего»; а «страх», конечно, должен интерпретироваться религиозно как «благоговение», а не как «ужас». Такое благоговение перед Богом (говорят мудрецы) следует считать началом Премудрости, а также квинтэссенцией Премудрости: это и корень, и плод совершенной жизни. Теперь Премудрость была тем возвышенным источником, к которому мудрецы возводили даже самые простые из своих советов и самые практические из своих наблюдений о людях и делах; это было творческое солнце, а производные притчи были, так сказать, лучами, которыми его свет распределяется по всей жизни. Но теперь оказывается, что это солнце и центр всего сущего само мыслилось как восходящее из религиозной веры, ибо когда мудрецы размышляли об этой высокой Премудрости и спрашивали, в чем ее сумма и суть, они отвечали: «Страх Господень», а когда они задавались вопросом, каково может быть ее происхождение, они снова отвечали: «Бог». Фундаментальная важность этого одного изречения была бы поэтому очевидна, даже если бы оно стояло в одиночестве как единственное выражение веры. Но другие религиозные притчи встречаются, как мы отметим в свое время; например, вступительные слова Иисуса, сына Сирахова: «Всякая премудрость — от Господа и с Господом пребывает вовек» (Сир. 1:1), или это: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Прит. 3:5, 6). Такие изречения могут быть не многочисленны по сравнению со светскими, но их достаточно, чтобы показать, что великая притча, процитированная выше, не является изолированным чувством формального благочестия, втиснутым в массу мирской мудрости ради приличия. Душу мудрецов нельзя точно оценить, вычитая немногие религиозные из многих нерелигиозных притч и делая вывод, что эти люди, должно быть, очень мало заботились о Боге и подавляюще много — о мирском процветании. Человеческая природа хранит свои секреты от такого циничного или механического обращения. Скорее будет верно, что когда, как здесь, делается даже один искренний призыв к любви к Богу как к конечному вдохновению поведения, это даст нам сердце всего дела, которому всё остальное является вспомогательным и должно интерпретироваться только в рамках и через лежащую в основе религиозную веру. Прозаические, благоразумные морализаторства могли бы быть гораздо многочисленнее, чем они есть в этих еврейских притчах, и всё равно не следовало бы, что мудрецы были лишены религиозного чувства или пыла. Некоторые, несомненно, были, но другие, безусловно, нет, и все (за исключением случайного скептика) твердо придерживались бы мнения, что их совет был получен из конечной, фундаментальной доктрины «страха Господня».

Второй очевидный пункт критики — это неопределенность, проявляющаяся в этом так называемом Идеале мудрецов. Их этику можно справедливо назвать избыточной, или дефектной, или и тем, и другим; и, по правде говоря, их Утопия, даже в своих общих чертах, кажется слишком запутанной и слишком фрагментарной, чтобы обеспечить какую-либо связную схему. Сравните относительно четкую работу эллинских мыслителей, которые, также начиная с подобных смутных народных представлений об этике, соотносили, комбинировали и отсеивали материал до тех пор, пока, как в стоической и других философиях, не были разработаны точно сформулированные системы. Не была ли еврейская нехватка метода фатальной для эффективного обучения? Нет. Мудрецы действительно не могли, да и не могли построить строгое единство из своих свободных и легких, несоотнесенных целей. Но они не были кандидатами на получение степени по моральным наукам, и их доктрины здесь не представлены как удовлетворительная замена современной социальной философии. Их мышление, на самом деле, было достаточно определенным, чтобы служить их дню и поколению. Положение было не таким уж серьезным, как может показаться с теоретической точки зрения. В действительности мудрецы очень хорошо знали, к чему стремятся, и имели достаточно ясное представление о типе характера, который они хотели видеть развитым в себе и других людях. Теперь к счастью, что на страницах Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, мы обладаем немалой информацией о мыслях, привычках и судьбе ее автора, Иисуса, сына Сирахова; ибо этот человек, хотя, несомненно, не является совершенным воплощением Премудрости, предоставляет именно то, что нам больше всего нужно в этот момент нашего исследования — историческую фигуру и достойного и типичного представителя своего класса. Представление о нем гуманизирует наше понятие о мудрецах и может придать их идеалам связность, которой в абстракции им может не хватать.

Иисус, сын Сирахов, был иерусалимским евреем, жившим примерно с 250 по 180 гг. до н.э.; то есть, глубоко в период эллинского влияния. Будучи по профессии книжником, он, кажется, всю свою жизнь был человеком серьезного ума, естественно склонным к интеллектуальным и литературным занятиям. Он был из хорошей семьи и, по-видимому, обладал значительными средствами, судя по его пожизненному досугу для учебы, тону его замечаний о богатстве, его легкому и регулярному участию в светских развлечениях и его зарубежным путешествиям, которые обеспечили единственный волнующий эпизод в спокойной карьере. Из некоторых замечаний в его книге мы заключаем, что его путешествия были предприняты, когда он был еще молодым человеком. Когда и где именно он путешествовал, неясно, но поскольку он говорит, что соприкоснулся с иностранным двором, по всей вероятности, он посетил великие города Египта и двор Александрии. Важный момент заключается в том, что его турне не обошлось без волнений и реальной опасности (Сир. 34:12, 51:3 и сл.). Из-за какой-то лживой и злобной сплетни он имел несчастье навлечь на себя королевское недовольство, перенес тюремное заключение и, по его собственному твердому мнению, некоторое время находился в величайшей опасности потерять жизнь. Такой опыт неизбежно является суровым испытанием для характера любого человека и вдвойне наверняка произведет глубокое впечатление на ум того, кто от природы так не склонен к приключениям, как Иисус, сын Сирахов. Его комментарии по этому поводу поэтому являются ценным ключом к его характеру. Он придерживался мнения, что его путешествия, несмотря на опасность, были великим и длительным благом, опытом, в котором любой, кто стремился считаться мудрым, сделал бы хорошо, подражая ему. Это оказалось стоящим всех трудностей и тревог — прекрасное расширяющее влияние: «Кто не был искушен, тот мало знает, а странствующий умножит опыт. Многое видел я в странствованиях моих», — размышляет он (Сир. 34:10). Другим впечатлением, оставленным его приключениями, была первостепенная ценность Премудрости Израиля. В час опасности он погиб бы, если бы не принципы осмотрительного и честного поведения, которым его научила Премудрость (Сир. 34:12).

Он вернулся из-за границы, чтобы поселиться на остаток своих дней в любимом Иерусалиме, где стал уважаемым гражданином, человеком, имеющим значительный вес как социально, так и интеллектуально, и выдающимся толкователем Премудрости, чей совет в многообразных делах повседневной жизни искали и уважали. Есть основания полагать, что в течение нескольких лет он, возможно, вел регулярную школу для обучения науке Премудрости. Он был настоящим горожанином, любящим оживленную жизнь своего города, внимательно наблюдающим за его разнообразными занятиями и ценящим все возможности человеческого общения. Далекие от того, чтобы думать о нем как об ученом затворнике, не заботящемся ни о чем, кроме своих обязанностей книжника или учителя, мы должны представить себе человека, который любил обедать вне дома с друзьями; не обжору, но откровенного ценителя еды и вина. Пиры он считал темой, с которой нельзя шутить, что показано правилами вежливого поведения, которые он тщательно и со всей серьезностью детализирует в своей книге. Что касается его недостатков, то подозревают, что на публике он был склонен к диктаторству и, возможно, напыщенности, но он обладал спасительным чувством юмора. В своем доме, если верить его собственным утверждениям, он должен был быть строгим дисциплинатором. Многие из его изречений слишком мирски-мудры, чтобы быть похвальными. Время от времени он циничен, и для законченного глупца он не оставляет надежды: пытаться учить такого — так же бесполезно, как склеивать разбитый черепок (Сир. 22:7); и снова: «Семь дней плачут над умершим, а над глупым — во все дни жизни его» (Сир. 22:12)! И всё же Иисус, сын Сирахов, не был пессимистом в отношении человечества, и его суждения о людях по большей части добры и полны надежды.

Выдающейся чертой его личности была широта интересов. «Будь то вопрос о поведении за столом, или о том, как человек должен обращаться с упрямой дочерью, или о необходимости держать язык за зубами, или о глупости дурака, или о наслаждениях банкетом, или занимается ли он самоконтролем, займами, распутными женщинами, клеветой, диетой, скрягой, расточителем, лицемером, паразитом, хранением секретов, подачей милостыни, поручительством, трауром по умершим и большим разнообразием других тем — у него всегда есть что сказать, что по здравому и крепкому здравому смыслу имеет непреходящую ценность».

За исключением того, что он излагает суть по-своему, в книге Иисуса, сына Сирахова, мало что можно найти по содержанию или мнению, что нельзя было бы сопоставить с Книгой Притчей. Но в манере наблюдается интересная разница. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, намного превосходит ее по литературному очарованию. Она имеет достоинство постоянного разнообразия, а местами — настоящую грацию выражения, ибо в гораздо большей степени, чем в Книге Притчей, Иисус, сын Сирахов развил краткую единичную притчу в эпиграммы и сонеты, короткие эссе, панегирики и более длинные оды; и хотя единичная притча все еще часта, она больше не является суммой и сутью книги. Таким образом, благодаря умелому использованию более сложных форм, почти ничем не смягченная бессвязность, которая так серьезно умаляет удовольствие от чтения Притчей, триумфально преодолевается.

Критикуя этические достижения Иисуса, сына Сирахова, склонны обратить внимание на сопоставление великих и малых дел, которое он совершает в своей книге: черта, также наблюдаемая в Притчах. Вопросы фундаментального морального закона и тривиальности этикета удивительно соединены, по-видимому, без того, чтобы он чувствовал хоть малейшее ощущение абсурдности. Так, он велит своему ученику стыдиться «неправедного дела пред начальником и сильным, лжи пред князем и судьею, преступления пред собранием и народом, неправедного поступка пред товарищем и другом, кражи пред соседом, и неверности в клятве и завете, и облокачивания на столе при еде» (Сир. 41:17-19)! Манеры и мораль, приходится предполагать, не были достаточно дифференцированы в общественном мнении. Затем также, как раз когда наше уважение к Иисусу, сыну Сирахову, тихо возрастает, он склонен ужасать нас, вставляя какое-то совершенно неидеальное наблюдение, как когда сразу после произнесения язвительного осуждения лживой речи он замечает (Сир. 20:29), что подарки, которые «ослепляют глаза мудрых и как узда во рту», являются эффективным способом умиротворения влиятельных лиц. Тем не менее, когда читаешь его книгу, убеждение углубляется, что Иисус, сын Сирахов, был искренен и серьезен в своем исповедании морали, и такие падения с благодати, как только что процитированная притча, вероятно, связаны с его беспокойством дать честное представление о фактах жизни. В его пользу было сказано, что он не был банальным, под чем, конечно, не имеется в виду, что его книга не содержит банальностей, а только то, что перед лицом высших проблем человеческого существования он не трусливо закрывал глаза на факты, а смотрел им в лицо и стремился воздать им должное; как, например, когда, описывая смерть, он признает, что для здорового и процветающего человека это целиком «горькое воспоминание» (Сир. 41:1).

С юности до дня своей смерти этот человек любил и служил Премудрости, и его том — это сокровищница многих благородных и ценных мыслей. Авторам Притчей можно предъявить обвинение в том, что они уделяли мало внимания особым национальным стремлениям своей расы. Если так, то Иисус, сын Сирахов, может быть оправдан по этому пункту. У него был совершенно патриотический взгляд, ибо он дает ясно понять, что в его представлении иудаизм был настоящим домом Премудрости, а истинно мудрый человек — это верный еврей, послушный Закону. Его чувство чуда мира как откровения божественной силы, которое он выражает в двух главах значительного мастерства, показывает, что он не был лишен поэтического чувства. Все его мышление покоилось на вере в великого и святого Бога, Источника всей Премудрости, в которого он призывает людей полагаться, от которого они должны всегда искать руководства.

Достойный гражданин! Кого он нам напоминает? Конечно, такого человека, как Гораций, прогуливающийся по Аппиевой дороге, довольный собой и своей судьбой, очень интересующийся зрелищем жизни, внимательно наблюдающий как за недостатками, так и за достоинствами своих ближних, юмористичный, расчетливый и добрый? Или Чосера, отчасти придворного, отчасти делового человека лондонского города, но с быстрым глазом и скорым сочувствием к более глубоким проблемам в человеческой драме? Или (чтобы подойти ближе к нашим дням) Пеписа, с его прозаическими манерами, его крепкой, средней моралью и его честным наслаждением хорошими вещами жизни? Или доктора Джонсона, с его естественной напыщенностью и его большой, щедрой душой? Да, всех их; но у Иисуса, сына Сирахова, было одно великое качество, которым, возможно, никто из них не обладал в той же степени — самое серьезное чувство долга по отношению к своим ближним, искреннее желание дать им преимущество уроков, которым его научила жизнь.

Возможно, читатель все еще разочарован. Когда всё сказано в пользу этих идеалов, он может почувствовать, что нет нового понимания тайны вещей и нет неотразимого призыва к совести. Но помните, что даже несовершенная Причина и неадекватный Идеал, при условии, что фундаментальная цель щедра и здрава, могут быть источником реальных и длительных благ для людей, ибо жизнь такова, что цель, которой мы хотели бы достичь мгновенно, на самом деле должна достигаться небольшими шагами, которыми поэтому не следует пренебрегать. Мудрецы, это правда, не были ни совершенными Святыми, ни законченными Философами, но наша тема — Гуманизм еврейских притч, и если даже этот Иисус, сын Сирахов, образцовый ученик Премудрости, не является полностью вдохновляющей фигурой — разве он не очень человечен? Более того, еще не всё сказано от имени мудрецов.

ГЛАВА IX. Возвышение Премудрости

Продолжая критику идеала или идеалов последней главы, можно сказать, что рекомендуемая мораль не является необычной или заметно превосходящей мораль других народов. Разве многие из этих притч не излагают самую азбуку этического чувства, для которой любой цивилизованный народ мог бы найти параллель в своих притчах? Обвинение не только верно в общем смысле, оно имеет особую силу в свете обстоятельств четвертого-второго веков до н.э. Ибо есть свидетельства широко распространенной тенденции к сентенциозному морализированию в тот период, и, если бы мы пожелали, это еврейское движение могло бы рассматриваться только как часть большего целого. Среди греков, особенно в Малой Азии, это была эпоха, когда несколько гномических поэтов, таких как Менандр и Фокилид, завоевали славу и популярность своими моральными афоризмами, и действительно, еврейские притчи имеют много общих мнений с современными эллинскими изречениями. В Египте также была распространена коллекция этических наблюдений, «Наставления Птахотепа» и «Максимы Ани», настолько близко напоминающие форму и смысл средней еврейской притчи, что было высказано предположение, что мудрецы Палестины находились под прямым влиянием этих египетских учений. Конечно, сходства поразительны. Эти египетские книги «внушают изучение Премудрости, долг перед родителями и начальниками, уважение к собственности, преимущества милосердия, миролюбия и довольства, щедрости, целомудрия и трезвости, правдивости и справедливости; и они показывают нечестие и глупость непослушания, раздоров, высокомерия и гордости, лени, вмешательства, нецеломудрия и других пороков». Что же тогда? Уменьшается ли ценность идеализма евреев от того, что другие народы также имели моральные амбиции? Судя по фактам истории, элементы морали, а также здравого смысла, нуждаются в постоянном повторении на всех языках и во все периоды, не исключая настоящего. Обнаружить, что большинство еврейских притч далеко не уникальны, — это не реальная потеря, на самом деле опасность заключается скорее в другом направлении. Если бы можно было показать, что эти максимы не похожи на те, что распространены в других местах среди людей, обвинение было бы серьезным, ибо тогда этот том должен был бы быть написан не о гуманизме, а о негуманизме части Библии. Обвинение в том, что еврейские максимы не являются необычными, следует признать и — отклонить.

Более тревожным было бы утверждение, которое легко подсказывает количество эгоистичных максим, что общий моральный тон этих притч не просто нормален, а фактически низок. Нельзя отрицать бесстыдный утилитаризм, который временами проявляется. Сказано: «Я (Премудрость) хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их Я наполняю» (Прит. 8:20, 21); «За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь» (Прит. 22:4). Это звучит даже более предосудительно, чем знаменитое определение христианства как «делания добра ради царства небесного». Это подозрительно похоже на делание добра ради царств земли сей! Но выслушайте защиту. Во-первых, уже было настоятельно сказано, что общие суждения о притчах в целом требуют самого осторожного обращения, если они должны быть хотя бы умеренно справедливыми: пусть утилитарный мудрец несет свой собственный грех; его брат, который сказал: «Любовь покрывает все грехи», не должен быть вовлечен в его падение. Во-вторых, есть разумный, хотя и не возвышенный, аргумент, что, поскольку мудрецы имели дело с людьми, искушаемыми отбросить даже обычное моральное сдерживание в жгучем желании получить всё возможное процветание и наслаждение от жизни, если бы они подняли свою планку намного выше, весьма вероятно, что их вообще никто не услышал бы. Современные исследователи этики хорошо знают, что удовольствие, как бы часто оно ни сопровождало хорошее поведение, не может быть сделано мотивом для добродетели. Но мудрецы были менее искушенными, чем мы, и поэтому им было легко совершить ошибку, выразив слишком коммерческим образом свое убеждение, что «честность — лучшая политика»; и даже если они иногда переоценивали мысль о внешнем вознаграждении, мы должны помнить, что, возможно, это был единственный способ поймать ухо определенных людей и оттянуть их назад от горячей погони за Глупостью. Третий пункт будет удивительным для тех, кто не знает, как поздно в еврейской истории было развитие достойной концепции бессмертия и справедливого суда души после смерти. По сравнению с христианином, который исходит из веры, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых», и что последствия доброго или злого поведения достигают пределов за пределами могилы, мудрецы Израиля были жестоко ограничены в своем рассмотрении моральной проблемы. Остерли справедливо просит в оправдание акцента Иисуса, сына Сирахова, на мирских преимуществах Премудрости: «Это естественно для писателя, всё внимание которого сосредоточено на настоящей жизни и который не имеет ничего, кроме самых смутных идей о жизни после смерти». В-четвертых, мудрецы не осознавали своего утилитаризма. Конечно, плохо быть утилитарным вообще, но лучше быть таким непреднамеренно, чем преднамеренно. Древние не говорили и не писали с тем точным осознанием последствий слов, которое часто должно, и, безусловно, должно характеризовать современного мыслителя. Поэтому, хотя мудрецов нельзя освободить от вины в этом отношении, многое можно сказать в смягчение их проступка.

Но последний довод, который мы должны выдвинуть от их имени, — лучший; и, действительно, это главное оправдание, которое мы хотим сделать для всех их недостатков —

Высказывания человека часто являются неадекватным выражением его души. Наша окончательная оценка должна основываться не на самих притчах, по отдельности или коллективно, а на том, что стоит за ними, — на характере говорящих. Вопрос в том, были ли эти изречения просто словесным благочестием и почтенными банальностями, или они были, так сказать, волнами, несомыми на подъеме наступающего прилива, имея под собой и за собой глубокий импульс живого энтузиазма? Что за люди были мудрецы в душе — просто болтуны, ищущие ментального удовлетворения в том, чтобы повернуть изящную фразу и греться в народном уважении, или люди, искренне заботящиеся о моральном благополучии своих ближних? Одного мы уже рассмотрели и не нашли его совсем уж недостаточным. Многое можно простить, если только большинство мудрецов были похожи на Иисуса, сына Сирахова, серьезно относясь к своей задаче. Мы рискнули описать его как типичного мудреца, но какое есть основание для этого утверждения?

Этот жизненно важный вопрос нелегко исследовать и разрешить, поскольку об отдельных мудрецах, за исключением Иисуса, сына Сирахова, не сохранилось никаких личных сведений, и поэтому мы можем делать выводы лишь на основании их изречений. И все же этого материала, пожалуй, достаточно. Безусловно, ценная подсказка кроется в «строгом внимании к делу», характерном как для Книги Притчей, так и для Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова; обе эти книги неустанно проповедуют нам со своих страниц о «Премудрости». Почему каждое слово в них направлено на достижение нравственного совершенствования? Разве не должна была существовать поразительная концентрация на моральных интересах, чтобы объяснить относительное отсутствие того, что можно было бы назвать нейтральными, внеморальными наблюдениями за жизнью, которые обычны для притч любого другого народа? К счастью, однако, имеется одно гораздо более веское доказательство. Было разъяснено, что абстрактное понятие «Премудрость» представляет собой учение мудрых в сокращенном виде и является объединением в мысли их многообразных мнений. Из этого следует, что то, что они говорили или о чем умалчивали относительно «Премудрости», служит превосходной проверкой их искренности, выявляя наличие или отсутствие энтузиазма в их работе. Премудрость была тем Делом, которое они отстаивали в противовес Глупости: легко понять, искренне ли они любили ее. Если бы они были лишь ловкими людьми, довольствующимися тем, что выставляют напоказ свою проницательность, или благополучными защитниками закона и порядка, провозглашающими максимы респектабельности с деловым расчетом на сохранность собственного имущества, то неизбежно выдали бы себя, излагая Премудрость как нечто холодно-интеллектуальное. Но произошло обратное, и теплота и страсть, а также благоговение, с которыми они говорят в честь Премудрости, служат красноречивым, неосознанным свидетельством того восхищения и привязанности, которые мудрецы питали к своему призванию. Внемлите же хвалам Премудрости—

«Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее — больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею...» (Прит. 3:13–15): безусловно, обескураживающий стих для сторонников предполагаемого утилитаризма притч? И снова: «Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобрести разум предпочтительнее, нежели отборное серебро» (Прит. 16:16, ср. 8:10) — вот и все представление мудрецов о сравнительных ценностях. В 9-й главе Книги Притчей, благодаря тонкому воображению, Премудрость смело изображена в виде благородной Госпожи, приглашающей гостей на свой пир. Она является двойником Госпожи Глупости, которая также устраивает пир и приглашает прохожего: «Воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен» (на что мудрые добавляют едкий комментарий, видя, как входит глупый: «А он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней — гости ее», Прит. 9:17–18). Но, напротив, Премудрость — «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих; она провозглашает с возвышенностей городских: „Кто невежда, обратись сюда!“ И скудоумному сказала она: „идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное“» (Прит. 9:1–5). Иисус, сын Сирахов, знал, что Премудрость высока, и не скрывает, что ее благосклонности можно достичь только долгими, неустанными усилиями. Но награда, говорит он, перевешивает труд, и он призывает людей искать ее: «Вначале она пойдет с ним путями извилистыми, наведет на него страх и боязнь и будет мучить его своим наставлением, доколе не уверится в душе его и не испытает его своими судами» (Сир. 4:17; ср. Сир. 6:19–25). Тем не менее, говорит он, «приближайся к ней всей душою твоею и всеми силами твоими храни пути ее. Исследуй и ищи, и она откроется тебе, и, когда овладеешь ею, не оставляй ее. Ибо в конце ты найдешь в ней успокоение, и она обратится для тебя в радость. Оковы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее — одеянием славы» (Сир. 6:26–29).