«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

Ничего, следовательно, не представляется в нашей работе, что должно было бы удержать нас от приписывания ее Каю; и чем больше мы обдумываем доказательства, тем больше склоняемся к тому, чтобы считать ее его. Этот результат для нас нежелателен; как потому, что мы знаем, насколько сильной должна быть презумпция против критического суждения, осужденного мастерским гением г-на Бунзена, так и потому, что он действительно заставил нас полюбить своего церковного героя — вдохнул такую невинную и почтенную жизнь в это старое изваяние, что после блуждания с ним по набережным Порта и входа с прислушивающейся фантазией в базилику, где он проповедовал, трудно вернуть его в камень и думать о нем только как о мертвом епископе, который составил плохой альманах. Если бы наши читатели не заключили такой идеальной привязанности, мы боимся, что эта дискуссия об авторстве может показаться столь же тривиальной, сколь и утомительной. Кто-то написал «Философумены», и назовем ли мы его Ипполитом или Каем, поселим ли мы его на Тибре в пределах видимости Фароса или Milliarium Aureum, может показаться делом безразличным, пока элементы личного образа существенно не меняются. Это утилитарное впечатление отнюдь не справедливо и, действительно, противоречит всякому истинному историческому чувству. Но пора нам отдать ему должное и обратиться от имени на нашей новой книге к ее содержанию и значению.

Многие здравомыслящие люди, мы полагаем, в недоумении, почему это опровержение тридцати двух вымерших ересей должно рассматриваться с таким интересом. Так ли хорошо это сделано? — спрашивают они. Отнюдь нет: лучшие книги выходят каждый год; и такой полемический аргумент, предложенный в рукописи г-ну Лонгману или г-ну Паркеру завтра, едва ли был бы сочтен стоящим затрат на печать. Добавляет ли это существенно к нашему знанию ранних ересей? Что-то в этом роде оно, безусловно, вносит; но выигрыш невелик и не внесет существенных изменений в выводы любого компетентного исторического исследователя. Проливается ли им какой-либо свет на подлинность наших канонических книг? Этого едва ли можно ожидать от произведения III века; и применение г-ном Бунзеном его к этой цели представляется нам, по причинам, которые мы укажем, крайне ненадежным. Возможно, оно восполняет потребность, которую должен был чувствовать каждый студент того периода, и органически соединяет церковную историю с гражданской, так что они больше не остаются в стороне — одна как сцена для святых и мучеников, епископов и книг, другая для солдат и сенаторов, императоров и любовниц, — но смешиваются в общей жизни человечества. Когда мы думаем о том, как был расположен автор, невозможно не подойти к нему с жадной надеждой такого рода. Он жил в центре огромного римского мира и чувствовал все пульсации и пароксизмы этого могучего сердца. Он был свидетелем зловещего упадка всякой традиционной максимы и национального почтения в пользу привнесенных суеверий и выродившихся варварств. При Коммоде он видел, как древний Марс был вытеснен греческим Геркулесом, а Геркулес представлен императором, который опустился до уровня кулачного бойца, а управление империей — в распутных руках фригийского раба, который был лишь немногим менее жесток, чем его господин. Посреди эпидемии, которая стала хронической в Италии со времен М. Антонина и о которой христианский епископ не мог не знать больше других, город все еще добавлял к своему подобию великолепия и здоровья; и великолепные бани и площадки, которые были открыты для общественного пользования у Порта Капена, с умноженными празднествами и подарками, свидетельствовали о том, как мало простое физическое внимание к народу может остановить страдания моральной деградации. Не могли христиане той эпохи быть полностью лишены проницательности в отношении привычек высшего класса в Риме, ибо в этой великой colluvies гетерогенных верований каприз вкуса, если не какой-то лучший импульс, определял время от времени обитателя дворца благоприятствовать религии Христа; и любимая любовница Коммода, которая правила им, пока могла, а затем опоила его и задушила во сне, — это та самая Марция, которую наш пресвитер описывает как φιλοθεος и при вмешательстве которой христианские изгнанники были освобождены из ссылки на Сардинии. Если он был дома, когда был убит превосходный Пертинакс, и заботился о том, какой тиран должен владеть миром вместо него, он, возможно, был в толпе, которая бежала к Квириналу, и слышал, как преторианцы кричали со своих валов, что империя продается, и видел сделку с глупым сенатором внизу, который купил ее за свои деньги и заплатил за нее своей головой. Кай и его люди имели основания трепетать, когда видели в Септимии Севере не только непримиримого завоевателя, который не позволял жить ни одному политическому противнику, но и поклонника демонов, мрачного и непостоянного приверженца астрологии и магии, податливого только священнической ненависти; и когда молодой Ориген приехал к ним в гости на некоторое время и рассказал об ужасе в Александрии, который присоединил его отца к сонму мучеников, почта, которая как раз тогда принесла известие о смерти императора в Британии, казалась, снимала груз страха; особенно потому, что один сын, по крайней мере, из двух наследников империи в детстве был поручен христианской няне и, как говорили, съеживался и отворачивался от диких зрелищ амфитеатра. Им суждено было разочароваться, если они возлагали хоть какую-то надежду на Каракаллу, и обнаружить, что то, что они приняли в мальчике за благородство грации, было лишь робостью природы; убийство на глазах у матери его единственного брата, а затем его лучшего советника за отказ оправдать братоубийство, вскоре заставило бы их стыдиться того, что они когда-либо слышали имя Христа. Было бы любопытно узнать, как вели себя христиане, когда Жрец Солнца стал монархом мира и, казалось, намеревался свергнуть каждое божество, чтобы обогатить поклонение своему собственному. Великий храм на Палатине, который он построил для бога Эмесы, должен был видеть каждый прохожий, когда он поднимался из своих оснований. И когда черный камень возили на колеснице по улицам, и старшие божества были вынуждены покинуть свои святилища и сопровождать восточного идола, или когда праздновались свадьбы между сирийским божеством и богиней Карфагена, и Баал-Пеор и Астарта сменили почести Юпитера, ни один христианский пресвитер не мог не видеть пышную и унизительную процессию — возобновлявшуюся год за годом — или не спросить себя, в какую еще большую мерзость должен погрузиться город Сципионов, прежде чем катастрофа суда положит внезапный конец. Оргии Гелиогабала были более оскорбительны для старшего язычества Рима, чем вредны для новой веры, которая одинаково ненавидела и то, и другое; и оскорбленное моральное чувство города отреагировало, возможно, в пользу христианского дела и подготовило путь для того более публичного преподавания религии в зданиях, явно посвященных этой цели, которое было впервые разрешено в последующее правление. Естественный откат в самой императорской семье от деградации двора стремился, возможно, в том же направлении и побудил хитрую Мамею искать, среди всеобщей коррупции, некую школу дисциплины, которая могла бы спасти молодого Александра Севера от позора сына ее сестры. Будь то из этого мотива или из подозрения в растущей силе христианства как социальной силы, она послала за Оригеном и имела встречу с ним в Антиохии; и римские ученики имели основания радоваться тому, что ее интеллектуальные впечатления от их системы должны были быть получены от такого человека, а ее политическая оценка ее сформирована на Востоке, где кризис конфликта между умирающими и живыми верами был более продвинут, чем на Западе, и давал менее замаскированное предзнаменование результата. От своих единоверцев, торгующих с Левантом или прибывающих оттуда, пасторы метрополии узнавали о благоприятном настроении молодого Цезаря и его матери; и не чувствовали удивления, когда он вступил во дворец своего кузена, что он не только вымел министров похоти и роскоши, но и в своей частной молельне поместил, среди бюстов языческих благодетелей, изображения Авраама и Христа. Они не могли, однако, не заметить, как мало мораль двора и мудрость правительства могли теперь помочь остановить прогресс распада и достичь в деталях пороков и страданий выродившегося государства. Когда они проходили мимо двери дворца, они слышали голос глашатая: «Пусть входят сюда только чистота и невинность»; они посещали христианского торговца на соседней улице и находили его только что схваченным дворянином, которому он предъявил счет за непогашенный долг, обвиненным в магии или отравлении, обреченным чахнуть в тюрьме, пока он не даст освобождение, и никакой защиты или справедливости нельзя было получить. Император, который, глядя в своей часовне на черты Христа, признавал религию человеческую и универсальную, был первым, при ком был наложен видимый знак на раба и принята отличительная рабская одежда; рынки рабов все еще находились в освященных местах, храме Кастора и Виа Сакра; и если когда-либо какой-то пленник Онисим, рекомендованный письмами с Востока братьям в Риме, был привезен в метрополию на продажу, туда должен был идти диакон или пастор, чтобы узнать, как аукцион распоряжается их подопечным, и узнать, чьи именно из побеленных ног «обуты в готовность благовествования мира». Содружество никогда не хвасталось столь многими великими юристами, как в эпоху Папиниана и Павла; но по мере того, как наука права совершенствовалась, сила права приходила в упадок; и Александр Север, самый справедливый из императоров, был неспособен защитить Ульпиана, величайшего из гражданских юристов, от военного убийства в самом дворце или наказать виновников этого возмущения против общественного чувства, а также общественного права. Трехдневный бунт, в котором этот мастер юриспруденции пал жертвой преторианской распущенности, наш пресвитер Кай должен был видеть; и бесчисленные другие важные сцены, в течение поколения, мучительно богатого превратностями, должны были пройти перед его глазами; и если бы он только знал, какую ценность его отчеты будут иметь для этого нашего века, он сказал бы больше о жизни, которую видел, и меньше о спекуляциях, которые осуждал. Для нас стоило бы чего угодно узнать, что именно было слишком близко к нему, чтобы попасться ему на глаза; — как христиане жили в таком мире; какие мысли волновали их, когда они ходили по улицам и слышали новости; что происходило и говорилось, когда они встречались вместе, и как это могло приспособиться к реальным фактам непоследовательного и тиранического настоящего; и как, по мере того как коррумпированное государство становилось все более неспособным защищать моральные цели, растущая Церковь брала на себя тайное управление жизнью и проникала своей властью в тайники, недоступные не только для руки администрации, но и для определений самого широкого кодекса. Но и в этом отношении наш автор не оправдывает наших надежд. Он дает нам книгу фантазий, а не фактов, и вместо того, чтобы рисовать существование, которое преходяще и должно быть поймано на лету, занимает себя описанием чепухи, которая всегда под рукой. Неслыханные дела Гелиогабала, хотя и смотрят ему прямо в лицо, — ничто для него по сравнению с ересью в Малой Азии, которая празднует Пасху не в тот день. Он заперт внутри внутреннего круга общины верующих и дает лишь единственный взгляд за его пределы; и не строит для нас моста, чтобы упразднить таинственное разделение церковного и идеального от гражданского и реального существования в ранние века нашей веры. Он не уникален в этом дефекте. Мы все живем посреди истории, не зная этого, и сами делаем историю, не чувствуя этого; и то, что наиболее ясно нарисует нас в мысли других времен, что покажется нашей силой им, нашей романтикой и благородством, с чем, следовательно, они больше всего будут жаждать насытить свой взор, — это именно то, что наименее сознательно присутствует в нас, — естественный дух и ежедневный источник нашего общего бытия, через который не воля человека, а провидение Божье совершает свои назначенные цели. Во всяком случае, проницательность, которую мы были бы рады обрести в отношении жизни III века, не дается даже случайно, за исключением самой скудной меры, «Философуменами», которые мы должны поставить в этом отношении ниже Апологий и в один ряд с сочинениями Иринея и Епифания. Книга догматична и полемична, и интерес, привязанный к ней, возникает целиком из того, что она является реестром мнений, новым свидетелем мыслей о божественных вещах, которые христианство ее периода признавало и отвергало. Для тех, кто заботится хоть немного узнать состояние веры за век до Никейского собора, работа обладает высокой ценностью. Но ценность этого рода информации сама по себе — вещь спорная, по крайней мере ее религиозная ценность; и будет очень по-разному оцениваться в зависимости от предубеждения, которое занимает нас относительно природы Божественного Откровения и источников, открытых нам для достижения священной истины. Здесь-то мы и находим великую и своеобразную силу г-на Бунзена. Его религиозная философия, взятая сама по себе, приводит нас иногда к паузе сомнения. Его историческая критика не всегда убедительна. Но его доктрина об отношении между религией и историей, о смешении божественных и человеческих элементов на театре времени и об особом воздействии христианства в духовном воспитании человечества представляется нам глубоко истинной и прекрасной. Именно это заставляет его придавать такое значение вероучению II и III веков и новому свету, теперь проливаемому на него; значение, которое с любой обычной точки зрения едва ли может не показаться причудливым и преувеличенным.

Римский католик, например, придерживается концепции о том, что такое священная истина и как она обретается, которая, не оставляя места для новых открытий, лишает всякого интереса любые новые знания о религии, полученные нами из прошлого. Для него божественная истина, в той мере, в какой она специфична для христианского мира, является чем-то совершенно чуждым человеческому разуму, внутренне не связанным ни с одной из наших способностей. Будучи сверхъестественной, она принадлежит к иной сфере, нежели та, которой ограничено наше мышление, и полностью изъята из всех движений нашей природы. Она, по сути, состоит из набора объективных фактов, к которым мы не имеем отношения и которые никакие наши рассуждения не могут постичь, подобно тому как наше ухо не может определить, есть ли музыка в кольцах Сатурна. Не существует человеческого сознания, которое бы ей соответствовало; и обращаться к нему за ней — это все равно что просить мечтателя или человека с завязанными глазами описать сцену, в которой он находится, или советоваться с собственными чувствами, чтобы узнать, что происходит в Пекине или Японии. Согласно этой теории, объекты веры воспринимаются как объекты восприятия, но только чувствами, устроенными иначе, чем наши; мы не можем иметь о них никакого представления, пока они не будут возвещены нам квалифицированными очевидцами, и даже тогда мы не постигаем их, а лишь принимаем как факты, привнесенные к нам извне. Значение этого доктринального невидимого реализма для трактовки церковной истории очевидно. Недоступные факты переданы на хранение священнической корпорации, которой одной принадлежат обязанность и право излагать и определять их. Конечно, они не все сразу изложены и определены во всей своей полноте; ибо определение — это всегда ограничение истинного путем исключения ложного; и только по мере того, как мечтательная извращенность людей порождает одну обманчивую фантазию за другой, Церковь проводит линию за линией, чтобы преградить путь этому вторжению. Если вероучения кажутся расширяющимися с течением веков, то не потому, что они могут дать больше истины, а лишь потому, что они устраняют больше заблуждений. Божественные факты были правильно и полно осмыслены в умах Апостолов и Евангелистов, но тогда они не рассматривались в противовес глупостям и противоречиям, противопоставленным им в более поздние времена; но как только пришел час ощутить этот антагонизм, непогрешимое восприятие, навечно закрепленное за живой иерархией, вынесло надлежащий вердикт об отвержении. Таким образом, для католика христианство было создано и завершено, его сокровищница была полна уже в первом поколении; его способность к развитию — это лишь отказ от отклонений; а его интеллектуальная жизнь так же скучна, как история какого-нибудь совершенного героя, который только и делает, что стоит на месте и сопротивляется искушениям. История доктрин, таким образом, становится историей ересей; первоначальный запас преданий и Писания должен, с одной стороны, поддерживаться в целости перед лицом всех возможных разоблачений критическими исследованиями, а с другой — оставаться в вечном бесплодии и не производить ничего нового. Естественное знание, будь то о мире или о человечестве, может постоянно расти, но новые мысли, к которым оно может нас привести в отношении Бога, либо не новы, либо не истинны; и всякое мнимое обогащение истины есть не что иное, как эволюция лжи. Это устранение всякого разнообразия из религии, это изгнание жизни и перемен в негативную область заблуждений и отрицания лишает прошлое его благочестивого интереса, основывает его изучение на презрении, а не на уважении к человеку; при всем своем благочестивом виде оно просто предает историю с поцелуем и отдает ее книжникам на поругание, а первосвященникам — на распятие. Таким образом, быстро расправляются с любым новым свидетелем, подобным автору нашей книги, который неожиданно появляется из ранней эпохи. Говорит ли он в согласии с иерархическими стандартами? Он лишь вносит еще один голос в консенсус послушных верующих. Говорит ли он что-то вразрез с regula fidei? Тогда нам остается только увидеть, к какому классу еретиков он принадлежит. Его свидетельство либо излишне, либо вводит в заблуждение.

Протестант одобренного английского типа приходит, под руководством иной мысли, к тому же плоскому и безразличному результату. Хотя он придает божественной истине более субъективный характер, чем римский католик, и в большей степени ставит как потребность в ней, так и ее восполнение в зависимость от свидетельства сознания, он в равной степени помещает ее открытие вне досягаемости наших разрушенных способностей и в равной степени отсекает ее от всякой связи с философией и естественным живым упражнением разума и совести. Он далее соглашается с тем, что его чужеродный дар откровения был привнесен в наш мир весь сразу и целиком в апостольскую эпоху; что концепции того времени являются авторитетным правилом для всех последующих веков; и что всякая более новая доктрина должна рассматриваться как ложное приращение, которое следует отбросить в некомпетентные и бесплодные пространства человеческих спекуляций. Он, однако, отрицает двойственный носитель этого драгоценного дара; и, полностью отменяя устное предание и неопределенное христианское сознание ранней Церкви, заключает все содержание религии в канонические Писания. Поскольку опека над неписаным преданием упразднена, а канон не требует никакой опеки вовсе, доверие, возложенное на иерархию, исчезает; и не остается никакого постоянного вдохновения, никакой авторитетной судебной функции в вопросах веры. Тот Святой Дух, который пребывает в Церкви, — это не прогрессивно учащий дух, который может когда-либо передать мысли или опыт, неизвестные первым верующим, но лично утешающий и оживляющий дух, чей высший апогей просвещения заключается в точном воспроизведении первоначального состояния ума. Постижение Божественной истины, таким образом, сводится к делу словесного толкования документов; и хотя в этом процессе есть место для широчайшего проявления субъективного чувства, так что разные умы, разные нации, разные эпохи будут бессознательно развивать весьма различные результаты, их не следует рассматривать как возможные Божественные обогащения веры, но их нужно жестко приводить к стандарту ранней Церкви и отвергать везде, где они включают то, чего там не было. Этот взгляд менее вреден, чем римско-католический, только потому, что он более непоследователен и запутан. Канон, который вы принимаете как священный, был отобран и поставлен в авторитетное положение неписаным сознанием и преданием, которые вы отвергаете как профанные. Церковь существовала до своих записей; выражала свою жизнь способами, распространяющимися бесконечно за их пределы; и ни она не была свободна от человеческих элементов до их завершения, ни не утратила Божественный дух, когда они были закончены. Столь произвольная доктрина искажает красоту Писания и притупляет благороднейший интерес истории. Если Новый Завет должен служить непогрешимым стандартом, то он тем самым обрекается на совершенное единство и внутреннюю непротиворечивость; и вы вынуждены утверждать, что различные типы доктрин, найденные в его пределах — мессианские концепции Матфея и Иоанна, «вера» Павла и Иакова, евхаристические концепции первых Евангелистов и последних, эсхатология Апокалипсиса и Посланий — являются лишь разными сторонами одной и той же веры, окрашенными оттенками и нюансами различных умов. Насколько совершенно неадекватна такая гипотеза для объяснения феноменов Писания, какое искаженное и абсурдное представление она дает о священных писателях и их образе мысли, лучше всего известно тем, кто честно пытался иметь дело с четвертым Евангелием, например, как исторически с дополнением к другим, а догматически — к Книге Откровения; предполагать, что учение о Логосе молчаливо присутствует в речах Петра; обнаруживать предсуществование у Марка или удалять его из Иоанна; или отождествлять Параклета с дарами Пятидесятницы. Всякое чувство живой реальности исчезает из нашей картины апостольского времени, когда его контуры таким образом размыты, его контрасты разрушены, его сгруппированные фигуры стерты, и все это растворяется упорной моросью водянистой критики в мутную славу вокруг того места, где должен быть Христос. Если, более того, мы должны находить все в первой эпохе, то вторая, и третья, и все остальные должны быть хуже, ровно настолько, насколько они отличаются от нее; и весь ход последующего мышления, расширение и углубление христианской веры и чувства, раздувание ее потока впадением в него восточного гнозиса, эллинского платонизма и западной совести должны быть непрерывным вырождением. Таким образом, для библиолатра, как и для романиста, Божественная истина не имеет истории среди людей, если только это не история упадка или восстановления, купленного ценой упадка. Он также, соответственно, не будет заботиться о том, что думали люди Кая или Ипполита. Есть ли это в Библии? Если так, он знал это раньше. Нет ли этого в Библии? Тогда ему не остается ничего другого, как выбросить это. По справедливому возмездию, это унылое поклонение букве книги и вероучению поколения приводит к тому, что и то, и другое теряется для ума в мрачном тумане невежества и заблуждений; и если бы «евангелический» верующий мог быть внезапно перенесен из Эксетер-холла в компанию двенадцати в Иерусалиме, или в прозевху, в которую входит Павел на берегах Стримона, или в комнату, где готовится Агапе в Риме, мы убеждены, что он нашел бы сцену более новую для своих ожиданий, чем при любом другом перемещении в известное время и место.

Но теперь давайте упраздним эту изоляцию incunabula нашей веры от остального человеческого существования и откроем это время для свободной связи со всем провидением человечества. Предположим, что христианство — это влияние на мир Божественной Личности — по качеству божественной, по количеству человеческой, — чье Богоявление было определено в момент кризиса, созревшего для спасения, эволюции, распространения святой и освящающей истины. Каковы эти условия? Они состоят главным образом в соприсутствии, в объятиях одного обширного государства, двух противоположных рас или типов людей, оба из которых имеют частичный дар божественного постижения и несут ответственность за необходимый элемент истины; оба, чья духовная жизнь клонится к истощению и не способна более ни на какое отдельное усилие; и каждый из которых бессознательно томится от нехватки дополнения мысли, которое мог предоставить только другой. Еврей принес свое острое чувство Личности Бога; постигая это в столь концентрированной форме, что исключает правильное понятие бесконечности и делает Его лишь самым могущественным Существом во Вселенной, ее Монархом, — управляющим тварями как своими марионетками, — действующим исторически на ее сценах как объективных для Него, и летописями своего прошлого действия поставляющим семье Авраамовой религию архивов и документов. Владычество Иеговы возвысило его на неизмеримую высоту над своим творением; принизило все остальное существование; поставило его по природе на расстоянии от людей и лишь по снисхождению допускало приближение. И поэтому его почитатели, по мере того как они обожали его величие, чувствовали ничтожность всего остального; приобрели нрав по отношению к своим ближним, если не суровый и презрительный, то, по крайней мере, не почтительный и нежный; и рассматривали их как отделенных по роду от Него, просто пыль на весах или саранчу в поле. Религия эллинской расы начиналась с другого конца — из самой гущи человеческой жизни, ее тайн, ее борьбы, ее благородства, ее смеси героической Свободной воли и грозной Судьбы; и их глубочайшее благоговение, их быстрейшее признание Божественного было направлено к душе человека, отстаивающего свое величие, даже если бы это было против сверхчеловеческих сил. По мере того как люди были велики, прекрасны и добры, они казались меньшими богами, а земля и небо — наполненными той же расой. Мысль, совесть, восхищение в человеческом уме не были личными случайностями, отдельно возникающими у каждого индивида; но симпатическим ответом нашего общего интеллекта, стоящего перед лицом Природы, родственной жизни Божественного интеллекта, стоящего за Природой и вечно переходящего в выражение через нее. Когда это чувство эллинской расы стало рефлексивным и организовалось в философию, оно представило вселенную как вечное принятие формы Божественной мыслью, которую мы были способны прочитать благодаря нашей сущностной тождественности природы. Отсюда целая серия концепций, совершенно отличных от еврейских представлений; вместо Творения — Эволюция бытия; вместо Вмешательства извне — Воплощение, действующее изнутри; вместо Всемогущей Воли — Вселенская Мысль; определяющая как идеал совершенства человека не столько послушание Закону, сколько подобие Ума Богу; и стремящаяся преимущественно не к силе в Морали, а к красоте в Искусстве. Эти две противоположные тенденции прошли свой отдельный путь и исчерпали свою собственную историю; и говорили дико, как в приближающемся бреду смерти. Но они являются двумя факторами всей религиозной истины: и чтобы сплавить их вместе, сделать невозможным, чтобы кто-то из них погиб или остался в одиночестве, Христос был дан миру, столь удивительно сбалансированный между ними, что ни один не мог сопротивляться его силе, но оба были вовлечены в него для возрождения человечества. В случайностях его судьбы, данных одной расе и лишь сбивающих с толку видения пророков, чтобы превзойти их; в сущности его природы, столь величественной и привлекательной для другой, что вера в Воплощение была неотразима; представленный евреям своим смертным рождением и вырванный у них своим бессмертным; останавливающий своей святостью уста Закона и возносящий его в высшую область Веры и Любви; в Храме желающий, чтобы Храм исчез, дабы могло быть открытое общение, Дух с Духом; переводящий жертву в самопожертвование; — он имел все необходимое для примирения и смешения разделенных элементов истины, которые столько веков сходились к нему. Но если это была функция, провиденциально назначенная ему, и для которой божественное и человеческое были столь смешаны в нем, то это функция, которая не могла быть выполнена в одно мгновение, в одном поколении, в одном столетии. Это историческая функция, свободно требующая времени для своего театра; и как отдельные факторы занимали века в достижении своей зрелости для комбинации, так и их слияние должно поглотить многие жизни вскипающей мысли, прежде чем появится гомогенная истина. Слова Христа не являются в этом взгляде концом, в котором завершается Откровение; но средствами, данными нам для познания его самого, вкладами в картину, которую мы формируем о его личности. И чувства его непосредственных последователей о его должности и положении в схеме Провидения не являются чем-то более авторитетным для нас, чем начальные попытки, предпринятые, когда его влияние было свежим, охватить все его отношения, в то время как видна была только часть. Записи великого кризиса, несомненно, имеют высшую ценность как носители, с помощью которых мы только и понимаем и чувствуем его силу; но их ценность теряется, если они должны диктовать истину нашему пассивному принятию, вместо того чтобы побуждать наш разум и совесть найти ее: они останавливают таким образом само развитие, которое они должны были вести, и разочаровывают Христа в той самой работе, которую он пришел совершить. Человеческие элементы неизбежно и полностью присутствовали в первой эпохе и ее Писаниях, как и в любой другой; и преходящие ингредиенты, которые они оставили, — долг отделить от вечной истины. И поскольку условия конечного несовершенства не могут быть изгнаны из центральной эры, так и руководство Бесконечного Духа не может быть отрицаемо, будь то среди еврейского, эллинского или христианского народа, в эпохи до и после. В том новом развитии человеческого сознания и знания в отношении Бога, которое мы называем христианством, все необходимые условия — а именно факторы, принятые в расчет, Личность, которая их смешивает, и непрерывный продукт, который они развивают, — включают Божественное Вдохновение так же, как и Человеческую Рефлексию, — живое присутствие и общение Вечного с Преходящим Умом, совершенно Благого с благим в Несовершенном. Вычленить одно из другого, сохранить истинное и святое, что рождено от Бога, и отбросить ложное и неправильное, что привнесено человеком, возможно только для Разума и Совести, является, по сути, вечной работой, в которой они живут; отрицание которой есть не просто Атеизм, но Дьяволопоклонство — не голое отрицание, но позитивное обращение религии — виртуальное утверждение, что Бог действительно существует, но существует как Не-разум и Не-благо. Никакое механическое, никакое хронологическое разделение не может быть осуществлено между Божественным и Человеческим, Откровенным и Неоткровенным в вере; нет человека, нет книги, нет эпохи, нет Церкви, в которых оба не встречались бы и не требовали бы распутывания одного от другого; но упорство живого и самогармоничного Духа Божьего на протяжении разрозненных заблуждений умирающих поколений позволяет людям, наиболее склонным и верным его голосу, знать все больше и больше, какова его реальность, и отбрасывать подобия, которыми она замаскирована. Эффект этого взгляда на нашу оценку церковной литературы очевиден. Поскольку, согласно ему, апостольский период не освобожден от критического суждения, так и последующие времена не должны быть лишены своего права на религиозное благоговение. Канонические книги Нового Завета отступают в общую массу литературы, записывающей раннее знание и сознание учеников, не отделенные как таинственное целое от других произведений своего времени, ни исключающие величайшие различия в ценности между собой. Они демонстрируют первые борющиеся усилия — не всегда совпадающие в своем направлении — пробуждающейся духовной жизни, интерпретировать недавнее Божественное проявление и решить с его помощью проблему Провидения мира. Их самая свежесть и близость к великой фигуре Христа отнюдь не были не смешанным преимуществом для этих усилий; и они не были столь полными и успешными, чтобы заменить их продолжение в следующем и последующих поколениях, которые не находились под некомпетентностью для их преследования и, насколько позволяет априорная вероятность, столь же вероятно, обогатили и улучшили, как и обеднили и испортили, более раннюю доктрину об отношении Христа к Богу и к человечеству. Пропасть, таким образом, исчезает между апостольской эпохой и ее преемником; продукты первой не должны приниматься просто потому, что они есть, ни продукты второй отвергаться потому, что они отсутствуют в первой; ни все должно быть допущено на основании того, что оно стоит в обоих и даже имело владение достаточно долго, чтобы стать предписанным обитателем Церкви. Католик прав в том, что цепляется за непрерывную нить Божественного Вдохновения, связывающую века христианства вместе; и в утверждении, что выражение истинной доктрины становится полнее со временем. Он неправ в передаче Духа иерархической корпорации; и в трактовке явного роста доктрины как простого отрицания ересей. Протестант прав в спасении из тумана неопределенного предания реальной исторической основы своей религии и установлении ее в фокусе интенсивного благоговения; и в отвержении всего, что не может быть согласовано с ясными фактами и сущностным Духом того первобытного Евангелия. Он неправ в своей изоляции того времени как единственной авторитетной эпохи золотых дней, в которой вера не имела ни ошибки, ни дефекта и из которой она должна быть скопирована, с дагеротипной точностью, в ум каждого ученика. Сохраните позитивные элементы, уничтожьте негативные ограничения обеих этих систем, и истинная концепция христианства возникнет. Как система самосознательной доктрины, это религиозная Философия, начинающаяся с исторического появления Христа как выражения Бога в человеческой жизни и всегда удерживаемая вокруг этого одного объекта как своего центра; и в своем развитии консультирующаяся не с идиосинкразиями и самомнением частной и личной рефлексии, но с благочестивым сознанием и духовным консенсусом всех христианских веков и всех святых людей. Вся религия есть продукт действия Бесконечного ума на конечный: в христианской религии это действие происходит на душах, занятых созерцанием Христа как проявления моральной природы Бога. Этот данный объект остается тем же самым, есть место для бесконечного расширения и разнообразия; и каждая развитая форма должна быть испытана не по своей дате, но по тестам истины, относящимся к религиозной философии.

Насколько г-н Бунзен признал бы свою собственную доктрину в этом изложении, мы не можем сказать; но, нисколько не намереваясь возлагать на него ответственность за нее, мы думаем, что она существенно не отклоняется от его схемы мысли. Философские афоризмы, в которых он воплотил свою спекулятивную веру, следуют порядку, который мы бы испортили, если бы для нашей нынешней цели так собрали их вместе, чтобы заставить их говорить за себя. И хотя они демонстрируют то же поразительное владение нашим языком, в котором автор никогда не ошибается, склад мыслей настолько тевтонский, что немногие английские читатели, как можно опасаться, оценят их глубину и богатство. Жалоба, которую мы слышали и видели, что они совершенно непонятны, действительно чисто смехотворна, за исключением того, что она печально иллюстрирует степень, в которой рефлексия и даже чувство по таким предметам прекратились в Англии. Г-н Бунзен, мы можем заверить наших читателей, знает, что он имеет в виду, и ясно излагает то, что он имеет в виду; и те, кто упускает его смысл, по большей части несут немалую потерю. Следующие предложения, которые величайший страдалец от философфобии может выпить без конвульсий, объяснят его идею Откровения в ее отношении к использованию письменных записей. Простая «Естественная Религия» деиста, замечает он, была —

«Негативная реакция против столь же несостоятельного, нефилософского и иррационального представления, что откровение было не чем иным, как внешним историческим актом. Такое представление полностью упускает из виду бесконечный или вечный фактор откровения, основанный как на природе бесконечного, так и на природе конечного ума, Бога и человека.

«Это гетеродоксальное представление стало еще более неприятным, воображая нечто более высокое в проявлении воли и бытия Бога, чем человеческий ум, который является божественно назначенным органом божественного проявления, и двояким образом: идеально в человечестве как объекте, исторически в отдельном человеке как инструменте.

«Представление о чисто историческом откровении через письменные записи столь же неисторично, сколь неинтеллектуально и материалистично. Оно неизбежно ведет к неистине в философии, к нереальности в религиозной мысли и к фетишизму в поклонении. Оно неверно понимает процесс, неизбежно подразумеваемый в каждом историческом представлении. Форма выражения проявления Бога в уме, как если бы Бог сам использовал человеческую речь к человеку и был, таким образом, сам конечен и человеком, — это форма, присущая природе человеческой мысли, воплощенной в языке, ее собственном рациональном выражении. Она изначально никогда не предназначалась для того, чтобы быть понятой материалистически, потому что религиозное сознание, которое ее породило, было по существу духовным; и, действительно, она может быть понята таким образом только теми, кто делает правилом и критерием веры никогда не связывать никакой мысли вообще с тем, во что от них ожидают верить как в божественно истинное.

«Всякая религия позитивна. Она поэтому справедливо называется религией 'явленной' (offenbart), или, как гласит английский термин, 'откровенной' (revealed); то есть она предполагает действие бесконечного ума, или Бога, на конечный ум, или человека, посредством которого Бог в своем отношении к человеку становится явным или видимым. Это может быть опосредованным, через проявление Бога во Вселенной Природы; или прямым, непосредственным действием, через религиозное сознание.

«Это второе действие называется 'откровенным' (revealed) в строжайшем смысле. Чем больше религия являет реальной субстанции и природы Бога, и его отношения к вселенной и к человеку, тем больше она заслуживает названия божественного проявления, или Откровения. Но никакая религия, которая существует, не могла бы существовать без чего-то от истины, открытой человеку через творение и через его ум.

«Такое прямое общение Божественного ума, которое называется Откровением, неизбежно имеет два фактора, которые совместно работают в его производстве. Один — это бесконечный фактор, или прямое проявление вечной истины уму, силой, которую этот ум имеет для ее восприятия; ибо человеческое восприятие есть коррелят божественного проявления. Не могло бы быть откровения Бога, если бы не было соответствующей способности в человеческом уме принять его, как нет проявления света, где нет глаза, чтобы увидеть его.

«Этот бесконечный фактор, конечно, не является историческим; он присущ каждой отдельной душе, только с огромной разницей в степени.

«Действие Бесконечного на ум есть чудо истории и религии, равное чуду творения.

«Чудо в своем высшем смысле, следовательно, есть по существу и несомненно операция Божественного ума на человеческий ум. Этим действием человеческий ум становится вдохновленным новой жизнью, которая не может быть объяснена никаким прецедентом эгоистичной (естественной) жизни, но является ее абсолютной противоположностью. Это чудо не требует доказательств; существование и действие религиозной жизни есть его доказательство, как мир есть доказательство творения.

«Второй фактор откровения — конечный или внешний. Это средство божественного проявления является, во-первых, универсальным — Вселенная или Природа. Но в более специальном смысле это историческое проявление божественной истины через жизнь и учение высших умов среди людей. Эти люди Божьи — выдающиеся индивиды, которые сообщают нечто от вечной истины своим братьям; и, насколько они сами истинны, они имеют в себе убеждение, что то, что они говорят и учат о вещах божественных, есть объективная истина. Они поэтому твердо верят, что это независимо от их индивидуального личного мнения и впечатления, и будет длиться, и не погибнет, как должно погибнуть их личное существование на земле.

«Разница между Христом и другими людьми Божьими аналогична разнице между проявлением части и проявлением целостности и субстанции божественного ума». — Т. II, стр. 60, след.

Вновь найденная работа, подобно другим произведениям того же периода, может иметь лишь тревожный интерес для римского католика и ортодоксального протестанта. Ибо в сочетании с предыдущими свидетельствами она показывает, что неразрывное единство учения — это целиком фикция; что то, что впоследствии стало ересью, во второй половине второго века удерживалось в самой церкви примата и преемниками св. Петра; что духовенство Рима, будучи далеким от признания апостольского авторитета своего главы, могло сопротивляться ему как гетеродоксу; и что содержание католической системы, будучи далеким от того, чтобы предстать как неизменное целое с самого начала, было постепенным синтезом элементов, втекающих из новых каналов влияния, приведенных в связь с верой; и в противовес одобренному типу протестанта, она показывает, что его любимая схема догматов все еще находилась в очень незрелом состоянии, и что дальше назад она была еще более таковой; так что если он связывает себя с самым ранним вероучением, он может, вероятно, принять исповедание, которое он едва ли считает христианским вовсе. Но с третьей точки зрения, которая предполагает, что развитие является неотъемлемой необходимостью в откровении и может добавить к его истине, вместо того чтобы вычитать из нее, памятники христианской литературы вторичного периода имеют позитивный интерес, свободный от всякого беспокойства и тревоги. Они задерживают для нас, посредине, продвижение теологического убеждения к форме, окончательно признанной в Церкви и выраженной в установленных вероучениях; они делают видимыми прекрасные черты и расширенный облик веры, когда ее иудейская кровь была охлаждена водами эллинского крещения; и хотя они оставляют много нерешенных проблем относительно последовательных шагов, которыми первоначальный еврейский тип Евангелия в Иерусалиме был метаморфизирован в никейское и иерархическое христианство, они фиксируют некоторые промежуточные точки и делают нас глубоко сознающими величие перемены.

Автор «Философумены», например, был бы остановлен на пороге каждой секты в нашей собственной стране и исключен как гетеродокс. Он пересекает линии наших теологических определений и вторгается на запретную территорию во всех возможных доктринальных направлениях. Кардиналу Уайзмену нечего было бы сказать ему; ибо он непокорен «Викарию Христа» и кощунственно настаивает, что папа может быть низложен своим собственным советом пресвитеров. Епископ Эксетера отказал бы ему в институции; ибо его Троица несовершенна, и он не допускает Личности Святого Духа. Архиепископ Дублина, возможно, счел бы его немного суровым к Савеллию; но, если бы он тихо подписал Статьи (что, однако, он никак не мог бы сделать), мог бы воздержаться от возмездия и позволить ему пройти. В Манчестере каноник Стоуэлл держал бы его в горячей воде за его респектабельное мнение о человеческой природе и его высокую доктрину свободной воли. В Эдинбурге д-р Кэндлиш не стал бы слушать человека, которому нечего было сказать о доверии к вмененным заслугам Христа. Мудрый совет в Нью-колледже, Сент-Джонс-Вуд, исключил бы его за его свободные понятия о Вдохновении. А унитарии сочли бы его слишком трансцендентным, не нашли бы здравого смысла в его понятиях о Воплощении и порекомендовали бы ему попробовать Германию. Этот факт, что епископ второго и третьего веков был бы церковно не только чужаком, но изгоем среди нас, наиболее поразителен; и должен, безусловно, открыть глаза современных христиан на ложное и опасное положение, в которое их церкви были приведены узколобостью и неискренностью. Это будет не вина г-на Бунзена, если наши церковники останутся нечувствительными к национальной опасности и позору поддержания нереформированной системы, давно известной как не имеющая сердца современной реальности, а теперь видимой как имеющая столь же мало оснований древнего авторитета. Снова и снова он возвышает свой голос серьезного и участливого предостережения. Как иностранец, одомашненный среди нас, как ученый с широким историческим взглядом, как философский государственный деятель, который среди дипломатии часа спускается к источникам вечной жизни в нациях, как христианин, который глубоко доверяет реальности религии и не может быть ослеплен притворством, он видит с редкой ясностью и широтой как возможности, так и опасности нашего социального и духовного состояния. Он видит, что Бог дал английскому народу моральную массивность и правдивость характера, которая представляет величайшую основу благородной веры; в то время как ученое эгоизм и аристократическая апатия поддерживают в Церкви вероучения, которые только глупость может подписать без ментальных оговорок, — Литургию, которая ловит щепетильность интеллектуала, не затрагивая энтузиазма народного сердца, — мирян без функции, — духовенство без единства, — и иерархию без власти. Он видит, что наше островное положение придало нам отличительную национальность чувства, поставляющую обильные элементы для слияния в общей религии; в то время как упрямый консерватизм позволил нашему христианству стать нашей великой разделяющей силой и дезинтегрировать нас насквозь. Он уважает наши свободные институты, которые поддерживают здоровье нашей политической жизни; но рядом с ними он находит церковную систему, либо навязанную мертвой и негибкой необходимостью, либо оставленную без руководства причудливому волюнтаризму, который отделяет комбинации веры от отношений соседства, муниципалитета, страны. С благородными и богато наделенными университетами в исключительном распоряжении Церкви он находит теологические и философские науки столь постыдно запущенными, что христианская вера общеизвестно не удерживает свою интеллектуальную позицию и в своем отступлении не делает ничего, чтобы достичь более твердой позиции; но только протестует свою решимость стоять на месте и поднимать шум против критика или метафизического воинства, которое отгоняет ее назад. Нет ли никого в этой великой и честной стране, кто имел бы достаточно доверия к Богу и истине, достаточно предвидения гибели от лжи и притворства, чтобы приложить первую руку к работе обновления? Настолько ли государственное управление заражено небрежным презрением к человечеству, что ни один высокомыслящий политик не может быть найден, чтобы заботиться о высшей дисциплине народа и реорганизовать институты, в которых их совесть, их разум, их устремления вверх должны найти жизнь? Имеет ли Церковь пророка с достаточной верой, чтобы отбросить вероучение и колледж, и огонь внутри него, чтобы сжечь средневековые педантизмы и потребовать алтаря правдивости, который может собрать нас вместе для общей работы и «общей молитвы»? Или это должно быть оставлено сильным людям, ликующим в своей силе и штормящим с фурором честного недовольства, чтобы уладить эти дела кувалдой своего негодования? Жалкое лицемерие! открывать губы и поднимать глаза к небу, в то время как манить пальцем апатии этих пионеров Необходимости! Хотелось бы, чтобы некоторые могли быть найдены, чтобы принять к сердцу предостережение и совет нашего автора в следующих предложениях:—

«Хотя мы исключаем все предположения отчаяния как одинаково недостойные человека и христианина, мы устанавливаем два безопасных принципа. Первый заключается в том, что во всех конгрегациональных и церковных институтах христианская свобода, в пределах, соответствующих Писанию, составляет первое требование для жизненного восстановления. Второй фундаментальный принцип заключается в том, что каждая Церковь должна крепко держать то, чем она уже обладает, в той мере, в какой это представляется ее сознанию как истинное и действенное. В силу первого условия она будет сочетать Разум и Писание в надлежащих пропорциях; в силу второго она будет различать Дух и Букву, Идею и Форму. Никакие внешние клерикальные формы и средневековые рефлексы ушедших социальных и интеллектуальных условий не могут спасти нас, как не могут и сектантские расколы и изоляция от национальной жизни. Не могут и ученые спекуляции, и еще менее несравненно более высокомерные мечты неученых. Научное сознание должно погрузиться в реальную жизнь и освежить себя в чувствах народа, и этого никто не сможет сделать, не сделав себя тщательно знакомым со страданиями и скорбями низших классов общества. Ибо из чувства этих страданий и скорбей, как являющихся в значительной степени наиболее обширным и глубоко укоренившимся продуктом зла, то есть эгоизма, возникло восемнадцатьсот лет назад божественное рождение христианства. Новое рождение, однако, требует новых мук труда, и не только со стороны индивидов, но и всей нации, в той мере, в какой она несет в себе зародыши будущей жизни и обладает силой произвести на свет. Каждая нация должна сама взяться за работу, не, конечно, как за свое собственное особое исключительное дело, но как за интерес всего человечества. Каждый народ имеет призвание чеканить для себя божественную форму Человечества, в Церкви так же, как и в Государстве; его жизнь зависит от того, чтобы это было сделано, не только его репутация; это условие существования, а не только процветания.

«Не пора ли, по правде, снять завесу с нашего несчастья? указать на облака, которые поднимаются со всех сторон, на вредоносные испарения, которые уже почти задушили нас? сорвать маску с лицемерия и уничтожить ту фальшь, которая подрывает всю реальную почву под нашими ногами? указать на опасности, которые окружают, нет, угрожают уже поглотить нас? Является ли состояние вещей удовлетворительным в христианском смысле, где преобладает так много нехристианского и где христианство едва начало здесь и там проникать сквозь поверхность общей жизни? Будем ли мы удовлетворены возросшим внешним уважением, оказываемым христианству и Церкви? Примем ли мы это как знак обновленной жизни, что имена Бога и Христа стали модой и используются как партийный значок? Можно ли сказать, что общество находится в здоровом состоянии, в котором материальные и эгоистические интересы у индивидов, так же как и в массах, берут каждый день все больше и больше верх? в котором так много мыслящих и образованных людей привязаны к христианству только внешними формами, поддерживаемыми либо деспотической властью, либо не менее деспотичным, полусуеверным, полулицемерным обычаем? когда так много церквей пусты и удовлетворяют лишь немногих, или демонстрируют все больше и больше внешних церемониалов и заместительных обрядов? когда безбожный раскол возник между духом и формой, или даже был проповедан как средство спасения? когда грубое невежество или запутанное знание, холодное безразличие или фанатизм суеверия преобладает в отношении понимания Святого Писания, в отношении истории, нет, фундаментальных идей христианства? когда сила взывает к религии, чтобы командовать, и демагоги апеллируют к религиозному элементу, чтобы разрушить? когда, после всех их суровых наказаний и кровавых уроков, большинство государственных деятелей основывают свою мудрость только на презрении к человечеству? и когда пророки народа проповедуют свободу, основой которой является эгоизм, объектом — либертинизм, а платой — порок? И это в эпоху, события которой показывают все более фатальные симптомы и в которой крик горячего томления пронизывает народ, отзываясь эхом тысячи голосов!» — III. xv.

Как бы мы ни сожалели, однако, видеть нашего римского пресвитера безутешно блуждающим из стада в стадо в современной Англии и изгнанным как черная овца отовсюду, мы не хотели бы видеть его метаморфизированным и в главного пастыря, и наделенным руководством нашими церковными делами. Хотя он выше подражания слабому брани Иринея на ереси, он имеет дело с ними в истинном клерикальном стиле; часто упуская их реальный смысл, он не жалеет для них своего дурного слова; и воображает, что убил их, прежде чем даже поймал их. Он имеет явный вкус также к истории скандала, как к противовесу теологическому оппоненту. В «Малом Лабиринте» он рассказал нам историю об унитарианском священнике, который за принятие своей раскольнической должности был всю ночь бичеван ангелами; так что он приполз утром к митрополиту и принес свое покаянное отречение. А теперь, в большей работе, автор целится в более крупную дичь и выставляет дело так, что папа Каллист был неисправимым мошенником; изначально рабом в доме богатого христианского хозяина, Карпофора, чьим доверием он злоупотреблял всяким возможным способом. Во-первых, будучи доверенным управлением банком в Piscina publica, он обманул и разорил вкладчиков и сбежал с намерением отплыть из Портуса, но был найден на борту корабля; и, хотя он прыгнул в море, чтобы избежать захвата, был подобран и осужден своим хозяином на ручную мельницу. Затем, будучи допущенным выйти под предлогом сбора некоторых долгов, которые позволили бы ему выплатить дивиденд вкладчикам, он создал бунт в синагоге евреев и, будучи доставленным перед префектом, был приговорен к бичеванию и ссылке на Сардинию. Оттуда он сбежал, выдав себя за одного из числа христиан, освобожденных из ссылки через влияние наложницы Императора, Марции, и по рекомендации Виктора, Папы. Поскольку он не был включен в список помилований, он, как только появился в Риме, был отправлен своим хозяином жить на ежемесячное пособие в Анций. После смерти Карпофора он, кажется, достиг своей свободы по завещанию; и его плодовитость в ресурсах, сделавшая его полезным новому Папе Зефирину, позволила ему приобрести влияние, достаточное, чтобы сменить его в Примате. Мы должны признаться, что явный gusto, с которым наш пресвитер рассказывает этот скандал, animus, с которым он обвиняет Зефирина также в глупости и продажности, и преобладание в его повествовании теологической антипатии над моральным отвращением оставляют болезненное впечатление на читателе относительно духа, действовавшего тогда в Апостольском Престоле. И хотя его схема веры, особенно в отношении личности Христа, была более рациональной, чем определения более современных вероучений, мы боимся, что он был бы не менее привередлив к ее форме и нетерпим к тем, кто движется в более свободных складках мысли, чем богослов из кентерберийских монастырей или эдинбургской платформы. Его ссора с двумя папами, которых он оскорбляет, показывает довольно ясно стадию развития, которой достигла христианская теология тогда. Об этом деле мы должны сказать несколько слов.

Каков бы ни был точный порядок комбинации, который привел еврейские и эллинские идеи Бога к союзу, не может быть сомнений относительно двух termini процесса. Он начался с монархической концепции Иеговы как Единства без множественности; и он завершился Афанасиевской Троицей с ее тремя ипостасями в одной сущности. Из них Отец выражал Абсолютное бытие, Сын — Объективное проявление, Святой Дух — Субъективное откровение Бога. В вероучении пресвитера третий термин еще не был инкорпорирован, но все еще плавал свободно, диффузно и безлично. Оставляя это вне поля зрения, мы можем наблюдать в оставшейся части доктрины две главные трудности, которые должны быть преодолены, возникающие из двойного посредника божественного объективного проявления — Природы, всегда исходящей, — и Христа, исторически преходящего. Первая проблема — как вообще перейти из Бесконечного бытия в Конечные феномены и постичь отношение между Отцом и Сыном; вторая — как перейти от Вечного проявления через все феномены к временному появлению в Индивиде, чтобы постичь отношение между Сыном и Галилейским Христом. Таким образом, исключая всякое упоминание о Святом Духе, существовало, по сути, четыре объекта мысли, чьи отношения друг к другу должны были быть скорректированы; а именно Отец, Сын, развивающий все вещи, Христос или божественная индивидуализация в Евангелии, и Иисус из Назарета, человеческое существо, с чьей жизнью эта индивидуализация совпадала. Среди всех них было, так сказать, две ясно различимые Воли, чтобы распорядиться ими; воля человека Иисуса на самом нижнем конце и воля Верховного Бога, которую еврей, по крайней мере, зафиксировал бы на верхнем. Эти две Воли действуют во всем развитии доктрины по этому предмету как тайные центры Личности; и оставшиеся элементы получают или теряют ипостасный характер в зависимости от того, вовлечены они или нет в слияние с одной или другой. Волевая точка Божественного Действия будучи однажды определенной, она может рассматриваться как заключенная между Мыслью, или интеллектуальной сущностью, из которой она исходит, и Исполнением, посредством которого она реализуется; или она может быть оставлена неразличимой от них и может быть заставлена совпадать с любой из них. Согласно этим переменным условиям возникают несколько способов доктрины в отношении Божественного элемента в Объективном проявлении Бога. Различия, например, между доктриной нашего пресвитера и Оригена будут найдены зависящими от различных точек, которые они захватывают как место божественного волеизъявления и зародыш их логического развития. Наш автор, иллюстрируя еврейскую тенденцию, ищет свою инициативу наверху у источника и ставит себя назад до первого акта творения; он начинает с Единого Бога, с которым ничто не было соприсутствующим, и фиксирует в Нем место первобытной Воли. Там, однако, она осталась бы, просто потенциальностью, если бы Вечный Ум, путем рефлексии в самом себе, не перешел в самосознание и не дал объективности своей собственной мысли. Это первичное выражение его сущности, в котором он входит в отношение, но отношение только к самому себе, есть Логос, или Сын Божий, агент в производстве всех вещей. Потенциальность, таким образом, зарезервирована для Отца; эффектуация дана Сыну; который, приходя в точке ниже места Воли и просто перебрасывая мост через интервал, который ведет к достижению, ощущается без существенного условия численно отличного существования; и имеет либо инструментальную и подчиненную личность зависимого существа, либо несовершенно ипостазирован. В этом безличном характере Логос проявляет Божественную мысль в видимой вселенной; в умах благочестивых людей, которые являются источником закона; во взгляде пророков, который ловит и интерпретирует божественную значимость всех времен; и впервые принимает полную личность в Воплощении. Оставив первичную Волю позади в сущности Отца, Логос остается лишь зачаточной ипостасью, пока не опустится, в человеческой природе, на другой центр волеизъявления. Как если бы наш автор был наполовину сознателен, достигая этой точки, облегчения от предшествующего беспокойства, он теперь крепко держится за личность, которая была реализована, представляет ее как не растворенную смертью на кресте, но взятую на небо и пребывающую вечно. Это, в этом взгляде, два крайних термина, которые поставляют ипостазирующую силу; из остальных Логос не имеет личности, кроме как глядя назад на Отца; ни Христос, кроме как идя вперед к Сыну Марии. Это показывает еще мощное влияние иудейского монархианства и смущение ума, исходящего из того типа веры, чтобы обеспечить какую-либо множественность внутри сущности Бога. Ориген, с другой стороны, уступил эллинскому чувству и, вместо того чтобы возвращаться к какому-либо абсолютному началу, искал свой Божественный центр и отправную точку дальше вниз; и взял оттуда всякий взгляд вверх, который был нужен, чтобы завершить свой взгляд. Поскольку греческое благоговение не было тронуто, кроме как Божественным, воплощенным в конкретной жизни и форме, так александрийский катехизатор инстинктивно зафиксировал на Сыне, объективной Мысли Бога, исходящей, не однажды или когда-либо впервые, но вечно, от Него, как инициативную позицию для своей доктрины. Здесь был помещен самый ясный и самый интенсивный фокус Воли; и только в этом вечно развивающемся эффективном были реализованы полные условия личности. Отец был постигнут более пантеистически, как универсальный νους, интеллектуальный фон, откуда исходила действующая природа Сына. Медитируя о них в их соединении, Ориген думал бы об отношении между мыслью и волеизъявлением; наш автор — об отношении между волеизъявлением и исполнением. Обе доктрины показывают несовершенное слияние еврейских и эллинских элементов и иллюстрируют характерный эффект чрезмерной пропорции каждого. Где преобладает еврейский элемент, личность Сына находится под угрозой; где эллинский — личность Отца. Даже доктрина нашего пресвитера о Сыне, однако, дала слишком сильное олицетворение Ему для партии в Риме, которая была на стороне Зефирина и Каллиста. Эти папы обвиняли его, кажется, в том, что он Дитеист; и сами утверждали, что термины Отец и Сын обозначали только разные стороны и отношения одного и того же Существа, — нет, не только того же Существа, но того же προσωπον; и что дух, который обитал во Христе, был Отец, которым наполнены все вещи. За это мнение два папы гневно рассматриваются нашим автором и обвиняются в том, что они наполовину савеллиане, наполовину гуманитарии. Его злоба оправдывает подозрение, что, хотя он представляет партию, которая победила в Риме, его оппоненты были многочисленны и могущественны, как, действительно, их избрание на примат само по себе показало бы, и что даже его собственная несовершенная догма была наложена, не без затяжной борьбы, на более раннюю веру, еще далекую от никейского стандарта.