«Сумма теологии. Часть III»

Отвечаю: То, что произошло в отношении Христа при Его крещении, как говорит Иоанн Златоуст (Беседа 4 на Евангелие от Матфея [из апокрифического Opus Imperfectum]), «связано с таинством, совершаемым во всех, кто будет креститься впоследствии». Но все те, кто крестится крещением Христа, принимают Святого Духа, если только не приступают недостойно; согласно Мф. 3:11: «Он будет крестить вас Духом Святым». Поэтому подобало, чтобы, когда наш Господь крестился, Святой Дух сошел на Него.

Ответ на возражение 1: Как говорит Августин (О Троице, XV): «Самое нелепое — говорить, что Христос принял Святого Духа, когда Ему было уже тридцать лет: ибо когда Он пришел креститься, поскольку Он был без греха, поэтому Он не был без Святого Духа. Ибо если написано об Иоанне, что "и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей", что мы должны сказать о Человеке-Христе, чье зачатие во плоти было не плотским, а духовным? Поэтому теперь», т.е. при Его крещении, «Он благоволил прообразовать Свое тело», т.е. Церковь, «в которой те, кто крестится, принимают Святого Духа особым образом».

Ответ на возражение 2: Как говорит Августин (О Троице, II), говорится, что Святой Дух сошел на Христа в телесном виде, как голубь, не потому, что была видна сама сущность Святого Духа, ибо Он невидим: и не потому, что это видимое творение было воспринято в единство Божественной Ипостаси; поскольку не говорится, что Святой Дух был голубем, как говорится, что Сын Божий есть человек по причине соединения. И опять же, Святой Дух не был виден в виде голубя так, как Иоанн видел закланного Агнца в Апокалипсисе (5:6): «Ибо последнее видение произошло в духе через духовные образы тел; тогда как никто никогда не сомневался, что этот голубь был виден очами тела». И опять же, Святой Дух не явился в виде голубя в том смысле, в каком сказано (1 Кор. 10:4): «"Камень же был Христос": ибо последний уже имел сотворенное существование и через образ своего действия был назван именем Христа, которого он знаменовал: тогда как этот голубь внезапно возник, чтобы исполнить цель своего ознаменования, и впоследствии перестал существовать, подобно пламени, которое явилось в кусте Моисею».

Отсюда говорится, что Святой Дух сошел на Христа не по причине Своего соединения с голубем: но либо потому, что сам голубь знаменовал Святого Духа, поскольку он «сошел», когда пришел на Него; или же по причине духовной благодати, которая изливается Богом, чтобы сойти, как бы, на творение, согласно Иак. 1:17: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов».

Ответ на возражение 3: Как говорит Иоанн Златоуст (Беседа 12 на Евангелие от Матфея): «В начале всех духовных действий являются чувственные видения ради тех, кто не может постичь вообще бестелесную природу... чтобы, хотя впоследствии ничего подобного не происходит, они могли сформировать свою веру согласно тому, что произошло однажды». И поэтому Святой Дух сошел видимо, в телесном виде, на Христа при Его крещении, чтобы мы могли верить, что Он невидимо сходит на всех тех, кто крестится.

Ответ на возражение 4: Святой Дух явился над Христом при Его крещении в виде голубя по четырем причинам. Во-первых, из-за расположения, требуемого от крещаемого, а именно, чтобы он приступал с искренней верой, ибо, как написано (Прем. 1:5): «Святый дух премудрости удалится от лукавого». Ибо голубь — животное простого нрава, лишенное хитрости и коварства, откуда и сказано (Мф. 10:16): «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».

Во-вторых, чтобы обозначить семь даров Святого Духа, которые знаменуются свойствами голубя. Ибо голубь обитает у проточных вод, чтобы, заметив ястреба, нырнуть и спастись. Это относится к дару мудрости, благодаря которому святые пребывают у проточных вод Священного Писания, чтобы избежать нападок дьявола. Далее, голубь предпочитает отборные семена. Это относится к дару разумения, благодаря которому святые выбирают здравые учения, которыми питают себя. Далее, голубь кормит птенцов других птиц. Это относится к дару совета, которым святые, через наставление и пример, питают людей, бывших птенцами, то есть подражателями дьявола. Далее, голубь не терзает клювом. Это относится к дару разума, с помощью которого святые не раздирают здравые учения, как это делают еретики. Далее, у голубя нет желчи. Это относится к дару благочестия, благодаря которому святые свободны от неразумного гнева. Далее, голубь вьет гнездо в расселине скалы. Это относится к дару крепости, с помощью которого святые вьют свое гнездо, то есть находят прибежище и надежду в смертных ранах Христа, который есть Скала силы. Наконец, у голубя жалобная песнь. Это относится к дару страха, с помощью которого святые находят радость в оплакивании грехов.

В-третьих, Святой Дух явился в виде голубя из-за надлежащего действия крещения, которым является отпущение грехов и примирение с Богом, ибо голубь — кроткое существо. Поэтому, как говорит Златоуст (Беседа 12 на Мф.): «Во время потопа это существо явилось, неся оливковую ветвь и возвещая весть о всеобщем мире для всего мира, и теперь снова голубь является при крещении, указывая на нашего Избавителя».

В-четвертых, Святой Дух явился над нашим Господом при Его крещении в виде голубя, чтобы обозначить общее действие крещения, а именно созидание единства Церкви. Поэтому написано (Еф. 5:25-27): «Христос предал Себя за нее... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного... очистив ее банею водною посредством слова» (в синод. пер.: «очистив банею водною посредством слова»). Поэтому было уместно, чтобы Святой Дух явился при крещении в виде голубя, который является существом любящим и стадным. Поэтому также сказано о Церкви (Песн. 6:8): «Едина — голубица моя».

Но на апостолов Святой Дух сошел в виде огня по двум причинам. Во-первых, чтобы показать, с каким рвением должны были гореть их сердца, чтобы проповедовать Христа повсюду, несмотря на окружение противников. И поэтому Он явился как огненный язык. Поэтому Августин говорит (На Ин., Трактат 6): Наш Господь «являет» Святого Духа «видимо двумя способами» — а именно, «голубем, сходящим на Господа, когда Он крестился; огнем, сходящим на учеников, когда они были вместе... В первом случае показывается простота, во втором — рвение... Итак, мы учимся из образа голубя, что те, кто освящен Духом, должны быть без лукавства, а из образа огня — что их простота не должна остывать. И пусть никого не смущает, что языки были разделены... в голубе узнавай единство».

Во-вторых, потому что, как говорит Златоуст (Григорий, Беседа 30 на Евангелия): «Поскольку грехи должны были быть прощены», что совершается в крещении, «требовалась кротость»; это показано голубем: «но когда мы получили благодать, мы должны ожидать суда»; и это знаменуется огнем.

СЕДЬМАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 39, Art. 7]

Был ли голубь, в котором явился Святой Дух, реальным?

Возражение 1: Кажется, что голубь, в котором явился Святой Дух, не был реальным. Ибо призрачным кажется то, что является лишь в подобии. Но сказано (Лк. 3:22), что «Святой Дух нисшел в телесном виде, как голубь, на Него». Следовательно, это был не реальный голубь, а подобие голубя.

Возражение 2: Далее, подобно тому как «природа ничего не делает напрасно, так и Бог» (О небе, I). Поскольку этот голубь явился лишь «для того, чтобы что-то означить и исчезнуть», как говорит Августин (О Троице, II), реальный голубь был бы бесполезен, ибо для этой цели было достаточно подобия голубя. Следовательно, это был не реальный голубь.

Возражение 3: Далее, свойства вещи ведут нас к познанию этой вещи. Если бы это был реальный голубь, его свойства означали бы природу реального животного, а не действие Святого Духа. Следовательно, кажется, что это был не реальный голубь.

Напротив, Августин говорит (О христианской борьбе, 22): «Мы говорим это не так, будто утверждаем, что только наш Господь Иисус Христос имел реальное тело, а Святой Дух явился глазам людей обманчивым образом, но мы говорим, что оба эти тела были реальными».

Отвечаю: как было сказано выше (Q. 5, A. 1), было неприлично, чтобы Сын Божий, который есть Истина Отца, использовал что-либо нереальное; поэтому Он принял не воображаемое, а реальное тело. И поскольку Святой Дух называется Духом Истины, как следует из Ин. 16:13, поэтому Он также создал реального голубя, в котором явился, хотя и не воспринял его в единство ипостаси. Поэтому после процитированных выше слов Августин добавляет: «Подобно тому как Сыну Божьему подобало не обманывать людей, так и Святому Духу подобало не обманывать. Но Всемогущему Богу, который сотворил все творения из ничего, было легко создать тело реального голубя без помощи других голубей, так же как Ему было легко сформировать истинное тело во чреве Марии без семени мужчины, поскольку телесное творение повинуется повелению и воле своего Господа как во чреве матери при формировании человека, так и в самом мире при формировании голубя».

Ответ на возражение 1: Говорится, что Святой Дух сошел в виде или подобии голубя не в том смысле, что голубь не был реальным, а для того, чтобы показать, что Он явился не в форме Своей сущности.

Ответ на возражение 2: Создание реального голубя, в котором мог бы явиться Святой Дух, не было излишним, потому что самой реальностью голубя знаменуется реальность Святого Духа и Его действий.

Ответ на возражение 3: Свойства голубя ведут нас к пониманию природы голубя и действий Святого Духа одинаковым образом. Ибо из того самого факта, что голубь обладает такими свойствами, следует, что он знаменует Святого Духа.

ВОСЬМАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 39, Art. 8]

Было ли уместно при крещении Христа услышать голос Отца, свидетельствующий о Сыне?

Возражение 1: Кажется, что при крещении Христа было неуместно слышать голос Отца, свидетельствующий о Сыне. Ибо Сын и Святой Дух, поскольку они явились видимо, называются видимо посланными. Но Отцу не подобает быть посланным, как разъясняет Августин (О Троице, II). Следовательно, Ему также не подобает являться.

Возражение 2: Далее, голос выражает слово, зачатое в сердце. Но Отец не есть Слово. Следовательно, Он неуместно являет Себя через голос.

Возражение 3: Далее, Христос-человек не начал быть Сыном Божьим при Своем крещении, как утверждали некоторые еретики, но Он был Сыном Божьим от начала Своего зачатия. Следовательно, голос Отца должен был провозгласить Божество Христа при Его рождении, а не при Его крещении.

Напротив, написано (Мф. 3:17): «И се, глас с небес, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Отвечаю: как было сказано выше (A. 5), то, что совершается в нашем крещении, должно было быть явлено в крещении Христа, которое было образцом нашего. Ныне крещение, которое принимают верующие, освящается призыванием и силой Троицы, согласно Мф. 28:19: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Поэтому, как говорит Иероним на Мф. 3:16, 17: «Тайна Троицы показывается при крещении Христа. Сам Господь наш крестится в Своей человеческой природе; Святой Дух сошел в виде голубя; слышится голос Отца, свидетельствующий о Сыне». Поэтому было уместно, чтобы в том крещении Отец был явлен голосом.

Ответ на возражение 1: Видимое посланничество добавляет нечто к явлению, а именно авторитет Посылающего. Поэтому Сын и Святой Дух, которые от другого, называются не только являющимися, но и видимо посланными. Но Отец, который не от другого, может, конечно, явиться, но не может быть видимо послан.

Ответ на возражение 2: Отец являет Себя голосом лишь как производящий голос или говорящий через него. И поскольку для Отца свойственно производить Слово — то есть изрекать или говорить — поэтому было в высшей степени уместно, чтобы Отец был явлен голосом, ибо голос обозначает слово. Поэтому самый голос, который произнес Отец, свидетельствовал о сыновстве Слова. И подобно тому как форма голубя, в которой был явлен Святой Дух, не есть природа Святого Духа, и форма человека, в которой был явлен Сам Сын, не есть сама природа Сына Божьего, так и голос не принадлежит к природе Слова или Отца, который говорил. Отсюда (Ин. 5:37) наш Господь говорит: «Ни гласа Его [т.е. Отца] никогда не слышали, ни лица Его не видели». Этими словами, как говорит Златоуст (Беседа 40 на Ин.), «Он постепенно ведет их к познанию философской истины и показывает им, что Бог не имеет ни голоса, ни образа, но выше всех таких форм и изречений». И подобно тому как вся Троица создала и голубя, и человеческую природу, воспринятую Христом, так и они сформировали голос; однако Отец один как говорящий являет Себя голосом, подобно тому как Сын один воспринял человеческую природу, а Святой Дух один является в голубе, как разъясняет Августин [Фульгенций, О вере к Петру].

Ответ на возражение 3: Было уместно, чтобы Божество Христа не было провозглашено всем при Его рождении, но скорее, чтобы оно было сокрыто, пока Он был подвержен немощам младенчества. Но когда Он достиг совершенного возраста, когда пришло время Ему учить, творить чудеса и привлекать к Себе людей, тогда надлежало, чтобы Его Божество было засвидетельствовано свыше свидетельством Отца, чтобы Его учение стало более достоверным. Поэтому Он говорит (Ин. 5:37): «Сам Отец, пославший Меня, засвидетельствовал о Мне». И особенно во время крещения, через которое люди рождаются заново в усыновленных сынов Божьих; поскольку сыны Божьи по усыновлению делаются подобными Его естественному Сыну, согласно Рим. 8:29: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего». Поэтому Иларий говорит (На Мф. 2), что когда Иисус крестился, Святой Дух сошел на Него, и был услышан голос Отца, говорящий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», чтобы мы знали из того, что совершилось во Христе, что после омовения в водах крещения Святой Дух сходит на нас свыше, и что голос Отца провозглашает нас ставшими усыновленными сынами Божьими.

ВОПРОС 40 О ОБРАЗЕ ЖИЗНИ ХРИСТА (в четырех статьях)

Рассмотрев то, что относится к пришествию Христа в мир, или к Его началу, нам остается рассмотреть то, что относится к ходу Его жизни. И мы должны рассмотреть (1) Его образ жизни; (2) Его искушение; (3) Его учение; (4) Его чудеса.

Относительно первого есть четыре пункта для исследования:

(1) Должен ли был Христос вести уединенную жизнь или общаться с людьми?

(2) Должен ли был Он вести суровую жизнь в отношении пищи, питья и одежды? Или должен ли был Он сообразовываться с другими в этих отношениях?

(3) Должен ли был Он принять низкое состояние жизни или состояние богатства и почета?

(4) Должен ли был Он жить в соответствии с Законом?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 40, Art. 1]

Должен ли был Христос общаться с людьми или вести уединенную жизнь?

Возражение 1: Кажется, что Христос не должен был общаться с людьми, а должен был вести уединенную жизнь. Ибо Христу надлежало показать Своим образом жизни не только то, что Он был человеком, но и то, что Он был Богом. Но не подобает, чтобы Бог общался с людьми, ибо написано (Дан. 2:11): «Разве боги, которых жилище не с плотью»; и Философ говорит (Политика, I), что тот, кто живет один, есть «либо зверь» — то есть если он делает это из дикости — «либо бог», если его мотив — созерцание истины. Следовательно, кажется, что Христу не подобало общаться с людьми.

Возражение 2: Далее, пока Он жил в смертной плоти, Христу надлежало вести самую совершенную жизнь. Но самая совершенная — это созерцательная жизнь, как мы установили во Второй части (II-II, Q. 182, AA. 1, 2). Ныне уединение наиболее подходит для созерцательной жизни, согласно Ос. 2:14: «Приведу ее в пустыню и буду говорить к сердцу ее». Следовательно, кажется, что Христос должен был вести уединенную жизнь.

Возражение 3: Далее, образ жизни Христа должен был быть единообразным, потому что он всегда должен был свидетельствовать о том, что является наилучшим. Но временами Христос избегал толпы и искал уединенные места; поэтому Ремигий [ср. Золотая цепь, Мф. 5:1], комментируя Матфея, говорит: «Мы читаем, что у нашего Господа было три места прибежища: корабль, гора, пустыня; в одно или другое из них Он удалялся всякий раз, когда был тесним толпой». Следовательно, Он всегда должен был вести уединенную жизнь.

Напротив, написано (Вар. 3:38): «После того Он явился на земле и жил между людьми».

Отвечаю: образ жизни Христа должен был соответствовать цели Его Боговоплощения, по причине которой Он пришел в мир. Ныне Он пришел в мир, во-первых, чтобы провозгласить истину. Так Он говорит Сам (Ин. 18:37): «На то Я родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине». Поэтому было уместно не то, чтобы Он скрывал Себя, ведя уединенную жизнь, а чтобы Он открыто являлся и проповедовал публично. Поэтому (Лк. 4:42, 43) Он говорит тем, кто хотел удержать Его: «И другим городам благовествовать Мне должно Царствие Божие, ибо на то Я послан».

Во-вторых, Он пришел для того, чтобы освободить людей от греха, согласно 1 Тим. 1:15: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников». И поэтому, как говорит Златоуст, «хотя Христос мог, оставаясь на одном месте, привлечь всех людей к Себе, чтобы слушать Его проповедь, однако Он не сделал этого, давая нам пример ходить и искать тех, кто погибает, подобно пастырю в его поиске заблудшей овцы и врачу в его заботе о больных».

В-третьих, Он пришел, чтобы через Него «мы имели доступ к Богу», как написано (Рим. 5:2). И поэтому было уместно, чтобы Он внушил людям доверие в приближении к Нему, общаясь с ними по-дружески. Поэтому написано (Мф. 9:10): «И когда Он возлежал... в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Иисусом и учениками Его». На что Иероним комментирует следующим образом: «Они видели мытаря, который обратился от греховной к лучшей жизни, и, следовательно, они не отчаивались в собственном спасении».

Ответ на возражение 1: Христос желал сделать Свое Божество известным через Свою человеческую природу. И поэтому, поскольку человеку свойственно делать это, Он общался с людьми, в то же время являя Свое Божество всем через проповедь и творение чудес, а также ведя среди людей безупречную и праведную жизнь.

Ответ на возражение 2: Как было сказано во Второй части (II-II, Q. 182, A. 1; Q. 188, A. 6), созерцательная жизнь, безусловно, более совершенна, чем деятельная, потому что последняя занята телесными действиями; однако та форма деятельной жизни, в которой человек через проповедь и учение доставляет другим плоды своего созерцания, более совершенна, чем жизнь, которая останавливается на созерцании, потому что такая жизнь созидается на изобилии созерцания, и, следовательно, именно такую жизнь избрал Христос.

Ответ на возражение 3: Действие Христа есть наше наставление. И поэтому, чтобы научить проповедников, что они не должны быть вечно на виду у публики, наш Господь удалялся временами от толпы. Нам говорят о трех причинах, по которым Он делал это. Во-первых, для отдыха тела: поэтому (Мк. 6:31) сказано, что наш Господь сказал Своим ученикам: «Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного. Ибо много было приходящих и уходящих, так что и есть им было некогда». Но иногда это было ради молитвы; так написано (Лк. 6:12): «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу». На это Амвросий замечает, что «Своим примером Он наставляет нас в правилах добродетели». И иногда Он делал это, чтобы научить нас избегать людской славы. Поэтому Златоуст, комментируя Мф. 5:1, Иисус, «увидев народ, взошел на гору», говорит: «Сидя не в городе и на торжище, а на горе и в месте уединения, Он научил нас ничего не делать напоказ и удаляться от толпы, особенно когда нам приходится рассуждать о нужных вещах».

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 40, Art. 2]

Было ли уместно, чтобы Христос вел суровую жизнь в этом мире?

Возражение 1: Кажется, что было уместно, чтобы Христос вел суровую жизнь в этом мире. Ибо Христос проповедовал совершенство жизни гораздо больше, чем Иоанн. Но Иоанн вел суровую жизнь, чтобы убедить людей своим примером принять совершенную жизнь; ибо написано (Мф. 3:4), что «сам Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед»; на что Златоуст комментирует следующим образом (Беседа 10): «Было удивительно и странно видеть такую суровость в человеческом теле, что также особенно привлекало иудеев». Следовательно, кажется, что суровая жизнь была гораздо более уместна для Христа.

Возражение 2: Далее, воздержание направлено к целомудрию; ибо написано (Ос. 4:10): «Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся». Но Христос соблюдал целомудрие в Себе и предлагал его соблюдать другим, когда сказал (Мф. 19:12): «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного: кто может вместить, да вместит». Следовательно, кажется, что Христос должен был соблюдать суровую жизнь как в Себе, так и в Своих учениках.

Возражение 3: Далее, кажется абсурдным для человека начинать более строгую форму жизни и возвращаться к более легкой; ибо можно было бы процитировать в его дискредитацию то, что написано в Лк. 14:30: «Человек начал строить и не мог окончить». Ныне Христос начал очень строгую жизнь после Своего крещения, оставаясь в пустыне и постясь «сорок дней и сорок ночей». Следовательно, кажется неуместным, что после ведения такой строгой жизни Он вернулся к обычному образу жизни.

Напротив, написано (Мф. 11:19): «Пришел Сын Человеческий, ест и пьет».

Отвечаю: как было сказано выше (A. 1), было в соответствии с целью Боговоплощения, чтобы Христос не вел уединенную жизнь, а общался с людьми. Ныне в высшей степени уместно, чтобы тот, кто общается с другими, сообразовывался с их образом жизни; согласно словам Апостола (1 Кор. 9:22): «Для всех я сделался всем». И поэтому было в высшей степени уместно, чтобы Христос сообразовывался с другими в вопросах еды и питья. Поэтому Августин говорит (Против Фауста, XVI), что «Иоанн описывается как «не едящий и не пьющий», потому что он не принимал ту же пищу, что и иудеи. Поэтому, если бы наш Господь не принимал ее, о Нем не было бы сказано в противоположность: «ест и пьет»».

Ответ на возражение 1: Своим образом жизни наш Господь дал пример совершенства во всем том, что само по себе относится к спасению. Ныне воздержание в еде и питье само по себе не относится к спасению, согласно Рим. 14:17: «Царствие Божие не пища и питие». И Августин (О вопросах Евангелий, II, вопр. 11) объясняет Мф. 11:19, «И оправдана премудрость чадами ее», говоря, что это потому, что святые апостолы «понимали, что Царствие Божие состоит не в еде и питье, а в перенесении нужды с невозмутимостью», ибо они не превозносятся изобилием и не сокрушаются нуждой. Далее (О христианском учении, III) он говорит, что во всех таких вещах «грешно не использование их, а распущенность пользующегося». Ныне обе эти жизни законны и похвальны — а именно, чтобы человек удалился от общества других людей и соблюдал воздержание, и чтобы он общался с другими людьми и жил как они. И поэтому наш Господь желал дать людям пример того и другого образа жизни.

Что касается Иоанна, согласно Златоусту (Беседа 37 на Мф.), «он не показал ничего, кроме своей жизни и праведного поведения... но Христос имел также свидетельство чудес. Оставив, таким образом, Иоанна прославляться своим постом, Он Сам пришел противоположным путем, приходя к столам мытарей и едя и пья».

Ответ на возражение 2: Подобно тому как через воздержание другие люди приобретают силу самообладания, так и Христос в Себе и в тех, кто Его, покорил плоть силой Своего Божества. Поэтому, как мы читаем в Мф. 9:14, фарисеи и ученики Иоанновы постились, но не ученики Христовы. На что Беда комментирует, говоря, что «Иоанн не пил ни вина, ни сикера, потому что воздержание заслуживает похвалы там, где природа слаба. Но почему наш Господь, чье право по природе прощать грехи, должен избегать тех, кого Он мог сделать более святыми, чем тех, кто воздерживается?»

Ответ на возражение 3: Как говорит Златоуст (Беседа 13 на Мф.), «чтобы ты узнал, какое великое благо — пост, и как он является щитом против дьявола, и что после крещения ты должен предаться не роскоши, а посту — по этой причине Он постился, не нуждаясь в этом Сам, но поучая нас... И для этого Он не пошел дальше Моисея и Илии, чтобы Его восприятие нашей плоти не показалось невероятным». Мистическое значение, как говорит Григорий (Беседа 16 на Евангелия), состоит в том, что по примеру Христа число «сорок» соблюдается в Его посте, потому что сила «десятисловия исполняется во всех четырех книгах Святого Евангелия, так как десять, умноженное на четыре, составляет сорок». Или потому, что «мы живем в этом смертном теле, состоящем из четырех элементов, и его похотями мы преступаем заповеди Господни, которые выражены в десятисловии». Или, согласно Августину (83 вопроса, вопр. 81): «Познать Творца и творение — это все учение мудрости. Творец есть Троица, Отец, Сын и Святой Дух. Ныне творение отчасти невидимо, как душа, к которой может быть отнесено число три, ибо нам заповедано любить Бога тремя способами: «всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»; и отчасти видимо, как тело, к которому применимо число четыре из-за его подверженности теплу, влажности, холоду и сухости. Поэтому, если мы умножим десять, которое может быть отнесено ко всему моральному кодексу, на четыре, которое может быть применено к телу, потому что именно тело исполняет закон, произведением будет число сорок, в котором», следовательно, «показывается время, в течение которого мы вздыхаем и скорбим». И все же не было непоследовательности в том, что Христос вернулся к обычному образу жизни после поста и (удаления в) пустыню. Ибо подобает тому образу жизни, который, как мы считаем, принял Христос, в котором человек доставляет другим плоды своего созерцания, чтобы он посвятил себя прежде всего созерцанию и чтобы он впоследствии сошел к публичности деятельной жизни, общаясь с другими людьми. Поэтому Беда говорит на Мк. 2:18: «Христос постился, чтобы ты не ослушался заповеди; Он ел с грешниками, чтобы ты распознал Его святость и признал Его силу».

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [III, Q. 40, Art. 3]

Должен ли был Христос вести жизнь в бедности в этом мире?

Возражение 1: Кажется, что Христос не должен был вести жизнь в бедности в этом мире. Потому что Христос должен был принять самую предпочтительную форму жизни. Но самая предпочтительная форма жизни — это та, которая является серединой между богатством и бедностью; ибо написано (Притч. 30:8): «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом». Следовательно, Христос должен был вести жизнь не в бедности, а в умеренности.

Возражение 2: Далее, внешнее богатство предназначено для телесного использования, как для еды и одежды. Но Христос сообразовывал Свой образ жизни с теми, среди которых Он жил, в вопросах еды и одежды. Следовательно, кажется, что Он должен был соблюдать обычный образ жизни в отношении богатства и бедности и избегать крайней бедности.

Возражение 3: Далее, Христос особо приглашал людей подражать Его примеру смирения, согласно Мф. 11:29: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Но смирение наиболее похвально в богатых; так написано (1 Тим. 6:11): «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе». Следовательно, кажется, что Христос не должен был избирать жизнь в бедности.

Напротив, написано (Мф. 8:20): «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову»: как если бы Он хотел сказать, как замечает Иероним: «Почему ты желаешь следовать за Мной ради богатства и мирской выгоды, если Я настолько беден, что у Меня нет даже самого маленького жилища, и Я укрыт крышей, которая не Моя?» И на Мф. 17:26: «Чтобы нам не соблазнить их, иди на море», Иероним говорит: «Этот случай, взятый буквально, дает назидание тем, кто слышит его, когда им говорят, что наш Господь был настолько беден, что у Него не было средств заплатить налог за Себя и Своих апостолов».

Отвечаю: было уместно, чтобы Христос вел жизнь в бедности в этом мире. Во-первых, потому что это соответствовало долгу проповеди, для чего, как Он говорит, Он пришел (Мк. 1:38): «Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедовать, ибо Я для того пришел». Ныне, чтобы проповедники слова Божьего могли посвящать все свое время проповеди, они должны быть полностью свободны от забот о мирских делах, что невозможно для тех, кто обладает богатством. Поэтому Сам Господь, посылая апостолов проповедовать, сказал им (Мф. 10:9): «Не берите с собою ни золота, ни серебра». И апостолы (Деян. 6:2) говорят: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах».

Во-вторых, потому что подобно тому как Он принял на Себя смерть тела, чтобы даровать нам духовную жизнь, так Он понес телесную бедность, чтобы обогатить нас духовно, согласно 2 Кор. 8:9: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он... обнищал ради вас [Вульгата: «вас»], дабы вы [Вульгата: «вы»] обогатились Его нищетою».

В-третьих, чтобы, если бы Он был богат, Его проповедь не была приписана корыстолюбию. Поэтому Иероним говорит на Мф. 10:9, что если бы ученики обладали богатством, «они казались бы проповедующими ради выгоды, а не ради спасения человечества». И та же причина применима ко Христу.

В-четвертых, чтобы чем более низким Он казался по причине Своей бедности, тем большей могла быть показана сила Его Божества. Поэтому в проповеди Эфесского собора (Ч. III, гл. IX) мы читаем: «Он избрал все, что было бедным и презренным, все, что было маловажным и скрытым от большинства, чтобы мы могли признать Его Божество, преобразившее земную сферу. По этой причине Он избрал бедную деву для Своей Матери, более бедное место рождения; по этой причине Он жил в нужде. Узнайте это из яслей».

Ответ на возражение 1: Тем, кто желает жить добродетельно, необходимо избегать изобилия богатства и нищеты, поскольку они являются поводом ко греху: ибо изобилие богатства — это повод к гордости, а нищета — повод к воровству и лжи, или даже к клятвопреступлению. Но поскольку Христос был неспособен ко греху, у Него не было того же мотива, что у Соломона, избегать этих вещей. Однако не всякая нищета является поводом к воровству и клятвопреступлению, как, кажется, добавляет Соломон (Притч. 30:8), а только та, которая является невольной, чтобы избежать которой человек идет на воровство и клятвопреступление. Но добровольная бедность не подвержена этой опасности, и именно такую бедность избрал Христос.

Ответ на возражение 2: Человек может питаться и одеваться в соответствии с другими не только обладая богатством, но и получая необходимое для жизни от тех, кто богат. Это то, что произошло в отношении Христа: ибо написано (Лк. 8:2, 3), что некоторые женщины следовали за Христом и «служили Ему имением своим». Ибо, как говорит Иероним на Мф. 27:55, «это был иудейский обычай, и не считалось неправильным, чтобы женщины, следуя древней традиции своего народа, из своих личных средств обеспечивали своих наставников едой и одеждой. Но поскольку это могло дать соблазн язычникам, Павел говорит, что он отказался от этого»: таким образом, для них было возможно питаться из общего фонда, но не обладать богатством, без того, чтобы их долг проповеди был затруднен тревогой.

Ответ на возражение 3: Смирение не очень похвально в том, кто беден по необходимости. Но в том, кто, подобно Христу, беден добровольно, сама бедность является признаком величайшего смирения.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 40, Art. 4]

Сообразовывал ли Христос Свое поведение с Законом?

Возражение 1: Кажется, что Христос не сообразовывал Свое поведение с Законом. Ибо Закон запрещал делать какую-либо работу в субботу, поскольку Бог «почил в день седьмый от всех дел Своих, которые Он делал». Но Он исцелил человека в субботу и повелел ему взять свою постель. Следовательно, кажется, что Он не сообразовывал Свое поведение с Законом.

Возражение 2: Далее, чему Христос учил, то Он и делал, согласно Деян. 1:1: «Иисус начал делать и учить». Но Он учил (Мф. 15:11), что «не» все, «что входит в уста, оскверняет человека»: и это противоречит предписанию Закона, который объявлял, что человек становится нечистым, поедая и прикасаясь к определенным животным, как сказано в Лев. 11. Следовательно, кажется, что Он не сообразовывал Свое поведение с Законом.

Возражение 3: Далее, тот, кто соглашается на что-либо, того же мнения, что и тот, кто делает это, согласно Рим. 1:32: «Делают ли они, или делающим соизволяют». Но Христос, оправдывая Своих учеников, согласился на то, что они нарушили Закон, срывая колосья в субботу, как рассказано в Мф. 12:1-8. Следовательно, кажется, что Христос не сообразовывал Свое поведение с Законом.

Напротив, написано (Мф. 5:17): «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков». Комментируя эти слова, Златоуст говорит: «Он исполнил Закон... одним способом — не преступив ни одного из предписаний Закона; во-вторых, оправдав нас через веру, чего Закон, в букве, был неспособен сделать».

Отвечаю: Христос сообразовывал Свое поведение во всем с предписаниями Закона. В знак этого Он пожелал даже быть обрезанным, ибо обрезание — это своего рода протестация намерения человека соблюдать Закон, согласно Гал. 5:3: «Свидетельствую всякому человеку, обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон».

И Христос, действительно, желал сообразовывать Свое поведение с Законом, во-первых, чтобы показать Свое одобрение Ветхого Закона. Во-вторых, чтобы, повинуясь Закону, Он мог усовершенствовать его и довести до конца в Самом Себе, чтобы показать, что он был предназначен к Нему. В-третьих, чтобы лишить иудеев оправдания для клеветы на Него. В-четвертых, чтобы освободить людей от подчинения Закону, согласно Гал. 4:4, 5: «Бог послал Сына Своего... подзаконного, чтобы искупить подзаконных».

Ответ на возражение 1: Наш Господь оправдывает Себя от любого нарушения Закона в этом вопросе по трем причинам. Во-первых, предписание об освящении субботы запрещает не Божественную работу, а человеческую работу: ибо хотя Бог почил в седьмой день от творения новых существ, однако Он всегда работает, сохраняя и управляя Своими творениями. Ныне то, что Христос творил чудеса, было Божественной работой: поэтому Он говорит (Ин. 5:17): «Отец Мой доныне делает, и Я делаю».

Во-вторых, Он оправдывает Себя на том основании, что это предписание не запрещает работы, которые необходимы для телесного здоровья. Поэтому Он говорит (Лк. 13:15): «Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?» И далее (Лк. 14:5): «Если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?» Ныне очевидно, что чудесные дела, совершенные Христом, относились к здоровью тела и души.

В-третьих, потому что это предписание не запрещает работы, относящиеся к поклонению Богу. Поэтому Он говорит (Мф. 12:5): «Не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны?» И (Ин. 7:23) написано, что человек принимает обрезание в субботу. Ныне, когда Христос повелел паралитику нести свою постель в субботу, это относилось к поклонению Богу, т.е. к прославлению силы Божьей. И таким образом ясно, что Он не нарушил субботу: хотя иудеи бросали это ложное обвинение Ему в лицо, говоря (Ин. 9:16): «Не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы».

Ответ на возражение 2: Этими словами Христос желал показать, что человек становится нечистым в отношении своей души от употребления любого рода пищи, рассматриваемой не по своей природе, а только в некотором значении. И то, что определенные виды пищи в Законе называются «нечистыми», связано с некоторым значением; откуда Августин говорит (Против Фауста, VI): «Если возникает вопрос о свиньях и ягнятах, оба чисты по природе, поскольку «все творения Божьи хороши», но по определенному значению ягнята чисты, а свиньи нечисты».

Ответ на возражение 3: Ученики также, когда, будучи голодны, они срывали колосья в субботу, должны быть оправданы от нарушения Закона, поскольку они были теснимы голодом: подобно тому как Давид не нарушил Закон, когда, будучи принуждаем голодом, он ел хлебы, которые ему не дозволялось есть.

ВОПРОС 41 О ИСКУШЕНИИ ХРИСТА (в четырех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть искушение Христа, относительно которого есть четыре пункта для исследования:

(1) Было ли уместно, чтобы Христос был искушаем?

(2) О месте;

(3) О времени;

(4) О способе и порядке искушения.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 41, Art. 1]

Было ли уместно, чтобы Христос был искушаем?

Возражение 1: Кажется, что было неуместно, чтобы Христос был искушаем. Ибо искушать — значит проводить эксперимент, что делается только в отношении чего-то неизвестного. Но сила Христа была известна даже демонам; ибо написано (Лк. 4:41), что «Он не позволял им говорить, потому что они знали, что Он — Христос». Следовательно, кажется, что было неуместно, чтобы Христос был искушаем.

Возражение 2: Далее, Христос пришел для того, чтобы разрушить дела дьявола, согласно 1 Ин. 3:8: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». Но не подобает одному и тому же разрушать дела кого-то и терпеть их. Следовательно, кажется неуместным, чтобы Христос позволил Себе быть искушаемым дьяволом.

Возражение 3: Далее, искушение происходит из тройственного источника — плоти, мира и дьявола. Но Христос не был искушаем ни плотью, ни миром. Следовательно, Он не должен был быть искушаем и дьяволом.

Напротив, написано (Мф. 4:1): «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола».

Отвечаю: Христос желал быть искушаем; во-первых, чтобы Он мог укрепить нас против искушений. Поэтому Григорий говорит в проповеди (16 на Евангелия): «Не было недостойно нашего Искупителя желать быть искушаемым, который пришел также, чтобы быть убитым, чтобы Своими искушениями Он мог победить наши искушения, подобно тому как Своей смертью Он победил нашу смерть».

Во-вторых, чтобы мы были предупреждены, чтобы никто, как бы свят он ни был, не считал себя в безопасности или свободным от искушения. Поэтому также Он желал быть искушаем после Своего крещения, потому что, как говорит Иларий (На Мф., гл. 3): «Искушения дьявола нападают главным образом на тех, кто освящен, ибо он желает, прежде всего, победить святых. Поэтому также написано (Сир. 2:1): Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению».

В-третьих, чтобы дать нам пример: чтобы научить нас, а именно, как побеждать искушения дьявола. Поэтому Августин говорит (О Троице, IV), что Христос «позволил Себе быть искушаемым» дьяволом, «чтобы Он мог быть нашим Посредником в победе над искушениями, не только помогая нам, но и давая нам пример».

В-четвертых, чтобы исполнить нас упованием на Его милосердие. Поэтому и написано (Евр. 4:15): «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха».

Ответ на возражение 1: Как говорит Августин (О граде Божьем, IX), «Христос был ведом демонам лишь настолько, насколько Он Сам того желал; не как Виновник вечной жизни, но как причина некоторых временных следствий», из чего они делали предположение, что Христос — Сын Божий. Но поскольку они также наблюдали в Нем некоторые признаки человеческой немощи, они не знали наверняка, что Он — Сын Божий, а потому (дьявол) пожелал искусить Его. На это указывают слова Мф. 4:2, 3, где говорится, что после того, как «Он взалкал, приступил к Нему искуситель», ибо, как говорит Иларий (На Мф., гл. III), «если бы немощь Христа в алкании не выдала Его человеческую природу, дьявол не осмелился бы искушать Его». Более того, это явствует из самого способа искушения, когда он сказал: «Если Ты Сын Божий». Эти слова Амвросий объясняет следующим образом (На Лк. IV): «Что означает такой способ обращения, если не то, что, хотя он знал, что Сын Божий должен прийти, он все же не думал, что Он пришел в немощи плоти?»

Ответ на возражение 2: Христос пришел разрушить дела дьявола не могущественными деяниями, а скорее претерпевая от него и его слуг, дабы победить дьявола праведностью, а не силой; так Августин говорит (О Троице, XIII), что «дьявол должен был быть побежден не силой Божьей, а праведностью». И поэтому в отношении искушения Христа мы должны рассматривать то, что Он совершил по Своей воле, и то, что Он претерпел от дьявола. Ибо то, что Он позволил Себе быть искушаемым, произошло по Его собственной воле. Поэтому и написано (Мф. 4:1): «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от дьявола»; и Григорий (Беседа XVI на Евангелия) говорит, что это следует понимать о Святом Духе, а именно, что «туда Его привел Его Дух, где злой дух нашел бы Его и искушал». Но Он претерпел от дьявола то, что был «взят» на «крыло храма» и затем «на весьма высокую гору». И нет ничего странного, как замечает Григорий, «в том, что Он позволил Себе быть взятым им на гору, Тот, Кто позволил Себе быть распятым Своими же членами». И мы понимаем, что Он был взят дьяволом не как бы силой, а потому, что, как говорит Ориген (Беседа XXI на Лк.), «Он следовал за ним в ходе Своего искушения, подобно борцу, выступающему по своей воле».

Ответ на возражение 3: Как говорит Апостол (Евр. 4:15), Христос пожелал быть «искушенным во всем, кроме греха». Искушение же, исходящее от врага, может быть без греха, поскольку оно происходит лишь путем внешнего внушения. Но искушение, исходящее от плоти, не может быть без греха, ибо такое искушение вызвано удовольствием и похотью; и, как говорит Августин (О граде Божьем, XIX), «не без греха то, что плоть желает противного духу». И поэтому Христос пожелал быть искушаемым врагом, но не плотью.

ВТОРОЙ АРТИКУЛ [III, Q. 41, Art. 2]

Должен ли был Христос быть искушаем в пустыне?

Возражение 1: Кажется, что Христу не следовало быть искушаемым в пустыне. Ибо Христос пожелал быть искушаемым, чтобы дать нам пример, как сказано выше (Арт. 1). Но пример должен быть открыто представлен тем, кто должен ему следовать. Поэтому Он не должен был быть искушаем в пустыне.

Возражение 2: Далее, Златоуст говорит (Беседа XII на Мф.): «Тогда особенно дьявол нападает, искушая нас, когда видит нас одних. Так он искушал жену в начале, когда нашел ее отдельно от мужа». Отсюда кажется, что, уходя в пустыню для искушения, Он подверг Себя искушению. Поскольку, следовательно, Его искушение является примером для нас, кажется, что и другие должны предпринимать такие шаги, которые приведут их к искушению. И все же это кажется опасным делом, поскольку нам следует скорее избегать повода к искушению.

Возражение 3: Далее, в Мф. 4:5 изложено второе искушение Христа, в котором «берет Его дьявол» в «святой город и поставляет Его на крыле храма», что, конечно, не в пустыне. Поэтому Он был искушаем не только в пустыне.

Напротив, написано (Мк. 1:13), что Иисус «был в пустыне сорок дней и сорок ночей, искушаемый сатаною».

Отвечаю: как было сказано выше (Арт. 1, ad 2), Христос по Своей свободной воле подверг Себя искушению от дьявола, точно так же, как по Своей свободной воле Он подчинился тому, чтобы быть убитым его слугами; иначе дьявол не осмелился бы приблизиться к Нему. Дьявол же предпочитает нападать на человека, который один, ибо, как написано (Еккл. 4:12), «если кто станет одолевать одного, то двое устоят против него». И так случилось, что Христос вышел в пустыню, как на поле битвы, чтобы быть там искушаемым дьяволом. Поэтому Амвросий говорит на Лк. 4:1, что «Христос был веден в пустыню с целью спровоцировать дьявола. Ибо если бы он», то есть дьявол, «не сражался, Он», то есть Христос, «не победил бы». Он добавляет другие причины, говоря, что «Христос, делая это, явил тайну избавления Адама от изгнания», который был изгнан из рая в пустыню, и «подал нам пример, показав, что дьявол завидует тем, кто стремится к лучшему».

Ответ на возражение 1: Христос поставлен примером для всех через веру, согласно Евр. 12:2: «Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса». Вера же, как написано (Рим. 10:17), «от слышания», а не от видения: более того, сказано (Ин. 20:29): «Блаженны не видевшие и уверовавшие». И поэтому, чтобы искушение Христа могло быть примером для нас, надлежало, чтобы люди не видели его, и было достаточно, чтобы они услышали о нем.

Ответ на возражение 2: Поводы к искушению бывают двоякого рода. Один — со стороны человека, например, когда человек сам приближается к греху, не избегая повода к согрешению. И таких поводов к искушению следует избегать, как написано о Лоте (Быт. 19:17): «Не останавливайся в окрестности сей» Содомской.

Другой повод к искушению — со стороны дьявола, который всегда «завидует тем, кто стремится к лучшему», как говорит Амвросий (На Лк. IV, 1). И таких поводов к искушению избегать не следует. Поэтому Златоуст говорит (Беседа V на Мф. [Из подложного «Неполного толкования»]): «Не только Христос был веден в пустыню Духом, но и все дети Божьи, имеющие Святого Духа. Ибо им недостаточно сидеть праздно; Святой Дух побуждает их стремиться сделать что-то великое: что для них означает быть в пустыне с точки зрения дьявола, ибо там нет никакой неправды, в которой дьявол находит удовольствие. Опять же, всякое доброе дело по сравнению с плотью и миром есть пустыня; ибо оно не согласно с волей плоти и мира». Нет никакой опасности в том, чтобы дать дьяволу такой повод к искушению, поскольку помощь Святого Духа, Который является Виновником совершенного дела, сильнее, чем нападение завистливого дьявола.

Ответ на возражение 3: Некоторые говорят, что все искушения происходили в пустыне. Из них одни говорят, что Христос был веден в святой город не реально, а в воображаемом видении; другие же говорят, что сам святой город, то есть Иерусалим, называется «пустыней», потому что он был оставлен Богом. Но нет нужды в этом объяснении. Ибо Марк говорит, что Он был искушаем в пустыне дьяволом, но не то, что Он был искушаем только в пустыне.

ТРЕТИЙ АРТИКУЛ [III, Q. 41, Art. 3]

Должно ли было искушение Христа произойти после Его поста?

Возражение 1: Кажется, что искушение Христа не должно было произойти после Его поста. Ибо выше было сказано (Вопр. 40, Арт. 2), что суровый образ жизни не подобает Христу. Но отдает крайней суровостью то, что Он не ел ничего сорок дней и сорок ночей, ибо Григорий (Беседа XVI на Евангелия) объясняет тот факт, что «Он постился сорок дней и сорок ночей», говоря, что «в течение этого времени Он не вкушал никакой пищи вообще». Кажется, поэтому, что Он не должен был так поститься перед Своим искушением.

Возражение 2: Далее, написано (Мк. 1:13), что «Он был в пустыне сорок дней и сорок ночей; и был искушаем сатаною». Но Он постился сорок дней и сорок ночей. Поэтому кажется, что Он был искушаем дьяволом не после, а во время Своего поста.

Возражение 3: Далее, мы читаем, что Христос постился лишь однажды. Но Он был искушаем дьяволом не только однажды, ибо написано (Лк. 4:13), «что, окончив все искушение, дьявол отошел от Него до времени». Как, следовательно, Он не постился перед вторым искушением, так не должен был поститься и перед первым.

Напротив, написано (Мф. 4:2, 3): «И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал»: и тогда «приступил к Нему искуситель».

Отвечаю: подобало, чтобы Христос пожелал поститься перед Своим искушением. Во-первых, чтобы дать нам пример. Ибо поскольку мы все остро нуждаемся в укреплении себя против искушения, как сказано выше (Арт. 1), постясь перед тем, как быть искушаемыми, Он учит нас необходимости поста, чтобы вооружиться против искушения. Поэтому Апостол (2 Кор. 6:5, 7) причисляет «посты» к «оружию правды».

Во-вторых, чтобы показать, что дьявол нападает с искушениями даже на тех, кто постится, как и на тех, кто предан другим добрым делам. И так искушение Христа произошло после Его поста, как и после Его крещения. Поэтому Златоуст говорит (Беседа XIII на Мф.): «Чтобы научить тебя, какое великое благо — пост и как он является мощнейшим щитом против дьявола; и что после крещения ты должен предаться не роскоши, а посту; по этой причине Христос постился, не как нуждающийся в этом Сам, а как учащий нас».

В-третьих, потому что после поста последовал голод, который заставил дьявола осмелиться приблизиться к Нему, как уже было сказано (Арт. 1, ad 1). Но когда «Господь наш взалкал», говорит Иларий (На Мф. III), «это было не потому, что Он был побежден недостатком пищи, а потому, что Он предал Свое человечество его природе. Ибо дьявол должен был быть побежден не Богом, а плотью». Поэтому и Златоуст говорит: «Он не пошел дальше Моисея и Илии, чтобы Его принятие нашей плоти не показалось невероятным».

Ответ на возражение 1: Христу подобало не принимать крайнюю форму сурового образа жизни, чтобы показать Себя внешне в соответствии с теми, кому Он проповедовал. Но никто не должен брать на себя служение проповедника, если он не очищен и не совершенен в добродетели, согласно тому, что сказано о Христе, что «Иисус начал делать и учить» (Деян. 1:1). Следовательно, сразу после Своего крещения Христос принял суровый образ жизни, чтобы научить нас необходимости укрощения плоти перед переходом к служению проповеди, согласно Апостолу (1 Кор. 9:27): «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным».

Ответ на возражение 2: Эти слова Марка могут быть поняты в том смысле, что «Он был в пустыне сорок дней и сорок ночей» и что Он постился в течение этого времени: а слова «и был искушаем сатаною» могут быть приняты как относящиеся не ко времени, в течение которого Он постился, а ко времени, которое последовало: поскольку Матфей говорит, что «постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал», тем самым давая дьяволу предлог для приближения к Нему. И так слова, которые следуют, «и Ангелы служили Ему», должны быть приняты в последовательности, что ясно из слов Матфея (4:11): «Тогда оставляет Его дьявол», то есть после искушения, «и се, Ангелы приступили и служили Ему». А что касается слов, вставленных Марком, «и был со зверями», согласно Златоусту (Беседа XIII на Мф.), они изложены для того, чтобы описать пустыню как непроходимую для человека и полную зверей.

С другой стороны, согласно толкованию Беды на Мк. 1:12, 13, Господь наш был искушаем сорок дней и сорок ночей. Но это следует понимать не о видимых искушениях, которые описаны Матфеем и Лукой и произошли после поста, а о некоторых других нападениях, которые, возможно, Христос претерпел от дьявола в течение того времени Своего поста.

Ответ на возражение 3: Как говорит Амвросий на Лк. 4:13, дьявол отошел от Христа «до времени, потому что впоследствии он вернулся не для того, чтобы искушать Его, а чтобы напасть на Него открыто» — а именно, во время Его Страстей. Тем не менее, в этом позднейшем нападении он, казалось, искушал Христа к унынию и ненависти к ближнему; точно так же, как в пустыне он искушал Его к чревоугодию и идолопоклонническому презрению к Богу.

ЧЕТВЕРТЫЙ АРТИКУЛ [III, Q. 41, Art. 4]

Был ли способ и порядок искушения подобающими?

Возражение 1: Кажется, что способ и порядок искушения были неподобающими. Ибо дьявол искушает, чтобы побудить нас к греху. Но если бы Христос утолил Свой телесный голод, превратив камни в хлеб, Он не согрешил бы; точно так же, как Он не согрешил, когда умножил хлебы, что было не меньшим чудом, чтобы помочь голодной толпе. Поэтому кажется, что это никоим образом не было искушением.

Возражение 2: Далее, советчик непоследователен, если он убеждает в обратном тому, к чему стремится. Но когда дьявол поставил Христа на крыло храма, он намеревался искусить Его к гордыне или тщеславию. Поэтому было непоследовательно побуждать Его броситься оттуда: ибо это противоречило бы гордыне или тщеславию, которые всегда стремятся возвыситься.

Возражение 3: Далее, одно искушение должно вести к одному греху. Но в искушении на горе он советовал два греха — а именно, алчность и идолопоклонство. Поэтому способ искушения был неподобающим.

Возражение 4: Далее, искушения направлены к греху. Но существует семь смертных грехов, как мы заявили во Второй части (I-II, Вопр. 84, Арт. 4). Но искуситель имеет дело только с тремя, а именно: чревоугодием, тщеславием и алчностью. Поэтому искушение кажется неполным.

Возражение 5: Далее, после преодоления всех пороков человек все еще искушается к гордыне или тщеславию: поскольку гордыня «прокрадывается тайком и разрушает даже добрые дела», как говорит Августин (Письмо 211). Поэтому Матфей неподобающе отводит последнее место искушению к алчности на горе, а второе место — искушению к тщеславию в храме, особенно учитывая, что Лука ставит их в обратном порядке.

Возражение 6: Далее, Иероним говорит на Мф. 4:4, что «Христос намеревался победить дьявола смирением, а не силой». Поэтому Он не должен был оттолкнуть его надменным упреком, говоря: «Отойди от Меня, сатана».

Возражение 7: Далее, евангельское повествование кажется ложным. Ибо кажется невозможным, чтобы Христос мог быть поставлен на крыло храма, не будучи увиденным другими. Также не найдется горы столь высокой, чтобы с нее можно было увидеть весь мир, так что все царства земные могли быть показаны Христу с ее вершины. Кажется, поэтому, что искушение Христа описано неподобающе.

Напротив — авторитет Писания.

Отвечаю: искушение, исходящее от врага, принимает форму внушения, как говорит Григорий (Беседа XVI на Евангелия). Но внушение не может быть сделано каждому одинаково; оно должно исходить из тех вещей, к которым каждый имеет склонность. Следовательно, дьявол не сразу искушает духовного человека тяжкими грехами, но начинает с более легких грехов, чтобы постепенно привести его к грехам большей величины. Поэтому Григорий (Моралии, XXXI), толкуя Иов 39:25, «чует издали битву, громкие голоса военачальников и крик», говорит: «Военачальники подобающе описаны как ободряющие, а войско — как кричащее. Потому что пороки начинают с того, что проникают в ум под каким-то благовидным предлогом: затем они нападают на ум в таком количестве, что влекут его во всякого рода безумие, оглушая его своим звериным ревом».

Так же поступил дьявол и при искушении первого человека. Ибо сначала он склонил его ум к согласию на вкушение запретного плода, говоря (Быт. 3:1): «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» Во-вторых, [он искушал его] к тщеславию, говоря: «Откроются глаза ваши». В-третьих, он довел искушение до крайней высоты гордыни, говоря: «Будете как боги, знающие добро и зло». Этот же порядок он соблюдал, искушая Христа. Ибо сначала он искушал Его к тому, чего желают люди, какими бы духовными они ни были, — а именно, к поддержанию телесной природы пищей. Во-вторых, он перешел к тому предмету, в котором духовные люди иногда испытывают недостаток, поскольку они делают некоторые вещи напоказ, что относится к тщеславию. В-третьих, он довел искушение до того, в чем не имеют части духовные люди, а только плотские, — а именно, к желанию земных богатств и славы, вплоть до презрения к Богу. И так в первых двух искушениях он говорил: «Если Ты Сын Божий»; но не в третьем, которое неприменимо к духовным людям, являющимся сынами Божьими по усыновлению, тогда как оно применимо к двум предыдущим искушениям.