«Сверхъестественная религия: Исследование реальности божественного откровения»

ушел. Его спутник обнаружил, что тот действительно мертв(1). Св. Григорий изгонял демонов из одержимых, исцелял больных и совершал многие другие чудеса(2); и его знамения и чудеса засвидетельствованы не только Григорием Нисским, но и св. Василием Великим(3), чья бабушка, св. Макрина, воспитывалась в Неокесарии непосредственными последователями святого.

Афанасий Великий в своем житии св. Антония, который начал вести жизнь отшельника около 270 г. н. э., приводит подробности многих чудес, совершенных святым. Хотя он обладал великой властью над демонами и избавил многих одержимых ими людей, сатана мучил его печально, и он был постоянно осаждаем легионами дьяволов. Однажды ночью сатана с отрядом злых духов так избил святого, что он лежал на земле безмолвный и почти мертвый от их ударов(4). Мы уже упоминали случай с Наталием, которого ангелы бичевали всю ночь, пока он не пришел к покаянию(5). Однажды, когда св. Антоний удалился в свою келью, решив провести время в полном уединении, некий солдат пришел к его двери и долго стучал там, умоляя святого прийти и избавить его дочь, которая была мучима демоном. Наконец св. Антоний обратился к человеку и сказал ему идти, и если он верит в Иисуса Христа и молится Богу, его молитва должна

быть исполнена. Человек поверил, призвал Иисуса Христа, и его дочь была избавлена от демона(1). Когда Антоний однажды путешествовал через пустыню, чтобы посетить другой монастырь, у них закончилась вода, и его спутники в отчаянии бросились на землю. Св. Антоний, однако, отошел немного в сторону, и в ответ на его молитву в том месте, где он стоял на коленях, забил источник воды(2). Человек по имени Фронтон, страдавший проказой, просил его молитв и получил от святого приказ отправиться в Египет, где он должен был исцелиться. Фронтон сначала отказался, но, услышав, что не сможет исцелиться, если останется, больной человек пошел, веруя, и как только он увидел Египет, он стал здоровым(3). Другое чудо было совершено Антонием в Александрии в присутствии св. Афанасия Великого. Когда они покидали город, женщина закричала вслед ему: «Человек Божий, постой; моя дочь жестоко мучима демоном», и она умоляла его остановиться, чтобы она сама не умерла, бежав за ним. По просьбе Афанасия и остальных святой остановился, и когда женщина подошла, ее дочь упала на землю в конвульсиях. Св. Антоний помолился во имя Иисуса Христа, и немедленно девушка встала, полностью восстановив здоровье и избавившись от злого духа(4). Он поразил ряд языческих философов, которые пришли спорить с ним, изгнав нескольких бесноватых, трижды осенив их крестным знамением и призвав имя Иисуса Христа(5). Однако нет необходимости умножать примеры его чудотворной силы изгонять демонов и исцелять болезни(6), и совершать другие

чудесные деяния. Св. Афанасий Великий, который сам долгое время был личным последователем св. Антония, в предисловии к биографии подтверждает его общую точность, будучи везде внимательным к истине(1).

Иларион, опять же, ученик св. Антония, совершил много чудес, отчет о некоторых из которых дает св. Иероним Стридонский. Он вернул зрение женщине, которая была слепой не менее десяти лет; он изгонял дьяволов и чудесным образом исцелял многие болезни. Дождь пролился в ответ на его молитвы; и он далее проявил свою власть над стихиями, успокоив штормовое море. Когда его похоронили, через десять месяцев после смерти, его тело было не только таким же совершенным, как если бы он был жив, но и источало восхитительный аромат. Он был настолько любим Богом, что долгое время после этого у его гробницы исцелялись болезни и изгонялись демоны(2). Говорят, что св. Макарий Египетский воскресил мертвого человека, чтобы убедить неверующего в истинности воскресения(3). Св. Мартин Турский воскресил некоего оглашенного, умершего от лихорадки, и Сульпиций, его ученик, утверждает, что человек, который прожил еще много лет, был знаком ему самому, хотя и не до чуда. Он также воскресил слугу, который повесился(4). Он совершил множество других чудес, на которых нам здесь нет нужды останавливаться более подробно. Реликвии двух мучеников Протасия и Гервасия, чьи кости, вместе с большим количеством свежей крови, чудесным свидетельством их мученичества и подлинности, были обнаружены св. Амвросием Медиоланским, совершили

множество чудес. Человек, страдающий одержимостью демонами, указал на близость реликвий своими конвульсиями. Св. Аврелий Августин утверждает, что сам был в Милане, когда слепой, который просто коснулся ткани, покрывавшей два тела, когда их переносили в соседнюю церковь, прозрел(1). Павлин рассказывает о многих чудесах, совершенных его господином, св. Амвросием Медиоланским. Он не только изгонял многих демонов и исцелял больных(2), но и воскрешал мертвых. Пока святой гостил в доме выдающегося христианского друга, его ребенок, который за несколько дней до этого был избавлен от нечистого духа, внезапно скончался. Мать, чрезвычайно религиозная женщина, полная веры и страха Божьего, вынесла мертвого мальчика и положила его на кровать святого в его отсутствие. Когда св. Амвросий вернулся, преисполненный сострадания к матери и пораженный ее верой, он простерся, подобно Елисею, на теле ребенка, молясь, и вернул его живым матери. Павлин рассказывает об этом чуде с мельчайшими подробностями имени и адреса(3).

Св. Аврелий Августин утверждает, что чудеса по-прежнему совершаются в его дни во имя Иисуса Христа, либо посредством Его таинств, либо молитвами или реликвиями Его святых, хотя они не так известны, как те, что были в древности, и он дает отчет о многих чудесах, которые произошли недавно(4). После упоминания чуда, совершенного реликвиями двух мучеников над слепым в Милане, которое произошло, когда он был там, он переходит к рассказу о чудесном исцелении друга

своего по имени Иннокентий, бывшего адвоката префектуры в Карфагене, где Августин был и видел это собственными глазами (ubi nos interfuimus et oculis aspeximus nostris). Знатная дама в том же городе была чудесным образом исцелена от неизлечимого рака, и св. Аврелий Августин возмущен апатией ее друзей, которая позволила столь великому чуду остаться столь малоизвестным(1). Житель соседнего города Курубис был исцелен от паралича и других недугов через крещение. Когда Августин услышал об этом, хотя об этом сообщалось из очень надежных источников, сам человек был доставлен в Карфаген по приказу святого епископа Аврелия, чтобы можно было установить истину. Августин утверждает, что однажды во время его отсутствия трибун по имени Гесперий, у которого была ферма неподалеку, называемая Зубеди, в Фуссалийском округе, умолял одного из христианских пресвитеров пойти и изгнать злых духов, чья злоба мучительно терзала его слуг и скот. Один из пресвитеров соответственно пошел и принес жертву тела Христова с усердной молитвой, и по милости Божьей зло было устранено. Теперь случилось так, что Гесперий получил от одного из своих друзей частицу священной земли Иерусалима, где Иисус Христос был погребен и воскрес на третий день, и он повесил ее в своей комнате, чтобы защитить себя от злых духов. Однако, когда его дом был освобожден от них, он умолял св. Аврелия Августина и своего коллегу Максимина, которые случайно оказались в том районе, прийти к нему, и после того, как рассказал им все

что произошло, он молил их похоронить частицу земли в каком-нибудь месте, где христиане могли бы собираться для поклонения Богу. Они согласились и сделали, как он желал. Молодой крестьянин из окрестностей, который был парализован, услышав об этом, умолял, чтобы его без промедления отнесли к святому месту, где он вознес молитву, встал и ушел на своих ногах, полностью исцеленный. Примерно в тридцати милях от Гиппона, на ферме под названием Викториана, был мемориал двум мученикам Протасию и Гервасию. К нему, как рассказывает Августин, принесли молодого человека, который, отправившись однажды летним днем в полдень напоить свою лошадь в реке, был одержим демоном. Дама, которой принадлежало это место, пришла по своему обыкновению вечером со своими слугами и некоторыми святыми женщинами, чтобы петь гимны и молиться. Услышав их, бесноватый вскочил и схватился за алтарь с ужасной дрожью, не смея пошевелиться, как будто привязанный к нему, и демон, молясь громким голосом о милосердии, признался, где и когда он вошел в молодого человека. Наконец демон назвал все члены своего тела, угрожая отрезать их, когда он выйдет, и, произнеся эти слова, вышел из него. Однако при этом глаз юноши выпал из глазницы на щеку, удерживаемый лишь маленькой веной, как корнем, в то время как зрачок стал совсем белым. Тем не менее, довольные тем, что молодой человек был освобожден от злого духа, они вернули глаз на место, насколько могли, и перевязали его платком, усердно молясь, и один из его родственников сказал: «Бог, который изгнал демона по молитве Своих святых, может также вернуть зрение». При снятии повязки семь дней спустя глаз оказался совершенно здоровым. Св. Аврелий Августин знал девушку из

Гиппона, которая была избавлена от демона применением масла, с которым смешались слезы пресвитера, молившегося за нее. Он также знал епископа, который молился за юношу, одержимого демоном, хотя даже не видел его, и молодой человек был немедленно исцелен.

Августин далее приводит подробности многих чудес, совершенных реликвиями славнейшего мученика Стефана(1). Их силой слепые получают зрение, больные исцеляются, нераскаявшиеся обращаются, а мертвые воскрешаются. «Андурус — это название поместья, — говорит Августин, — где есть церковь, а в ней святыня, посвященная мученику Стефану. Некий маленький мальчик играл во дворе, когда непослушные бычки, тянувшие повозку, раздавили его колесом, и он немедленно лежал в агонии смерти. Тогда его мать подняла его и поместила у святыни, и он не только ожил, но и явно не получил никаких повреждений(2). Некая религиозная женщина, жившая в соседнем владении под названием Каспалианус, будучи опасно больной, и ее жизнь была безнадежна, ее туника была отнесена к той же святыне, но прежде чем ее принесли обратно, она скончалась. Тем не менее, ее родственники покрыли тело этой туникой, и она получила дух обратно и стала здоровой(3). В Гиппоне некий человек по имени

Басс, сириец, молился у святыни того же мученика за свою дочь, которая была больна и в большой опасности, и он принес ее платье с собой; когда вот! некоторые из его домочадцев прибежали объявить ему, что она умерла. Но так как он был занят молитвой, их остановили его друзья, которые помешали им сказать ему, чтобы он не предавался своему горю публично. Когда он вернулся в свой дом, который уже оглашался плачем его домочадцев, он набросил на тело своей дочери ее мантию, которая была у него с собой, и немедленно она была воскрешена(1). Опять же, в том же городе сын некоего человека среди нас по имени Ириней, сборщика налогов, заболел и умер. Пока мертвое тело лежало, и они готовились с плачем и рыданиями похоронить его, один из его друзей, утешая его, предложил, чтобы тело было помазано маслом от того же мученика. Это было сделано, и ребенок ожил(2). Таким же образом человек среди нас по имени Элевсин, бывший трибун, положил тело своего ребенка, который умер от болезни, на мемориал мученика, который находится на его вилле в пригороде, и после того, как он помолился со многими слезами, он взял ребенка живым»(3).

Мы встретим больше этих чудес, рассматривая аргументы д-ра Мозли. В примечании он говорит: «Августин снова, долгое время спустя, упоминает в своем списке чудес (De Civ. Dei, xxii. 8) некоторые случаи, в которых люди были воскрешены к жизни молитвой и заступничеством мучеников, чьи реликвии были применены. Но хотя Августин с большой тщательностью и длинными подробностями описывает некоторые случаи выздоровления от недугов в ответ на молитву, его упоминания о случаях, в которых люди были воскрешены к жизни, настолько коротки, скудны и кратки, что они явно представляют не более чем простой слух, и слух очень расплывчатого рода. Действительно, с предисловием, которое он предпосылает своему списку, нельзя сказать, что он даже претендует на гарантию истинности или точности различных примеров, содержащихся в нем. 'Hæc autem, ubicunque fiunt, ibi sciuntur vix a tota ipsa civitate vel quocumque commanentium loco. Nam plerumque etiam ibi paucissimi sciunt, ignorantibus eseteris, maxime si magna sit civitas; et quando alibi aliisque narrantur, non tantum ea commendat auctoritas, ut sine difficultate vel dubitatione credantur, quamvis Christianis fidelibus a fidelibus indicentur.' Он записывает случаи так, как получил их, не ручаясь за их подлинность. 'Eucharius presbyter... mortuus sic jacebat ut ei jam pol-lices ligarentur: opitulatione memorati martyris, cum de memoria ejus reportata fuisset et supra jacentis corpus missa ipsius presbyteri tunica, suscitatus est... Andurus nomen est &C.',(1) и затем д-р Мозли приводит отрывок, уже процитированный нами. Прежде чем продолжить,

мы должны заметить в отношении только что процитированных отрывков, что в чуде Евхария д-р Мозли без объяснений опускает детали. Весь отрывок выглядит следующим образом: «Евхарий, пресвитер из Испании, проживал в Каламе, который долгое время страдал от камней. Реликвиями того же мученика, которые принес ему епископ Поссидий, он был исцелен. Тот же пресвитер, впоследствии поддавшись другой болезни, лежал мертвым, так что они уже связывали его руки. Помощь пришла от реликвий мученика, ибо туника пресвитера, будучи принесена обратно от реликвий и положена на его тело, он ожил»(1). Писатель, который жалуется на скудность повествований, безусловно, не должен сокращать их утверждения. Д-р Мозли продолжает: «Есть три других случая того же рода, в которых нет ничего, что подтверждало бы смерть, из которой, как говорят, происходит возвращение к жизни, как нечто большее, чем просто приостановка жизненных сил; но писатель не вдается в подробности описания или доказательства, а просто вставляет их в свой список так, как они были сообщены ему»(3).

Д-р Мозли стремится умалить чудеса, описанные Августином, и мы сожалеем, что вынуждены утверждать, что для этого он искажает, несомненно, непреднамеренно, утверждения Августина и, как мы полагаем, также чрезмерно обесценивает сравнительную ценность свидетельств. Мы кратко остановимся на двух рассматриваемых пунктах. I. Что «его упоминания о случаях, в которых люди были воскрешены к жизни, настолько коротки,

скудны и кратки, что они явно представляют не более чем простой слух, и слух очень расплывчатого рода». II. «Что с предисловием, которое Августин предпосылает своему списку, нельзя сказать, что он даже претендует на гарантию истинности или точности различных примеров, содержащихся в нем».

Правда, в нескольких случаях Августин дает отчет о чудесных исцелениях более подробно, чем о воскрешении к жизни. Нам кажется, что это почти неизбежно во все времена, и причина очевидна. Там, где чудо состоит лишь в исцелении болезни, детали естественно приводятся, чтобы показать природу и интенсивность болезни, и они необходимы не только для понимания исцеления, но и чтобы показать его важность. В случае воскрешения к жизни простое утверждение смерти и заявление о последующем воскресении исключают всякую необходимость в деталях. Лаконичное reddita est vitæ или factum est et revixit более поразительно, чем любое более пространное повествование. На самом деле, чем больше чудо, тем естественнее краткость и простота; и практически мы обнаруживаем, что Августин дает более длинный и многословный отчет о пустяковых исцелениях, в то время как он рассказывает о более важных с большей краткостью и силой. Однако он описывает многие из своих случаев чудесного исцеления так же кратко, как и те, в которых воскрешаются мертвые. Мы процитировали последние, и читатель должен судить, являются ли они чрезмерно краткими. Одно можно утверждать: ничего важного не опущено, и в отношении существенных деталей они столь же явны, как и масса других сообщенных случаев. В каждом примере указаны имена и адреса, и можно было заметить, что все эти чудеса произошли в Гиппоне или рядом с ним, в его собственной епархии. Совершенно очевидно, что в

каждом случае факт чуда утверждается в самых прямых и положительных выражениях. Не может быть ошибки ни в смысле, ни в намерении повествования, и нет никакого признака мысли со стороны Августина избежать ответственности за свои утверждения или представить их как простой расплывчатый слух. Если мы сравним эти отчеты с отчетами Евангелий, мы не найдем их лишенными какой-либо существенной детали, общей для последних. В синоптических Евангелиях есть только один случай, в котором, как говорят, Иисус воскресил мертвых. Воскрешение дочери Иаира(1) давно оставлено как случай возвращения к жизни всеми критиками и теологами, за исключением немногих, кто все еще упорствует в игнорировании четкого и положительного заявления Иисуса: «Девица не умерла, но спит». Единственный случай, следовательно, в Синоптиках — это отчет в третьем Евангелии о воскрешении сына вдовы(3), о котором, как ни странно, другие Евангелия ничего не знают. Теперь, хотя, как и следовало ожидать, это повествование гораздо более красочно и живописно, разница в основном литературная, и, действительно, важных деталей приведено даже меньше, чем в отчете Августина, например, о возвращении к жизни дочери Басса Сирийца, которое произошло в Гиппоне, где он был епископом и где он фактически проживал. Цель Августина при составлении списка чудес не требовала от него написания живописных повествований. Он просто желал изложить голые факты, в то время как авторы Евангелий составляли Жизнь своего Учителя, в которой интересные детали были всем. По многим причинам мы воздерживаемся здесь от упоминания художественного повествования о воскрешении

Лазаря, величайшего чуда, приписываемого Иисусу, но столь удивительно неизвестного трем другим Евангелистам, которые, так охотно повторяя отчеты о пустяковых исцелениях, безусловно, не пренебрегли бы этим, если бы когда-либо слышали о нем.

Д-р Мозли жалуется на отсутствие верификации и доказательств фактической смерти в этих случаях, или на то, что они были чем-то большим, чем просто приостановка жизненных сил. Мы сердечно соглашаемся с ним в желании получить такие доказательства не только в этих, но и во всех чудесах. Мы бы спросили, однако, какое подтверждение смерти мы имеем в случае сына вдовы, которого мы не имеем здесь? Если мы применим такой тест к чудесам Евангелий, мы должны отвергнуть их так же верно, как и чудеса св. Аврелия Августина. Ни в том, ни в другом случае мы не имеем ничего, кроме простого утверждения, что субъекты этих чудес были мертвы или больны. Настолько мы далеки от наличия каких-либо компетентных медицинских доказательств реальности смерти, или болезни, или постоянства предполагаемых исцелений в Евангелиях, что у нас есть немногим больше, чем самые скудные отчеты об этих чудесах писателями, которые, даже если бы их личность была установлена, не были и не претендуют на то, чтобы быть очевидцами событий, которые они описывают. Возьмем, например, это самое воскрешение сына вдовы в третьем Евангелии, которое неизвестно другим Евангелистам и повествование о котором дано только в Евангелии, которое не приписывается личному последователю Иисуса.

Теперь мы переходим ко второму утверждению д-ра Мозли: «что с предисловием, которое Августин предпосылает своему списку, нельзя сказать, что он даже претендует на гарантию истинности или точности различных примеров, содержащихся в нем». Это необычайное утверждение подкрепляется цитатой

приведенной выше, которую д-р Мозли отделил от того, что предшествует ей и следует за ней, так что ее истинный смысл едва ли очевиден. Мы как можно кратче изложим, что на самом деле является «предисловием» св. Аврелия Августина к его списку чудес и его заявленной целью для его предоставления. В предыдущей главе Августин доказывал, что мир уверовал во Христа в силу божественного влияния, а не человеческого убеждения. Он утверждает, что смешно говорить о ложной божественности Ромула, когда христиане говорят о Христе. Если во времена Ромула, за 600 лет до Цицерона, люди были настолько просвещены, что отказывались верить во что-либо, чего не испытали, насколько больше в еще более просвещенные дни самого Цицерона и, особенно, в правление Августа и Тиберия, они отвергли бы веру в воскресение и вознесение Христа, если бы божественная истина и свидетельство чудес не доказали не только то, что такие вещи могли произойти, но и то, что они действительно произошли. Когда свидетельство пророчества соединилось со свидетельством чудес и показало, что новые доктрины противоречат только опыту, а не разуму, мир принял веру(1). «Почему же, говорят они, эти чудеса, которые, как вы заявляете, происходили ранее, не происходят в наши дни?» Августин, отвечая, использует обычный риторический прием: «Я мог бы, действительно, ответить, — говорит он, — что чудеса были необходимы до того, как мир уверовал, чтобы мир мог уверовать. Любой, кто сейчас требует чудес, чтобы уверовать, сам является великим чудом, не веря в то, во что верит весь мир. Но, на самом деле, они говорят это для того, чтобы даже в те чудеса не верили тоже».

И он сводит то, что считает положением мира в отношении чудес и сверхъестественных догматов христианства, к следующей дилемме: «Либо невероятные вещи, которые тем не менее произошли и были увидены, привели к вере в нечто другое невероятное, чего не видели; либо та вещь была сама по себе настолько достоверной, что не требовалось никаких чудес для ее установления, и тем больше опровергается неверие тех, кто отрицает. Это мог бы я сказать этим самым легкомысленным возражателям». Затем он переходит к утверждению, что нельзя отрицать, что многие чудеса свидетельствуют о великом чуде вознесения во плоти воскресшего Христа, и он указывает, что фактическое происхождение всех этих вещей записано не только в самых правдивых книгах, но и приведены причины, почему они произошли. Эти вещи стали известны, чтобы они могли создать веру; эти вещи благодаря вере, которую они создали, стали гораздо более ясно известны. Их читают народу, действительно, чтобы они могли уверовать; но, тем не менее, их не читали бы народу, если бы в них не верили. После такого изложения ответа, который он мог бы дать, Августин теперь возвращается к прямому ответу на вопрос: — «Но, более того, — продолжает он, — чудеса совершаются сейчас во имя Его, либо посредством Его таинств, либо молитвами или реликвиями Его святых, но они не попадают под тот же яркий свет, который заставил прежние стать известными с такой славой; поскольку канон священных писаний, который должен быть определенным, заставляет эти чудеса повсюду публично читать, и они прочно закрепляются в памяти всех народов»(1); и затем следует цитата д-ра Мозли

«но они едва ли известны всему городу, в котором они совершаются, или его окрестностям. Действительно, по большей части, даже там очень немногие знают о них, а остальные пребывают в неведении, особенно если город большой; и когда о них рассказывают в другом месте и другим, авторитет не настолько рекомендует их, чтобы заставить верить без трудностей или сомнений, хотя они и сообщаются верными христианами верным». Он иллюстрирует это, указывая в непосредственном продолжении, что чудо в Милане телами двух мучеников, которое произошло, когда он сам был там, могло достичь знания многих, потому что город большой, и Император и огромная толпа людей были свидетелями этого, но кто знает о чуде, совершенном в Карфагене над его другом Иннокентием, когда он был там тоже и видел это собственными глазами? Кто знает о чудесном исцелении от рака, продолжает он, у знатной дамы в том же городе? о молчании по поводу которого он так возмущен. Кто знает о следующем случае, который он упоминает в своем списке? исцелении врача того же города, к чему он добавляет: «Мы, тем не менее, знаем это, и немногие братья, до сведения которых это могло дойти»(1). Кто вне Курубиса, кроме тех немногих, кто мог слышать об этом, знает о чудесном исцелении парализованного человека, случай которого Августин лично расследовал? и так далее. Заметьте, что речь идет лишь о вопросе сравнительной известности чудес Евангелий

и чудес его собственного времени, а не о сомнении в реальности последних. Опять же, ближе к концу своего длинного списка, сразу после повествования о возвращении к жизни ребенка Элевсина, которое мы процитировали, Августин говорит: — «Что я могу сделать? Обещание завершения этой работы давит, так что я не могу здесь пересказать все (чудеса), которые я знаю; и без сомнения многие из наших братьев, когда прочтут эту работу, будут огорчены, что я опустил так много, что они знают так же хорошо, как и я. Об этом я даже сейчас прошу, чтобы они простили, и подумали, как долго было бы выполнение того, что для завершения работы считается необходимым не делать. Ибо если бы я пожелал записать только чудеса исцеления, не говоря о других, которые были совершены этим мучеником, то есть славнейшим Стефаном, в округе Каламы и в нашем Гиппоне, многие тома должны быть составлены, однако не будет возможным сделать полную коллекцию их, а только таких, которые были опубликованы для публичного чтения. Ибо такова была наша цель, поскольку мы видели повторяющиеся в наше время знамения божественной силы, подобные тем, что были в древности, полагая, что они не должны быть потеряны для знания множества. Теперь эта реликвия еще не была два года в Гиппон-Региусе, и отчеты о многих чудесах, совершенных ею, не были написаны, как нам совершенно точно известно, тем не менее количество тех, которые были опубликованы до времени написания этого, составляет около семидесяти. В Каламе, однако, где эти реликвии были дольше и больше чудес было записано, они несравненно превышают это число»(1).

Августин продолжает говорить, что, насколько ему известно, многие весьма примечательные чудеса были совершены реликвиями того же мученика также в Узали, округе близ Утики, и об одном из них, которое недавно произошло, когда он сам был там, он дает отчет. Затем, прежде чем закрыть свой список повествованием о чуде, которое произошло в Гиппоне, в его собственной церкви, в его собственном присутствии и на глазах всей общины, он возобновляет свой ответ на открывающий вопрос: — «Многие чудеса, следовательно, — говорит он, — совершаются и сейчас, тот же Бог, который совершал те, о которых мы читаем, совершает эти через кого Он хочет и как Он хочет; но эти чудеса ни становятся столь же известными, ни, чтобы они не выскользнули из ума, они не запечатлеваются, как будто гравием, в памяти частым чтением. Ибо даже в местах, где заботятся, как это сейчас имеет место среди нас, чтобы отчеты о тех, кто получает пользу, публично читались, те, кто присутствует, слышат их только один раз, и многие не присутствуют вовсе, так что те, кто присутствовал, не помнят через несколько дней

того, что слышали, и едва ли встречается хоть один человек, который повторяет то, что слышал, тому, о ком он мог знать, что тот отсутствовал»(1)

Столь далеко от того, чтобы подвергать сомнению чудеса, которые он описывает, «Предисловие» Августина явно предназначено для их утверждения. Эти «знамения божественной силы, подобные тем, что были в древности», не менее реальны и важны, но просто менее известны, потому что глаза мира не направлены на них, и они не имеют преимущества быть повсюду опубликованными посредством канонических писаний, постоянно читаемых народу и признаваемых авторитетными. Утверждение д-ра Мозли совершенно необоснованно, и нам кажется, что оно безвозмездно оскорбительно для св. Аврелия Августина. Этот Отец Церкви и епископ должен был иметь так же мало доброй веры, как и здравого смысла, если бы он сделал то, что подразумевает такое утверждение. Чтобы продемонстрировать истинность своего утверждения, что чудеса по-прежнему совершались в его дни, д-р Мозли представляет Августина как намеренно создающего длинный список примеров, о которых «он даже не может быть сказано, что гарантирует истинность», и более важные случаи, которые «явно представляют не более чем простой слух, и слух очень расплывчатого рода». Мы предоставили читателю материалы для формирования мнения по этим пунктам. Суждение д-ра Мозли может с равной справедливостью быть применено к

авторам синоптических Евангелий. Они, безусловно, не гарантируют истинность чудес, которые они описывают, каким-либо более точным способом, чем Августин. Подобно ему, они просто описывают их как факты, и он так же очевидно верит в то, что утверждает, как и они. Действительно, что касается сравнительной полноты свидетельств, преимущество полностью на стороне чудес, описанных св. Аврелием Августином. Эти чудеса произошли в течение двух лет с того времени, как он писал, и были немедленно записаны с именами субъектов и мест, в которых они произошли; большинство из них были совершены в его собственной епархии, и несколько из них в его собственном присутствии; некоторые, в которых он, по-видимому, не был уверен, он лично расследовал; он заявляет о своем знании других, и он описывает все их с самым прямым и простым утверждением фактов, без единого слова, указывающего на колебание, или прямо или косвенно приписывающего повествование простому слуху. Более того, он не только выдвигает эти чудеса намеренно и в письменной форме, в поддержку своего положительного утверждения, что чудеса по-прежнему совершаются, но эти отчеты о них в первую очередь были написаны, чтобы их можно было публично читать в его собственной церкви для назидания христиан, почти на том самом месте, где, как утверждается, они произошли. Нам едва ли нужно говорить, что мы не выдвигаем эти причины, чтобы спорить о реальности самих чудес, а просто чтобы утверждать, что, столь далеко от того, чтобы он давал отчет о них как о простом слухе, или даже не претендуя на то, чтобы ручаться за их истинность, св. Аврелий Августин как верил в них сам, так и просил других верить в них как в факты, и что они так же без колебаний утверждаются, как и любые описанные в Евангелиях.

Мы не будем пытаться делать какие-либо дальнейшие подробные ссылки на мириады чудес, которыми изобилуют анналы Церкви до самого недавнего времени. Факт слишком хорошо известен, чтобы требовать доказательств. Святые в Календаре — легион. Было подсчитано, что число тех, чьи жизни даны в Болландистской коллекции(1), составляет свыше 25 000, хотя, поскольку святые расположены в соответствии с Календарем, незавершенная работа доходит только до двадцать четвертого октября. Когда принимается во внимание, что все те, на кого возлагается честь канонизации, совершали чудеса, многие из них, действительно, почти ежедневно совершая такие чудеса, можно составить некоторое представление о количестве чудес, которые происходили в непрерывной последовательности со времен Апостолов и в которые верила и которые признавала Церковь. Огромное количество этих чудес во всех отношениях подобно тем, что описаны в Евангелиях, и они включают сотни случаев возвращения мертвых к жизни. Если необходимо указать примеры в сравнительно недавние времена, мы можем упомянуть чудеса этого рода, щедро приписываемые св. Франциску Ассизскому в 13-м веке и его тезке св. Франциску Ксаверию в 16-м, как довольно хорошо известные всем, хотя мы могли бы сослаться на гораздо более недавние чудеса, аутентифицированные Церковью. В настоящее время такие явления почти исчезли, и, действительно, за исключением случайной подмигивающей картины, периодического разжижения крови или явления Девы, ограниченных все еще невежественными и темными уголками земли, чудеса вымерли.

ГЛАВА VI. ЧУДЕСА В СВЯЗИ С НЕВЕЖЕСТВОМ И СУЕВЕРИЕМ

Мы утверждали, что чудеса, о которых сообщается после апостольских времен, вместо того чтобы представлять собой то огромное различие, на котором настаивает д-р Мозли, по всем существенным пунктам являются точно такими же, как и более ранние чудеса. Если отбросить чудеса тривиального и недостойного характера, остается бесчисленное множество тех, что отлиты в ту же форму, что и евангельские: чудесное исцеление болезней, изгнание демонов, преложение элементов, сверхъестественное насыщение, воскрешение мертвых — примеры многих из них мы приводили. Д-р Мозли предвидит возражение и говорит: «Возможно, будут настаивать на том, что значительная часть даже евангельских чудес относится к классу, упомянутому здесь как двусмысленный: исцеления, видения, изгнания злых духов; но это наблюдение не затрагивает характер евангельских чудес как совокупности, поскольку мы судим о совокупности или целом по его высшему образцу, а не по низшему». Он занимает позицию, опираясь, «например, на Воскресение и Вознесение Господа нашего»(1). Теперь, не обсуждая изложенный здесь принцип, очевидно, что великое различие между евангельскими и другими чудесами таким образом сужается до очень малых пределов. Признается, что основная масса евангельских чудес относится к классу, характеризуемому как двусмысленный, поскольку «текущие

чудеса человеческой истории» также в основном того же типа, и отличительный характер, как признается, проистекает лишь из немногих высоких образцов, таких как Воскресение. Мы уже упоминали тот факт, что в синоптических Евангелиях есть только один случай, описанный только в третьем Евангелии, в котором, как говорится, Иисус воскресил мертвого. Однако один лишь св. Августин описывает несколько случаев, в которых жизнь была возвращена мертвым. Постапостольским чудесам, следовательно, далеко до отсутствия этого облагораживающего типа. Заметьте, что д-р Мозли здесь не столько обсуждает реальность последующих чудес Церкви, сколько противопоставляет их и другие предполагаемые чудеса евангельским, и с этой точки зрения невозможно утверждать, что Евангелия обладают монополией на высший класс чудес. Такие чудеса встречаются задолго до зари христианства и продолжали происходить долгое время после апостольских времен.

Большое значение придается форме евангельских чудес; но, как мы уже показали, именно само воскрешение из мертвых, например, является чудом, и это не зависит от того, насколько драматично, как говорят, оно было совершено или как составлено повествование об этом событии. Литературное мастерство и разумное управление деталями могут создать или испортить форму любого чуда. Повествование о возвращении к жизни умершего ребенка Елисеем могло бы быть более впечатляющим, если бы писатель опустил обстоятельство, что ребенок чихнул семь раз, прежде чем открыть глаза, и д-р Мозли, вероятно, счел бы чудо более великим, если бы пророк просто сказал ребенку: «Встань!», вместо того чтобы простираться на теле; но если отбросить человеческие пристрастия

к живописному и художественному, сущность чуда осталась бы прежней. Однако есть один момент, относительно которого, возможно, стоит сделать несколько замечаний. В то время как огромное количество чудес приписывается прямому личному действию святых, многие другие приписываются их реликвиям. Но это не является исключительной характеристикой поздних чудес, христианство само разделяет это с еще более ранними временами. Случай, когда мертвое тело, коснувшееся костей Елисея, было возвращено к жизни, придет на ум каждому. «И было, что, когда погребали человека, то, увидев полчище моавитян, бросили того человека в гробницу Елисея; и при падении своем он коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои»(1). Плащ Илии, рассекающий воды перед Елисеем, можно привести как еще один пример(2). Женщина, которая касается края одежды Иисуса в толпе, исцеляется(3), и все больные и «одержимые» в стране представлены как исцеленные прикосновением к Иисусу или даже просто к краю его одежды(4). Предполагалось, что тень Петра, падающая на больных, когда он проходил мимо, имела целительный эффект(5), и очень определенно сказано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них»(6).

Аргумент, который предполагает огромное различие

между евангельскими и другими чудесами, выдает распространенный даже в Церкви скептицизм в отношении всех чудес, кроме тех, которые считается догматом веры поддерживать. Если мы спросим, как думают те, кто более логичен и последователен в своей вере в сверхъестественное, мы обнаружим, что это различие отрицается. «Вопрос, — говорит д-р Ньюмен, — до сих пор обсуждался при допущении, что можно провести четкую линию в плане характера и обстоятельств между чудесами Писания и чудесами церковной истории; но это отнюдь не так. Действительно, верно, что чудеса Писания, рассматриваемые в целом, рекомендуют себя нашему разуму и требуют нашего почитания превыше всех других благодаря особому достоинству и красоте; но все же только как целое они производят на нас такое впечатление. Некоторые из них, напротив, не дотягивают до атрибутов, которые приписываются им в целом; более того, они уступают в этих отношениях некоторым церковным чудесам и принимаются только на веру системы, частью которой они являются. Опять же, в истории Церкви нет недостатка в примерах чудес, столь же грозных по своему характеру и столь же важных по своим последствиям, как те, что записаны в Писании»(1). Теперь здесь один способный и последовательный сторонник чудес отрицает огромное различие между евангельскими чудесами и чудесами человеческой истории, которое другой признает существенным для первых как доказательство откровения.

Д-р Мозли, однако, встречает такую трудность, утверждая, что не было бы никакого ущерба для евангельских чудес и никаких сомнений относительно них, если бы для некоторых поздних чудес имелись доказательства столь же сильные, как для евангельских. «Весь результат был бы в том, — говорит он,

«что мы признали бы эти чудеса в дополнение к евангельским»(1). Он, однако, отрицает равенство доказательств в любом случае. «Между доказательствами, на которых стоят евангельские чудеса, и доказательствами для поздних чудес мы видим широкое различие, возникающее — не говоря уже снова о природе и типе самих евангельских чудес — из одновременности свидетельств о них, характера свидетелей, проверки свидетельств; особенно когда мы противопоставляем этим пунктам ложное учение и дерзкое мошенничество, которые возникли в более поздние века и в связи с которыми появилась столь большая часть поздних чудес христианства»(2). Мы считаем пункт, касающийся типа евангельских чудес, исчерпанным, и поэтому можем ограничиться остальной частью этого аргумента. Если мы ищем какие-либо внешние доказательства чудес Иисуса в каком-либо заметном эффекте, произведенном ими в то время, когда они, как говорят, произошли, мы находим все что угодно, кроме подтверждения утверждений Евангелий. Общеизвестный факт, что, несмотря на эти чудеса, очень немногие из иудеев, среди которых они совершались, верили в Иисуса, и что христианство приобрело своих главных новообращенных не там, где происходили предполагаемые чудеса, а там, где отчет о них давался только восторженными миссионерами. Такие поразительные проявления силы, как воскрешение мертвых, дарование зрения слепым, хождение по морю, превращение воды в вино и бесконечное умножение нескольких хлебов и рыб, не только не произвели никакого впечатления на самих иудеев, но и не были услышаны за пределами Палестины до тех пор, пока долгое время спустя после событий, как говорят, они произошли, когда повествование о них медленно распространялось христианскими учителями и писателями.

Д-р Мозли ссылается на современное свидетельство «для некоторых великих и кардинальных евангельских чудес, которые, если их признать, устраняют все априорные возражения против принятия остальных», и он говорит: «То, что первые проповедники христианства утверждали как факт, который попал в поле зрения их чувств, Воскресение нашего Господа из мертвых, так же достоверно, как и все в истории»(1). То, что они действительно утверждали, отнюдь не так достоверно, как заявляет д-р Мозли, и, как мы увидим далее, должно считаться предметом величайшего сомнения. Но если принять общее утверждение, что Воскресение, например, проповедовалось как факт, который ранние проповедники христианства сами считали свершившимся, то доказательства в этом случае не представляют того широкого различия, на котором он настаивает. Чудеса, пересказанные св. Афанасием и св. Августином, например, также провозглашались с равной ясностью и даже большей оперативностью и публичностью на том самом месте, где многие из них, как говорили, были совершены, и детали были гораздо более немедленно изложены письменно. Простое утверждение ни в том, ни в другом случае не имеет большого веса как доказательство, но факт в том, что у нас абсолютно нет никаких современных свидетельств о том, что на самом деле утверждали первые проповедники христианства, или о реальных основаниях, на которых они делали такие утверждения. Мы вскоре приступим к тщательному изучению свидетельств для евангельских повествований, их авторства и подлинности, но нам здесь может быть позволено предвосхитить события настолько, чтобы заметить, что применительно к документальным свидетельствам рассуждение д-ра Мозли об одновременности свидетельств и характере

свидетелей противоречит всей истории литературы Нового Завета. В то время как самые некритически ревностные утверждающие древность Евангелий никогда не решаются датировать самое раннее из них в пределах четверти века со дня смерти Иисуса, каждый новичок знает, что нет ни малейшего доказательства существования наших Евангелий до очень долгого времени после этого интервала — далее мы покажем, как долго; — что два из наших синоптических Евангелий, по крайней мере, не были ни в коем случае составлены в их нынешнем виде писателями, которым они приписываются; что, действительно, нет ничего достойного названия доказательства того, что хоть одно из этих Евангелий было вообще написано лицом, чье имя оно носит; что второе Евангелие приписывается тому, кто не был очевидцем, и в чьей идентичности есть величайшее сомнение даже среди тех, кто утверждает авторство Марка; что третье Евангелие является признанной более поздней компиляцией(1) и также приписано тому, кто не был последователем самого Иисуса; и что авторство четвертого Евангелия и его исторический характер являются одними из самых нерешенных вопросов критики, чтобы не использовать здесь более определенные термины. Таково положение дел, и абсурдно придавать такое значение одновременности свидетельств и характеру свидетелей, поскольку даже не было определено, кто эти свидетели, а двое из предполагаемых евангелистов вообще не были личными очевидцами(2). Конечно, свидетельство Афанасия относительно чудес св. Антония и свидетельство Августина относительно

1 Лк. 1:1–4. 2 Нам едва ли нужно указывать на то, что Павел, которому приписывается так много писаний Нового Завета и который практически является автором церковного христианства, не только не был очевидцем евангельских чудес, но даже никогда не видел Иисуса.

его списка чудес, происходящих в его собственной епархии или рядом с ней, в течение двух лет с момента, когда он пишет, или, если обратиться к более недавним временам, свидетельство Паскаля о чудесах Пор-Рояля, должно быть признано не только не представляющим того широкого различия в доказательствах, о котором говорит д-р Мозли, но, напротив, даже более неоспоримым, чем свидетельство евангельских чудес. Церковь, которая является авторитетом для этих чудес, также является авторитетом для долгой череды таких деяний, совершенных святыми. Идентичность писателей, которых мы привели в пример, никогда не подвергалась сомнению; их надежность, в том, что касается изложения того, что они считают истиной, никогда не оспаривалась; то же самое можно было бы утверждать о писателях каждой эпохи, которые записывают такие чудеса. Широкого различия в доказательствах, на котором настаивает д-р Мозли, не существует; в рамки его лекций не входит ни определение, ни доказательство этого, и он, конечно, не совершает ошибки, предполагая вдохновенность записей. Факт в том, что теологи требуют доказательств для поздних чудес, которых у них нет для евангельских, и которые переданное благоговение запрещает им требовать. Они отцеживают комара и проглатывают верблюда.

Д-р Мозли указывает на жизнь самопожертвования и страданий Апостолов как на замечательное и особое свидетельство истинности евангельских чудес, и особенно Воскресения и Вознесения(1). Не рассматривая здесь, как много мы действительно знаем об этих жизнях и страданиях, одно совершенно очевидно: что самопожертвование, страдания и само мученичество являются доказательством чего угодно, кроме личной веры человека, претерпевающего их; они не доказывают истинность доктрин, в которые верят.

Никто не сомневается в высоком религиозном энтузиазме ранних христиан или в искреннем и фанатичном рвении, с которым они искали мученичества, но это не является исключительной характеристикой христианства. У каждой религии были свои мученики, у каждой ошибки — свои преданные жертвы. Доказывает ли истинность брахманизма удивительная выносливость индуса, чьи конечности сохнут после многих лет болезненного упорства в обетах своему Божеству? Или фанатичные верующие, которые бросаются под колеса колесницы Джаганнатхи, устанавливают обоснованность своего вероучения? Доказывают ли иудеи, которые веками переносили жесточайшие поношения мира и подвергались преследованиям, охоте и смерти через все мыслимые пытки за упорство в своем отрицании истинности Воплощения, Воскресения и Вознесения и в своем отвержении Иисуса Христа, таким образом предоставляя убедительный аргумент в пользу истинности своей веры и ложности христианства? Или тысячи тех, кто был отправлен на костер самой христианской Церковью за упорство в утверждении того, что она осудила как проклятую ересь, доказали правильность своих взглядов своими страданиями и смертью? История полна записей о людях, которые искренне верили во всякого рода заблуждения и ереси и были стойки до смерти, через преследования и пытки, в своей ошибочной вере. Нет ничего более негибкого, чем суеверный фанатизм, и преследование, вместо того чтобы искоренить его, неизменно было самым верным средством его распространения. Страдания Апостолов, следовательно, не могут доказать ничего, кроме их собственной веры, и вопрос о том, во что они действительно верили и за что страдали, отнюдь не так прост, как кажется.

Теперь долгая череда церковных и других

чудес имеет важное значение для чудес Нового Завета, верим ли мы в их реальность или отрицаем ее. Если мы считаем чудеса церковной истории в основном реальными, вся сила евангельских чудес как исключительного сверхъестественного доказательства Божественного откровения аннулируется. «Чудесные верительные грамоты христианства» принимают совсем другой вид, когда их рассматривают с такой точки зрения. Признанные едва отличимыми от чудес, совершенных сатанинским воздействием, они предстают как продолжение чудес, записанных в Ветхом Завете, которым предшествуют и сопровождают претензии на подобную силу со стороны иудеев и других народов, и за которыми следуют циклы чудес, во всех существенных отношениях таких же, совершаемых впоследствии на протяжении более чем пятнадцати сотен лет. Сверхъестественное доказательство столь обычного и расточительного характера, безусловно, выдает большую нехватку силы и божественной исключительности. Как можно считать явным доказательством нового Божественного откровения то, что уже было столь хорошо известно миру и что рассеяно повсюду на протяжении столь многих веков, а также успешно имитируется сатаной?

Если, с другой стороны, мы отбрасываем чудеса поздних веков как ложные и как просто порождения суеверия или благочестивого воображения, как могут оставаться непоколебимыми чудеса Евангелия, которые точно такого же типа и не более установлены как факты? Апостолы и евангелисты были людьми с такими же страстями, а также с такими же суевериями, как и другие люди их времени, и должны измеряться по той же мерке. Д-р Мозли не признает, что даже в таком случае трудность различения истинных чудес среди массы

ложных оправдывает отвержение всех, и он требует судебного процесса в каждом случае и урегулирования в соответствии с доказательствами в этом случае(1). Мы могли бы ответить, что если большая масса утверждаемых чудес признана ложной, то нет причин для более детального рассмотрения претензий, которые знание и опыт заставляют нас априори считать невероятными и которые проверка во многих случаях доказала как заблуждение. Даже если допущение, что «доказательство евангельских чудес — это особый случай, который должен решаться на своих собственных основаниях», будет принято, должно быть очевидно, что отвержение массы других чудес является серьезным косвенным доказательством также и против них.

2.

Аргумент в пользу реальности чудес получает очень мало силы от характера как ранних, так и поздних веков христианства. «Слишком очевидно, — говорит д-р Мозли, — при обсуждении церковных чудес, что в более поздние века, по мере того как Церковь продвигалась в мирской власти и положении, помимо ошибок воображения и впечатлений, в действие вступил темперамент преднамеренного и дерзкого мошенничества для распространения определенных доктрин, а также для великой цели концентрации церковной власти в одной абсолютной монархии»(2). Мы уже цитировали слова декана Милмана относительно склада ума ранней Церкви, и, возможно, будет уместно добавить несколько строк от того же автора. Говоря о писаниях первых веков христианства, он говорит: «То, что некоторые из христианских легенд были преднамеренными подделками, едва ли можно подвергнуть сомнению; принцип благочестивого обмана

по-видимому, оправдывал этот способ воздействия на народный ум; он был допущен и признан. Обмануть ради христианства было столь ценной услугой, что освящало сам обман. Но большая часть, вероятно, была естественным рождением того воображаемого возбуждения, которое превращает свои дневные грезы и ночные видения в реальность. Христианин жил в сверхъестественном мире; понятие о божественной силе, постоянном вмешательстве Божества, воздействии бесчисленных невидимых существ, которые парили над человечеством, было настолько сильно запечатлено в вере, что каждое необычайное и почти каждое обычное происшествие становилось чудом, каждое внутреннее движение — внушением либо доброго, либо злого духа. Таким образом постепенно сформировался мифический период, в котором реальность таяла в басне, а изобретение бессознательно вторгалось в область истории»(1). Смотрим ли мы на эту картину или на ту, результат одинаково неблагоприятен для чудес, и предлагается готовое объяснение как ранних, так и поздних случаев. Мы должны, однако, снова напомнить тот факт, что, отложив на время эффект благочестивого обмана, это яркое и суеверное воображение, которое столь свободно создавало для себя чудесное, не было просто развито христианством, но было столь же безудержным до него и было заметной характеристикой иудеев. Тот же автор в уже процитированном отрывке говорит: «Во время всей жизни Христа и раннего распространения религии необходимо помнить, что они происходили в эпоху и среди народа, который суеверие сделало настолько знакомым с тем, что считалось сверхъестественными событиями, что чудеса не вызывали никаких эмоций или быстро вытеснялись каким-то новым требованием к постоянно

готовой вере. Иудеи того периода не только верили, что Верховное Существо обладает силой контролировать ход природы, но и что таким же влиянием обладают множества подчиненных духов, как добрых, так и злых»(1). Между «суеверием», «воображаемым возбуждением» и «благочестивым обманом» ранней Церкви и «преднамеренным и дерзким мошенничеством» поздней у нас есть обильный материал для естественного объяснения всех предполагаемых чудес, не прибегая к такой экстремальной гипотезе, как исключения из порядка природы, или предполагая, что несколько чудес могут быть приняты как сверхъестественные факты, в то время как все остальные должны быть отброшены как человеческие басни.

Несомненно, что на протяжении всего периода, в течение которого, как говорят, совершались чудеса, царили грубое невежество и суеверие, и нигде более, чем среди иудеев, где эти чудеса происходили. Почти каждая операция природы была необъяснимой, и все, что было необъяснимым, считалось сверхъестественным. Чудеса казались уму той эпохи столь же достоверными, как отклонения от порядка природы кажутся невероятными в нашей. Примечателен тот факт, что чудеса ограничены периодами, когда почти каждое обычное происшествие легко приписывалось сверхъестественному воздействию. Есть, однако, одно примечательное обстоятельство, которое проливает некоторый свет на происхождение повествований о чудесах. На протяжении всего Нового Завета, святоотеческой литературы и записей церковных чудес, хотя у нас есть повествования о бесчисленных чудесных деяниях, совершенных другими, а не писателями, и обильные утверждения о обладании Церковью чудотворной силой, нет ни одного случая, который мы могли бы вспомнить, в котором

писатель утверждает, что сам совершил чудо(1). Везде, где существовали даже сравнительно точные средства информации, которыми мог обладать человек, сам совершивший чудо, чудесное полностью исчезает, и оно встречается только там, где вера или легковерие узурпируют место знания. Благочестивые люди были вполне готовы верить в предполагаемые чудеса других и сообщать о них как о фактах, будучи слишком правдивыми, чтобы вообразить какие-либо свои собственные. Даже если бы Апостолы и святые записали свои собственные чудесные деяния, аргумент в пользу их реальности не продвинулся бы далеко; но единообразное отсутствие такой личной претензии позволяет нам более ясно проследить такие повествования до благочестивого легковерия или суеверия.

Если мы рассмотрим ту особую роль, которую чудеса играли в человеческой истории, мы обнаружим именно те явления, которые можно было бы ожидать, если бы чудеса, вместо того чтобы считаться реальными событиями, были признаны ошибками или созданиями невежества и суеверия в тот период, когда «реальность таяла в басне, а изобретение бессознательно вторгалось в область истории». Их возникновение ограничено веками, которые были совершенно невежественны в отношении физических законов, и они были многочисленны или редки в точном соответствии со степенью воображения и любви к чудесному, характеризующими людей, среди которых, как говорят, они происходили. Вместо нескольких доказательных чудес, происходящих в одну эпоху истории и наполняющих мир удивлением перед такими новыми и исключительными явлениями, мы находим чудеса, представленные как происходящие во все века и во всех странах. Евангельские чудеса помещены в центр ряда подобных чудес, которые начались

1 Это подробно обсуждается в третьем томе.

за много веков до зари христианства и продолжались без перерыва в течение пятнадцати сотен лет после него. Они ни в малейшей степени не породили веру в чудеса и не дали первого намека на ложную имитацию. Напротив, можно гораздо более справедливо сказать, что уже существовавшая вера создала эти чудеса. Никакая божественная оригинальность не характеризовала доказательства, выбранные для подтверждения Божественного откровения. Чудеса, которыми полна история мира, происходили в века тьмы и суеверия, и они постепенно прекратились, когда просвещение стало более широко распространенным. В то самое время, когда знание законов природы начало делать людей способными судить о реальности чудес, эти чудеса полностью исчезли. Это необычайное прекращение чудес, именно в то время, когда их доказательства могли бы приобрести ценность путем обращения к лицам, способным оценить их, совершенно непостижимо, если рассматривать их как сверхъестественные верительные грамоты Божественного откровения. Если, с другой стороны, рассматривать их как ошибки воображаемого возбуждения и невежества, нет ничего более естественного, чем их исчезновение в то время, когда суеверие, которое их создало, уступило место знанию.