«Здравый смысл»

Кажется, что Бог, создавая более совершенных существ, чем люди, не преуспел лучше или не дал более сильных доказательств Своего совершенства. Разве мы не видим во многих религиях, что ангелы и чистые духи восстали против своего Мастера и даже пытались изгнать Его с Его трона? Бог намеревался сделать счастливыми ангелов и людей, и Ему никогда не удавалось сделать счастливыми ни ангелов, ни людей; гордыня, злоба, грехи, несовершенства Его созданий всегда были противны желаниям совершенного Творца.

LXX. — ТЕОЛОГИЯ ПРОПОВЕДУЕТ ВСЕМОГУЩЕСТВО СВОЕГО БОГА И ПОСТОЯННО ПОКАЗЫВАЕТ ЕГО БЕССИЛЬНЫМ.

Вся религия видимо основана на принципе, что «Бог предполагает, а человек располагает». Все теологии мира показывают нам неравный бой между Божеством с одной стороны и Его созданиями с другой. Бог никогда не полагается на Свою честь; несмотря на Свою всемогущую власть, Он не смог преуспеть в том, чтобы сделать деяния Своих рук такими, какими Он хотел бы их видеть. Чтобы завершить абсурд, существует религия, которая претендует на то, что Бог Сам умер, чтобы искупить человеческий род; и, несмотря на Его смерть, люди нисколько не такие, какими этот Бог хотел бы их видеть!

LXXI. — СОГЛАСНО ВСЕМ РЕЛИГИОЗНЫМ СИСТЕМАМ ЗЕМЛИ, БОГ БЫЛ БЫ САМЫМ КАПРИЗНЫМ И САМЫМ БЕЗУМНЫМ ИЗ СУЩЕСТВ.

Ничто не могло бы быть более экстравагантным, чем роль, которую в каждой стране теология заставляет играть Божество. Если бы это было реально, мы были бы вынуждены видеть в этом самое капризное и самое безумное из существ; пришлось бы верить, что Бог создал мир, чтобы быть театром позорящих войн с Его созданиями; что Он создал ангелов, людей, демонов, злых духов лишь как противников, против которых Он мог бы упражнять Свою власть. Он дает им свободу оскорблять Его, делает их достаточно злыми, чтобы расстраивать Его проекты, достаточно упрямыми, чтобы никогда не сдаваться: все ради удовольствия разозлиться и успокоиться, примириться и исправить путаницу, которую они создали. Если бы Божество сформировало сразу Своих созданий такими, какими они должны быть, чтобы радовать Его, сколько хлопот Он мог бы Себе сэкономить! или, по крайней мере, сколько смущения Он мог бы сэкономить Своим теологам! Согласно всем религиозным системам земли, Бог кажется занятым лишь тем, что причиняет Себе вред; Он делает это, как те шарлатаны, которые ранят себя, чтобы иметь повод показать публике ценность своих мазей. Мы не видим, однако, чтобы до сих пор Божество было способно радикально излечить Себя от зла, которое причиняется людьми.

LXXII. — АБСУРДНО ГОВОРИТЬ, ЧТО ЗЛО НЕ ИСХОДИТ ОТ БОГА.

Бог — автор всего; все же нас уверяют, что зло не исходит от Бога. Откуда же тогда оно исходит? От людей? Но кто создал людей? Это Бог: значит, это зло исходит от Бога. Если бы Он не создал людей такими, какие они есть, морального зла или греха не существовало бы в мире. Мы должны винить Бога, значит, в том, что человек столь извращен. Если человек имеет силу делать зло или оскорблять Бога, мы должны заключить, что Бог желает быть оскорбленным; что Бог, который создал человека, решил, что зло должно быть совершено им: без этого человек был бы следствием, противоположным причине, из которой он получает свое бытие.

LXXIII. — ПРЕДУСМОТРИТЕЛЬНОСТЬ, ПРИПИСЫВАЕМАЯ БОГУ, ДАЛА БЫ ВИНОВНЫМ ЛЮДЯМ, КОТОРЫХ ОН НАКАЗЫВАЕТ, ПРАВО ЖАЛОВАТЬСЯ НА ЕГО ЖЕСТОКОСТЬ.

Способность предусмотрительности, или способность знать заранее все, что должно произойти в мире, приписывается Богу. Но эта предусмотрительность едва ли может принадлежать к Его славе, ни избавить Его от упреков, которые люди могли бы законно обрушить на Него. Если Бог имел предусмотрительность будущего, не предвидел ли Он падение Своих созданий, которых Он предназначил к счастью? Если Он решил в Своих декретах позволить это падение, нет сомнения, что Он желал, чтобы оно произошло: иначе оно не случилось бы. Если Божественная предусмотрительность греха Его созданий была необходимой или вынужденной, можно было бы предположить, что Бог был принужден Своей справедливостью наказать виновных; но Бог, обладая способностью предусмотрительности и властью предопределять все, разве не зависело бы от Него самого не налагать на людей эти жестокие законы? Или, по крайней мере, не мог бы Он обойтись без создания существ, которых Он мог бы быть вынужден наказать и сделать несчастными последующим декретом? Какая разница, предназначил ли Бог людей к счастью или к несчастью предыдущим декретом, следствием Его предусмотрительности, или последующим декретом, следствием Его справедливости. Меняет ли расположение этих декретов судьбу несчастных? Не имели ли бы они права жаловаться на Бога, который, имея власть оставить их в забвении, вызвал их к жизни, хотя Он очень хорошо предвидел, что Его справедливость заставит Его рано или поздно наказать их?

LXXIV. — АБСУРДНОСТЬ ТЕОЛОГИЧЕСКИХ БАСЕН О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ И О САТАНЕ.

Человек, говорите вы, выходя из рук Бога, был чист, невинен и добр; но его природа испортилась вследствие греха. Если человек мог грешить, только что выходя из рук Бога, его природа была тогда не совершенна! Почему Бог позволил ему грешить и его природе испортиться? Почему Бог позволил ему быть соблазненным, зная хорошо, что он будет слишком слаб, чтобы сопротивляться искусителю? Почему Бог создал Сатану, злобного духа, искусителя? Почему Бог, который был столь желающим делать добро человечеству, почему Он не уничтожил раз и навсегда столько злых гениев, чья природа делала их врагами нашего счастья? Или скорее, почему Бог создал злых духов, чьи победы и ужасные влияния на человеческий род Он должен был предвидеть? Наконец, по какой фатальности во всех религиях мира злой принцип имеет такое заметное преимущество над добрым принципом или над Божеством?

LXXV. — ДЬЯВОЛ, КАК И РЕЛИГИЯ, БЫЛ ИЗОБРЕТЕН, ЧТОБЫ ОБОГАТИТЬ СВЯЩЕННИКОВ.

Нам рассказывают историю о простодушии одного итальянского монаха, которая делает ему честь. Этот добрый человек, проповедуя однажды, почувствовал себя обязанным объявить своей аудитории, что, благодаря Небесам, он наконец открыл верное средство сделать всех людей счастливыми. «Дьявол, — сказал он, — искушает людей только для того, чтобы иметь их в качестве товарищей по своему несчастью в аду. Давайте обратимся, значит, к Папе, который обладает ключами от рая и от ада; давайте попросим его умолять Бога, во главе всей Церкви, примириться с дьяволом; принять его обратно в Свою милость; восстановить его в Его первом ранге. Это не может не положить конец его зловещим проектам против человечества». Добрый монах не видел, возможно, что дьявол по крайней мере столь же полезен, как Бог, служителям религии. Эти пожинают слишком много выгод от их разногласий, чтобы охотно согласиться на примирение между двумя врагами, от чьих споров зависят их существование и их доходы. Если бы люди перестали быть искушаемыми и грешить, служение священников стало бы бесполезным для них. Манихейство — это очевидно опора всех религий; но, к сожалению, дьявол, будучи изобретенным, чтобы снять все подозрения в злобе с Божества, доказывает нам в каждый момент бессилие или неловкость его небесного Противника.

LXXVI. — ЕСЛИ БОГ НЕ МОГ СДЕЛАТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПРИРОДУ БЕЗГРЕШНОЙ, ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА НАКАЗЫВАТЬ ЧЕЛОВЕКА.

Природа человека, говорят, должна была обязательно испортиться. Бог не мог наделить его безгрешностью, которая является неотъемлемой частью Божественного совершенства. Но если Бог не мог сделать его безгрешным, почему Он взял на себя труд создания человека, чья природа должна была испортиться и который, следовательно, должен был оскорбить Бога? С другой стороны, если Бог Сам не был способен сделать человеческую природу безгрешной, какое право Он имел наказывать людей за то, что они не безгрешны? Это лишь по праву силы. Но право сильнейшего — это насилие; а насилие не подходит самому Справедливому из Существ. Бог был бы предельно несправедлив, если бы Он наказывал людей за то, что они не имеют части Божественных совершенств или за то, что они не способны быть Богами, как Он Сам.

Не мог ли Бог по крайней мере наделить людей тем сортом совершенства, к которому их природа восприимчива? Если некоторые люди добры или делают себя приятными своему Богу, почему этот Бог не даровал ту же милость или не дал те же склонности всем существам нашего рода? Почему число злых так сильно превышает число добрых людей? Почему на каждого друга Бог находит десять тысяч врагов в мире, который зависел от Него одного, чтобы заселить его честными людьми? Если это правда, что Бог намерен сформировать на небесах двор святых, избранных или людей, которые жили в этом мире согласно Его взглядам, не имел ли бы Он двор более многочисленный, более блестящий и более почетный для Него, если бы он состоял из всех людей, которым, создавая их, Он мог бы даровать степень доброты, необходимую для получения вечного счастья? Наконец, не было ли легче не брать человека из небытия, чем создавать его полным недостатков, мятежным к своему Творцу, постоянно подверженным потере себя из-за фатального злоупотребления своей свободой? Вместо создания людей, совершенный Бог должен был создать только послушных и покорных ангелов. Ангелы, говорят, свободны; немногие среди них согрешили; но все они не согрешили; все они не злоупотребляли своей свободой, восставая против своего Мастера. Не мог ли Бог создать только ангелов доброго рода? Если Бог мог создать ангелов, которые не согрешили, не мог ли Он создать людей безгрешными или тех, кто никогда не злоупотребил бы своей свободой, делая зло. Если избранные неспособны грешить на небесах, не мог ли Бог сделать безгрешных людей на земле?

LXXVII. — АБСУРДНО УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО ПОВЕДЕНИЕ БОГА ДОЛЖНО БЫТЬ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА ТАЙНОЙ И ЧТО ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА ИССЛЕДОВАТЬ ЕГО И СУДИТЬ.

Нам говорят, что огромная дистанция, отделяющая Бога от людей, делает поведение Бога для нас неизбежно тайной и что мы не имеем права допрашивать нашего Господина. Удовлетворительно ли это утверждение? Но, согласно вашим же словам, когда речь идет о моем вечном счастье, не имею ли я права исследовать само поведение Бога? Люди подчиняются власти Бога лишь в надежде на счастье. Деспот, которому люди подчиняются лишь из страха, господин, которого они не могут допросить, совершенно недоступный властитель не может заслужить почтения разумных существ. Если поведение Бога для меня тайна, значит, оно не для меня. Человек не может обожать, восхищаться, уважать или подражать поведению, в котором всё невозможно постичь или о котором он не может составить никаких иных представлений, кроме отвратительных; если только не предполагается, что он должен поклоняться всему, о чем он вынужден оставаться в неведении, — и тогда всё, чего он не понимает, становится достойным восхищения.

Священники! Вы учите нас, что замыслы Бога непостижимы; что пути Его — не наши пути; что мысли Его — не наши мысли; что безумие — жаловаться на Его управление, мотивы и тайные пути которого нам совершенно неизвестны; что дерзость — обвинять Его в несправедливых суждениях, ибо они непостижимы для нас. Но разве вы не видите, что, говоря таким образом, вы собственными руками разрушаете все свои глубокомысленные системы, у которых нет иной цели, кроме как объяснить пути Божества, которые вы называете непостижимыми? Эти суждения, эти пути и эти замыслы — постигли ли вы их? Вы не осмеливаетесь сказать это; и, хотя вы непрестанно рассуждаете, вы понимаете их не больше, чем мы. Если вы случайно знаете план Бога, которым вы велите нам восхищаться, в то время как многие люди находят его малодостойным справедливого, благого, разумного и рассудительного существа, — не говорите, что этот план непостижим. Если вы так же невежественны, как мы, проявите снисходительность к тем, кто чистосердечно признается, что ничего в нем не понимает или что не видит в нем ничего божественного. Перестаньте преследовать за мнения, которых вы сами не понимаете; перестаньте клеветать друг на друга из-за снов и догадок, которые совершенно противоречивы; говорите нам о вещах понятных и действительно полезных; и больше не рассказывайте нам о непостижимых путях Бога, о которых вы лишь лепечете и противоречите сами себе.

Непрестанно говоря нам о безмерных глубинах божественной мудрости, запрещая нам постигать эти глубины, утверждая, что дерзость — призывать Бога к суду нашего смиренного разума, делая преступлением суждение о нашем Господине, теологи лишь признаются в замешательстве, в котором они оказываются, как только им приходится давать отчет о поведении Бога, которое, по их словам, чудесно лишь потому, что им самим совершенно невозможно его понять.

LXXVIII. — АБСУРДНО НАЗЫВАТЬ БОГОМ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ДОБРОТЫ ТОГО, КТО БЕЗ РАЗБОРА НАСЫЛАЕТ ЗЛО НА ДОБРЫХ И ЗЛЫХ, НА НЕВИННЫХ И ВИНОВНЫХ; БЕСПОЛЕЗНО ТРЕБОВАТЬ, ЧТОБЫ НЕСЧАСТНЫЕ УТЕШАЛИСЬ В СВОИХ БЕДСТВИЯХ В ОБЪЯТИЯХ ТОГО, КТО ОДИН ЯВЛЯЕТСЯ ИХ ПРИЧИНОЙ.

Физическое зло обычно считается наказанием за грех. Бедствия, болезни, голод, войны, землетрясения — это средства, которые Бог использует для наказания порочных людей. Поэтому им нетрудно приписать эти беды суровости справедливого и благого Бога. Однако разве мы не видим, что эти бедствия обрушиваются без разбора на добрых и злых, на нечестивых и благочестивых, на невинных и виновных? Как можно заставить нас восхищаться в этом процессе справедливостью и добротой существа, представление о котором кажется столь утешительным для несчастных? Несомненно, мозг этих несчастных был расстроен их бедами, раз они забывают, что Бог — арбитр вещей, единственный распорядитель событий этого мира. В таком случае, не должны ли они винить Его в бедах, утешение от которых они ищут в Его объятиях? Несчастный отец! Ты утешаешься в лоне Провидения потерей любимого ребенка или жены, которые составляли твое счастье! Увы! Разве ты не видишь, что твой Бог убил их? Твой Бог сделал тебя несчастным; и ты хочешь, чтобы Он утешил тебя от страшных ударов, которые Он сам тебе нанес.

Фантастические и сверхъестественные понятия теологии настолько преуспели в преодолении самых простых, самых ясных, самых естественных идей человеческого духа, что благочестивые, неспособные обвинить Бога в злобе, привыкают смотреть на эти печальные невзгоды как на несомненные доказательства небесной доброты. Находятся ли они в горе, им велят верить, что Бог любит их, что Бог посещает их, что Бог желает испытать их. Вот так религия превращает зло в добро! Кто-то сказал кощунственно, но справедливо: «Если добрый Бог так обращается с теми, кого Он любит, я очень настоятельно прошу Его не думать обо мне». Люди должны были сформировать очень зловещие и очень жестокие представления о своем Боге, которого они называют столь добрым, чтобы убедить себя, что самые ужасные бедствия и самые мучительные невзгоды являются знаками Его благоволения! Стал бы злой гений или дьявол более изобретательным в мучении своих врагов, чем иногда бывает этот Бог доброты, который так часто занят тем, что обрушивает Свои кары на Своих самых дорогих друзей?

LXXIX. — БОГ, КОТОРЫЙ НАКАЗЫВАЕТ ЗА ОШИБКИ, КОТОРЫЕ ОН МОГ БЫ ПРЕДОТВРАТИТЬ, — ЭТО ГЛУПЕЦ, ДОБАВЛЯЮЩИЙ НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ К ГЛУПОСТИ.

Что бы мы сказали об отце, который, как нас уверяют, без устали следит за благополучием своих слабых и недальновидных детей, но который, однако, оставляет их на произвол судьбы блуждать среди скал, пропастей и вод; который лишь изредка мешает им следовать своим беспорядочным аппетитам; который позволяет им без предосторожности обращаться со смертоносным оружием, рискуя тяжело ранить себя? Что бы мы подумали об этом же отце, если бы, вместо того чтобы винить себя за вред, причиненный его бедным детям, он наказывал их за их ошибки самым жестоким образом? Мы бы справедливо сказали, что этот отец — глупец, соединяющий несправедливость с глупостью. Бог, который наказывает за ошибки, которые Он мог бы предотвратить, — это существо, лишенное мудрости, доброты и справедливости. Бог, обладающий предвидением, предотвратил бы зло и тем самым избавил бы Себя от хлопот по его наказанию. Добрый Бог не стал бы наказывать за слабости, которые, как Он знает, присущи человеческой природе. Справедливый Бог, если Он создал человека, не стал бы наказывать его за то, что он недостаточно силен, чтобы противостоять своим желаниям. Наказывать за слабость — это самая несправедливая тирания. Разве не клевета на справедливого Бога — говорить, что Он наказывает людей за их ошибки даже в нынешней жизни? Как Он мог бы наказывать существ, которых Он один мог бы исправить и которые, пока не получили благодати, не могут действовать иначе, чем действуют?

Согласно принципам самих теологов, человек в своем нынешнем состоянии испорченности не может делать ничего, кроме зла, ибо без божественной благодати у него нет сил творить добро. Более того, если природа человека, предоставленная самой себе, лишенная божественной помощи, неизбежно склоняет его к злу или делает его неспособным творить добро, что тогда становится с его свободой воли? Согласно таким принципам, человек не может заслужить ни награды, ни наказания; вознаграждая человека за добро, которое он делает, Бог лишь вознаграждал бы Себя; наказывая человека за зло, которое он делает, Бог наказывает его за то, что ему не была дана благодать, без которой ему было невозможно поступить лучше.

LXXX. — СВОБОДА ВОЛИ — ЭТО ПУСТАЯ ФАНТАЗИЯ.

Теологи говорят и повторяют нам, что человек свободен, в то время как все их учения сговариваются уничтожить его свободу. Пытаясь оправдать Божество, они на самом деле обвиняют Его в чернейшей несправедливости. Они предполагают, что без благодати человек вынужден творить зло, и они утверждают, что Бог накажет его за то, что ему не была дана благодать творить добро! При небольшом размышлении мы будем вынуждены увидеть, что человек во всем действует по принуждению и что его свобода воли — химера, даже согласно теологической системе. Зависит ли от человека, родиться ли у тех или иных родителей? Зависит ли от человека принять или не принять мнения своих родителей и учителей? Если бы я родился у родителей-идолопоклонников или магометан, зависело ли бы от меня стать христианином? Однако серьезные доктора богословия уверяют нас, что справедливый Бог без милосердия осудит всех тех, кому Он не дал благодати познать религию христиан.

Рождение человека не зависит от его выбора; его не спрашивали, придет ли он в этот мир или нет; природа не советовалась с ним по поводу страны и родителей, которых она ему дала; идеи, которые он приобрел, его мнения, его истинные или ложные представления — это необходимые плоды образования, которое он получил и хозяином которого он не был; его страсти и желания — необходимые результаты темперамента, который дала ему природа, и идей, которыми он был вдохновлен; в течение всей его жизни его желания и действия определяются его окружением, его привычками, его занятиями, его удовольствиями, его беседами и мыслями, которые непроизвольно приходят ему в голову; короче говоря, множеством событий и случайностей, которые находятся вне его контроля. Неспособный предвидеть будущее, он не знает ни того, чего он пожелает, ни того, что он сделает в то время, которое должно непосредственно последовать за настоящим. Человек проводит свою жизнь, с момента рождения до момента смерти, не будучи свободным ни на мгновение. Человек, говорите вы, желает, размышляет, выбирает, определяет; следовательно, вы заключаете, что его действия свободны. Верно, что человек намеревается, но он не хозяин своей воли или своих желаний. Он может желать и хотеть только то, что считает выгодным для себя; он не может любить боль или ненавидеть удовольствие. Человек, скажут, иногда предпочитает боль удовольствию; но тогда он предпочитает мимолетную боль в надежде получить большее и более длительное удовольствие. В этом случае идея большего блага определяет его лишить себя меньшего.

Не любовник наделяет свою возлюбленную чертами, которыми он очарован; он не властен тогда любить или не любить объект своей нежности; он не властен над воображением или темпераментом, который доминирует над ним; из чего следует, очевидно, что человек не властен над желаниями и стремлениями, которые возникают в его душе независимо от него. Но человек, говорите вы, может сопротивляться своим желаниям; значит, он свободен. Человек сопротивляется своим желаниям, когда мотивы, отвращающие его от объекта, сильнее тех, что влекут его к нему; но тогда его сопротивление необходимо. Человек, который боится бесчестия и наказания больше, чем любит деньги, неизбежно сопротивляется желанию завладеть чужими деньгами. Разве мы не свободны, когда размышляем? — но есть ли у кого-то сила знать или не знать, быть в сомнении или быть уверенным? Размышление — необходимый эффект неопределенности, в которой мы находимся относительно результатов наших действий. Как только мы считаем себя уверенными в этих результатах, мы неизбежно принимаем решение; и тогда мы действуем неизбежно в соответствии с тем, как мы судили — правильно или неправильно. Наши суждения, истинные или ложные, не свободны; они неизбежно определяются идеями, которые мы получили или которые сформировал наш ум. Человек не свободен в своем выборе; он, очевидно, вынужден выбирать то, что считает наиболее полезным или наиболее приятным для себя. Когда он приостанавливает свой выбор, он не становится более свободным; он вынужден приостановить его, пока не узнает или не поверит, что знает качества представленных ему объектов, или пока не взвесит последствия своих действий. Человек, скажете вы, решает каждое мгновение на действия, которые, как он знает, подвергнут его опасности; человек иногда убивает себя, значит, он свободен. Я отрицаю это! Обладает ли человек способностью рассуждать правильно или неправильно? Разве его разум и мудрость не зависят либо от мнений, которые он сформировал, либо от его умственной конституции? Поскольку ни то, ни другое не зависит от его воли, они ни в коем случае не могут доказать его свободу.

Если я держу пари, сделать или не сделать что-то, разве я не свободен? Разве не зависит от меня сделать это или нет? Нет, я отвечу вам, желание выиграть пари неизбежно определит вас сделать или не сделать предмет вопроса. «Но если я соглашусь проиграть пари?» Тогда желание доказать мне, что вы свободны, станет для вас более сильным мотивом, чем желание выиграть пари; и этот мотив неизбежно определит вас сделать или не сделать то, о чем мы договорились. Но вы скажете: «Я чувствую себя свободным». Это иллюзия, которую можно сравнить с иллюзией мухи в басне, которая, садясь на дышло тяжелой повозки, аплодировала себе как вознице, управляющему экипажем, который ее вез. Человек, который считает себя свободным, — это муха, которая считает себя главным двигателем в машине вселенной, в то время как он сам, без собственной воли, движим ею. Чувство, которое заставляет нас верить, что мы свободны сделать или не сделать что-то, — это лишь чистая иллюзия. Когда мы дойдем до истинного принципа наших действий, мы обнаружим, что они — не что иное, как необходимые результаты наших воль и наших желаний, которые никогда не находятся в нашей власти. Вы считаете себя свободными, потому что делаете то, что выбираете; но действительно ли вы свободны хотеть или не хотеть, желать или не желать? Ваши воли и ваши желания — разве они не неизбежно возбуждаются объектами или качествами, которые от вас совсем не зависят?

LXXXI. — МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ДЕЛАТЬ ИЗ ЭТОГО ВЫВОД, ЧТО ОБЩЕСТВО НЕ ИМЕЕТ ПРАВА НАКАЗЫВАТЬ ЗЛОДЕЕВ.

Если действия людей необходимы, если люди не свободны, какое право имеет общество наказывать злодеев, которые его наводняют? Разве не очень несправедливо наказывать существ, которые не могли действовать иначе, чем они действовали? Если злодеи действуют под влиянием своей испорченной природы, общество, наказывая их, неизбежно действует со своей стороны из желания сохранить себя. Определенные объекты вызывают в нас чувство боли; поэтому наша природа заставляет нас ненавидеть их и побуждает нас устранить их. Тигр, прижатый голодом, нападает на человека, которого он хочет сожрать; но человек не хозяин своего страха перед тигром и неизбежно ищет средства его уничтожения.

LXXXII. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ АРГУМЕНТОВ В ПОЛЬЗУ СВОБОДЫ ВОЛИ.

Если всё необходимо, если ошибки, мнения и идеи людей предопределены, как или почему мы можем претендовать на их исправление? Ошибки людей — необходимые результаты их невежества; их невежество, их упрямство, их доверчивость — необходимые результаты их неопытности, их безразличия, их недостатка размышления; так же как застой мозга или летаргия — естественные эффекты некоторых болезней. Истина, опыт, размышление, разум — надлежащие средства для излечения невежества, фанатизма и безумия; так же как кровопускание полезно для успокоения застоя мозга. Но вы скажете, почему истина не производит этого эффекта на многие больные головы? Есть болезни, которые сопротивляются всем средствам; невозможно вылечить упрямых пациентов, которые отказываются принимать лекарства, которые им дают; интерес одних людей и глупость других естественно препятствуют им в признании истины. Причина производит свой эффект только тогда, когда она не прерывается в своем действии другими причинами, которые сильнее, или которые ослабляют действие первой причины, или делают ее бесполезной. Совершенно невозможно, чтобы лучшие аргументы были приняты людьми, которые сильно заинтересованы в ошибке; которые предубеждены в ее пользу; которые отказываются размышлять; но неизбежно должно быть так, что истина разоблачает честные души, которые ищут ее с добрыми намерениями. Истина — это причина; она неизбежно производит свой эффект, когда ее импульс не прерывается причинами, которые приостанавливают ее эффекты.

LXXXIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Отнять у человека его свободу воли, говорят нам, значит сделать из него чистую машину, автомат без свободы; в нем не существовало бы ни заслуг, ни добродетели. Что такое заслуга в человеке?

Это определенный образ действий, который делает его достойным уважения в глазах его ближних. Что такое добродетель? Это расположение, которое побуждает нас делать добро другим. Что может быть презренного в автоматических машинах, способных производить такие желательные эффекты? Марк Аврелий был очень полезной пружиной в огромной машине Римской империи. По какому праву одна машина будет презирать другую машину, чьи пружины облегчали бы ее собственную работу? Добрые люди — это пружины, которые помогают обществу в его стремлении к счастью; злые люди — это плохо сформированные пружины, которые нарушают порядок, прогресс и гармонию общества. Если ради своих собственных интересов общество любит и вознаграждает добрых, она ненавидит, презирает и удаляет злых как бесполезные или опасные двигатели.

LXXXIV. — БОГ САМ, ЕСЛИ БЫ БЫЛ БОГ, НЕ БЫЛ БЫ СВОБОДЕН; ОТСЮДА БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ВСЯКОЙ РЕЛИГИИ.

Мир — это необходимый агент; все существа, которые его составляют, соединены друг с другом и не могут действовать иначе, чем они действуют, до тех пор, пока они движимы одними и теми же причинами и обладают одними и теми же качествами. Если они теряют эти качества, они будут действовать неизбежно иным образом. Бог Сам (допуская Его существование на мгновение) не может рассматриваться как свободный агент; если бы существовал Бог, Его образ действий неизбежно определялся бы качествами, присущими Его природе; ничто не смогло бы изменить или противостоять Его желаниям. Учитывая это, ни наши действия, ни наши молитвы, ни наши жертвоприношения не могли бы приостановить или изменить Его неизменный прогресс и Его неизменные замыслы, из чего мы вынуждены заключить, что всякая религия была бы совершенно бесполезна.

LXXXV. — ДАЖЕ СОГЛАСНО ТЕОЛОГИЧЕСКИМ ПРИНЦИПАМ, ЧЕЛОВЕК НЕ СВОБОДЕН НИ НА МГНОВЕНИЕ.

Если бы теологи не противоречили постоянно друг другу, они знали бы из своих собственных гипотез, что человека нельзя назвать свободным ни на мгновение. Разве человек не считается находящимся в постоянной зависимости от Бога? Свободен ли человек, когда он не мог бы существовать или не может жить без Бога, и когда он перестает существовать по прихоти Его высшей воли? Если Бог создал человека из ничего, если сохранение человека — это постоянное творение, если Бог не может упустить из виду Свое творение ни на мгновение, если всё, что с ним происходит, — результат божественной воли, если человек — ничто сам по себе, если все события, которые он переживает, — эффекты божественных декретов, если он не может сделать никакого добра без помощи свыше, как можно претендовать на то, что человек наслаждается свободой хотя бы один момент своей жизни? Если Бог не спас его в момент, когда он грешит, как мог бы человек грешить? Если Бог сохраняет его, Бог, следовательно, заставляет его жить, чтобы грешить.

LXXXVI. — ВСЁ ЗЛО, ВСЁ БЕСПОРЯДОК, ВСЁ ГРЕХ МОЖНО ПРИПИСАТЬ ТОЛЬКО БОГУ; И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА НАКАЗЫВАТЬ ИЛИ ВОЗНАГРАЖДАТЬ.

Божество постоянно сравнивают с королем, большинство подданных которого восстают против Него, и утверждается, что Он имеет право вознаграждать Своих верных подданных и наказывать тех, кто восстает против Него. Это сравнение несправедливо ни в одной из своих частей. Бог председательствует над машиной, все пружины которой Он сделал; эти пружины действуют в соответствии с тем, как Бог сформировал их; это вина Его неспособности, если эти пружины не способствуют гармонии машины, в которую мастер желал поместить их. Бог — это творящий Король, который создал для Себя все виды подданных; который сформировал их по Своему удовольствию и чьи желания никогда не могут встретить никакого сопротивления. Если у Бога в Его империи есть мятежные подданные, то это Бог решил иметь мятежных подданных. Если грехи людей нарушают порядок мира, то это Бог пожелал, чтобы этот порядок был нарушен. Никто не осмеливается сомневаться в божественной справедливости; однако под властью справедливого Бога мы находим лишь несправедливость и насилие. Сила решает судьбу наций. Справедливость, кажется, изгнана с земли; небольшое число людей безнаказанно наслаждается покоем, состояниями, свободой и жизнью всех остальных. Всё находится в беспорядке в мире, управляемом Богом, о котором говорят, что беспорядок чрезвычайно Ему неприятен.

LXXXVII. — МОЛИТВЫ ЛЮДЕЙ К БОГУ ДОСТАТОЧНО ДОКАЗЫВАЮТ, ЧТО ОНИ НЕ УДОВЛЕТВОРЕНЫ БОЖЕСТВЕННОЙ ЭКОНОМИЕЙ.

Хотя люди непрестанно восхищаются мудростью, добротой, справедливостью, прекрасным порядком Провидения, они, по сути, никогда не довольны им. Молитвы, которые они постоянно возносят к Небесам, доказывают нам, что они вовсе не удовлетворены управлением Бога. Молиться Богу, просить Его об одолжении — значит не доверять Его бдительной заботе; молить Бога предотвратить или подавить зло — значит пытаться ставить препятствия на пути Его справедливости; умолять о помощи Бога в наших бедствиях означает взывать к самому автору этих бедствий, чтобы представить Ему наше благополучие; что Он должен исправить в нашу пользу Свой план, который не полезен для наших интересов. Оптимист, или тот, кто думает, что всё хорошо в мире, и кто непрестанно повторяет нам, что мы живем в лучшем из возможных миров, если бы он был последователен, никогда не должен был бы молиться; еще меньше он должен был бы ожидать другого мира, где люди будут счастливее. Может ли быть лучший мир, чем лучший из всех возможных миров? Некоторые теологи называли оптимистов нечестивыми за то, что они утверждали, что Бог не мог создать мир лучше, чем тот, в котором мы живем; согласно этим докторам, это ограничение божественной силы и оскорбление ее. Но разве теологи не видят, что менее оскорбительно для Бога утверждать, что Он сделал всё возможное при создании мира, чем говорить, что Он, имея силу создать лучший, имел злобу сделать очень плохой? Если оптимист своей системой наносит вред божественной силе, то теолог, который называет его нечестивым, сам является отверженным, который ранит божественную доброту под предлогом проявления интереса к Богу.

LXXXVIII. — ИСПРАВЛЕНИЕ БЕЗЗАКОНИЙ И СТРАДАНИЙ ЭТОГО МИРА В ДРУГОМ МИРЕ — ЭТО ПУСТАЯ ДОГАДКА И АБСУРДНОЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ.

Когда мы жалуемся на зло, театром которого является этот мир, нас отсылают к другому миру; нам говорят, что там Бог исправит все беззакония и страдания, которые Он на время допускает здесь, внизу. Однако, если, позволяя Своей вечной справедливости на время уснуть, Бог мог согласиться на зло в период существования нашего земного шара, какая у нас гарантия, что во время существования другого шара божественная справедливость не будет так же спать во время несчастий его обитателей? Нас утешают в наших бедах, говоря, что Бог терпелив и что Его справедливость, хотя часто очень медленная, не менее верна. Но разве вы не видите, что терпение не может подходить существу справедливому, неизменному и всемогущему? Может ли Бог терпеть несправедливость ни на мгновение? Медлить со злом, о котором знаешь, свидетельствует либо о неуверенности, либо о слабости, либо о сговоре; терпеть зло, которое имеешь силу предотвратить, — значит согласиться, чтобы зло было совершено.

LXXXIX. — ТЕОЛОГИЯ ОПРАВДЫВАЕТ ЗЛО И НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ, ДОПУСКАЕМЫЕ ЕЕ БОГОМ, ЛИШЬ ПРИЗНАНИЕМ ЗА ЭТИМ БОГОМ ПРАВА СИЛЬНОГО, ТО ЕСТЬ НАРУШЕНИЯ ВСЕХ ПРАВ, ИЛИ ТРЕБОВАНИЕМ ОТ ЛЮДЕЙ ГЛУПОЙ ПРЕДАННОСТИ.

Я слышу, как множество теологов со всех сторон говорят мне, что Бог бесконечно справедлив, но что Его справедливость — не человеческая! Какого рода или какой природы тогда эта божественная справедливость? Какое представление я могу составить о справедливости, которая так часто напоминает человеческую несправедливость? Разве не смешение всех наших идей о справедливости и несправедливости — говорить нам, что то, что справедливо у Бога, является беззаконным у Его творений? Как мы можем взять за образец существо, чьи божественные совершенства прямо противоположны человеческим совершенствам? Бог, говорите вы, — верховный арбитр наших судеб; Его высшая власть, которую ничто не может ограничить, уполномочивает Его делать всё, что Ему угодно, со Своими творениями; червь, такой как человек, не имеет права роптать на Него. Этот высокомерный тон буквально заимствован из языка, который используют министры тиранов, когда они заставляют замолчать тех, кто страдает от их насилия; он не может, следовательно, быть языком министров Бога, чьей справедливостью они хвастаются. Он не может навязать себя существу, которое рассуждает. Министры справедливого Бога! Я говорю вам тогда, что величайшая власть не способна даровать даже вашему Богу право быть несправедливым к самому ничтожному из Его творений. Деспот — не Бог. Бог, который присваивает Себе право творить зло, — тиран; тиран — не образец для людей. Он должен быть отвратительным объектом в их глазах. Разве не странно, что, чтобы оправдать Божество, они сделали из Него самое несправедливое из существ? Как только мы жалуемся на Его поведение, они думают заставить нас замолчать, утверждая, что Бог — Господин; что означает, что Бог, будучи сильнейшим, не подчиняется обычным правилам. Но право сильного — это нарушение всех прав; оно может сойти за право лишь в глазах дикого завоевателя, который в опьянении своей ярости воображает, что имеет право делать всё, что ему угодно, с несчастными, которых он покорил; это варварское право может казаться законным лишь рабам, которые достаточно слепы, чтобы думать, что всё позволено тиранам, которые слишком сильны, чтобы им сопротивляться.

По глупой простоте, или, скорее, по прямому противоречию терминов, разве мы не видим, как преданные восклицают посреди величайших бедствий, что добрый Господь — Господин? Что ж, нелогичные рассуждатели, вы верите в доброй вере, что добрый Господь посылает вам мор; что ваш добрый Господь дает войну; что добрый Господь — причина голода; одним словом, что добрый Господь, не переставая быть добрым, имеет волю и право причинять вам величайшие беды, которые вы можете вынести! Перестаньте называть своего Господа добрым, когда Он причиняет вам вред; не говорите, что Он справедлив; скажите, что Он сильнейший и что вам невозможно предотвратить удары, которые наносит вам Его каприз. Бог, говорите вы, наказывает нас ради нашего высшего блага; но какая реальная польза может быть для нации в том, чтобы быть истребленной заразой, убитой войнами, развращенной примерами порочных господ, постоянно придавленной железным скипетром безжалостных тиранов, подвергнутой бичу плохого правительства, которое часто веками заставляет нации страдать от своих разрушительных эффектов? Глаза веры должны быть странными глазами, если мы видим с их помощью какое-либо преимущество в самых ужасных страданиях и в самых длительных бедах, в пороках и безумиях, которыми наш род так жестоко поражен!

XC. — ИСКУПЛЕНИЕ И ПОСТОЯННЫЕ ИСТРЕБЛЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ ИЕГОВЕ В БИБЛИИ, — ЭТО МНОЖЕСТВО АБСУРДНЫХ И СМЕШНЫХ ИЗОБРЕТЕНИЙ, КОТОРЫЕ ПРЕДПОЛАГАЮТ НЕСПРАВЕДЛИВОГО И ВАРВАРСКОГО БОГА.

Какие странные представления о божественной справедливости должны иметь христиане, которые верят, что их Бог, с целью примирения с человечеством, виновным без ведома в ошибке своих родителей, принес в жертву Своего собственного невинного и безгрешного Сына! Что бы мы сказали о короле, чьи подданные, восстали против него, чтобы успокоить себя, не могли найти иного способа, кроме как предать смерти наследника своей короны, который не принимал никакого участия в общем восстании? Это, скажет христианин, по доброте к Своим подданным, неспособным удовлетворить Его божественную справедливость, Бог согласился на жестокую смерть Своего Сына. Но доброта отца к чужим не дает ему права быть несправедливым и жестоким к своему сыну. Все качества, которые теология дает своему Богу, аннулируют друг друга. Осуществление одного из Его совершенств всегда происходит за счет другого.

Имеет ли еврей более рациональные представления, чем христианин, о божественной справедливости? Король своей гордыней разжигает гнев Небес. Иегова посылает мор на Свой невинный народ; семьдесят тысяч подданных истребляются, чтобы искупить ошибку монарха, которую доброта Бога решила пощадить.

XCI. — КАК МЫ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ НЕЖНОГО, ЩЕДРОГО И СПРАВЕДЛИВОГО ОТЦА В СУЩЕСТВЕ, КОТОРОЕ СОЗДАЛО СВОИХ ДЕТЕЙ ЛИШЬ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ИХ НЕСЧАСТНЫМИ?

Несмотря на несправедливость, которой все религии рады очернить Божество, люди не могут согласиться обвинить Его в беззаконии; они боятся, что Он, подобно тиранам этого мира, будет оскорблен истиной и удвоит тяжесть Своей злобы и тирании над ними. Они слушают тогда своих священников, которые говорят им, что их Бог — нежный Отец; что этот Бог — справедливый Монарх, чья цель в этом мире — удостовериться в любви, послушании и уважении Своих подданных; который дает им свободу действовать, чтобы дать им повод заслужить Его благоволение и приобрести вечное счастье, которым Он им ни в коем случае не обязан. Каким образом мы можем признать нежность Отца, который создал большинство Своих детей лишь для того, чтобы влачить жизнь, полную боли, тревоги и горечи на этой земле? Есть ли более роковой дар, чем эта мнимая свобода, которой, как говорят, люди могут злоупотребить и тем самым подвергнуть себя риску вечного страдания?

XCII. — ЖИЗНЬ СМЕРТНЫХ, ВСЁ, ЧТО ПРОИСХОДИТ ЗДЕСЬ, ВНИЗУ, СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ ПРОТИВ СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА И ПРОТИВ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ДОБРОТЫ МНИМОГО БОГА.

Призывая смертных к жизни, в какую жестокую и опасную игру заставляет их играть Божество! Брошенные в мир без их желания, наделенные темпераментом, хозяевами которого они не являются, движимые страстями и желаниями, присущими их природе, подверженные ловушкам, которых у них нет умения избежать, увлеченные событиями, которые они не могли ни предвидеть, ни предотвратить, несчастные существа вынуждены следовать карьере, которая ведет их к ужасным пыткам.

Путешественники утверждают, что в некоторой части Азии правит султан, полный фантазий и очень абсолютный в своей воле. По странной мании этот принц проводит свое время, сидя перед столом, на котором лежат шесть костей и стаканчик для костей. Один конец стола покрыт грудой золота с целью возбудить алчность придворных и народа, которыми окружен султан. Он, зная слабое место своих подданных, говорит им так: «Рабы! Я желаю вам добра; моя цель — обогатить вас и сделать вас всех счастливыми. Видите ли вы эти сокровища? Что ж, они для вас! Попробуйте выиграть их; пусть каждый по очереди возьмет этот стаканчик и эти кости; тот, кому повезет выбросить шесть, будет хозяином этого сокровища; но я предупреждаю вас, что тот, кому не повезет выбросить требуемое число, будет навсегда низвергнут в темную камеру, где моя справедливость требует, чтобы он был сожжен на медленном огне». При этой угрозе монарха они смотрели друг на друга в смятении; никто не хотел идти на такой опасный риск. «Что! — сказал разгневанный султан, — никто не хочет играть? О, это мне не подходит! Моя слава требует, чтобы вы играли. Вы будете бросать кости тогда; я желаю этого; повинуйтесь, не отвечая!» Хорошо заметить, что кости деспота подготовлены таким образом, что на сто тысяч бросков есть только один выигрышный; таким образом, щедрый монарх имеет удовольствие видеть свою тюрьму хорошо заполненной, а свои сокровища редко уносимыми. Смертные! Этот султан — ваш Бог; Его сокровища — рай; Его камера — ад; и вы держите кости!

XCIII. — НЕПРАВДА, ЧТО МЫ ОБЯЗАНЫ КАКОЙ-ЛИБО БЛАГОДАРНОСТЬЮ ТОМУ, ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ ПРОВИДЕНИЕМ.

Нам постоянно говорят, что мы обязаны бесконечной благодарностью Провидению за бесчисленные блага, которыми Ему угодно осыпать нас. Они хвастаются прежде всего тем, что наше существование — это благо. Но, увы! Сколько смертных действительно удовлетворены своим образом существования? Если жизнь имеет свои сладости, сколько горечи смешано с ней? Разве одного горького несчастья недостаточно, чтобы внезапно погубить самую мирную и счастливую жизнь? Есть ли большое число людей, которые, если бы это зависело от них, пожелали бы начать, при той же жертве, мучительную карьеру, в которую, без их согласия, бросила их судьба? Вы говорите, что само существование — это великое благо. Но разве это существование не тревожится постоянно скорбями, страхами и часто жестокими и незаслуженными болезнями? Это существование, которому угрожают с стольких сторон, можем ли мы не быть лишены его в любой момент? Кто есть тот, кто, прожив некоторое время, не был лишен любимой жены, любимого ребенка, утешающего друга, чья потеря постоянно наполняет его ум? Очень мало смертных, которые не были вынуждены пить из чаши горечи; есть лишь немногие, кто часто не желал умереть. Наконец, от нас не зависело существовать или не существовать. Был бы птица под такими большими обязательствами перед птицеловом за то, что он поймал ее в свою сеть и посадил в свою клетку, чтобы съесть ее после того, как позабавился с ней?

XCIV. — ПРЕТЕНДОВАТЬ НА ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК — ЛЮБИМЫЙ РЕБЕНОК ПРОВИДЕНИЯ, ЛЮБИМЕЦ БОГА, ЕДИНСТВЕННЫЙ ОБЪЕКТ ЕГО ТРУДОВ, КОРОЛЬ ПРИРОДЫ, — ЭТО БЕЗУМИЕ.

Несмотря на немощи, неприятности, страдания, которым человек вынужден подчиняться в этом мире; несмотря на опасность, которую его встревоженное воображение создает в отношении другого, он все еще достаточно глуп, чтобы считать себя любимцем Бога, единственной целью всех Его трудов. Он воображает, что вся вселенная была создана для него; он высокомерно называет себя королем природы и ставит себя далеко выше других животных. Бедный смертный! На чем ты можешь основывать свои высокие претензии? Это, говоришь ты, на твоей душе, на твоем разуме, на твоих возвышенных способностях, которые ставят тебя в положение осуществлять абсолютную власть над существами, которые окружают тебя. Но слабый властитель этого мира, уверен ли ты хоть на мгновение в продолжительности своего правления? Самые малые атомы материи, которые ты презираешь, разве они не достаточны, чтобы лишить тебя трона и жизни? Наконец, разве король животных не заканчивает всегда тем, что становится пищей для червей?

Ты говоришь о своей душе. Но знаешь ли ты, что такое твоя душа? Разве ты не видишь, что эта душа — лишь совокупность твоих органов, из которых проистекает жизнь? Отказал бы ты в душе другим животным, которые живут, которые думают, которые судят, которые сравнивают, которые ищут удовольствия и избегают боли так же, как ты, и которые часто обладают органами, которые лучше твоих собственных? Ты хвастаешься своими интеллектуальными способностями, но эти способности, которые делают тебя таким гордым, делают ли они тебя счастливее других существ? Часто ли ты используешь этот разум, которым ты гордишься и который религия велит тебе не слушать? Те животные, которых ты презираешь, потому что они слабее или менее хитры, чем ты, подвержены ли они неприятностям, умственным тревогам, тысяче легкомысленных страстей, тысяче воображаемых потребностей, жертвой которых твое сердце постоянно является? Являются ли они, подобно тебе, мучимыми прошлым, встревоженными будущим?

Ограниченные исключительно настоящим, то, что ты называешь их инстинктом, и то, что я называю их интеллектом, разве не достаточно, чтобы сохранить и защитить их и обеспечить их потребности? Этот инстинкт, о котором ты говоришь с презрением, разве не служит им часто гораздо лучше, чем твои чудесные способности? Их мирное невежество, разве не более выгодно, чем эти экстравагантные размышления и эти тщетные исследования, которые делают тебя несчастным и за которые ты доведен до убийства существ твоего собственного благородного вида? Наконец, эти животные, имеют ли они, подобно смертным, встревоженное воображение, которое заставляет их бояться не только смерти, но даже вечных мук? Август, услышав, что Ирод, царь Иудеи, убил своих сыновей, воскликнул: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном!» Мы можем сказать то же самое о людях; этот любимый ребенок Провидения подвергается гораздо большим рискам, чем все другие животные. После того как мы много страдали в этом мире, разве мы не считаем себя в опасности страдать вечность в другом?

XCV. — СРАВНЕНИЕ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ЖИВОТНЫМИ.

Какова точная линия демаркации между человеком и другими животными, которых он называет скотами? В чем он существенно отличается от зверей? Это, говорят нам, его интеллект, способности его ума, его разум, что человек превосходит всех других животных, которые во всем, что они делают, действуют лишь по физическим импульсам, разум не принимая участия. Но звери, имея более ограниченные потребности, чем люди, прекрасно обходятся без этих интеллектуальных способностей, которые были бы совершенно бесполезны в их образе жизни. Их инстинкта достаточно для них, в то время как все способности человека едва достаточны, чтобы сделать его существование сносным и удовлетворить потребности, которые его воображение, его предрассудки и его институты умножают к его мучению.

Зверь не подвержен влиянию тех же объектов, что и человек; у него нет ни тех же потребностей, ни тех же желаний, ни тех же причуд; он рано достигает зрелости, в то время как нет ничего более редкого, чем видеть человеческое существо, наслаждающееся всеми своими способностями, упражняющее их свободно и делающее надлежащее использование их для своего собственного счастья.

XCVI. — НЕТ БОЛЕЕ ОТВРАТИТЕЛЬНЫХ ЖИВОТНЫХ В ЭТОМ МИРЕ, ЧЕМ ТИРАНЫ.

Нас уверяют, что человеческая душа — это простая субстанция; но если душа — такая простая субстанция, она должна быть одинаковой у всех индивидов человеческого рода, которые все должны иметь одинаковые интеллектуальные способности; однако это не так; люди различаются так же сильно в качествах ума, как и в чертах лица. В человеческом роде есть существа, столь же отличные друг от друга, как человек от лошади или собаки. Какое сходство или подобие мы находим между некоторыми людьми? Какая бесконечная дистанция между гением Локка, Ньютона и гением крестьянина, готтентота или лапландца!

Человек отличается от других животных лишь различием своей организации, которая заставляет его производить эффекты, на которые они не способны. Разнообразие, которое мы замечаем в органах индивидов человеческого рода, достаточно, чтобы объяснить нам разницу, которая часто встречается между ними в отношении интеллектуальных способностей. Больше или меньше деликатности в этих органах, тепла в крови, быстроты в жидкостях, больше или меньше гибкости или жесткости в волокнах и нервах, должно неизбежно производить бесконечные различия, которые заметны в умах людей. Именно упражнением, привычкой, образованием человеческий ум развивается и преуспевает в возвышении над существами, которые окружают его; человек без культуры и без опыта — существо, столь же лишенное разума и индустрии, как зверь. Глупый индивид — это человек, чьи органы действуют с трудом, чей мозг трудно сдвинуть, чья кровь циркулирует медленно; человек ума — тот, чьи органы гибкие, кто чувствует очень быстро, чей мозг движется быстро; ученый человек — тот, чьи органы и чей мозг упражнялись долгое время на объектах, которые занимают его.

Человек без культуры, опыта или разума, разве он не более презренный и более отвратительный, чем самые низкие насекомые или самые свирепые звери? Есть ли более отвратительное существо в природе, чем Тиберий, Нерон, Калигула? Эти разрушители человеческого рода, известные под именем завоевателей, имеют ли они лучшие души, чем души медведей, львов и пантер? Есть ли более отвратительные животные в этом мире, чем тираны?

XCVII. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ ПРЕВОСХОДСТВА ЧЕЛОВЕКА.

Человеческие экстравагантности вскоре развеивают в глазах разума превосходство, которое человек высокомерно претендует над другими животными. Разве мы не видим, что многие животные проявляют больше нежности, больше размышления и разума, чем животное, которое называет себя разумным par excellence? Есть ли среди людей, которые так часто порабощены и угнетены, общества, столь же хорошо организованные, как общества муравьев, пчел или бобров? Видим ли мы когда-нибудь, чтобы свирепые звери одного вида встречались на равнинах, чтобы пожирать друг друга без прибыли? Видим ли мы среди них религиозные войны? Жестокость зверей против других видов вызвана голодом, потребностью в питании; жестокость человека против человека не имеет иного мотива, кроме тщеславия его господ и глупости его неуместных предрассудков. Теоретики, которые пытаются заставить нас поверить, что всё во вселенной было создано для человека, очень смущены, когда мы спрашиваем их, каким образом так много вредных животных, которые постоянно наводняют нашу жизнь здесь, способствуют благополучию людей. Какое известное преимущество проистекает для друга Бога от того, чтобы быть укушенным гадюкой, ужаленным комаром, съеденным паразитами, разорванным на куски тигром? Разве не рассуждали бы все эти животные так же мудро, как наши теологи, если бы они претендовали на то, что человек был создан для них?

XCVIII. — ВОСТОЧНАЯ ЛЕГЕНДА.

Неподалеку от Багдада дервиш, прославившийся своей святостью, проводил дни в безмятежном и приятном уединении. Окрестные жители, желая приобщиться к его молитвам, ежедневно с готовностью приносили ему провизию и подарки. Святой муж непрестанно благодарил Бога за блага, которыми осыпало его провидение. «О Аллах, — говорил он, — как неизреченна Твоя нежность к Твоим слугам. Чем я заслужил те благодеяния, которыми одаряет меня Твоя щедрость! О Владыка небес! О Отец природы! Какая хвала может быть достойна того, чтобы воспеть Твое великодушие и Твою отеческую заботу! О Аллах, как велики Твои дары детям человеческим!» Преисполненный благодарности, наш отшельник дал обет в седьмой раз совершить паломничество в Мекку. Война, шедшая в то время между персами и турками, не заставила его отложить исполнение своего благочестивого предприятия. Полный доверия к Богу, он отправился в путь; под нерушимой защитой почтенного облачения он беспрепятственно проходил через вражеские отряды; вместо того чтобы подвергаться притеснениям, он на каждом шагу встречал знаки почитания от солдат обеих сторон. Наконец, изнуренный усталостью, он вынужден искать укрытия от лучей палящего солнца; он находит его под сенью свежей группы пальм, корни которых омывал прозрачный ручей. В этом уединенном месте, где тишину нарушало лишь журчание вод и пение птиц, человек Божий нашел не только очаровательное пристанище, но и восхитительную трапезу; ему стоило лишь протянуть руку, чтобы собрать финики и другие приятные плоды; ручей утолял его жажду; вскоре зеленая лужайка приглашает его предаться сладостному отдыху. Проснувшись, он совершает омовение и в порыве экстаза восклицает: «О Аллах! КАК ВЕЛИКА ТВОЯ БЛАГОСТЬ К ДЕТЯМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ!» Отдохнувший, освеженный, полный жизни и бодрости, наш святой муж продолжает свой путь; некоторое время он ведет его через восхитительную местность, которая являет его взору лишь цветущие берега и деревья, полные плодов. Смягченный этим зрелищем, он непрестанно поклоняется богатой и щедрой руке провидения, которое повсюду занято благополучием рода человеческого. Пройдя немного дальше, он натыкается на несколько гор, на которые было довольно трудно взобраться; но, достигнув вершины, он внезапно видит ужасающее зрелище; его душа в смятении. Он обнаруживает обширную равнину, полностью опустошенную мечом и огнем; он смотрит на нее и видит, что она покрыта более чем сотней тысяч трупов — прискорбными останками кровавой битвы, произошедшей несколько дней назад. Орлы, грифы, вороны и волки пожирали мертвые тела, которыми была покрыта земля. Это зрелище погружает нашего паломника в печальные раздумья. Небо по особой милости даровало ему понимание языка зверей. Он услышал, как волк, насытившись человеческой плотью, воскликнул в чрезмерной радости: «О Аллах! Как велика Твоя доброта к детям волков! Твоя прозорливая мудрость заботится о том, чтобы наслать безумие на этих отвратительных людей, которые так опасны для нас. Благодаря Твоему провидению, которое печется о Твоих тварях, эти наши истребители убивают друг друга и тем самым обеспечивают нас роскошными пиршествами. О Аллах! КАК ВЕЛИКА ТВОЯ БЛАГОСТЬ К ДЕТЯМ ВОЛКОВ!»

XCIX. — ГЛУПО ВИДЕТЬ ВО ВСЕЛЕННОЙ ЛИШЬ БЛАГОДЕЯНИЯ НЕБА И ВЕРИТЬ, ЧТО ЭТА ВСЕЛЕННАЯ БЫЛА СОЗДАНА ТОЛЬКО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА.

Возвышенное воображение видит во вселенной лишь благодеяния Неба; спокойный ум находит в ней и добро, и зло. Я существую, скажете вы; но всегда ли это существование — благо? Вы скажете: посмотрите на это солнце, которое светит для вас; на эту землю, покрытую плодами и зеленью; на эти цветы, которые расцветают для нашего взора и обоняния; на эти деревья, склоняющиеся под тяжестью плодов; на эти чистые потоки, которые текут лишь для того, чтобы утолить вашу жажду; на эти моря, которые охватывают вселенную, чтобы облегчить вашу торговлю; на этих животных, которых прозорливая природа производит для вашего пользования! Да, я вижу все это и наслаждаюсь этим, когда могу. Но в некоторых климатах это прекрасное солнце почти всегда скрыто от меня; в других его чрезмерный зной мучает меня, порождает бури, вызывает страшные болезни, иссушает поля; луга лишены травы, деревья бесплодны, урожаи выжжены, источники иссякли; я едва могу существовать и стенаю под жестокостью природы, которую вы находите столь благожелательной. Если эти моря приносят мне пряности, богатства и бесполезные вещи, не губят ли они множество смертных, достаточно глупых, чтобы гнаться за ними?