«Здравый смысл»

Тщеславие человека внушает ему, что он — единственный центр вселенной; он создает для себя мир и Бога; он считает себя достаточно значимым, чтобы по своей воле нарушать законы природы, но рассуждает как атеист, когда речь заходит о других животных. Разве он не воображает, что особи, отличные от его вида, — это автоматы, недостойные заботы всеобщего провидения, и что звери не могут быть объектами его справедливости и доброты? Смертные рассматривают счастливые или несчастные события, здоровье или болезнь, жизнь и смерть, изобилие или голод как награды или наказания за использование или злоупотребление свободой, которую они себе приписывают. Рассуждают ли они на этом принципе, когда речь идет о животных? Нет; хотя они видят, как те под властью справедливого Бога наслаждаются и страдают, бывают здоровы и больны, живут и умирают, подобно им самим, им и в голову не приходит спросить, какие преступления совершили эти звери, чтобы вызвать неудовольствие Арбитра природы. Философы, ослепленные своими теологическими предрассудками, чтобы избавиться от затруднений, дошли до того, что стали утверждать, будто звери не имеют чувств!

Неужели люди никогда не откажутся от своих глупых притязаний? Неужели они не признают, что природа была создана не для них? Неужели они не увидят, что эта природа поставила в равные условия все существа, которые она произвела? Неужели они не увидят, что все организованные существа в равной степени созданы для того, чтобы рождаться и умирать, наслаждаться и страдать? Наконец, вместо того чтобы нелепо гордиться своими умственными способностями, не вынуждены ли они признать, что часто они делают их более несчастными, чем зверей, у которых мы не находим ни мнений, ни предрассудков, ни тщеславия, ни слабостей, которые ежеминутно определяют благополучие людей?

C. — ЧТО ТАКОЕ ДУША? МЫ НИЧЕГО О НЕЙ НЕ ЗНАЕМ. ЕСЛИ БЫ ЭТА МНИМАЯ ДУША БЫЛА ИНОЙ СУЩНОСТИ, ЧЕМ ТЕЛО, ИХ СОЮЗ БЫЛ БЫ НЕВОЗМОЖЕН.

Превосходство, которое люди приписывают себе над другими животными, главным образом основано на мнении, что они исключительно обладают бессмертной душой. Но как только мы спрашиваем, что это за душа, они начинают запинаться. Это неизвестная субстанция; это тайная сила, отличная от их тел; это дух, о котором они не могут составить никакого представления. Спросите их, как этот дух, который они предполагают подобным их Богу, полностью лишенный физической субстанции, мог соединиться с их материальными телами? Они скажут вам, что ничего об этом не знают; что для них это тайна; что это соединение — результат Всемогущей силы. Вот ясные идеи, которые люди формируют о скрытой, или, вернее, воображаемой субстанции, которую они считают двигателем всех своих действий! Если душа — это субстанция, существенно отличная от тела и не имеющая с ним ничего общего, то их союз был бы не тайной, а вещью невозможной. Кроме того, эта душа, будучи сущности, отличной от тела, должна была бы действовать иначе, чем оно. Однако мы видим, что движения тела ощущаются этой мнимой душой и что эти две субстанции, столь разные по своей сущности, всегда действуют в гармонии. Вы скажете нам, что эта гармония — тайна; а я скажу вам, что не вижу своей души, что знаю и чувствую лишь свое тело; что именно мое тело чувствует, размышляет, судит, страдает и наслаждается, и что все его способности — необходимые результаты его собственного механизма или его организации.

CI. — СУЩЕСТВОВАНИЕ ДУШИ — ЭТО АБСУРДНОЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ, А СУЩЕСТВОВАНИЕ БЕССМЕРТНОЙ ДУШИ — ЕЩЕ БОЛЕЕ АБСУРДНОЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ.

Хотя людям невозможно иметь хоть малейшее представление о душе или об этом мнимом духе, который их оживляет, они, однако, убеждают себя, что эта неизвестная душа свободна от смерти; все доказывает им, что они чувствуют, мыслят, приобретают идеи, наслаждаются или страдают лишь посредством чувств или материальных органов тела. Даже допуская существование этой души, нельзя не признать, что она полностью зависит от тела и совместно с ним претерпевает все превратности, которые испытывает оно само; и все же воображают, что она по своей природе не имеет с ним ничего общего; утверждают, что она может действовать и чувствовать без помощи этого тела; что, лишившись этого тела и будучи ограбленной своих чувств, эта душа сможет жить, наслаждаться, страдать, быть восприимчивой к наслаждениям или суровым мучениям. На такой ткани конъектурных абсурдов строится удивительное мнение о бессмертии души.

Если я спрошу, на каком основании мы предполагаем, что душа бессмертна, они ответят: потому что человек по своей природе желает быть бессмертным или жить вечно. Но я возражу: если вы чего-то очень сильно желаете, достаточно ли этого, чтобы сделать вывод, что это желание исполнится? По какой странной логике они решают, что вещь не может не произойти, потому что они страстно желают, чтобы она произошла? Являются ли детские желания воображения человека мерилом реальности? Нечестивцы, говорите вы, лишенные льстивых надежд на другую жизнь, желают быть уничтоженными. Что ж, разве они не имеют такого же права заключать из этого желания, что они будут уничтожены, как вы — заключать, что будете существовать вечно, потому что вы этого желаете?

CII. — ОЧЕВИДНО, ЧТО ЧЕЛОВЕК УМИРАЕТ ПОЛНОСТЬЮ.

Человек умирает полностью. Нет ничего более очевидного для того, кто не бредит. Человеческое тело после смерти — лишь масса, неспособная производить какие-либо движения, совокупность которых составляет жизнь. Мы больше не видим ни кровообращения, ни дыхания, ни пищеварения, ни речи, ни размышлений. Утверждают тогда, что душа отделилась от тела. Но сказать, что эта душа, которая неизвестна, является принципом жизни, — значит ничего не сказать, кроме того, что неизвестная сила является невидимым принципом незаметных движений. Нет ничего более естественного и простого, чем верить, что мертвый человек больше не живет, и нет ничего более абсурдного, чем верить, что мертвый человек все еще жив.

Мы высмеиваем простоту некоторых народов, у которых принято хоронить провизию с умершими — в той мысли, что эта пища может быть полезна и необходима им в другой жизни. Разве более смешно или более абсурдно верить, что люди будут есть после смерти, чем воображать, что они будут мыслить; что у них будут приятные или неприятные идеи; что они будут наслаждаться; что они будут страдать; что они будут осознавать печаль или радость, когда органы, производящие ощущения или идеи, растворены и превращены в прах? Утверждать, что души людей будут счастливы или несчастны после смерти тела, — значит притворяться, что человек сможет видеть без глаз, слышать без ушей, пробовать на вкус без неба, обонять без носа и чувствовать без рук и без кожи. Народы, которые считают себя очень разумными, принимают, тем не менее, такие идеи.

CIII. — НЕОПРОВЕРЖИМЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ПРОТИВ ДУХОВНОСТИ ДУШИ.

Догма о бессмертии души предполагает, что душа — это простая субстанция, дух; но я всегда буду спрашивать: что такое дух? Это, говорите вы, субстанция, лишенная протяженности, нетленная и не имеющая ничего общего с материей. Но если это правда, как ваша душа появилась на свет? Как она росла? Как она укреплялась? Как она ослабевала, приходила в беспорядок и старела вместе с вашим телом? В ответ на все эти вопросы вы говорите, что это тайны; но если это тайны, вы ничего в них не понимаете. Если вы ничего в них не понимаете, как вы можете что-либо положительно утверждать о них? Чтобы верить или утверждать что-либо, необходимо, по крайней мере, знать, из чего состоит то, во что мы верим и что мы утверждаем. Верить в существование вашей нематериальной души — значит сказать, что вы убеждены в существовании вещи, о которой вам невозможно составить никакого истинного представления; это значит верить в слова, не придавая им никакого смысла; утверждать, что вещь такова, как вы заявляете, — высшая глупость или самомнение.

CIV. — АБСУРДНОСТЬ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ ПРИЧИН, К КОТОРЫМ ТЕОЛОГИ ПОСТОЯННО ПРИБЕГАЮТ.

Разве теологи не странные спорщики? Как только они не могут угадать естественные причины вещей, они изобретают причины, которые называют сверхъестественными; они воображают их духами, оккультными причинами, необъяснимыми агентами или, скорее, словами, гораздо более темными, чем вещи, которые они пытаются объяснить. Давайте оставаться в рамках природы, когда мы желаем понять ее явления; давайте игнорировать причины, которые слишком тонки, чтобы быть уловленными нашими органами; и будем уверены, что, ища вне природы, мы никогда не найдем решения проблем природы. Даже исходя из теологической гипотезы — то есть предполагая Всемогущий двигатель в материи, — какое право имеют теологи отказывать своему Богу в силе наделить эту материю мышлением? Было бы Ему труднее создать комбинации материи, из которых проистекает мышление, чем духов, которые мыслят? По крайней мере, предполагая субстанцию, наделенную мышлением, мы могли бы составить некоторое представление об объекте наших мыслей или о том, что мыслит в нас; в то время как, приписывая мышление нематериальному существу, нам невозможно составить о нем ни малейшего представления.

CV. — ЛОЖНО, ЧТО МАТЕРИАЛИЗМ МОЖЕТ БЫТЬ УНИЗИТЕЛЬНЫМ ДЛЯ РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО.

Материализм, возражают нам, делает из человека простую машину, что считается весьма унизительным для рода человеческого. Но будет ли род человеческий более почтенным, когда можно будет сказать, что человек действует под влиянием тайных побуждений духа или некоего «чего-то», что оживляет его, сам он того не зная? Легко заметить, что превосходство, которое приписывается разуму над материей или душе над телом, основано на невежестве относительно природы этой души; в то время как мы более знакомы с материей или телом, которые, как мы воображаем, мы знаем и пружины которых, как мы верим, мы поняли; но самые простые движения наших тел для каждого мыслящего человека — загадки, столь же трудные для разгадывания, как и мышление.

CVI. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Уважение, которое так много людей питают к духовной субстанции, по-видимому, проистекает из невозможности определить ее понятным образом. Презрение, которое наши метафизики выказывают к материи, происходит от того, что «близость порождает презрение». Когда они говорят нам, что душа более совершенна и благородна, чем тело, они не говорят нам ничего, кроме того, что то, о чем они ничего не знают, должно быть прекраснее того, о чем у них есть хоть какие-то смутные представления.

CVII. — ДОГМА О ДРУГОЙ ЖИЗНИ ПОЛЕЗНА ЛИШЬ ТЕМ, КТО НАЖИВАЕТСЯ НА НЕЙ ЗА СЧЕТ ДОВЕРЧИВОЙ ПУБЛИКИ.

Нам постоянно твердят о полезности догмы о загробной жизни. Утверждают, что даже если бы это была фикция, она выгодна, потому что воздействует на людей и ведет их к добродетели. Но правда ли, что эта догма делает людей мудрее и добродетельнее? Народы, у которых установлена эта фикция, отличаются ли они моралью своего поведения? Разве видимый мир не всегда предпочитается невидимому миру? Если бы те, кому поручено наставлять и управлять людьми, сами обладали просвещением и добродетелью, они управляли бы ими гораздо лучше с помощью реальностей, чем с помощью пустых химер; но будучи лживыми, амбициозными и развращенными, законодатели повсюду находили более легким усыплять народы баснями, чем учить их истинам; чем развивать их разум; чем побуждать их к добродетели разумными и реальными мотивами; чем управлять ими разумным образом.

Теологи, без сомнения, имели причины делать душу нематериальной. Им нужны были души и химеры, чтобы населить воображаемые регионы, которые они открыли в другой жизни. Материальные души были бы подвержены, как и все тела, разложению. Более того, если бы люди верили, что все должно погибнуть вместе с телом, географы иного мира очевидно потеряли бы шанс направлять их души в эту неизвестную обитель. Они не извлекали бы никакой прибыли из надежд, которыми они их пируют, и из ужасов, которыми они заботятся их подавлять. Если будущее не приносит реальной пользы роду человеческому, оно, по крайней мере, приносит величайшую выгоду тем, кто берет на себя ответственность вести туда человечество.

CVIII. — ЛОЖНО, ЧТО ДОГМА О ДРУГОЙ ЖИЗНИ МОЖЕТ БЫТЬ УТЕШИТЕЛЬНОЙ; И ЕСЛИ БЫ ЭТО БЫЛО ТАК, ЭТО НЕ БЫЛО БЫ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ТОГО, ЧТО ЭТО УТВЕРЖДЕНИЕ ИСТИННО.

Но, скажут, разве догма о бессмертии души не утешительна для существ, которые часто оказываются очень несчастными здесь, внизу? Если бы это была иллюзия, разве не сладкая и приятная? Разве не благо для человека верить, что он может снова жить и наслаждаться когда-нибудь счастьем, которое отказано ему на земле? Итак, бедные смертные! Вы делаете свои желания мерилом истины! Потому что вы желаете жить вечно и быть счастливее, вы заключаете отсюда, что будете жить вечно и что будете более удачливы в неизвестном мире, чем в известном мире, в котором вы так часто страдаете! Согласитесь же покинуть без сожаления этот мир, который причиняет больше неприятностей, чем удовольствий большинству из вас. Смиритесь с порядком судьбы, который постановляет, что вы, как и все другие существа, не должны существовать вечно. Но что станет со мной? — спрашиваете вы! То же, чем вы были несколько миллионов лет назад. Вы были тогда, я не знаю чем; смиритесь же стать снова в одно мгновение, я не знаю чем; тем, чем вы были тогда; вернитесь мирно в универсальный дом, из которого вы пришли без вашего ведома в вашу материальную форму, и проходите мимо, не ропща, как все существа, которые вас окружают!

Нам неоднократно говорят, что религиозные идеи предлагают бесконечное утешение несчастным; утверждается, что идея бессмертия души и более счастливой жизни имеет тенденцию возвышать сердце человека и поддерживать его посреди невзгод, которыми он осаждаем в этой жизни. Материализм, напротив, есть, как нам говорят, огорчительная система, стремящаяся унизить человека, которая ставит его в один ряд со скотами; которая разрушает его мужество, чья единственная надежда — полное уничтожение, стремящаяся привести его к отчаянию и побуждающая его совершить самоубийство, как только он страдает в этом мире. Великая политика теологов — дуть то горячим, то холодным, огорчать и утешать, пугать и успокаивать.

Согласно фикциям теологии, регионы другой жизни — счастливые и несчастные. Нет ничего труднее, чем сделать себя достойным обители блаженства; нет ничего легче, чем получить место в обители мучений, которую Божество готовит для несчастных жертв Своей вечной ярости. Те, кто находит идею другой жизни столь льстивой и столь сладкой, забыли ли они, что эта другая жизнь, по их словам, будет сопровождаться мучениями для большинства смертных? Разве идея полного уничтожения не бесконечно предпочтительнее идеи вечного существования, сопровождаемого страданиями и скрежетом зубов? Страх перестать существовать — разве он более огорчителен, чем мысль о том, что не всегда был? Страх перестать быть — лишь зло для воображения, которое одно породило догму о другой жизни.

Вы говорите, о христианские философы, что идея более счастливой жизни восхитительна; мы согласны; нет никого, кто не желал бы более приятного и более долговечного существования, чем то, которым мы наслаждаемся здесь, внизу. Но если Рай заманчив, вы признаете также, что ад ужасен. Очень трудно заслужить небо и очень легко получить ад. Разве вы не говорите, что один прямой и узкий путь ведет в счастливые регионы, а широкая дорога ведет в регионы несчастных? Разве вы не твердите нам постоянно, что число избранных очень мало, а число проклятых очень велико? Разве нам не нужна, чтобы быть спасенными, такая благодать, которую ваш Бог дарует лишь немногим? Что ж! Я говорю вам, что эти идеи отнюдь не утешительны; я предпочитаю быть уничтоженным сразу, чем гореть вечно; я скажу вам, что судьба зверей кажется мне более желательной, чем судьба проклятых; я скажу вам, что вера, которая избавляет меня от подавляющих страхов в этом мире, кажется мне более желательной, чем неопределенность, в которой я оставлен верой в Бога, который, будучи хозяином Своих милостей, дает их лишь Своим фаворитам и который позволяет всем остальным сделать себя достойными вечных наказаний. Это может быть лишь слепой энтузиазм или глупость, которые могут предпочесть систему, которая явно поощряет невероятные предположения, сопровождаемые неопределенностью и опустошающим страхом.

CIX. — ВСЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВООБРАЖАЕМЫ. ВРОЖДЕННОЕ ЧУВСТВО — ЛИШЬ ЭФФЕКТ УКОРЕНИВШЕЙСЯ ПРИВЫЧКИ. БОГ — ПУСТАЯ ФАНТАЗИЯ, И КАЧЕСТВА, КОТОРЫЕ ЕМУ ПРИПИСЫВАЮТСЯ, УНИЧТОЖАЮТ ДРУГ ДРУГА.

Все религиозные принципы — дело воображения, в котором опыт и разум не имеют ничего общего. Мы находим много трудностей в их преодолении, потому что воображение, будучи однажды занятым созданием химер, которые поражают или возбуждают его, неспособно к рассуждению. Тот, кто борется с религией и ее фантазиями оружием разума, подобен человеку, который использует меч, чтобы убить мух: как только удар нанесен, мухи и фантазии возвращаются в умы, из которых мы думали их изгнать.

Как только мы отвергаем доказательства, которые теология претендует дать существованию Бога, они противопоставляют аргументам, которые их разрушают, врожденное убеждение, глубокое убеждение, непобедимую склонность, присущую каждому человеку, которая приносит ему, вопреки самому себе, идею Всемогущего существа, которую он не может полностью изгнать из своего ума и которую он вынужден признать вопреки самым сильным доводам, которые мы можем ему привести. Но если мы хотим проанализировать это врожденное убеждение, которому придается такой большой вес, мы обнаружим, что это лишь эффект укоренившейся привычки, которая, заставляя их закрывать глаза на самые демонстративные доказательства, возвращает большинство людей, а часто и самых просвещенных, к предрассудкам детства. Что может доказать это врожденное чувство или это необоснованное убеждение против очевидности, которая показывает нам, что то, что подразумевает противоречие, не может существовать?

Нам говорят, очень серьезно, что не доказано, что Бога не существует. Однако ничто не доказано лучше, несмотря на все, что люди говорили нам до сих пор, чем то, что этот Бог — пустая фантазия, существование которой совершенно невозможно, так как ничто не является более очевидным или более ясно доказанным, чем то, что существо не может сочетать качества столь несхожие, столь противоречивые, столь непримиримые, как те, которые все религии земли приписывают Божеству. Бог теолога, так же как и Бог теиста, разве не является он очевидно причиной, несовместимой с эффектами, приписываемыми Ему? В каком бы свете мы ни смотрели на это, мы должны либо изобрести другого Бога, либо заключить, что тот, который на протяжении стольких веков был открыт смертным, является в то же время очень добрым и очень злым, очень могущественным и очень слабым, неизменным и изменчивым, совершенно разумным и совершенно лишенным разума, плана и средств; другом порядка и допускающим беспорядок; очень справедливым и очень несправедливым; очень искусным и очень неуклюжим. Наконец, не обязаны ли мы признать, что невозможно примирить противоречивые атрибуты, которые нагромождены на существо, о котором мы не можем сказать ни единого слова, не впадая в самые явные противоречия? Давайте попытаемся приписать Божеству лишь одно качество, и то, что о нем сказано, будет немедленно опровергнуто эффектами, которые мы приписываем этой причине.

CX. — КАЖДАЯ РЕЛИГИЯ — ЛИШЬ СИСТЕМА, ПРИДУМАННАЯ С ЦЕЛЬЮ ПРИМИРЕНИЯ ПРОТИВОРЕЧИЙ С ПОМОЩЬЮ ТАЙН.

Теологию можно было бы очень правильно определить как науку о противоречиях. Каждая религия — лишь система, придуманная с целью примирения непримиримых идей. С помощью привычки и ужаса мы приходим к тому, чтобы упорствовать в величайших абсурдах, даже когда они наиболее ясно разоблачены. Со всеми религиями легко бороться, но очень трудно искоренить. Разум ничего не может поделать против привычки, которая становится, как говорится, второй натурой. Есть много людей, в остальном разумных, которые, даже после того как изучили разрушительные основы своей веры, возвращаются к ней вопреки самым поразительным аргументам.

Как только мы жалуемся на то, что не понимаем религию, находя в ней на каждом шагу абсурды, которые отталкивают, видя в ней лишь невозможности, нам говорят, что мы не созданы для того, чтобы постичь истины религии, которая нам предлагается; что блуждающий разум — лишь неверный проводник, способный только привести нас к погибели; и, более того, нас уверяют, что то, что является глупостью в глазах человека, есть мудрость в глазах Бога, для которого нет ничего невозможного. Наконец, чтобы решить одним словом самые непреодолимые трудности, которые теология представляет нам со всех сторон, они просто кричат: «Тайны!»

CXI. — АБСУРДНОСТЬ И БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ТАЙН, ВЫКОВАННЫХ В ИСКЛЮЧИТЕЛЬНЫХ ИНТЕРЕСАХ СВЯЩЕННИКОВ.

Что такое тайна? Если я рассмотрю вещь внимательно, я очень скоро обнаружу, что тайна — это не что иное, как противоречие, явный абсурд, общеизвестная невозможность, на которую теологи хотят заставить людей смиренно закрыть глаза; одним словом, тайна — это все, что наши духовные наставники не могут нам объяснить.

Министрам религии выгодно, чтобы народ не понимал того, чему их учат. Нам невозможно изучать то, чего мы не понимаем. Каждый раз, когда мы не можем видеть ясно, мы обязаны быть ведомыми. Если бы религия была понятной, у священников не было бы так много обязанностей здесь, внизу.

Ни одна религия не обходится без тайн; тайна — ее сущность; религия, лишенная тайн, была бы противоречием в терминах. Бог, который служит фундаментом естественной религии, теизма или деизма, Сам является величайшей тайной для ума, желающего остановиться на Нем.

CXII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Все открытые религии, которые мы видим в мире, наполнены таинственными догмами, непонятными принципами, невероятными чудесами, удивительными сказками, которые, кажется, придуманы лишь для того, чтобы смутить разум. Каждая религия возвещает скрытого Бога, чья сущность — тайна; следовательно, столь же трудно постичь Его поведение, как и сущность самого этого Бога. Божество никогда не говорило с нами иначе, как загадочным и таинственным образом в различных религиях, которые были основаны в разных регионах нашего земного шара. Оно открывало себя повсюду лишь для того, чтобы возвестить тайны, то есть предупредить смертных, что оно желает, чтобы они верили в противоречия, в невозможности или в вещи, о которых они были неспособны сформировать какое-либо положительное представление.

Чем больше тайн имеет религия, чем больше невероятных объектов она представляет уму, тем лучше она приспособлена, чтобы радовать воображение людей, которые находят в ней постоянное пастбище, чтобы питаться. Чем более темной является религия, тем более божественной она кажется, то есть в соответствии с природой невидимого существа, о котором у нас нет никакого представления.

Особенность невежества — предпочитать неизвестное, скрытое, сказочное, чудесное, невероятное, даже ужасное тому, что ясно, просто и истинно. Истина не дает воображению такой живой игры, как фикция, которую каждый может устроить, как ему угодно. Вульгарные люди не просят ничего лучшего, чем слушать басни; священники и законодатели, изобретая религии и выковывая из них тайны, угождали им по их вкусу. Таким образом они привлекали энтузиастов, женщин и неграмотных в целом. Существа такого рода легко соглашаются с доводами, которые они неспособны изучить; любовь к простому и истинному встречается лишь у небольшого числа тех, чье воображение регулируется изучением и размышлением. Жители деревни никогда не бывают более довольны своим пастором, чем когда он смешивает много латыни в своей проповеди. Невежественные люди всегда воображают, что тот, кто говорит им о вещах, которых они не понимают, — очень мудрый и ученый человек. Это истинный принцип доверчивости народов и авторитета тех, кто претендует на то, чтобы направлять их.

CXIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Говорить людям, чтобы возвестить им тайны, — значит давать и удерживать, значит говорить, чтобы не быть понятым. Тот, кто говорит лишь загадками, либо стремится развлечься смущением, которое он вызывает, либо находит для себя преимущество в том, чтобы не объясняться слишком ясно. Всякая тайна выдает подозрение, слабость и страх. Принцы и их министры делают тайну из своих проектов из страха, что их враги, проникнув в них, заставят их провалиться. Может ли добрый Бог развлекаться смущением Своих творений? Бог, который обладает силой, которой ничто в мире не может сопротивляться, может ли Он опасаться, что Его намерения могут быть сорваны? Какой интерес был бы у Него в том, чтобы задавать нам загадки и тайны? Нам говорят, что человек, по слабости своей природы, не способен постичь Божественную экономию, которая может быть для него лишь тканью тайн; что Бог не может открыть ему секреты, которые находятся вне его досягаемости. В этом случае я отвечаю, что человек не создан для того, чтобы беспокоить себя Божественной экономией, что эта экономия не может интересовать его в малейшей степени, что он не нуждается в тайнах, которые он не может понять; наконец, что таинственная религия не создана для него, так же как красноречивый дискурс не создан для стада овец.

CXIV. — УНИВЕРСАЛЬНЫЙ БОГ ДОЛЖЕН БЫЛ БЫ ОТКРЫТЬ УНИВЕРСАЛЬНУЮ РЕЛИГИЮ.

Божество открывало себя в разных частях нашего земного шара с такой малой единообразностью, что в вопросах религии люди смотрят друг на друга с ненавистью и презрением. Партизаны разных сект видят друг друга очень смешными и глупыми. Самые уважаемые тайны в одной религии смехотворны для другой. Бог, открыв Себя людям, должен был бы, по крайней мере, говорить на одном языке со всеми и избавить их слабые умы от смущения в поисках того, какая религия действительно исходит от Него или какая форма поклонения наиболее приятна в Его глазах.

Универсальный Бог должен был бы открыть универсальную религию. По какой фатальности на земле найдено так много разных религий? Какая из них истинная среди великого множества тех, каждая из которых претендует на то, чтобы быть правильной, исключая все остальные? У нас есть все основания полагать, что ни одна из них не обладает этим преимуществом. Разделения и споры о мнениях — несомненные признаки неопределенности и неясности принципов, которые они исповедуют.

CXV. — ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТОГО, ЧТО РЕЛИГИЯ НЕ НУЖНА, ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО ОНА НЕПОНЯТНА.

Если религия была необходима всем людям, она должна была бы быть понятной всем людям. Если эта религия была самой важной вещью для них, доброта Бога, кажется, должна была бы сделать ее для них самой ясной, самой очевидной и самой хорошо доказанной из всех вещей. Разве не удивительно видеть, что этот вопрос, столь существенный для спасения смертных, является именно тем, который они понимают меньше всего и о котором на протяжении стольких веков их доктора спорили больше всего? Никогда священники, даже одной и той же секты, не приходили к согласию между собой о том, как понимать желания Бога, который действительно открыл Себя им. Мир, в котором мы обитаем, можно сравнить с общественным местом, в разных частях которого размещены несколько шарлатанов, каждый из которых напрягается, чтобы привлечь клиентов, обесценивая средства, предлагаемые его конкурентами. У каждого киоска есть свои покупатели, которые убеждены, что только их эмпирик обладает хорошими средствами; несмотря на постоянное использование, которое они делают из них, они не замечают, что они не лучше или что они так же больны, как те, кто бегает за шарлатанами другого киоска. Набожность — это болезнь воображения, приобретенная в младенчестве; набожный человек — ипохондрик, который усиливает свою болезнь использованием средств. Мудрый человек не берет ничего из этого; он следует хорошему режиму и оставляет остальное природе.

CXVI. — ВСЕ РЕЛИГИИ ВЫСМЕИВАЮТСЯ ТЕМИ, КТО ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОЙ, ХОТЯ И СТОЛЬ ЖЕ БЕЗУМНОЙ ВЕРЫ.

Ничто не кажется более смешным в глазах разумного человека, чем когда одна конфессия критикует другую, чье вероучение столь же глупо. Христианин думает, что Коран, божественное откровение, возвещенное Мухаммедом, — лишь ткань неуместных снов и самозванств, оскорбительных для Божества. Мусульманин, со своей стороны, обращается с христианином как с идолопоклонником и собакой; он видит лишь абсурды в его религии; он воображает, что имеет право завоевать его страну и заставить его, с мечом в руке, принять веру своего божественного пророка; он верит, особенно, что ничто не является более нечестивым или более неразумным, чем поклоняться человеку или верить в Троицу. Протестантский христианин, который без колебаний поклоняется человеку и который твердо верит в непостижимую тайну Троицы, высмеивает католического христианина, потому что последний верит в тайну трансубстанциации. Он обращается с ним как с дураком, как с нечестивым и идолопоклонником, потому что он преклоняет колени, чтобы поклониться хлебу, в котором он верит, что видит Бога вселенной. Все христианские конфессии согласны в том, чтобы считать глупостью воплощение Бога Индии, Вишну. Они утверждают, что единственное истинное воплощение — это воплощение Иисуса, Сына Бога вселенной и жены плотника. Теист, который называет себя приверженцем естественной религии, довольствуется тем, что признает Бога, о котором у него нет никакого представления; позволяет себе шутить над другими тайнами, которым учат все религии мира.

CXVII. — МНЕНИЕ ЗНАМЕНИТОГО ТЕОЛОГА.

Разве не признал знаменитый теолог абсурдность допущения существования Бога и остановки Его курса? «Нам, — сказал он, — кто верит через веру в истинного Бога, индивидуальную субстанцию, не должно быть никаких проблем в том, чтобы верить во все остальное. Эта первая тайна, которая сама по себе не является малым делом, будучи однажды допущенной, наш разум не может страдать от насилия, допуская все остальное. Что касается меня, то мне не сложнее принять миллион вещей, которых я не понимаю, чем верить в первую».

Есть ли что-нибудь более противоречивое, более невозможное или более таинственное, чем создание материи нематериальным Существом, которое, будучи само неизменным, вызывает постоянные изменения, которые мы видим в мире? Есть ли что-нибудь более несовместимое со всеми идеями здравого смысла, чем верить, что доброе, мудрое, справедливое и могущественное Существо председательствует над природой и направляет само движения мира, который наполнен глупостями, страданиями, преступлениями и беспорядками, которые Он мог бы предвидеть и одним словом мог бы предотвратить или заставить исчезнуть? Наконец, как только мы допускаем Существо столь противоречивое, как теологический Бог, какое право мы имеем отказываться принимать самые невероятные басни, самые удивительные чудеса, самые глубокие тайны?

CXVIII. — БОГ ДЕИСТА НЕ МЕНЕЕ ПРОТИВОРЕЧИВ, НЕ МЕНЕЕ ФАНТАСТИЧЕН, ЧЕМ БОГ ТЕОЛОГА.

Теист восклицает: «Будьте осторожны, не поклоняйтесь свирепому и странному Богу теологии; мой гораздо мудрее и лучше; Он — Отец людей; Он — самый мягкий из Суверенов; это Он наполняет вселенную Своими благодеяниями!» Но я скажу ему: разве вы не видите, что все в этом мире противоречит добрым качествам, которые вы приписываете своему Богу? В многочисленной семье этого мягкого Отца я вижу лишь несчастных. Под империей этого справедливого Суверена я вижу преступление побеждающим, а добродетель — в бедствии. Среди этих благодеяний, которыми вы хвастаетесь и которые видит лишь ваш энтузиазм, я вижу множество зол всех видов, на которые вы упорно закрываете глаза.

Вынужденный признать, что ваш добрый Бог, в противоречии с Самим Собой, распределяет одной и той же рукой добро и зло, вы окажетесь вынужденным, чтобы оправдать Его, отправить меня, как это сделали бы священники, в другую жизнь. Изобретите же другого Бога, чем тот, что в теологии, потому что ваш Бог так же противоречив, как и его Бог. Добрый Бог, который делает зло или позволяет его делать, Бог, полный справедливости, и в империи, где невинность так часто угнетается; совершенный Бог, который производит лишь несовершенные и жалкие работы; такой Бог и Его поведение — разве они не такие же великие тайны, как тайна воплощения? Вы краснеете, говорите вы, за своих собратьев, которые убеждены, что Бог вселенной мог превратиться в человека и умереть на кресте в углу Азии. Вы считаете неизреченную тайну Троицы очень абсурдной. Ничто не кажется вам более смешным, чем Бог, который превращается в хлеб и которого едят каждый день в тысяче разных мест.

Что ж! Разве все эти тайны более шокируют разум, чем Бог, который наказывает и вознаграждает действия людей? Человек, по вашим взглядам, свободен он или нет? В любом случае ваш Бог, если у Него есть тень справедливости, не может ни наказывать его, ни вознаграждать его. Если человек свободен, это Бог сделал его свободным действовать или не действовать; это Бог, значит, является первопричиной всех его действий; наказывая человека за его ошибки, Он наказывал бы его за то, что он сделал то, что Он дал ему свободу делать. Если человек не свободен действовать иначе, чем он делает, разве не был бы Бог самым несправедливым из существ, наказывая его за ошибки, которые он не мог не совершить? Многие люди поражены деталями абсурдов, которыми наполнены все религии мира; но у них нет мужества искать источник, откуда эти абсурды неизбежно возникли. Они не видят, что Бог, полный противоречий, странностей, несовместимых качеств, либо воспламеняющий, либо питающий воображение людей, мог создать лишь длинную череду пустых фантазий.

CXIX. — МЫ СОВЕРШЕННО НЕ ДОКАЗЫВАЕМ СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА, ГОВОРЯ, ЧТО ВО ВСЕ ВЕКА КАЖДЫЙ НАРОД ПРИЗНАВАЛ КАКОГО-ТО РОДА БОЖЕСТВО.

Они верят, что заставят замолчать тех, кто отрицает существование Бога, говоря им, что все люди, во все века и во все столетия, верили в какого-то рода Бога; что нет людей на земле, которые не верили бы в невидимое и могущественное существо, которое они сделали объектом своего поклонения и своего почитания; наконец, что нет нации, как бы мы ни предполагали ее темной, которая не была бы убеждена в существовании какого-то интеллекта, превосходящего человеческую природу. Но может ли вера всех людей превратить ошибку в истину? Знаменитый философ сказал со всем основанием: «Ни традиция, ни единодушное согласие всех людей не могут наложить никакого запрета на истину». [Бейль.] Другой мудрец сказал до него, что «армии философов было бы недостаточно, чтобы изменить природу ошибки и сделать ее истиной». [Аверроэс]

Было время, когда все люди верили, что солнце вращается вокруг земли, в то время как последняя оставалась неподвижной в центре всей системы вселенной; прошло едва ли более двухсот лет с тех пор, как эта ошибка была опровергнута. Было время, когда никто не верил в существование антиподов и когда преследовали тех, у кого хватало мужества поддерживать это; сегодня ни один ученый человек не осмеливается сомневаться в этом. Все народы мира, за исключением некоторых людей, менее доверчивых, чем другие, все еще верят в колдунов, призраков, видения, духов; ни один разумный человек не воображает себя обязанным принимать эти глупости; но самые разумные люди чувствуют себя обязанными верить в универсальный Дух!

CXX. — ВСЕ БОГИ ИМЕЮТ ВАРВАРСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ; ВСЕ РЕЛИГИИ — АНТИЧНЫЕ ПАМЯТНИКИ НЕВЕЖЕСТВА, СУЕВЕРИЯ И СВИРЕПОСТИ; А СОВРЕМЕННЫЕ РЕЛИГИИ — ЛИШЬ ДРЕВНИЕ ГЛУПОСТИ, ВОЗРОЖДЕННЫЕ ВНОВЬ.

Все Боги, которым поклоняются люди, имеют варварское происхождение; они были явно воображены глупыми народами или были представлены амбициозными и хитрыми законодателями простым и темным людям, у которых не было ни способности, ни мужества должным образом изучить объект, которому с помощью ужасов их заставляли поклоняться. Изучая внимательно Бога, которому мы видим поклонение до сих пор в наши дни самыми цивилизованными народами, мы вынуждены признать, что Он явно имеет варварские черты. Быть варваром — значит не признавать никакого права, кроме силы; это быть жестоким до крайности; это лишь следовать собственному капризу; это недостаток предвидения, благоразумия и разума. Народы, которые считаете себя цивилизованными! Разве вы не замечаете этот ужасающий характер Бога, которому вы предлагаете свой ладан? Картины, которые нарисованы Божества, разве они не явно заимствованы из неумолимого, ревнивого, мстительного, кровожадного, капризного, необдуманного нрава человека, который еще не развил свой разум? О, люди! Вы поклоняетесь лишь великому дикарю, которого вы считаете моделью для подражания, любезным хозяином, совершенным сувереном.

Религиозные мнения людей в каждой стране — античные и долговечные памятники невежества, доверчивости, ужасов и свирепости их предков. Каждый варвар — ребенок, жаждущий чудесного, которое он впитывает с удовольствием и который никогда не рассуждает о том, что он находит подходящим, чтобы возбудить свое воображение; его невежество относительно путей природы заставляет его приписывать духам, чарам, магии все, что кажется ему необычайным; в его глазах его священники — колдуны, в которых он предполагает Всемогущую силу; перед которыми его смущенный разум унижается, чьи оракулы являются для него непогрешимыми декретами, противоречить которым было бы опасно. В вопросах религии большинство людей остались в своем первобытном варварстве. Современные религии — лишь глупости старых времен, омоложенные или представленные в какой-то новой форме. Если древние варвары поклонялись горам, рекам, змеям, деревьям, фетишам всех видов; если мудрые египтяне поклонялись крокодилам, крысам, луку, разве мы не видим народы, которые считают себя мудрее их, поклоняющиеся с почтением хлебу, в который, как они воображают, чары их священников заставляют Божество спуститься? Разве Бог-хлеб не является фетишем многих христианских народов, столь же мало рациональных в этом пункте, как и самые варварские народы?

CXXI. — ВСЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ НОСЯТ ПЕЧАТЬ ГЛУПОСТИ ИЛИ ВАРВАРСТВА.

Во все времена свирепость, глупость и безумие дикарей проявлялись в религиозных обычаях, зачастую жестоких и нелепых. Дух варварства дошел и до наших дней; он проникает в религии, исповедуемые самыми цивилизованными народами. Разве мы до сих пор не видим, как Божеству приносятся человеческие жертвы? Чтобы умилостивить гнев Бога, которого мы представляем столь же свирепым, ревнивым и мстительным, как дикарь, разве не заставляют кровавые законы уничтожать тех, кто, как считается, прогневал Его своим образом мыслей?

Современные народы по наущению своих священников превзошли даже чудовищное безумие самых варварских племен; по крайней мере, разве не очевидно, что дикарю никогда не приходило в голову мучить за мнения, вмешиваться в мысли, беспокоить людей из-за невидимых действий их мозга? Когда мы видим, как просвещенные и мудрые народы, такие как англичане, французы, немцы и т. д., несмотря на все свое просвещение, продолжают преклонять колени перед варварским Богом иудеев, то есть самого глупого, самого доверчивого, самого дикого, самого асоциального народа, который когда-либо существовал на земле; когда мы видим, как эти просвещенные народы делятся на секты, терзают друг друга, ненавидят и презирают друг друга из-за мнений, одинаково нелепых, о поведении и намерениях этого иррационального Бога; когда мы видим, как разумные люди глупо занимаются размышлениями о желаниях этого капризного и нелепого Бога, нас тянет воскликнуть: «О люди! Вы все еще дикари! О люди! Вы лишь дети в вопросах религии!»

CXXII. — ЧЕМ ДРЕВНЕЕ И ОБЩЕПРИНЯТЕЕ РЕЛИГИОЗНОЕ МНЕНИЕ, ТЕМ БОЛЬШЕ ОСНОВАНИЙ ПОДОЗРЕВАТЬ ЕГО.

Тот, кто составил верное представление о невежестве, доверчивости, небрежности и тупости простого народа, всегда будет относиться к их религиозным мнениям с тем большим подозрением, чем более общепринятыми они являются. Большинство людей ничего не исследуют; они позволяют слепо вести себя обычаям и авторитетам; их религиозные мнения — это именно то, на что у них меньше всего мужества и способности взглянуть критически; поскольку они ничего в них не понимают, они вынуждены молчать или прекращать свои рассуждения. Спросите простого человека, верит ли он в Бога. Он удивится, что вы можете в этом сомневаться. Затем спросите его, что он понимает под словом «Бог». Вы приведете его в замешательство; вы сразу заметите, что он не способен сформировать никакого реального представления об этом слове, которое он так часто повторяет; он скажет вам, что Бог есть Бог, и вы обнаружите, что он не знает ни того, что он о Нем думает, ни мотивов, по которым он в Него верит.

Все народы говорят о Боге; но согласны ли они в отношении этого Бога? Нет! Что ж, различие мнений не служит доказательством, а является признаком неуверенности и неясности. Согласен ли сам человек с самим собой в своих представлениях о Боге? Нет! Это представление меняется вместе с превратностями его жизни. Это еще один признак неуверенности. Люди всегда соглашаются друг с другом и с самими собой в доказанных истинах, независимо от положения, в котором они находятся; за исключением безумцев, все согласны с тем, что дважды два — четыре, что солнце светит, что целое больше любой из своих частей, что справедливость — это благодеяние, что мы должны быть доброжелательны, чтобы заслужить любовь людей, что несправедливость и жестокость несовместимы с добротой. Согласны ли они так же, когда говорят о Боге? Все, что они думают или говорят о Нем, немедленно опровергается теми последствиями, которые они хотят Ему приписать. Попросите нескольких художников нарисовать химеру, каждый из них сформирует о ней разные представления и нарисует ее по-своему; вы не найдете никакого сходства в чертах, которые каждый из них придаст портрету, модель которого нигде не существует. Разве кто-либо из теологов мира, рисуя Бога, представляет Его иначе, как великую химеру, в чертах которой они никогда не сходятся, причем каждый компонует ее согласно своему стилю, который берет начало лишь в его собственном мозгу? В мире нет двух людей, которые имеют или могут иметь одинаковые представления о своем Боге.

CXXIII. — СКЕПТИЦИЗМ В ВОПРОСАХ РЕЛИГИИ МОЖЕТ БЫТЬ ЛИШЬ СЛЕДСТВИЕМ ПОВЕРХНОСТНОГО ИЗУЧЕНИЯ ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ПРИНЦИПОВ.

Возможно, было бы правдивее сказать, что все люди либо скептики, либо атеисты, чем притворяться, что они твердо убеждены в существовании Бога. Как мы можем быть уверены в существовании существа, которого мы никогда не могли исследовать, о котором невозможно составить какое-либо постоянное представление, чье различное воздействие на нас не позволяет нам составить неизменное суждение, о котором ни в одном мозгу не может быть единого представления? Как мы можем претендовать на полную уверенность в существовании существа, которому мы постоянно вынуждены приписывать поведение, противоположное тем представлениям, которые мы пытались о нем составить? Возможно ли твердо верить в то, что мы не можем постичь? Веря таким образом, не придерживаемся ли мы мнений других, не имея собственного? Священники регулируют веру черни; но разве сами эти священники не признают, что Бог для них непостижим? Сделаем же вывод, что убежденность в существовании Бога не так всеобща, как утверждается.

Быть скептиком — значит не иметь мотивов, необходимых для вынесения суждения. Ввиду доказательств, которые, по-видимому, подтверждают существование Бога, и аргументов, которые его опровергают, некоторые люди предпочитают сомневаться и воздерживаться от суждений; но в глубине души эта неуверенность является результатом недостаточного исследования. Возможно ли сомневаться в очевидном? Разумные люди высмеивают, и небезосновательно, абсолютный пирронизм и даже считают его невозможным. Человек, который мог бы сомневаться в собственном существовании или в существовании солнца, показался бы очень смешным или был бы заподозрен в недобросовестности. Менее ли экстравагантно иметь сомнения относительно несуществования очевидно невозможного существа? Абсурднее ли сомневаться в собственном существовании, чем колебаться относительно невозможности существа, чьи качества уничтожают друг друга? Находим ли мы больше вероятностей для веры в духовное существо, чем для веры в существование палки без двух концов? Менее ли абсурдно или менее ли невозможно понятие бесконечно доброго и могущественного существа, которое допускает бесконечность зла, чем понятие квадратного треугольника?

Сделаем же вывод, что религиозный скептицизм может быть лишь следствием поверхностного изучения теологических принципов, которые находятся в постоянном противоречии с самыми ясными и лучше всего доказанными принципами! Сомневаться — значит раздумывать над суждением, которое мы должны вынести. Скептицизм — это лишь состояние нерешительности, которое является результатом поверхностного изучения предметов. Возможно ли быть скептиком в вопросах религии, когда мы намереваемся вернуться к ее принципам и внимательно присмотреться к идее Бога, которая служит ее фундаментом? Сомнение обычно возникает из лени, слабости, безразличия или неспособности. Сомневаться для многих людей — значит страшиться труда по изучению вещей, к которым они проявляют мало интереса. Хотя религия преподносится людям как самая важная вещь для них как в этом мире, так и в ином, скептицизм и сомнение по этому поводу могут быть для ума лишь неприятным состоянием, предлагающим лишь удобную подушку. Ни один человек, у которого нет мужества рассматривать без предрассудков Бога, на котором основана любая религия, не может знать, какую религию принять; он не знает, во что верить, а во что не верить, что принять или отвергнуть, на что надеяться или чего бояться; наконец, он некомпетентен судить самостоятельно.

Безразличие к религии нельзя путать со скептицизмом; само это безразличие основано на уверенности или на вероятности, которую мы находим в убеждении, что религия не создана для того, чтобы нас интересовать. Убеждение, которое у нас есть в том, что вещь, которая преподносится нам как очень важная, таковой не является или безразлична, предполагает достаточное изучение этой вещи, без которого было бы невозможно иметь это убеждение. Те, кто называют себя скептиками в отношении фундаментальных положений религии, обычно являются лишь праздными и ленивыми людьми, неспособными их изучить.

CXXIV. — ОТКРОВЕНИЕ ОПРОВЕРГНУТО.

Во всех частях света нас уверяют, что Бог открыл Себя. Чему Он научил людей? Доказывает ли Он им очевидно, что Он существует? Говорит ли Он им, где Он обитает? Учит ли Он их, что Он такое или из чего состоит Его сущность? Объясняет ли Он им ясно Свои намерения и Свой план? Согласуется ли то, что Он говорит об этом плане, с последствиями, которые мы видим? Нет! Он сообщает нам лишь то, что «Он есть Тот, кто есть» [Я есмь то, что Я есмь, говорит Господь], что Он непобедимый Бог, что пути Его неисповедимы, что Он приходит в ярость, как только у кого-то хватает дерзости проникнуть в Его указы или обратиться к разуму, чтобы судить о Нем или Его делах. Соответствует ли явленное поведение Бога тем великолепным идеям, которые нам дают о Его мудрости, доброте, справедливости, о Его всемогуществе? Вовсе нет; в каждом откровении это поведение показывает пристрастное, капризное существо, в лучшем случае доброе к Своему любимому народу и враждебное ко всем остальным. Если Он снисходит до того, чтобы явиться некоторым людям, Он заботится о том, чтобы держать всех остальных в непобедимом невежестве относительно Своих божественных намерений. Разве каждое особое откровение не возвещает несправедливого, пристрастного и злобного Бога?

Способны ли явленные желания Бога поразить нас возвышенным разумом или мудростью, которые они содержат? Стремятся ли они к счастью людей, которым Божество их возвестило? Изучая Божественные желания, я нахожу в них во всех странах лишь причудливые постановления, нелепые предписания, обряды, цель которых мы не понимаем, детские практики, принципы поведения, недостойные Монарха Природы, подношения, жертвоприношения, искупления, полезные, по сути, служителям Бога, но весьма обременительные для остального человечества. Я также нахожу, что они часто имеют тенденцию делать людей асоциальными, пренебрежительными, нетерпимыми, сварливыми, несправедливыми, бесчеловечными по отношению ко всем тем, кто не получил ни тех же откровений, что и они, ни тех же постановлений, ни тех же милостей с Небес.

CXXV. — ГДЕ ЖЕ ТОГДА ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТОГО, ЧТО БОГ КОГДА-ЛИБО ЯВЛЯЛ СЕБЯ ЛЮДЯМ ИЛИ ГОВОРИЛ С НИМИ?

Являются ли предписания морали, возвещенные Божеством, поистине божественными или превосходящими те, которые мог бы вообразить любой разумный человек? Они божественны лишь потому, что человеческий разум не в состоянии увидеть их полезность. Их добродетель состоит в полном отречении от человеческой природы, в добровольном забвении своего разума, в святой ненависти к самому себе; наконец, эти возвышенные предписания показывают нам совершенство в поведении, жестоком по отношению к нам самим и совершенно бесполезном для других.

Как Бог являл Себя? Сам ли Он провозглашал Свои законы? Говорил ли Он с людьми Своими собственными устами? Мне говорят, что Бог не являл Себя целому народу, но что Он всегда использовал организм нескольких избранных лиц, которые брали на себя труд учить и объяснять Его намерения невеждам. Людям никогда не позволялось входить в святилище; служители Богов всегда одни имели право сообщать им о том, что происходило.

CXXVI. — НИЧТО НЕ ПОДТВЕРЖДАЕТ ИСТИННОСТЬ ЧУДЕС.

Если в экономии всех Божественных откровений я не способен распознать ни мудрость, ни доброту, ни справедливость Бога; если я подозреваю обман, амбиции, корыстные замыслы у великих личностей, которые встали между Небом и нами, меня уверяют, что Бог подтвердил великолепными чудесами миссию тех, кто говорил за Него. Но разве не было гораздо проще явиться самому и объясниться самому? С другой стороны, если у меня есть любопытство изучить эти чудеса, я обнаруживаю, что это сказки, лишенные вероятности, рассказанные подозрительными людьми, которые были крайне заинтересованы в том, чтобы заставить других поверить, что они посланы Всевышним.

На каких свидетелей ссылаются, чтобы заставить нас поверить в невероятные чудеса? Они призывают в качестве свидетелей глупых людей, которые перестали существовать тысячи лет назад и которые, даже если бы могли засвидетельствовать рассматриваемые чудеса, были бы заподозрены в том, что их обмануло их собственное воображение и что они позволили соблазнить себя иллюзиями, которые искусные самозванцы совершали на их глазах. Но, скажете вы, эти чудеса записаны в книгах, которые через постоянную традицию были переданы нам. Кем были написаны эти книги? Кто те люди, которые передавали и увековечивали их? Это либо те же люди, которые основали эти религии, либо те, кто стал их приверженцами и помощниками. Таким образом, в вопросах религии свидетельство заинтересованных сторон неопровержимо и не может быть оспорено!

CXXVII. — ЕСЛИ БОГ ГОВОРИЛ, БЫЛО БЫ СТРАННО, ЧТО ОН ГОВОРИЛ ПО-РАЗНОМУ ВСЕМ ПРИВЕРЖЕНЦАМ РАЗЛИЧНЫХ СЕКТ, КОТОРЫЕ ПРОКЛЯНУТ ДРУГ ДРУГА, КОТОРЫЕ ОБВИНЯЮТ ДРУГ ДРУГА, И НЕ БЕЗОСНОВАТЕЛЬНО, В СУЕВЕРИИ И НЕЧЕСТИИ.

Бог говорил по-разному каждому народу земного шара, который мы населяем. Индус не верит ни единому слову из того, что Он сказал китайцу; магометанин считает то, что Он сказал христианину, баснями; иудей считает магометанина и христианина святотатственными развратителями Святого Закона, который его Бог дал его отцам. Христианин, гордый своим более современным откровением, одинаково проклинает индуса и китайца, магометанина и даже иудея, чьи священные книги он держит. Кто неправ или прав? Каждый восклицает: «Это я!» Каждый требует одних и тех же доказательств; каждый говорит о своих чудесах, своих святых, своих пророках, своих мучениках. Разумные люди отвечают, что они все бредят; что Бог не говорил, если правда, что Он — Дух, у которого нет ни рта, ни языка; что Бог Вселенной мог бы, не заимствуя смертный организм, внушить Своим творениям то, что Он желал, чтобы они узнали, и что, поскольку они все одинаково невежественны в том, что они должны думать о Боге, очевидно, что Бог не хотел их наставлять. Приверженцы различных форм поклонения, которые мы видим установленными в этом мире, обвиняют друг друга в суеверии и безбожии. Христиане ненавидят суеверия язычников, китайцев, магометан. Римские католики считают протестантских христиан нечестивыми; последние непрестанно разглагольствуют против римского суеверия. Они все правы. Быть нечестивым — значит иметь несправедливые мнения о Боге, которому поклоняются; быть суеверным — значит иметь ложные представления о Нем. Обвиняя друг друга в суеверии, различные верующие напоминают горбунов, которые насмехаются друг над другом из-за своей деформации.

CXXVIII. — НЕЯСНОЕ И ПОДОЗРИТЕЛЬНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОРАКУЛОВ.

Являются ли оракулы, которые Божество открыло народам через Своих различных посредников, ясными? Увы! Нет двух людей, которые понимают их одинаково. Те, кто объясняет их другим, не согласны между собой; чтобы сделать их ясными, они прибегают к толкованиям, комментариям, аллегориям, притчам, в которых находится мистический смысл, сильно отличающийся от буквального. Везде нужны люди, чтобы объяснять желания Бога, который не мог или не хотел объясниться ясно тем, кого Он желал просветить. Бог всегда предпочитает использовать в качестве посредников людей, которых можно заподозрить в том, что они сами были обмануты или имели причины обманывать других.

CXXIX. — АБСУРДНОСТЬ МНИМЫХ ЧУДЕС.

Основатели всех религий обычно доказывали свою миссию чудесами. Но что такое чудо? Это операция, прямо противоположная законам природы. Но, по-вашему, кто создал эти законы? Это Бог. Таким образом, ваш Бог, который, по-вашему, предвидел все, противодействует законам, которые Его мудрость наложила на природу! Эти законы были тогда дефектными или, по крайней мере, в определенных обстоятельствах они не соответствовали взглядам этого же Бога, ибо вы говорите нам, что Он счел, что должен приостановить или противодействовать им.

Делается попытка убедить нас, что люди, которые были облагодетельствованы Всевышним, получили от Него силу совершать чудеса; но чтобы совершить чудо, необходимо иметь способность создавать новые причины, способные производить эффекты, противоположные тем, которые могут производить обычные причины. Можем ли мы осознать, как Бог может дать людям непостижимую силу создавать причины из ничего? Можно ли поверить, что неизменный Бог может сообщить человеку силу изменять или исправлять Свой план, силу, которую, согласно Своей сущности, неизменное существо не может иметь само? Чудеса, далеко не делая большой чести Богу, далеко не доказывая Божественность религии, очевидно разрушают идею, которая дается нам о Боге, о Его неизменности, о Его непередаваемых атрибутах и даже о Его всемогуществе. Как теолог может сказать нам, что Бог, который охватил сразу весь Свой план, который мог создать только совершенные законы, который не может ничего в них изменить, должен быть обязан использовать чудеса, чтобы сделать Свои проекты успешными, или даровать Своим творениям способность совершать чудеса, чтобы исполнить Свою Божественную волю? Вероятно ли, что Богу нужна поддержка людей? Всемогущее Существо, чьи желания всегда исполняются, Существо, которое держит в Своих руках сердца и умы Своих творений, должно лишь пожелать, чтобы заставить их поверить во все, что Он желает.

CXXX. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ СПОСОБА РАССУЖДЕНИЯ ПАСКАЛЯ О ТОМ, КАК МЫ ДОЛЖНЫ СУДИТЬ О ЧУДЕСАХ.

Что мы должны сказать о религиях, которые основывали свою Божественность на чудесах, которые сами по себе заставляют казаться подозрительными? Как мы можем питать какое-либо доверие к чудесам, описанным в Священных книгах христиан, где Бог Сам хвастается ожесточением сердец, ослеплением тех, кого Он желает погубить; где этот Бог позволяет злым духам и магам совершать такие же чудесные чудеса, как и чудеса Его слуг; где пророчествуется, что Антихрист будет иметь силу совершать чудеса, способные разрушить веру даже избранных? Это допущено, как мы можем знать, хочет ли Бог наставить нас или расставить нам ловушку? Как мы можем различить, исходят ли чудеса, которые мы видим, от Бога или Дьявола? Паскаль, чтобы освободить нас от затруднения, говорит очень серьезно, что мы должны судить о доктрине по чудесам, а о чудесах по доктрине; что доктрина судит о чудесах, а чудеса судят о доктрине. Если существует дефектный и нелепый круг, то это, несомненно, в этом прекрасном рассуждении одного из величайших защитников христианской религии. Какая из всех религий в мире не претендует на обладание самой замечательной доктриной и какая не привлекает себе в помощь большое количество чудес?