«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

О религии Зороастра см. Хауг, «Эссе о парсах», 139-161, 302-309; также наши цитаты на стр. 347-349; Монье-Вильямс в «19th Century», янв. 1881:155-177 — Ахура-Мазда был творцом вселенной. Материя была создана им и не была ни отождествлена с ним, ни эманацией от него. В божественной природе были два противоположных, но не враждующих принципа или силы, называемые «близнецами» — один конструктивный, другой деструктивный; один благотворный, другой злотворный. Зороастр называл этих «близнецов» также именем «духов» и провозглашал, что «эти два духа сотворили: один реальность, другой нереальность». Вильямс говорит, что эти два принципа конфликтовали только по названию. Единственный антагонизм был между результирующим добром и злом, вызванным свободным агентом, человеком. См. Джексон, «Зороастр».

Мы можем добавить, что в более поздние времена эта персонификация принципов в божестве, по-видимому, стала определенной верой в двух противостоящих личностных духов, и что Мани, Манес или Манихей принял эту черту парсизма с добавлением определенных христианских элементов. Хагенбах, «История доктрины», 1:470: «Доктрина манихеев заключалась в том, что творение было работой Сатаны». См. также Гизелер, «История церкви», 1:203; Неандер, «История церкви», 1:478-505; Блант, «Словарь доктринального и исторического богословия», ст. «Дуализм»; и особенно Баур, «Das manichäische Religionssystem». А. Х. Ньюман, «История церкви», 1:194: «Манихейство — это гностицизм с христианскими элементами, сведенными к минимуму, и зороастрийскими, древневавилонскими и другими восточными элементами, доведенными до максимума. Манихейство — это восточный дуализм под христианскими именами, причем христианские имена сохраняют едва ли след своего истинного значения. Самое фундаментальное в манихействе — это его абсолютный дуализм. Царство света и царство тьмы со своими правителями вечно противостоят друг другу».

Об этом взгляде нам нужно лишь сказать, что он опровергается (a) всеми аргументами в пользу единства, всемогущества, суверенитета и блаженства Бога; (b) представлениями Писания о князе зла как творении Бога и как субъекте, подчиненном контролю Бога.

Отрывки Писания, показывающие, что Сатана является творением или подданным Бога: Кол. 1:16 — «ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли»; ср. Еф. 6:12 — «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных»; 2 Пет. 2:4 — «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания»; Откр. 20:2 — «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана»; 10 — «а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное».

Ближайшая аналогия к манихейскому дуализму находится в популярной концепции дьявола, которой придерживалась средневековая Римская церковь. Вопрос в том, рассматривался ли он как соперник или как слуга Бога. Мэтисон, «Послания древних религий», говорит, что парсизм признает препятствующий элемент в самой природе Бога. Моральное зло — это реальность, и в парсизме есть этот элемент истины. Но нет примирения, и не показано, что все содействует ко благу. Э. Г. Джонсон: «Эта теория возводит материю в своего рода божество, бессмысленный идол, наделенный истинно божественным атрибутом самосуществования. Но мы можем признать только одного Бога. Возводить материю в вечную Вещь, независимую от Всемогущего, но вечно пребывающую рядом с Ним, — самая отвратительная из всех теорий». Теннисон, неопубликованное стихотворение (Жизнь, 1:314): «О мне! почему все вокруг нас здесь, Как будто какой-то меньший Бог создал мир, Но не имел силы придать ему форму, как хотел, Пока высокий Бог не увидит его извне, И не войдет в него, и не сделает его прекрасным?»

Э. Г. Робинсон: «Зло не вечно; если бы оно было таковым, мы бы выражали ему свое почтение... В современном благочестии много манихейства. Мы хотели бы влиять на душу через тело. Отсюда сакраментализм и покаяние. Пуританизм — это теологическое манихейство. Христос рекомендовал пост, потому что это принадлежало Его эпохе. Христианство пришло из иудаизма. Церковность во многом происходит от воспроизведения того, что делал Христос. Христианство не является формальным в своих практиках. Мы должны поститься только тогда, когда есть веская причина для этого». Л. Х. Миллс, «New World», март 1895:51, предполагает, что фарисейство может быть тем же, что и фарсейство, которое является лишь другим именем для парсизма. Он думает, что Воскресение, Бессмертие, Рай, Сатана, Суд, Ад пришли из персидских источников и постепенно вытеснили старую саддукейскую простоту. Пфлейдерер, «Философия религии», 1:206: «Согласно персидской легенде, первая человеческая пара была добрым творением всеведущего Духа, Ахуры, который вдохнул в них свое собственное дыхание. Но вскоре первобытные люди позволили соблазнить себя враждебному Духу Ангра-Майнью на ложь и идолопоклонство, благодаря чему злые духи получили власть над ними и землей и испортили доброе творение».

Диссельхофф, «Die klassische Poesie und die göttliche Offenbarung», 13-25: «Гаты Зороастра — первые поэмы человечества. В них человек пробуждается, чтобы утвердить свое превосходство над природой и духовность Бога. Бог не отождествляется с природой. Безличные боги природы — тщетные идолы и причины разложения. Их почитатели — слуги лжи. Ахура-Мазда (живой-мудрый) — моральная и духовная личность. Ариман столь же вечен, но не столь же могуществен. Добро не имеет полной победы над злом. Дуализм допущен, и единство потеряно. Конфликт вер ведет к разделению. В то время как одна часть расы остается на иранских нагорьях, чтобы поддерживать свободу человека и независимость от природы, другая часть уходит на юго-восток к роскошным берегам Ганга, чтобы служить обожествленным силам природы. Восток олицетворяет единство, как Запад — дуальность. И все же Зороастр в Гатах почти обожествлен; и его религия, которая начинается с придания преобладания доброму Духу, заканчивается тем, что оказывается изъеденной поклонением природе».

2. Эманация. Эта теория утверждает, что вселенная состоит из той же субстанции, что и Бог, и является продуктом последовательных эволюций из Его бытия. Это был взгляд сирийских гностиков. Их система была попыткой интерпретировать христианство в формах восточной теософии. Подобная доктрина преподавалась в прошлом столетии Сведенборгом.

Мы возражаем против нее на следующих основаниях: (a) Она фактически отрицает бесконечность и трансцендентность Бога — применяя к Нему принцип эволюции, роста и прогресса, который принадлежит только конечному и несовершенному. (b) Она противоречит божественной святости — поскольку человек, который согласно теории состоит из субстанции Бога, тем не менее морально зол. (c) Она логически ведет к пантеизму — поскольку утверждение, что человеческая личность иллюзорна, не может быть поддержано без отказа от веры в личностность Бога.

Сатурнин Антиохийский, Вардесан Эдесский, Татиан Ассирийский, Маркион Синопский, все второго века, были представителями этого взгляда. Блант, «Словарь доктринального и исторического богословия», ст. «Эманация»: «Божественное действие символизировалось образом лучей света, исходящих от солнца, которые были наиболее интенсивными, когда находились ближе всего к светящейся субстанции тела, частью которого они являлись, но которые уменьшались в интенсивности по мере удаления от своего источника, пока наконец не исчезали совсем во тьме. Так духовное сияние Верховного Разума сформировало мир духа, интенсивность которого варьировалась обратно пропорционально его расстоянию от источника, пока наконец не исчезала в материи. Отсюда цепь вечно расширяющихся Эонов, которые являются возрастающими ослаблениями Его субстанции и сумма которых составляет Его полноту, т.е. полное откровение Его скрытого бытия». Эманация, от e и manare, вытекать. Герике, «История церкви», 1:160: «много пламеней от одного света... прямо противоположное доктрине творения из ничего». Неандер, «История церкви», 1:372-74. Доктрина эманации отчетливо материалистична. Мы утверждаем, напротив, что вселенная — это выражение Бога, но не эманация от Бога.

О различии между восточной эманацией и вечным рождением см. Шедд, «Догматическое богословие», 1:470, и «История доктрины», 1:11-18, 318, примечание: «1. То, что вечно рождается, бесконечно, а не конечно; это божественная и вечная личность, которая не является миром или какой-либо его частью. В восточных схемах эманация — это способ объяснения происхождения конечного. Но вечное рождение все еще оставляет конечное подлежащим возникновению. Рождение Сына — это рождение бесконечной личности, которая впоследствии создает конечную вселенную de nihilo. 2. Вечное рождение имеет своим результатом субсистенцию или личностную ипостась, полностью отличную от мира; но эманация в отношении к божеству дает только безличную или, в лучшем случае, персонифицированную энергию или истечение, которое является одной из сил или принципов природы — просто anima mundi». Истины, искажением и карикатурой которых была эманация, были, следовательно, рождение Сына и исхождение Духа.

Директор Таллок в «Британской энциклопедии» (10:704) пишет: «Все гностики сходятся в том, что этот мир не происходит непосредственно от Верховного Существа... Верховное Существо рассматривается как совершенно непостижимое и неописуемое — как непостижимая Бездна (Валентин), как Неименуемый (Василид). Из этого трансцендентного источника бытие возникает путем эманации в виде ряда духовных сил... Переход от высшего духовного мира к низшему материальному, с одной стороны, понимается как простое непрерывное вырождение из Источника Жизни, в конечном итоге заканчивающееся царством тьмы и смерти — пограничным хаосом, окружающим царство света. С другой стороны, этот переход понимается в более строго дуалистической форме, как позитивное вторжение в царство света самосущего царства тьмы. В зависимости от того, какой из этих способов объяснения существования нынешнего мира принимал гностицизм, он распадался на два великих направления, которые по месту своего возникновения получили названия александрийского и сирийского гнозиса. Одно из них, как мы видели, представляет скорее западный, а другое — скорее восточный тип спекуляции. Дуалистический элемент в первом случае едва проступает под пантеистическим и напоминает платоновское понятие ὕλη (материи), просто пустой необходимости, безграничной пустоты. В другом случае дуалистический элемент ясен и заметен, соответствуя заратуштрианскому учению об активном принципе зла, так же как и добра — о царстве Аримана, наряду с царством Ормузда. В сирийском гнозисе... с самого начала появляется враждебный принцип зла, находящийся в столкновении с добром».

Мы должны помнить, что дуализм — это попытка заменить учение об абсолютном творении теорией о том, что материя и зло обусловлены чем-то негативным или позитивным вне Бога. Дуализм — это теория происхождения, а не результатов. Помня об этом, мы можем называть александрийских гностиков дуалистами, в то время как эманацию мы считаем характерным учением сирийских гностиков. Последние считали материю лишь истечением из Бога, а зло — лишь выродившейся формой добра. Если сирийцы и считали мир независимым от Бога, то эта независимость мыслилась лишь как более поздний результат или продукт, а не как изначальный факт. Некоторые, как Сатурнин и Бардесан, склонялись к манихейскому учению; другие, как Татиан и Маркион, — к египетскому дуализму; но все они придерживались эманации как философского объяснения того, что Писание называет творением. Эти замечания послужат уточнением и критикой мнений, которые мы приводим далее.

Шелдон, «История церкви» (1:206): «Сирийцы в целом были более дуалистичны, чем александрийцы. Некоторые, на манер индуистских пантеистов, рассматривали материальную сферу как область пустоты и иллюзии, пустоту, противоположную Плероме, тому миру духовной реальности и полноты; другие приписывали материальному более позитивную природу и считали его способным к злому агрессивному началу даже независимо от какого-либо оживления путем привнесения жизни свыше». Мансел, «Гностические ереси» (139): «Говорят, что Бардесан, подобно Сатурнину, сочетал учение о злокачественности материи с учением об активном принципе зла; и он связал эти две обычно антагонистические теории, утверждая, что инертная материя совечна Богу, в то время как Сатана как активный принцип зла был произведен из материи (или, согласно другому утверждению, совечен ей) и действовал в соединении с ней. 142 — Особенность, которая обычно выделяется как характерная для сирийского гнозиса, — это учение о дуализме; то есть предположение о существовании двух активных и независимых принципов: одного — добра, другого — зла. Это предположение отчетливо разделяли Сатурнин и Бардесан... в отличие от платоновской теории инертной полусуществующей материи, которая была принята гнозисом Египта. Первый принцип нашел свое логическое развитие в следующем столетии в манихействе; второй ведет с почти равной уверенностью к пантеизму».

А. Х. Ньюман, «История церкви» (1:192): «Маркион не размышлял о происхождении зла. Демиург и его царство, по-видимому, рассматриваются как существующие от вечности. Материю он считал внутренне злой и практиковал строгий аскетизм». Мансел, «Гностические ереси» (210): «Маркион, в отличие от большинства гностиков, не считал Демиурга производным и зависимым существом, несовершенство которого обусловлено его удаленностью от высшей Причины; и он не предполагал, согласно персидскому учению, вечного принципа чистого зла. Его второй принцип независим от первого и совечен ему; однако он противопоставлен ему не как зло добру, а как несовершенство совершенству, или, как выражался Маркион, как справедливое существо — благому. 218 — Непризнание какого-либо принципа чистого зла. Только три принципа: Верховный Бог, Демиург и вечная Материя, причем два последних несовершенны, но не обязательно злы. Некоторые из маркионитов, по-видимому, добавляли злого духа как четвертый принцип... Маркион — наименее гностический из всех гностиков... 31 — Индийское влияние можно увидеть в Египте, персидское — в Сирии... 32 — Платонизму, видоизмененному иудаизмом, гностицизм был обязан многим в своей философской форме и тенденциях. Дуализму персидской религии он был обязан, по крайней мере, одной формой своих спекуляций о происхождении и исцелении зла, а также многими деталями своего учения об эманациях. Буддизму Индии, опять же, вероятно, видоизмененному платонизмом, он был обязан учениями об антагонизме между духом и материей и нереальности производного бытия (зародыш гностического докетизма), и отчасти, по крайней мере, теорией, которая рассматривает вселенную как ряд последовательных эманаций из абсолютного Единства».

Эманация утверждает, что некая субстанция произошла из природы Бога и что Бог сформировал эту субстанцию во вселенную. Но материя вовсе не состоит из субстанции. Она — лишь деятельность Бога. Ориген считал, что ψυχή (душа) этимологически обозначает существо, которое, отпав от Бога, центрального источника света и тепла, охладело в своей любви к добру, но все еще имеет возможность вернуться к своему духовному источнику. Пфлейдерер в «Философии религии» (2:271) так описывает взгляд Оригена: «Как наше тело, состоящее из многих членов, тем не менее является организмом, который удерживается вместе одной душой, так и вселенную следует мыслить как огромное живое существо, которое удерживается вместе одной душой, силой и Логосом Бога». Палмер в «Богословском определении» (63, примечание) пишет: «Зло эманационизма видно в истории гностицизма. Эманация — это часть божественной сущности, рассматриваемая как отделенная от нее и посланная как независимая. Не имея постоянной связи с божественным, она либо погружается в деградацию, как учил Василид, либо становится активно враждебной божественному, как верили офиты... Подобным образом деисты более позднего времени стали рассматривать законы природы как имеющие независимое существование, т.е. как эманации».

Джон Мильтон в «Христианском учении» придерживается этого взгляда. Материя — это истечение из самого Бога, не внутренне плохое и неспособное к аннигиляции. Конечное бытие — это эманация из субстанции Бога, и Бог ослабил свою власть над теми живыми частями или центрами конечного бытия, которые он наделил свободой воли, так что эти независимые существа могут инициировать действия, не относимые морально к нему самому. Это учение о свободе воли избавляет Мильтона от обвинения в пантеизме; см. Мэссон, «Жизнь Мильтона» (6:824-826). Лотце в «Философии религии» (xlviii, li) отличает творение от эманации, говоря, что творение требует божественной Воли, в то время как эманация вытекает как естественное следствие из бытия Бога. Мотивом Бога при творении является любовь, которая побуждает его сообщать свою святость другим существам. Бог творит индивидуальные конечные духи, а затем позволяет мысли, которая сначала была только его, стать мыслью этих других духов. Этот перенос его мысли волей есть творение мира. Ф. В. Фаррар о Евр. 1:2: «Слово “Эон” использовалось гностиками для описания различных эманаций, с помощью которых они пытались одновременно расширить и перекинуть мост через пропасть между человеческим и божественным. Над этой воображаемой бездной Иоанн перекинул арку Воплощения, когда написал: “Слово стало плотию” (Иоанна 1:14)».

Аптон в «Лекциях Хибберта» (гл. 2): «В самом создании душ из своей собственной сущности и субстанции, и в освобождении своей собственной причинности для того, чтобы люди могли быть свободными, Бог уже умирает, чтобы они могли жить. Бог отстраняется от наших волей, чтобы сделать возможным свободный выбор и даже возможную оппозицию самому себе. Индивидуализм допускает дуализм, но не полное разделение. Наш дуализм все еще сохраняет глубинные связи жизни между человеком и человеком, человеком и природой, человеком и Богом. Даже физическое творение этично в своей основе: каждая вещь зависит от других вещей и должна служить им, иначе она теряет свою собственную жизнь и красоту. Ветвь должна пребывать на лозе, иначе она засыхает, ее отсекают и сжигают» (275).

Сведенборг придерживался эманации — см. «Божественная любовь и мудрость» (283, 303, 905): «Каждый, кто мыслит на основе ясного разума, видит, что вселенная создана не из ничего... Все вещи были созданы из субстанции... Поскольку Бог один есть субстанция в себе и, следовательно, реальное esse, очевидно, что существование вещей происходит не из иного источника... Однако сотворенная вселенная не есть Бог, потому что Бог не находится во времени и пространстве... Существует творение вселенной и всего, что в ней, путем непрерывных посредничеств от Первого... В субстанциях и материях, из которых состоят земли, нет ничего от Божественного в себе, но они лишены всего, что божественно в себе... Тем не менее они принесли с собой путем продолжения из субстанции духовной суммы то, что было там от Божественного». Сведенборгианство — это «материализм, глубоко загнанный внутрь и закрепленный изнутри». Эта система переворачивает молитву Господню; она должна звучать так: «Как на земле, так и на небе». Он не любил определенные секты и обнаружил, что все, кто принадлежал к этим сектам, находятся в аду, осужденные на вечное наказание. Истина — это не материалистическая эманация, как воображал Сведенборг, а скорее божественное действие в пространстве и времени. Вселенная — это божественная система постепенного самоограничения, от материи до разума. У нее было начало, и Бог установил ее. Это конечное и частичное проявление бесконечного Духа. Материя — это выражение духа, но не эманация из духа, не более, чем наши мысли и волеизъявления. Конечные духи, с другой стороны, являются дифференциациями внутри бытия самого Бога, и поэтому они не являются эманациями из него.

Наполеон спросил Гёте, что такое материя. «Esprit gelé» — «застывший дух», — таков был ответ, который Шеллинг хотел бы, чтобы Гёте дал ему. Но материя не является духом, и материя вместе с духом не являются просто естественными истечениями из субстанции Бога. Необходимо божественное установление их (цитируется по существу из Дорнера, «Система доктрины», 2:40). Шлегель подобным образом называл архитектуру «застывшей музыкой», а другой писатель называет музыку «растворенной архитектурой». Существует «психический автоматизм», как говорит Лэдд в своей «Философии разума» (169); а Гегель называет природу «трупом рассудка — духом в отчуждении от самого себя». Но дух — это Адам, а природа — его Ева; и человек говорит природе: «Это кость от костей моих и плоть от плоти моей», как сказал Адам в Быт. 2:23.

3. Творение от вечности. Эта теория рассматривает творение как акт Бога в вечности прошлого. Она была предложена Оригеном и в недавнее время поддерживалась Мартенсеном, Мартино, Джоном Кэрдом, Найтом и Пфлейдерером. Необходимость предположения такого творения от вечности аргументировалась всемогуществом Бога, вневременностью Бога, неизменностью Бога и любовью Бога. Мы рассмотрим каждый из этих аргументов по порядку.

Ориген считал, что Бог был от вечности творцом мира духов. Мартенсен в своей «Догматике» (114) выражает одобрение максим: «Без мира Бог не есть Бог... Бог сотворил мир, чтобы удовлетворить потребность в самом себе... Он не может не конституировать себя Отцом духов». Шиллер в «Дружбе» (последняя строфа) дает следующее популярное выражение этому взгляду: «Друзей не было у великого Миродержца; чувствовал недостаток, поэтому создал духов, блаженные зеркала своего блаженства. Высшее Существо не нашло себе равных; из чаши всего царства духов пенится ему бесконечность». Мысль поэта, возможно, была навеяна «Страданиями юного Вертера» Гёте: «Полет птицы над моей головой вдохновил меня желанием быть перенесенным к берегам неизмеримых вод, чтобы там испить удовольствия жизни из пенящейся чаши бесконечного». Роберт Браунинг, «Раввин Бен Эзра» (31): «Но я нуждаюсь сейчас, как и тогда, в Тебе, Боже, который формируешь людей. И с тех пор, даже когда вихрь был самым сильным, я — привязанный головокружительно к колесу жизни, изобилующему формами и красками, — не ошибся в своей цели, чтобы утолить твою жажду». Но это рассматривает Творца как зависимого от своего собственного мира и находящегося в рабстве у него.

Пифагор считал, что субстанции и законы природы вечны. Мартино в «Исследовании религии» (1:144; 2:250), по-видимому, делает творение мира вечным процессом, представляя его как саморасщепление Божества, в котором каким-то образом мир всегда содержался (Шурман, «Вера в Бога», 140). Найт в «Исследованиях по философии и литературе» (94) цитирует из «Каина» Байрона (I:1): «Пусть Он сидит на своем огромном и одиноком троне, создавая миры, чтобы сделать вечность менее обременительной для своего необъятного существования и неразделенного одиночества... Он, столь жалкий в своей высоте, столь беспокойный в своем несчастье, должен все еще создавать и воссоздавать». Байрон вкладывает эти слова в уста Люцифера. Тем не менее Найт в своих «Эссе по философии» (143, 247) рассматривает вселенную как вечное следствие вечной Причины. Дуализм, считает он, вовлечен в само понятие поиска Бога.

У. Н. Кларк, «Христианское богословие» (117): «Бог — источник вселенной. Будь то путем непосредственного производства в какой-то момент времени, так что после того, как он существовал один, его актом возникла вселенная, или путем постоянного производства из своего собственного духовного бытия, так что его вечное существование всегда сопровождалось вселенной на какой-то стадии бытия, Бог привел вселенную к существованию... Любой метод, которым независимый Бог мог произвести вселенную, которая без него не могла бы иметь существования, согласуется с учениями Писания. Многим философски легче считать, что Бог вечно производил творение из самого себя, так что никогда не было времени, когда не существовало бы вселенной на какой-то стадии бытия, чем думать о мгновенном творении всех существующих вещей, когда до этого не было ничего, кроме Бога. Между этими двумя взглядами богословие не обязано выбирать, при условии, что мы верим, что Бог — свободный Дух, больший, чем вселенная». Мы не согласны с этим выводом д-ра Кларка и считаем, что Писание требует от нас проследить вселенную до начала, в то время как сам разум более удовлетворен этим взглядом, чем теорией творения от вечности.

(a) Творение от вечности не является необходимым в силу всемогущества Бога. Всемогущество не обязательно подразумевает фактическое творение; оно подразумевает лишь силу творить. Творение, кроме того, по своей природе есть вещь начатая. Творение от вечности — это противоречие в терминах, а то, что самопротиворечиво, не является объектом силы.

Аргумент основан на неправильном понимании вечности, рассматривающем ее как продление времени в бесконечное прошлое. Мы видели в нашем обсуждении вечности как атрибута Бога, что вечность — это не бесконечное время или время без начала, а скорее превосходство над законом времени. Поскольку вечность не более является прошлым, чем настоящим, идея творения от вечности является иррациональной. Мы должны различать творение в вечности прошлого (= Бог и мир совечны, но Бог — причина мира, как он является родителем Сына) от непрерывного творения (которое является объяснением сохранения, но вовсе не творения). Именно последнего, а не первого, придерживается Роте (см. в разделе об учении о Сохранении, стр. 415, 416). Биркс, «Трудности веры» (81, 82): «Творение не от вечности, поскольку прошедшая вечность не может быть фактически пройдена, так же как мы не можем достичь границы грядущей вечности. Не было времени до творения, потому что не было последовательности».

Биркс, «Библейское учение о творении» (78-105): «Первый стих Бытия исключает пять спекулятивных заблуждений: 1. что нет ничего, кроме несотворенной материи; 2. что нет Бога, отличного от его творений; 3. что творение — это ряд актов без начала; 4. что нет реальной вселенной; 5. что ничего нельзя знать о Боге или происхождении вещей». Вейч, «Знание и бытие» (22): «Идеи творения и творческой энергии лишены смысла, и вместо них подставлена концепция или фикция вечно связанного или двустороннего мира, не того, что было, а того, что всегда есть. Это еще одна форма философии качелей. Вечное Я есть только если есть вечное многообразие; вечное многообразие есть, если есть вечное Я. Одно, будучи другим, есть или делает себя одним; другое, будучи одним, есть или делает себя другим. Это можно назвать единством; это скорее, если бы мы могли изобрести термин, подходящий для новой и удивительной концепции, беспримерная и нерожденная двойственность».

(b) Творение от вечности не является необходимым в силу вневременности Бога. Из того, что Бог свободен от закона времени, не следует, что творение свободно от этого закона. Скорее верно то, что никакое вечное творение немыслимо, поскольку это включает бесконечное число. Время должно было иметь начало, и поскольку вселенная и время сосуществуют, творение не могло быть от вечности. [pg 388]

Иуды 25 — «прежде всех веков» — подразумевает, что время имело начало, а Еф. 1:4 — «прежде создания мира» — подразумевает, что само творение имело начало. Является ли творение бесконечным? Нет, говорит Дорнер в «Glaubenslehre» (1:459), потому что для совершенного творения единство так же необходимо, как и множественность. Вселенная — это организм, и не может быть организма без определенного числа частей. По той же причине Дорнер в «Системе доктрины» (2:28) отрицает, что вселенная может быть вечной. Признавая, с одной стороны, что мир, хотя и вечный, мог быть зависимым от Бога, и как только план был разработан, не могло быть причин, почему исполнение должно быть отложено, с другой стороны, абсолютно безграничное есть несовершенное, и никакая вселенная с бесконечным числом частей немыслима или невозможна. Так Юлиус Мюллер в «Учении о грехе» (1:220-225): «То, что имеет цель или конец, должно иметь начало; история, как телеологическая, подразумевает творение».

Лотце, «Философия религии» (74): «Мир, в отношении своего существования, так же как и своего содержания, полностью зависит от воли Бога, а не как простое непроизвольное развитие его природы... Слово “творение” не должно использоваться для обозначения дела Бога, скорее как абсолютная зависимость мира от его воли». Так Шурман, «Вера в Бога» (146, 156, 225): «Творение — это вечная зависимость мира от Бога... Природа — это экстернализация духа... Материальные вещи существуют просто как модусы божественной деятельности; они не имеют существования для самих себя». Об этом взгляде, что Бог является Основанием, но не Творцом мира, см. Хови, «Исследования по этике и религии» (23-56): «Творение — не большая тайна, чем причинное действие», в которое верят и Лотце, и Шурман. «Отрицать, что божественная сила может порождать реальное бытие — может добавлять к общей сумме существования — это почти то же самое, что сказать, что такая сила конечна». Никто не может доказать, что «сущность духа — проявлять себя», или, если это так, что он должен делать это посредством организма или экстернализации. Вечная последовательность изменений в природе не более понятна, чем творящий Бог и вселенная, возникшая во времени.

(c) Творение от вечности не является необходимым в силу неизменности Бога. Его неизменность требует не вечного творения, а только вечного плана творения. Противоположный принцип заставил бы нас отрицать возможность чудес, воплощения и возрождения. Подобно творению, они тоже должны были бы быть вечными.

Мы различаем идею и план, план и исполнение. Большая часть плана Бога еще не исполнена. Начало его исполнения так же легко представить, как и продолжение его исполнения. Но начало исполнения плана Бога — это творение. Активная воля — это элемент творения. Воля Бога не всегда активна. Он ждет «полноты времени» (Гал. 4:4), прежде чем посылает своего Сына. Как мы можем проследить земную жизнь Христа до начала, так мы можем проследить жизнь вселенной до начала. Те, кто придерживается творения от вечности, обычно интерпретируют Быт. 1:1 — «В начале сотворил Бог небо и землю» — и Иоанна 1:1 — «В начале было Слово» — как оба и одинаково означающие «в вечности». Но ни один из этих текстов не имеет такого значения. В каждом из них нас просто возвращают к началу творения, и утверждается, что Бог был его автором и что Слово уже было.

(d) Творение от вечности не является необходимым в силу любви Бога. Творение конечно и не может обеспечить совершенное удовлетворение бесконечной любви Бога. Бог, кроме того, имеет от вечности объект любви, бесконечно превосходящий любое возможное творение, в лице своего Сына.

Поскольку все вещи сотворены во Христе, вечном Слове, Разуме и Силе Бога, Бог может «примирить с Собою все» во Христе (Кол. 1:20). Афанасий называл Бога κτίστης, а не τεχνίτης — Творцом, а не Ремесленником. Под этим он имел в виду, что Бог имманентен, а не является Богом деизма. Но как только мы представляем Бога как проявляющего себя во Христе, идея творения как вечного удовлетворения его любви исчезает. Бог может иметь план, не исполняя его. Божественное определение может предшествовать творению. Идеи вселенной могут существовать в божественном разуме до того, как они будут реализованы божественной волей. Существуют цели спасения во Христе, которые предшествуют миру (Еф. 1:4). Учение о Троице, однажды твердо усвоенное, позволяет нам увидеть ошибочность таких взглядов, как взгляд Пфлейдерера в «Философии религии» (1:286): «Начало и конец во времени творения Бога немыслимы. Это означало бы предположить изменение творения и покоя в Боге, что уравняло бы бытие Бога с изменчивым ходом человеческой жизни. Нельзя было бы также представить, что могло помешать Богу творить мир до начала его творения... Мы говорим скорее, вместе со Скотом Эриугеной, что божественное творение столь же вечно, как и бытие Бога».

(e) Творение от вечности, кроме того, несовместимо с божественной независимостью и личностью. Поскольку сила и любовь Бога бесконечны, творение, которое удовлетворяло бы их, должно быть бесконечным по протяженности, а также вечным по длительности в прошлом — иными словами, творение, равное Богу. Но Бог, таким образом зависимый от внешнего творения, не является ни свободным, ни суверенным. Бог, существующий в необходимых отношениях со вселенной, если он отличается по субстанции от вселенной, должен быть Богом дуализма; если он той же субстанции, что и вселенная, должен быть Богом пантеизма.

Гор, «Воплощение» (136, 137): «Христианское богословие — это гармония пантеизма и деизма... Оно наслаждается всеми богатствами пантеизма без его присущей слабости на моральной стороне, не делая Бога зависимым от мира, как мир зависим от Бога. С другой стороны, христианство превращает невразумительный деизм в рациональный теизм. Оно может объяснить, как Бог стал творцом во времени, потому что оно знает, как творение имеет свой вечный аналог в несотворенной природе; природой Бога было вечно производить, сообщать себя, жить». Иными словами, оно может объяснить, как Бог может быть вечно живым, независимым, самодостаточным, поскольку он — Троица. Творение от вечности — это естественный и логический результат унитарианских тенденций в богословии. Оно является частью стоического монизма, о котором мы читаем у Хэтча в «Лекциях Хибберта» (177): «Стоический монизм представлял мир как самоэволюцию Бога. В такую концепцию идея начала не обязательно входит. Она согласуется с идеей вечного процесса дифференциации. То, что есть, всегда было в измененных и меняющихся формах. Теория скорее космологическая, чем космогоническая. Она скорее объясняет мир таким, какой он есть, чем дает отчет о его происхождении».

4. Самопроизвольное зарождение. Эта теория утверждает, что творение — это лишь название естественного процесса, который все еще продолжается, — сама материя обладает силой, при надлежащих условиях, принимать новые функции и развиваться в органические формы. Этот взгляд разделяют Оуэн и Бастиан. Мы возражаем, что

(a) Это чистая гипотеза, не только не подтвержденная, но и противоречащая всем известным фактам. Ни одного достоверного случая производства живых форм из неорганического материала до сих пор не было приведено. Насколько наука может научить нас в настоящее время, закон природы — «omne vivum e vivo» (все живое от живого) или «ex ovo» (из яйца).

Оуэн, «Сравнительная анатомия позвоночных» (3:814-818) — о моногении или тауматогении; цитируется в «Царстве закона» Аргайла (281): «Мы не видим никаких доказательств паузы или прерывания в творении или возникновении новых растений и животных». Так Бастиан, «Способы происхождения низших организмов», «Начала жизни» и статьи о «Гетерогенной эволюции живых существ» в «Nature» (2:170, 193, 219, 410, 431). См. обращение Хаксли перед Британской ассоциацией и ответ Бастиану в «Nature» (2:400, 473); также «Происхождение видов» (69-79) и «Физическая основа жизни» в «Светских проповедях» (142). Ответы на последнее Стерлинга в «Получасах с современными учеными» и Била в «Протоплазме или жизни, материи и разуме» (73-75).

В пользу максимы Реди «omne vivum e vivo» см. Хаксли в «Британской энциклопедии», ст. «Биология» (689): «В настоящий момент нет ни тени заслуживающего доверия прямого доказательства того, что абиогенез происходит или происходил в течение периода, за который записано существование земли»; Флинт, «Физиология человека» (1:263-265): «Как единственный истинный философский взгляд на этот вопрос, мы будем предполагать, вместе с почти всеми современными авторами по физиологии, что не существует такой вещи, как самопроизвольное зарождение, — признавая, что точный способ производства инфузорий, низших в шкале жизни, не понят». О философии эволюции см. А. Х. Стронг, «Философия и религия» (39-57).

[pg 390] (b) Если бы такие случаи могли быть подтверждены, они ничего не доказали бы против правильного учения о творении, — ибо все равно оставалась бы невозможность объяснить эти животворящие свойства материи, кроме как на основе библейского взгляда об умном Устроителе и Создателе материи и ее законов. Короче говоря, эволюция подразумевает предыдущую инволюцию — если что-то выходит из материи, оно должно было быть сначала вложено в нее.

Салли: «Любая доктрина эволюции должна предполагать некое определенное начальное устройство, которое, как предполагается, содержит возможности порядка, который мы находим развивающимся, и никакой другой возможности». Биксби, «Кризис морали» (258): «Если нельзя верить, что никакой творческий указ создает что-то из ничего, тем менее эволюция способна совершить такое противоречие». Как мы можем получить мораль только из морального зародыша, так мы можем получить жизненную силу только из жизненного зародыша. Мартино, «Престол власти» (14): «Высиживая достаточно долго яйцо, которое почти ничто, вы можете таким образом высидеть любую вселенную, актуальную или возможную. Разве не очевидно, что это просто трюк воображения, скрывающий свои кражи причинности путем совершения их понемногу и забирая кучу из божественной кладовой по зернышку?»

Куры появляются раньше яиц. Совершенные органические формы предшествуют всем жизненным клеткам, будь то животные или растительные. «Omnis cellula e cellula, sed primaria cellula ex organismo» (всякая клетка от клетки, но первичная клетка от организма). Бог сотворил сначала дерево, и семя его было в нем, когда оно было сотворено (Быт. 1:12). Протоплазма — это не proton (первое), а deuteron (второе); элементы предшествуют ей. Неправда, что человек вообще никогда не был создан, а только «вырос», как Топси; см. Уоттс, «Новая апологетика» (xvi, 312). Ройс, «Дух современной философии» (273): «Эволюция — это попытка понять мир опыта в терминах фундаментальных идеалистических постулатов: (1) без идей нет реальности; (2) рациональный порядок требует рационального Существа, чтобы ввести его; (3) под нашим сознательным я должно быть бесконечное Я. Вопрос в том: имеет ли мир смысл? Недостаточно относить идеи к механизму. Эволюция, от туманности до человека, — это лишь развертывание жизни божественного Я».

(c) Эта теория, следовательно, если она верна, лишь дополняет учение об изначальном, абсолютном, непосредственном творении другим учением о посредственном и производном творении, или развитии материалов и сил, возникших в начале. Это развитие, однако, не может привести к какому-либо ценному результату без руководства того же разума, который инициировал его. Писания, хотя они и не санкционируют учение о самопроизвольном зарождении, признают процессы развития как дополняющие божественный указ, который впервые вызвал элементы к бытию.

Существует такая вещь, как свободная воля, и свободная воля не движется, подобно детерминированной воле, по колее. Если в человеке есть свободная воля, то тем более она есть в Боге, и воля Бога не движется по колее. Бог не связан законом или законом. Мудрость не подразумевает монотонность или единообразие. Бог может сделать вещь однажды, которая никогда больше не будет сделана. Обстоятельства никогда не бывают дважды одинаковыми. Здесь основа не только творения, но и нового творения, включая чудо, воплощение, воскресение, возрождение, искупление. Хотя воля как в Боге, так и в человеке по большей части автоматична и действует согласно закону, все же сила новых начал, творческого действия, пребывает в воле, где бы она ни была свободной, и эта свободная воля главным образом делает Бога Богом, а человека — человеком. Без нее жизнь едва ли стоила бы того, чтобы жить, ибо это была бы только жизнь животного. Все схемы эволюции, которые игнорируют эту свободу Бога, пантеистичны по своим тенденциям, ибо они практически отрицают как трансцендентность Бога, так и его личность.

Лейбниц отказался принять ньютоновскую теорию гравитации, потому что она казалась ему подменяющей естественные силы Богом. В наши дни многие все еще отказываются принять дарвиновскую теорию эволюции, потому что она кажется им подменяющей естественные силы Богом; см. Джон Фиске, «Идея Бога» (97-102). Но закон — это только метод; он предполагает законодателя и требует агента. Гравитация и эволюция — лишь привычные действия Бога. Если бы самопроизвольное зарождение было доказано как истинное, это был бы лишь способ Бога порождать жизнь. Э. Г. Робинсон, «Христианское богословие» (91): «Самопроизвольное зарождение не исключает идею творческой воли, работающей через естественный закон и вторичные причины... О началах жизни физическая наука ничего не знает... О процессах природы наука компетентна говорить, и против ее учений относительно них нет нужды, чтобы богословие настраивалось враждебно... Даже если бы человек происходил от низших животных, это не доказало бы, что Бог не сотворил и не упорядочил используемые силы. Может быть, Бог даровал животной жизни пластическую силу».

Уорд, «Натурализм и агностицизм» (1:180): «Гораздо вернее сказать, что вселенная — это жизнь, чем сказать, что это механизм... Мы никогда не можем прийти к Богу через простой механизм... С Лейбницем я бы поспорил, что абсолютная пассивность или инертность — это не реальность, а предел. 269 — Г-н Спенсер признает, что интерпретировать дух в терминах материи невозможно. 302 — Естественный отбор без телеологических факторов неадекватен для объяснения биологической эволюции, и такие телеологические факторы подразумевают психическое нечто, наделенное чувствами и волей, т.е. Жизнь и Разум. 2:130-135 — Конатус (стремление) более фундаментален, чем познание. 149-151 — Вещи и события предшествуют пространству и времени. Нет пустого пространства или времени. 252-257 — Наша ассимиляция природы — это приветствие духа духом. 259-267 — Либо природа сама по себе разумна, либо есть разум вне ее. 274-276 — Явления не скрывают реальность. 274 — Истина не в Боге и механизме, а только в Боге и без механизма. 283 — Натурализм и агностицизм, вопреки самим себе, ведут нас к миру спиритуалистического монизма». Ньюман Смит, «Христианская этика» (36): «Самопроизвольное зарождение — это фикция в этике, как и в психологии и биологии. Моральное не может быть выведено из неморального, не более, чем сознание может быть выведено из бессознательного, или жизнь из азойских пород».

IV. Моисеево повествование о творении.

1. Его двойственная природа — как объединяющая идеи творения и развития. (a) Творение утверждается. — Моисеево повествование избегает ошибки представления вселенной как вечной или результата вечного процесса. Космогония Бытия, в отличие от космогоний язычников, предваряется инициирующим актом Бога и дополняется последовательными проявлениями творческой силы при введении животной и человеческой жизни.

Всякое поклонение природе, принимает ли оно форму древнего политеизма или современного материализма, рассматривает вселенную только как рождение или рост. Этот взгляд имеет основание в истине, поскольку он рассматривает естественные силы как имеющие реальное существование. Он ложен в том, что рассматривает эти силы как не нуждающиеся в создателе или поддерживателе. Гесиод учил, что в начале была бесформенная материя. Бытие не начинается так. Бог — не демиург, работающий над вечной материей. Бог предшествует материи. Он — творец материи в начале (Быт. 1:1 — bara), и он впоследствии сотворил животную жизнь (Быт. 1:21 — «и сотворил Бог» — bara) и жизнь человека (Быт. 1:27 — «и сотворил Бог человека» — снова bara).

Многие утверждения доктрины эволюции ошибаются, рассматривая ее как вечный или самовозникший процесс. Но процесс требует создателя, а силы требуют поддерживателя. Каждый шаг вперед подразумевает приращение энергии, а прогресс к рациональной цели подразумевает разум и предвидение в управляющей силе. Шурман хорошо говорит, что дарвинизм объясняет выживание наиболее приспособленных, но не может объяснить приход наиболее приспособленных. Шурман, «Агностицизм и религия» (34): «Первобытный хаос звездной пыли, который держал в своем чреве не только космос, заполняющий пространство, не только живые существа, кишащие на нем, но также интеллект, который интерпретирует его, волю, которая противостоит ему, и совесть, которая преображает его, должен так же определенно иметь Бога в центре, как вселенная, механически устроенная и периодически регулируемая, должна иметь его на периферии... Нет реального антагонизма между творением и эволюцией. 59 — Естественная причинность — это выражение сверхъестественного Разума в природе, и человек — существо одновременно чувствительности и рациональной и моральной самодеятельности — является сигнальным и всегда присутствующим примером взаимопроникновения естественного со сверхъестественным в той части универсального бытия, которая наиболее близка и лучше всего известна нам».

Сибом, цитируемый в Дж. Дж. Мерфи, «Естественный отбор и духовная свобода» (76): «Когда мы признаем, что аргумент Дарвина в пользу теории эволюции доказывает ее истинность, мы сомневаемся, может ли естественный отбор быть в каком-либо смысле причиной происхождения видов. Он, вероятно, сыграл важную роль в истории эволюции; его роль заключалась в увеличении быстроты, с которой протекал процесс развития. Сам по себе он, вероятно, был бессилен породить вид; механизм, с помощью которого виды эволюционировали, был полностью независим от естественного отбора и мог бы произвести все результаты, которые мы называем эволюцией видов, без его помощи; хотя процесс был бы медленным, если бы не было борьбы за жизнь, чтобы увеличить его темп». «New World», июнь 1896:237-262, статья Хауисона о пределах эволюции, находит пределы в (1) ноуменальной Реальности; (2) разрыве между органическим и неорганическим; (3) разрыве между физиологическим и логическим генезисом; (4) неспособности объяснить великий факт, на котором покоится его собственное движение; (5) априорном самосознании, которое является сущностным бытием и истинной личностью разума.

Эволюция, согласно Герберту Спенсеру, — это «интеграция материи и сопутствующее рассеивание движения, во время которого материя переходит от неопределенной несвязной однородности к определенной связной неоднородности, и во время которого удерживаемое движение проходит через параллельную трансформацию». Д. У. Саймон критикует это определение как дефектное, «потому что (1) оно опускает всякое упоминание как энергии, так и ее дифференциаций; и (2) потому что оно вводит в определение процесса одно из явлений оного, а именно движение. На самом деле, как энергия или сила, так и закон впоследствии и незаконно вводятся как отдельные факторы процесса; они, следовательно, должны были найти признание в определении или описании». Марк Хопкинс, «Жизнь» (189): «Бог: какая нужда в нем? Разве у нас нет силы, равномерной силы, и разве все вещи не продолжаются так, как они были от начала творения, если оно вообще имело начало? Разве у нас нет τὸ πᾶν, универсального Всего, Души вселенной, прорабатывающей себя от бессознательности через молекулы и личинок, и мышей, и сурков, и обезьян к своей высшей кульминации в человеке?»

(b) Развитие признается. — Моисеево повествование представляет нынешний порядок вещей как результат не просто изначального творения, но также последующего устройства и развития. Описывается формирование неорганических материалов, а также использование этих материалов в обеспечении условий организованного существования. Жизнь описывается как воспроизводящая себя, после своего первого введения, согласно своим собственным законам и в силу своей собственной внутренней энергии.

Мартенсен ошибочно утверждает, что «иудаизм представлял мир исключительно как creatura, а не natura; как κτίσις, а не φύσις». Это неправда. Творение представлено как порождение не чего-то мертвого, а чего-то живого и способного к саморазвитию. Творение закладывает фундамент для космогонии. Существует не только формирование и устройство материала, который привел в бытие изначальный творческий акт (см. Быт. 1:2, 4, 6, 7, 9, 16, 17; 2:2, 6, 7, 8 — Дух, носящийся над; разделение света от тьмы, и вод от вод; появление суши; установление солнца, луны и звезд; туман, орошающий; формирование тела человека; насаждение сада), но также передача и использование продуктивных сил сотворенных вещей и существ (Быт. 1:12, 22, 24, 28 — земля произвела траву; деревья, приносящие плод, в котором семя его; земля произвела живых существ; человеку повелено плодиться и размножаться).

В настоящее время среди ученых преобладает тенденция рассматривать всю историю жизни на планете как результат эволюции, тем самым исключая творение как в начале этой истории, так и на всем ее протяжении. О переходе от Orohippus, самого низшего представителя лошадиных, животного с четырьмя пальцами, к Anchitherium с тремя, затем к Hipparion и, наконец, к нашей обычной лошади см. Гексли в журнале Nature от 11 мая 1873 г.: 33, 34. Он утверждает, что если сложное животное, подобное лошади, возникло путем постепенной модификации низшей и менее специализированной формы, то нет оснований полагать, что другие животные возникли иным путем. Кларенс Кинг в своем выступлении в Йельском колледже в 1877 году рассматривает американскую геологию как учение о внезапной, но естественной модификации видов. «Когда катастрофические изменения вторгались в эпохи единообразия и звучали в ушах всего живого словами: “Изменяйся или умри!”, пластичность становилась единственным принципом действия». Природа тогда совершала скачки, и в соответствии со скачками в геологии мы обнаруживаем скачки в биологии.

Мы допускаем вероятность того, что подавляющее большинство того, что мы называем видами, было создано подобными путями. Если бы наука доказала, что все нынешние виды живых существ произошли путем естественного происхождения от нескольких первоначальных зародышей, и что эти зародыши сами по себе были эволюцией неорганических сил и материалов, мы бы не стали считать библейское повествование ложным. Нам потребовалось бы лишь пересмотреть наше толкование слова bara в Быт. 1:21, 27 и придать ему там значение опосредованного творения, или творения по закону. Такое значение почти кажется подтверждаемым в Быт. 1:11 — «да произрастит земля зелень»; 20 — «да произведут воды пресмыкающихся, душу живую»; 2:7 — «создал Господь Бог человека из праха земного»; 9 — «и произрастил Господь Бог из земли всякое дерево»; ср. Мк. 4:28 — αὐτομάτη ḣ γή καρποφορεῖ — «земля сама собою производит плод». Гёте, «Изречения в стихах»: «Что за Бог, который лишь извне толкает, заставляя вселенную вращаться на пальце? Ему подобает двигать мир изнутри, хранить себя в природе, а природу в себе, так что то, что живет, движется и существует в Нем, никогда не лишается Его силы, никогда не лишается Его духа» — «Нет, такой Бог не может заслужить моего поклонения, который позволяет миру вращаться вокруг своего пальца, как вещь вечную; Бог должен пребывать внутри».

Весь рост дерева происходит в течение четырех-шести недель в мае, июне и июле. Добавление древесного волокна между корой и стволом происходит не путем привнесения в него новой силы извне, а путем пробуждения жизни внутри. Среда меняется, и начинается рост. Мы можем даже говорить об имманентной трансцендентности Бога — неисчерпаемой жизненной силе, которая временами совершает великие движения вперед. Именно это пытались выразить древние, когда говорили, что деревья населены дриадами и поэтому стонут и кровоточат, когда их ранят. Жизнь Бога во всем. В эволюции мы не можем сказать, вместе с Леконтом, что высшая форма энергии «происходит от низшей». Скорее, давайте скажем, что и высшая, и низшая формы постоянно зависят в своем бытии от воли Бога. Низшее — это лишь Божья подготовка к Его высшему самопроявлению; см. Аптон, «Лекции Хибберта», 165, 166.

Даже Геккель, «История творения», 1:38, может сказать, что в библейском повествовании «нас встречают две великие и фундаментальные идеи — идея разделения или дифференциации и идея прогрессивного развития или совершенствования. Мы можем воздать должное и искреннее восхищение великим пониманием природы еврейским законодателем и его простой и естественной гипотезой творения, не обнаруживая в ней божественного откровения». Генри Драммонд, чью первую книгу «Естественный закон в духовном мире» он сам в свои поздние годы сожалел как имеющую детерминистскую и материалистическую направленность, пришел к вере скорее в «духовный закон в естественном мире». Его «Восхождение человека» рассматривает эволюцию и закон лишь как методы присутствующего Божества. Дарвинизм поначалу, казалось, показывал, что прошлая история жизни на планете была историей бессердечной и жестокой бойни. Выживание наиболее приспособленных имело своей обратной стороной уничтожение мириад. Природа была «окровавлена зубами и когтями». Но дальнейшие размышления показали, что этот мрачный взгляд является результатом частичной индукции фактов. Палеонтологическая жизнь была не только борьбой за жизнь, но и борьбой за жизнь других. Начатки альтруизма можно увидеть в инстинкте размножения и в заботе о потомстве. В каждом логове льва и норе тигра, в каждом кормлении орлицей своих птенцов есть самопожертвование, которое слабо предвосхищает подчинение человеком личных интересов интересам других.

Д-р Джордж Харрис в своей «Моральной эволюции» добавил к учению Драммонда дальнейшее соображение о том, что борьба за собственную жизнь имеет свою моральную сторону, так же как и борьба за жизнь других. Инстинкт самосохранения — это начало права, праведности, справедливости и закона на земле. Каждое творение обязано Богу сохранением своего бытия. Таким образом, мы можем найти отголосок морали даже в хищнической и междоусобной войне геологических эпох. Имманентный Бог уже тогда готовил путь для прав, достоинства и свободы человечества. Б. П. Боун в «Independent» от 19 апреля 1900 г.: «Коперниканская система на время вызвала у людей головокружение, и они держались за Птолемееву систему, чтобы избежать вертиго. Подобным образом концепция Бога, открывающего себя в великом историческом движении и процессе, в совести и жизнях святых людей, в развертывающейся жизни церкви, вызывает головокружение у верующего в продиктованную книгу, и он жаждет какого-то твердого слова, которое было бы верным и неизменным». Бог не ограничен творением извне: Он может также творить изнутри; и развитие является такой же частью творения, как и возникновение элементов. Для дальнейшего обсуждения происхождения человека см. раздел «Человек — творение Божье» в нашем рассмотрении антропологии.

2. Его надлежащее толкование. Мы не принимаем ни (a) аллегорическое или мифическое, ни (b) гипербуквальное, ни (c) гипернаучное толкование библейского повествования; но скорее (d) образно-обобщающее толкование, которое утверждает, что это описание является наброском истории творения, истинным во всех своих существенных чертах, но представленным в графической форме, подходящей для обычного ума и для более ранних, а также для более поздних эпох. Передавая первобытному человеку столь точное представление о Божьем деле, какое человек был способен понять, откровение тем не менее было дано в емком языке, чтобы оно могло расширяться до всех установленных результатов последующих физических исследований. Это общее соответствие повествования с учениями науки и его способность адаптироваться к каждому продвижению в человеческом знании отличает его от любой другой космогонии, распространенной среди людей.