«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

К. К. Эверетт, «Богословские и литературные эссе», 186-218, о Дьяволе: «Если бы сверхъестественные силы держались особняком и не вмешивались в естественные процессы мира, не было бы ни болезней, ни смерти, ни печали... Это свидетельствует о подлинной, хотя, возможно, и неосознанной вере в благость и надежность природы. Мир сам по себе является источником только добра. Здесь кроется зародыш позитивной религии, хотя эта религия, когда она появляется, может принимать форму сверхъестественного». Если бы Сатаны не существовало, то искушения Христа исходили бы изнутри и свидетельствовали бы о предрасположенности к злу с Его собственной стороны.

[pg 456] Одержимость отличается от телесной или психической болезни, хотя такая болезнь часто сопровождает одержимость или является ее следствием. Демоны говорят от своего лица, обладая сверхъестественным знанием, и Христос обращается к ним напрямую. Иисус признает сатанинское воздействие в этих случаях одержимости и радуется изгнанию демонов как знаку падения Сатаны. Эти факты делают невозможным интерпретацию повествований об одержимости демонами как популярных описаний аномальных физических или психических состояний.

Одержимость, по-видимому, может быть либо физической, как в случае с герасинскими бесноватыми (Марка 5:2-4), либо духовной, как в случае со «служанкой, одержимой духом прорицательным» (Деяния 16:16), где тело, по-видимому, не было затронуто. Она отличается от телесной болезни: см. Матфея 17:15, 18 — «беснуется... бес вышел из него, и отрок исцелился»; Марка 9:25 — «дух немой и глухой»; 3:11, 12 — «духи нечистые... кричали, говоря: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы они не делали Его известным»; Луки 8:30, 31 — «Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, потому что много бесов вошло в него. И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну»; 10:17, 18 — «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию».

Эти описания личного общения между Христом и демонами нельзя интерпретировать как метафорические. «В искушении Христа и в одержимости свиней воображение не могло иметь места. Христос был выше его иллюзий; животные были ниже их». Фаррар («Жизнь Христа», 1:337-341 и 2:excursus vii), признавая существование и деятельность добрых ангелов, весьма непоследовательно дает метафорическую интерпретацию библейским сообщениям о злых ангелах. Мы находим подтверждающие свидетельства библейского учения в господстве, которое один нечестивый человек часто осуществляет над другими; в мнении некоторых современных врачей, отвечающих за душевнобольных, что определенные явления в опыте их пациентов лучше всего объясняются предположением о фактическом подчинении воли внешней силе; и, наконец, во влиянии Святого Духа на человеческое сердце. См. Тренч, «Чудеса», 125-136; «Библейский словарь» Смита, 1:586: «Одержимость отличается от простого искушения полной или неполной потерей разума или силы воли страдальца; его действия, слова и почти мысли порабощены злым духом, до тех пор пока его личность не кажется разрушенной или, по крайней мере, настолько подавленной, что возникает сознание двойственной воли внутри него, подобно той, что бывает во сне. При обычных нападках и искушениях Сатаны воля сама уступает сознательно и, уступая, постепенно принимает, не теряя своей кажущейся свободы действий, характеристики сатанинской природы. Она подвергается соблазну, побуждению и убеждению вопреки усилиям благодати, но она не подавлена».

Т. Х. Райт в книге «Перст Божий» утверждает, что Иисус, упоминая бесноватых, приспосабливался к верованиям своего времени. Фишер в книге «Природа и метод откровения», 274, со ссылкой на комментарий Вейсса к Мейеру по Матфею 4:24, приводит аргументы Мейера против одержимости демонами следующим образом: 1. отсутствие упоминаний об одержимости демонами в Ветхом Завете и тот факт, что так называемые бесноватые исцелялись экзорцистами; 2. то, что в настоящее время не встречается ни одного ясного случая одержимости; 3. отсутствие упоминаний об одержимости демонами в Евангелии от Иоанна, хотя преодоление Сатаны там представлено как часть дела Мессии, и говорится, что Сатана входит в разум человека и берет его под контроль (Иоанна 13:27); 4. и то, что так называемые бесноватые не обладают, как следовало бы ожидать, дьявольским нравом и не исполнены злобных чувств по отношению ко Христу. Гарнак, «Сущность христианства», 38: «Народная вера в одержимость демонами придала форму представлениям тех, кто страдал нервными заболеваниями, так что они выражали себя на языке, свойственном только тем, кто был действительно одержим. Иисус не является сторонником «Христианской науки»: Он называет болезнь болезнью, а здоровье здоровьем; но Он рассматривает все болезни как доказательство и следствие действия лукавого».

О Марка 1:21-34 см. Макларен в S. S. Times, 23 января 1904 г.: «Некоторые говорят нам, что этот бесноватый был эпилептиком. Возможно; но если эпилепсия не была результатом одержимости, почему она должна была принимать форму яростной ненависти к Иисусу? И что есть в эпилепсии такого, что дает проницательность относительно Его характера и цели Его миссии?» Не изгнание демонов Иисусом как факт, а изгнание их словом было удивительной характеристикой нашего Господа. Невиус, «Одержимость демонами», 240: «Не может ли одержимость демонами быть лишь другой, более продвинутой формой гипноза?... Возможно, что эти злые духи знакомы с устройством нервной системы и способны воздействовать на человечество и влиять на него в соответствии с физическими и психологическими законами... Гипнотический транс может быть вызван без использования физических органов, одной лишь силой воли, духом, действующим на дух». Невиус цитирует Ф. У. А. Майерса, Fortnightly Rev., ноябрь 1885 г.: «Одно такое открытие, открытие телепатии, или передачи мысли и ощущения от разума к разуму без участия признанных органов чувств, как я считаю, уже совершено». См. Беннет, «Болезни Библии»; Кедни, «Диаболология»; и ссылки в «Синопсисе» Пула, 1:343; также Брамвелл, «Гипнотизм», 358-398.

(c) И все же, вопреки самим себе, они исполняют Божьи планы по наказанию нечестивых, вразумлению добрых и иллюстрации природы и участи морального зла.

Наказание нечестивых: Псалом 77:49 — «послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов»; 3 Царств 22:23 — «Господь вложил духа лжи в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе». В Луки 22:31 просеивание Сатаны достигает результата, противоположного намерению просеивающего, и того же, что и веяние Господина (Макларен).

Вразумление добрых: см. Иов, главы 1 и 2; 1 Коринфянам 5:5 — «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»; ср. 1 Тимофею 1:20 — «Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать». Это предание сатане во измождение плоти, по-видимому, включало четыре вещи: (1) отлучение от церкви; (2) авторитетное наложение телесной болезни или смерти; (3) лишение всякой защиты со стороны добрых ангелов, которые служат только святым; (4) подчинение побоям и мучениям великого обвинителя. Гулд в «Американском комментарии» к 1 Коринфянам 5:5 рассматривает «предание сатане» просто как исключение человека из церкви путем отлучения. Это само по себе было равносильно изгнанию его в «мир», правителем которого был Сатана.

Злые духи иллюстрируют природу и участь морального зла: см. Матфея 8:29 — «пришел Ты сюда прежде времени мучить нас?»; 25:41 — «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»; 2 Фессалоникийцам 2:8 — «тогда откроется беззаконник»; Иакова 2:19 — «и бесы веруют, и трепещут»; Откровение 12:9, 12 — «диавол и сатана, обольщающий всю вселенную... диавол сошел к вам в сильной ярости, зная, что немного ему осталось времени»; 20:10 — «ввержен в озеро огненное... и будут мучиться день и ночь во веки веков».

Интересен вопрос, признает ли Писание какую-либо особую связь злых духов с системами идолопоклонства, колдовства и спиритизма, которые обременяют мир. 1 Коринфянам 10:20 — «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу»; 2 Фессалоникийцам 2:9 — «действие сатаны, со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» — по-видимому, склоняют к утвердительному ответу. Но 1 Коринфянам 8:4 — «о еде идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто» — по-видимому, склоняет к отрицательному ответу. Последнее, однако, может означать, что «существа, которых идолы призваны представлять, не существуют, хотя впоследствии показано (10:20), что существуют другие существа, связанные с ложным поклонением» (Ann. Par. Bible, in loco). «Язычество — это царство дьявола» (Мейер), и хотя язычники думают, что приносят жертвы Юпитеру или Венере, они на самом деле «приносят жертвы бесам» и тем самым способствуют планам злобного духа, который использует эти формы ложной религии как средство порабощения их душ. Точно так же сеть влияний, поддерживающих папство, спиритизм, современное неверие, труднообъяснима, если мы не верим в сверхчеловеческий разум, который организует эти силы против Бога. В них, как и в языческих религиях, есть факты, необъяснимые чисто естественными принципами болезни и заблуждения.

Невиус, «Одержимость демонами», 294: «Павел учит, что боги, упоминаемые под разными именами, воображаемы и не существуют; но что за этими богами и в связи с ними стоят демоны, которые используют идолопоклонство, чтобы отвратить людей от Бога; и именно им язычники бессознательно оказывают послушание и служение... Самое разумное — верить, что страдания людей, подвергшихся колдовству, были вызваны дьяволом, а не так называемыми ведьмами. Давайте заменим «колдовство» на «дьявольское мастерство»... Если бы суды в Салеме действовали на основании библейской презумпции, что свидетельства тех, кто находится под контролем злых духов, по самой своей природе будут ложными, то такое событие, как салемская трагедия, никогда бы не произошло».

Обзор свидетельств Писания относительно занятий злых духов приводит к следующим общим выводам:

Во-первых, власть злых духов над людьми не является независимой от человеческой воли. Эта власть не может быть осуществлена без, по крайней мере, первоначального согласия человеческой воли и может быть отражена и сброшена через молитву и веру в Бога.

Луки 22:31, 40 — «сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу... Молитесь, чтобы не впасть в искушение»; Ефесянам 6:11 — «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских»; 16 — «щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого»; Иакова 4:7 — «противостаньте диаволу, и убежит от вас»; 1 Петра 5:9 — «противостойте ему твердою верою». Угли уже находятся в человеческом сердце в виде порочных наклонностей; Сатана лишь раздувает их в пламя. Двойной источник греха проиллюстрирован в Деяниях 5:3, 4 — «Для чего сатана вложил в сердце твое?.. Для чего ты положил это в сердце твоем?» Сатанинскому импульсу можно было противостоять, и «после того, как он был» предложен, он все еще был «в его собственной власти», как и земля, которую он продал (Макларен).

Душа — это замок, в который даже князь злых духов не может войти, не получив разрешения изнутри. Епископ Вордсворт: «Дьявол может искушать нас пасть, но он не может заставить нас пасть; он может убедить нас броситься вниз, но он не может бросить нас вниз». Э. Г. Робинсон: «Нам оставлено решать, получит ли дьявол контроль над нами. Мы сваливаем на плечи дьявола многое из наших собственных неправых дел, точно так же, как Адам имел наглость сказать Богу, что женщина совершила зло». И Бог, и Сатана стоят у двери и стучат, но ни небо, ни ад не могут войти, если мы не пожелаем. «Мы не можем помешать птицам летать над нашими головами, но мы можем помешать им свить гнезда в наших волосах». Матфея 12:43-45 — «Когда нечистый дух выйдет из человека» — предполагает, что человек, который избавляется от одного порока, но не занимает свой разум лучшими вещами, готов к повторному одержанию. «Семь других духов, злейших себя» подразумевает, что некоторые демоны более злы, чем другие, и поэтому их труднее изгнать (Марка 9:29). Иудеи изгнали идолопоклонство, но другие и худшие грехи овладели ими.

Хадсон, «Закон психических явлений», 129: «Гипнотизируемый субъект не может быть контролируем настолько, чтобы заставить его делать то, что он знает как неправильное, если он сам добровольно не соглашается». А. С. Харт: «Если человек не желает быть загипнотизированным, никто не может подвергнуть его этому влиянию. Чем умнее человек, тем более он восприимчив. Гипноз требует, чтобы субъект выполнял две трети работы, в то время как инструктор делает только одну треть — говорит субъекту, что делать. Это не врожденное влияние и не дар, но этому может научиться любой, кто умеет читать. Невозможно заставить человека совершить зло, находясь под влиянием, ибо субъект сохраняет сознание различия между добром и злом».

Хёффдинг, «Очерки психологии», 330-335: «Некоторые люди обладают способностью намеренно вызывать галлюцинации; но с ними часто случается то же, что и с «Учеником чародея» Гёте, что призраки обретают власть над ними и не хотят снова рассеиваться. «Рыбак» Гёте — «Она потянула его вниз, и наполовину он погрузился» — повторяет двойственность во втором члене; ибо погрузиться — значит позволить себе погрузиться». Мантон, пуританин: «Чужак не может отозвать собаку от стада, но Пастырь может сделать это одним словом; так и Господь может легко упрекнуть Сатану, когда находит его наиболее яростным». Сперджен, современный пуританин, замечает по поводу вышесказанного: «О Господь, когда я обеспокоен моим великим врагом, отзови его, молю Тебя! Дай мне услышать голос, говорящий: «Да запретит тебе Господь, сатана; да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим!» (Захария 3:2). Твоим избранием меня, запрети ему, молю Тебя, и избавь меня от «силы пса»! (Псалом 21:21)».

Во-вторых, их власть ограничена, как во времени, так и в степени, попустительной волей Божьей. Злые духи не являются ни всемогущими, ни всеведущими, ни вездесущими. Мы должны приписывать болезни и природные бедствия их воздействию только тогда, когда это является предметом особого откровения. Будучи противниками Бога, злые духи вынуждены Богом служить Его целям. Их власть причинять вред длится лишь некоторое время, и окончательный суд и наказание оправдают Божье допущение их злого воздействия.

1 Коринфянам 10:13 — «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»; Иуды 6 — «и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня».

Лютер видел Сатану ближе к человеку, чем его пальто, или его рубашка, или даже его кожа. Во всех несчастьях он видел работу дьявола. Случался ли пожар в городе? Присмотревшись, можно было увидеть демона, дующего на пламя. Эпидемии и бури он приписывал Сатане. Все это было пережитком средневековых преувеличений власти Сатаны. Тогда полагали, что люди могут заключать договоры со злым духом, в которых сверхъестественная сила покупалась ценой окончательной погибели (см. «Фауста» Гёте).

Писание не дает оснований для таких представлений. По-видимому, во время служения нашего Спасителя было допущено особое проявление активности Сатаны в искушении и одержимости, чтобы сила Христа могла быть продемонстрирована. Своей смертью Иисус «лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евреям 2:14) и, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою», то есть Крестом (Колоссянам 2:15). 1 Иоанна 3:8 — «Для сего-то явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». Злые духи теперь существуют и действуют только по попущению. Маклеод, «Искушение нашего Господа», 24: «Власть Сатаны ограничена: (1) тем фактом, что он является творением; (2) фактом Божьего провидения; (3) фактом его собственной злобы».

Дженунг, «Эпос внутренней жизни», 136: «Не имея ни твердого принципа в себе, ни связи с источником порядка вовне, Сатана не обладает пророческими способностями. Он может взывать к случаю, но он не может предвидеть. Так Мефистофель Гёте дерзко хвастается, что может сбить Фауста с пути: «Что поставите? Есть еще шанс заполучить его, если вы дадите мне полную свободу наставлять его на мой путь!». И в Иов 1:11; 2:5 Сатана держит пари: «Он отречется от Тебя в лицо». Уильям Эшмор: «Является ли Сатана вездесущим? Нет, но он очень прыткий. Связан ли он? Да, но довольно слабой веревкой». В персидской истории Бог разбросал семена. Дьявол закопал их и послал дождь, чтобы они сгнили. Но вскоре они проросли, и пустыня расцвела, как роза.

II. Возражения против учения об ангелах.

1. Против учения об ангелах в целом. Возражают:

(a) Что оно противоречит современному научному взгляду на мир как на систему определенных сил и законов. Мы отвечаем, что, какая бы доля истины ни содержалась в этом современном взгляде, он не исключает проявления божественной или человеческой свободной воли. Следовательно, он не исключает возможности ангельского воздействия.

Лэдд, «Философия познания», 332: «Легче верить в ангелов, чем в эфир; в Бога, а не в атомы; и в историю Его царства как в божественное самооткровение, чем в чисто механический процесс эволюции физика или биолога».

(b) Что оно противоречит современному учению о бесконечном пространстве над и под нами — пространстве, населенном мирами. С отказом от старого представления о небосводе как о границе, отделяющей этот мир от регионов за его пределами, утверждается, что мы должны отказаться от всякой веры в небо ангелов. Мы отвечаем, что представления о бесконечной вселенной, о небе как об определенном месте и о духах, ограниченных фиксированной локальностью, не имеют твердого основания ни в разуме, ни в Писании. Мы ничего не знаем о способах существования чистых духов.

То, что мы знаем о вселенной, безусловно, конечно. Ангелы — это, по-видимому, бестелесные существа, и как таковые они свободны от всех законов материи и пространства. Небо и ад — это, по сути, состояния, соответствующие характеру — состояния, в которых тело и окружение души выражают и отражают ее внутреннее состояние. Поэтому главное, на чем следует настаивать, — это состояние; место является лишь второстепенным. Тот факт, что Христос вознесся на небо с человеческим телом и что святые будут обладать прославленными телами, по-видимому, подразумевает, что небо — это место. Заявление Христа относительно Того, Кто «может погубить и душу и тело в геенне» (Матфея 10:28), дает некоторое основание полагать, что ад — это также место.

Где находятся небо и ад, нам не открыто. Но нет необходимости предполагать, что они находятся в какой-то отдаленной части вселенной; насколько нам известно, они могут быть прямо вокруг нас, так что если бы наши глаза были открыты, как у слуги пророка (4 Царств 6:17), мы сами могли бы их увидеть. На основании Ефесянам 2:2 — «князь, господствующий в воздухе» — и 3:10 — «начальства и власти на небесах» — некоторые отвели атмосферу земли как обитель ангельских духов, как добрых, так и злых. Но выражения «воздух» и «небеса» могут быть лишь метафорическими обозначениями их духовного метода существования.

Идеалистическая философия, которая рассматривает время и пространство лишь как субъективные формы нашего человеческого мышления и не обусловливающие мышление Бога, возможно, может оказать некоторую дополнительную помощь в рассмотрении этой проблемы. Если материя — лишь выражение Божьего разума и воли, не имеющая существования вне Его интеллекта и волеизъявления, вопрос о месте перестает иметь значение. Небо в таком случае — просто состояние, в котором Бог проявляет Себя в Своей благодати, а ад — состояние, в котором моральное существо оказывается в оппозиции к Богу, а Бог — в оппозиции к нему. Христос может являть Себя Своим последователям во всех частях земли и всем обитателям неба в одно и то же время (Иоанна 14:21; Матфея 28:20; Откровение 1:7). Ангелы, подобным образом, будучи чисто духовными существами, могут быть свободны от законов пространства и времени и не быть ограничены какой-либо фиксированной локальностью.

Поэтому мы предпочитаем оставить вопрос о месте нерешенным и принять существование и деятельность ангелов, как добрых, так и злых, как вопрос веры, не претендуя на понимание их отношений с пространством. О рационалистическом взгляде см. Штраус, «Glaubenslehre», 1:670-675. Per contra см. Ван Остерзее, «Христианская догматика», 1:308-317; Мартенсен, «Христианская догматика», 127-136.

2. Против учения о злых ангелах в частности. Возражают, что:

(a) Идея падения ангелов самопротиворечива, поскольку падение, определенное гордыней, предполагает гордыню — то есть падение до падения. Мы отвечаем, что это возражение смешивает повод для греха с самим грехом. Внешний мотив к непослушанию не есть непослушание. Падение произошло только тогда, когда этот внешний мотив был выбран свободной волей. Когда мотив независимости был эгоистично принят, только тогда невинное желание знания и силы стало гордыней и грехом. Как злая воля могла возникнуть у духов, созданных чистыми, — неразрешимая проблема. Наша вера в святость Бога, однако, заставляет нас приписывать происхождение этой злой воли не Творцу, а творению.

Не может быть греховной склонности до того, как появится грех. Причиной первого греха не может быть сам грех. Это означало бы сделать грех необходимым развитием; отрицать святость Бога-Творца; оставить почву теизма ради пантеизма.

(b) Иррационально предполагать, что Сатана мог изменить всю свою природу одним актом, так что с тех пор он желал только зла. Но мы отвечаем, что обстоятельства этого решения нам неизвестны; в то время как сила отдельных актов постоянно изменять характер является предметом наблюдения среди людей.

Приведем в пример влияние на характер и жизнь одного акта лжи или растраты. Первая рюмка спиртного и первая уступка нечистому внушению часто создают нервные пути в мозгу и ассоциации в уме, которые не меняются и не преодолеваются в течение всей жизни. «Посей поступок — пожнешь привычку; посей привычку — пожнешь характер; посей характер — пожнешь судьбу». И то, что верно для людей, может быть верно и для ангелов.

(c) Невозможно, чтобы столь мудрое существо вступило на путь безнадежного восстания. Мы отвечаем, что никакое количество простого знания не гарантирует правильного морального действия. Если люди потакают нынешней страсти, несмотря на знание того, что грех влечет за собой нынешнее несчастье и будущую погибель, то не исключено, что Сатана мог сделать то же самое.

Шерер в «Эссе об английской литературе», 139, формулирует это возражение следующим образом: «Идея Сатаны — это противоречивая идея; ибо противоречиво знать Бога и при этом пытаться соперничать с Ним». Но мы должны помнить, что понимание — слуга воли и омрачается волей. Многие умные люди не могут увидеть того, что служит их миру. Именно в безумии греха заключается то, что он упорствует в беззаконии, даже когда видит и боится приближающегося суда Божьего. Джонатан Эдвардс: «Хотя дьявол чрезвычайно хитер и коварен, все же он один из величайших глупцов и болванов в мире, как и самые хитрые из нечестивых людей. Грех имеет такую природу, что он странным образом одурманивает и оглупляет разум». Одна из пьес Бена Джонсона имеет название: «Дьявол — осел».

Шлейермахер в «Die Christliche Glaube», 1:210, настаивает, что постоянное нечестие должно было ослабить понимание Сатаны, так что его больше нельзя было бояться, и добавляет: «Нет ничего легче, чем бороться против эмоционального зла». С другой стороны, в Писании, по-видимому, есть свидетельства прогрессирующей ярости и разрушительной деятельности лукавого, начинающейся в Книге Бытия и достигающей кульминации в Откровении. С этой возрастающей злобой есть также множество свидетельств его неразумия. Мы можем привести в пример ошибки дьявола в искажении: 1. Бога перед человеком (Бытие 3:1 — «подлинно ли сказал Бог?»). 2. Человека перед самим собой (Бытие 3:4 — «нет, не умрете»). 3. Человека перед Богом (Иов 1:9 — «разве даром богобоязнен Иов?»). 4. Бога перед самим Собой (Матфея 4:3 — «если Ты Сын Божий»). 5. Себя перед человеком (2 Коринфянам 11:14 — «сатана принимает вид Ангела света»). 6. Себя перед самим собой (Откровение 12:12 — «диавол сошел к вам в сильной ярости» — думая, что может успешно противостоять Богу или уничтожить человека).

(d) Несовместимо с благостью Бога создавать и поддерживать духов, о которых Он знает, что они будут злыми и будут творить зло. Мы отвечаем, что это не более несовместимо с Божьей благостью, чем создание и сохранение людей, чьи действия Бог направляет для содействия Своим целям и чье беззаконие Он в конечном итоге выявляет и наказывает.

Соблазнение чистых нечистыми, пиратство, рабство и война — все это было допущено среди людей. Это не более несовместимо с Божьей благостью, чем допускать это среди ангельских духов. Кэролайн Фокс рассказывает об Эмерсоне и Карлейле, что последний однажды провел своего друга, безмятежного философа, через мерзости улиц Лондона в полночь, спрашивая его с мрачным юмором на каждом шагу: «Веришь ли ты теперь в дьявола?». Эмерсон ответил, что чем больше он видел английский народ, тем более великим и лучшим он его считал. Должно быть, это потому, что с такими глубинами под ними они могли, несмотря на это, достичь таких высот цивилизации. Даже порок и страдание могут быть направлены к добру, и участь злых ангелов может стать предупреждением для вселенной.

(e) Идея организации среди злых духов самопротиворечива, поскольку природа зла — разделять и разъединять. Мы отвечаем, что такая организация злых духов не более невозможна, чем организация нечестивых людей с целью продвижения их эгоистичных целей. Общая ненависть к Богу может составлять принцип союза между ними, как и среди людей.

Нечестивые люди преуспевают в своих планах, только придерживаясь в чем-то добра. Даже у банды грабителей должны быть законы, и существует своего рода «честь среди воров». Иначе мир был бы пандемониумом, а общество было бы тем, что Гоббс называл: «bellum omnium contra omnes» (война всех против всех). См. статью о Сатане, написанную Уайтхаусом в «Словаре Библии» Гастингса: «Некоторые личности являются ганглиозными центрами нервной системы, воплощениями злого влияния. Библия учит, что Сатана — такой центр».

Но организующая сила Сатаны имеет свои ограничения. Невиус, «Одержимость демонами», 279: «Сатана не всеведущ, и не факт, что все демоны полностью подчинены его контролю. Отсутствие бдительности с его стороны и личные амбиции у них могут препятствовать и задерживать выполнение его планов, как и среди людей». Английский парламентарий утешал себя, говоря: «Если бы блохи были одного мнения, они бы выгнали нас из постели». Платон, «Лизис», 214: «Добрые подобны друг другу и друзья друг другу, а злые никогда не находятся в единстве друг с другом или с самими собой; ибо они страстны и беспокойны, и все, что находится в разногласии и вражде с самим собой, вряд ли будет в союзе или гармонии с чем-либо другим».

(f) Учение морально пагубно, так как перекладывает вину за человеческий грех на существо или существа, которые искушают людей к нему. Мы отвечаем, что ни совесть, ни Писание не позволяют искушению быть оправданием греха или рассматривать Сатану как обладающего властью принуждать человеческую волю. Возражение, более того, противоречит нашему наблюдению — ибо только там, где признается личное существование Сатаны, мы находим грех, признаваемый в его истинной природе.

Дьявольский характер греха делает его более виновным и отвратительным. Аморальность заключается не в поддержании, а в отрицании этого учения. Отказ от учения о Сатане связан с мягкостью в отправлении уголовного правосудия. Наказание начинает рассматриваться только как сдерживающее или исправительное.

(g) Учение унижает человека, представляя его инструментом и рабом Сатаны. Мы отвечаем, что оно действительно показывает его нынешнее состояние как униженное, но лишь с результатом возвышения нашего представления о его первоначальном достоинстве и о его возможной славе во Христе. Тот факт, что грех человека был предложен извне, а не изнутри, может быть тем единственным смягчающим обстоятельством, которое делает возможным его искупление.

Скорее, это накладывает клеймо на человеческую природу, говоря, что она не падшая — что ее нынешнее состояние является ее первоначальным и нормальным состоянием. Также не стоит приписывать человеку достоинство, которым он не обладает, если тем самым мы лишаем его достоинства, которое может быть его. Грех Сатаны был по своей сути грехом против Святого Духа, для которого не может быть «Отче, прости им, ибо не знают, что делают» (Луки 23:34), поскольку это был выбор зла с mala gaudia mentis (злыми радостями ума), или с яснейшим осознанием того, что это зло. Если нет дьявола, то человек сам дьявол. О Вольтере говорили, что, не веря в дьявола, он видел его повсюду — даже там, где его не было. Христианин в «Пути паломника» Беньяна находит утешение, когда обнаруживает, что богохульные внушения, пришедшие к нему в темной долине, были внушениями от изверга, который преследовал его. Если все искушение исходит изнутри, наше положение кажется безнадежным. Но если «враг сделал это» (Матфея 13:28), тогда есть надежда. И поэтому мы можем принять максиму: «Nullus diabolus, nullus Redemptor» (Нет дьявола — нет Искупителя). У унитариев нет Начальника их спасения, и поэтому нет Противника, с которым нужно бороться. См. Тренч, «Исследования Евангелий», 17; Биркс, «Трудности веры», 78-100; Эбрард, «Догматика», 1:291-293. Многие из упомянутых выше возражений и ответов взяты из Филиппи, «Glaubenslehre», 3:251-284, где можно найти их более полное изложение.

III. Практическое использование учения об ангелах.

А. Использование учения о добрых ангелах. (a) Это дает нам новое чувство величия божественных ресурсов и Божьей благодати в нашем творении, если подумать о множестве непадших разумных существ, которые исполняли божественные цели до появления человека.

(b) Это укрепляет нашу веру в провиденциальную заботу Бога, когда мы знаем, что духи столь высокого ранга назначены служить существам, которые окружены искушениями и осознают грех.

(c) Это учит нас смирению, что существа, обладающие гораздо большими знаниями и силой, чем наши, должны с радостью выполнять эти незаметные услуги в пользу тех, чье единственное право на них заключается в том, что они дети одного общего Отца.

(d) Это помогает нам в борьбе против греха, когда мы узнаем, что эти посланники Божьи рядом, чтобы отметить наше неправое дело, если мы падем, и поддержать нас, если мы противостоим искушению.

(e) Это расширяет наши представления о достоинстве нашего собственного бытия и о безграничных возможностях нашего будущего существования, когда мы вспоминаем эти формы типичной невинности и любви, которые непрестанно славят и служат Богу на небесах. [pg 463]

Приведем в пример явление ангелов в жизни Иакова в Вефиле (Бытие 28:12 — обращение Иакова?) и в Маханаиме (Бытие 32:1, 2 — два стана ангелов, по правую и по левую руку; ср. Псалом 33:8 — «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их»); так же Ангел у Пенуила, который боролся с Иаковом при его вступлении в землю обетованную (Бытие 32:24; ср. Осия 12:3, 4 — «в мужании своем он боролся с Богом: он боролся с Ангелом, и превозмог»), и «Ангел, избавляющий меня от всякого зла» (Бытие 48:16), на которого Иаков ссылается на своем смертном одре. Эдмунд Спенсер, «Королева фей»: «Есть ли забота на небесах? И есть ли любовь у небесных духов к этим низким существам, которая может вызвать сострадание к их бедам? Есть; иначе участь людей была бы гораздо более несчастной, чем у зверей. Но о, превосходящая благодать высочайшего Бога, который так любит Свои творения и все Свои дела милосердием объемлет, что посылает благословенных ангелов туда и сюда, чтобы служить нечестивому человеку, служить его злому врагу! Как часто они покидают свои серебряные чертоги и приходят на помощь нам, нуждающимся в помощи! Как часто они золотыми крыльями рассекают летучие небеса, как летящие вестники, чтобы помочь нам, воинствующим против гнусных извергов! Они сражаются за нас; они бодрствуют и усердно охраняют, и расставляют свои светлые эскадроны вокруг нас; и все из любви, и ничего ради награды. О, почему небесный Бог должен иметь такое внимание к людям!»

Это показывает нам, что грех — не просто конечность, если мы видим этих конечных разумных существ, которые сохранили свою целостность. Шекспир, «Генрих VIII», 2:2: «Он советует развод — потерю той, что, подобно драгоценному камню, двадцать лет висела у него на шее, но не утратила своего блеска; той, что любит его с тем совершенством, с каким ангелы любят добрых людей; даже той, что, когда наступает величайший удар судьбы, благословит короля». «Мера за меру», 2:2: «Человек, гордый человек, вытворяет перед небесами такие фантастические штуки, что заставляет ангелов плакать».

Б. Применение учения о злых ангелах. (а) Размышление о нынешнем нравственном состоянии и вечном несчастье, к которому эти столь высоко одаренные духи привели себя своим восстанием против Бога, иллюстрирует истинную природу греха и глубину той погибели, к которой он может привести душу.

(б) Память о том, что первые тонкие подступы зла изнутри или извне могут быть скрытыми происками личного и злобного существа, стремящегося преодолеть нашу добродетель и вовлечь нас в свое собственное отступничество и разрушение, внушает спасительный страх и ненависть к ним.

(в) Это побуждает нас всецело полагаться на Христа как на единственное Существо, способное избавить нас или других от врага всего доброго.

(г) Это учит нас тому, что наше спасение целиком и полностью является делом благодати, поскольку для такого множества восставших духов не было предусмотрено ни искупления, ни обновления — простая справедливость свершилась, и не было милосердия, которое могло бы вмешаться или спасти.

Филиппи в своем «Glaubenslehre» (3:151-284) предлагает следующие связи учения о Сатане с учением о грехе: 1. Поскольку Сатана — падший ангел, который некогда был чист, зло не является самосущим или необходимым. Грех не принадлежит к субстанции, которую сотворил Бог, но является более поздним дополнением. 2. Поскольку Сатана — чисто духовное существо, грех не может иметь своим источником простую чувственность или простое обладание физической природой. 3. Поскольку Сатана — не слабое и скудно одаренное существо, грех не является необходимым результатом слабости и ограниченности. 4. Поскольку Сатана утвердился во зле, грех не является обязательно преходящим или исправимым актом воли. 5. Поскольку в Сатане грех не приходит к концу, грех не является ступенью тварного развития или этапом прогресса к чему-то более высокому и лучшему. О применении этого учения см. также: Ван Остерзее, «Христианская догматика», 1:316; Роберт Холл, «Сочинения», 3:35-51; Брукс, «Сатана и его козни».

«Они никогда не опускались так низко, они не вознесены так высоко; они никогда не знали таких глубин горя, таких высот величия. Спаситель не соединил их природу со Своей; ради них Он не пролил божественной крови и не испустил ни единого стона». Если для них не было предусмотрено искупления, то это может быть потому, что: 1. грех зародился у них; 2. грех, который они совершили, был «вечным грехом» (ср. Мк. 3:29); 3. они согрешили с более ясным интеллектом и более полным знанием, чем наше (ср. Лк. 23:34); 4. их бестелесность усугубила их грех и сделала его аналогичным нашему греху против Святого Духа (ср. Мф. 12:31, 32); 5. эта бестелесность не дала Христу возможности объективировать Свою благодать и видимым образом соединиться с ними (ср. Евр. 2:16); 6. их упорство во зле, несмотря на растущее знание характера Бога, проявленного в человеческой истории, привело к ожесточению сердца, которое не восприимчиво к спасению.

Тем не менее ангелы были сотворены во Христе (Кол. 1:16); они существуют в Нем (Кол. 1:17); Он должен страдать в их грехе; Бог спас бы их, если бы мог сделать это последовательно. Д-р Г. У. Сэмсон полагал, что Логос стал ангелом прежде, чем стал человеком, и что это объясняет Его явления как «Ангела Иеговы» в Ветхом Завете (Быт. 22:11). Не утверждается, что все падшие ангелы будут вечно мучимы (Откр. 14:10). В столь же сильных выражениях (Мф. 25:41; Откр. 20:10) провозглашается существование места вечного наказания для нечестивых людей, но, тем не менее, мы не верим, что все люди попадут туда, несмотря на то, что все люди нечестивы. Молчание Писания относительно предоставления спасения падшим ангелам не доказывает, что такого предоставления нет. 2 Пет. 2:4 показывает, что злые ангелы не получили окончательного суда, но находятся во временном состоянии существования, и их конечное состояние еще должно быть открыто. Если Бог еще не предоставил искупления, не может ли Он еще предоставить его для них, и не являются ли «избранные ангелы» (1 Тим. 5:21) теми, кого Бог предопределил выдержать это будущее испытание и быть спасенными, в то время как только те, кто упорствует в своем восстании, будут ввергнуты в озеро огненное и серное (Откр. 20:10)?

Смотритель молодой тигрицы погладил ее по голове, и она лизнула его руку. Но когда она подросла, она схватила его руку зубами и начала ее грызть. Он вырвал руку, превращенную в лохмотья. Он научился не ласкать тигрицу. Давайте научимся не ласкать Сатану. Давайте не будем «невежественны в его замыслах» (2 Кор. 2:11). Нехорошо держать заряженное огнестрельное оружие в углу у камина. «Те, кто боится жала гадюки, не приблизятся к ее шипению». Талмедж: «О Господь, помоги нам услышать погремушку змеи прежде, чем мы почувствуем ее клыки». Иэн Макларен, «Исцеление душ», 215: пастор трепещет за душу, «когда видит, как губитель парит над ней, подобно ястребу, зависшему в воздухе, и хотел бы собрать ее под крыло Христа».

Томас К. Бичер: «Предположите, что я жил на Бродвее, где толпа постоянно текла в обоих направлениях. Оставил бы я свои двери и окна открытыми, говоря толпе незнакомцев: “Входите в мою дверь, проходите через мой холл, заходите в мою гостиную, чувствуйте себя как дома в моей столовой, поднимайтесь в мои спальни”? Нет! Я бы забаррикадировал и запер свои окна и двери от незваных гостей, открывая их только для себя, своих близких и тех, кого я хотел бы видеть своими спутниками. И все же здесь мы видим глупых мужчин и женщин, которые протягивают руки и говорят духам бездонной глубины: “Войдите и овладейте мной. Пишите моими руками, думайте моим мозгом, говорите моими губами, ходите моими ногами, используйте меня как медиума для чего угодно”. Бог уважает святость человеческого духа. Даже Христос стоит у двери и стучит. Святой Дух, наполни меня, чтобы не осталось места ни для кого другого!» (Откр. 3:20; Еф. 5:18).

[pg 465]

Часть V. Антропология, или Учение о человеке.

Глава I. Введение.

I. Человек — творение Божье и дитя Божье.

Факт сотворения человека провозглашен в Быт. 1:27: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его»; 2:7: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою».

(а) Писание, с одной стороны, отрицает идею о том, что человек — лишь продукт неразумных природных сил. Оно относит его существование к причине, отличной от простой природы, а именно к творческому акту Бога.

Сравните: Евр. 12:9 — «Отец духов»; Чис. 16:22 — «Бог духов всякой плоти»; 27:16 — «Иегова, Бог духов всякой плоти»; Откр. 22:6 — «Бог духов пророков». Брюс, «Провиденциальный порядок», 25: «Вера в Бога может оставаться нетронутой, даже если мы признаем, что человек во всех своих характеристиках, физических и психических, не является исключением из всеобщего закона роста, не является разрывом в непрерывности эволюционного процесса». Под «простой природой» мы подразумеваем природу отдельно от Бога. Наше предыдущее рассмотрение учения о творении в целом показало, что законы природы — это лишь регулярные методы Бога, и что концепция природы отдельно от Бога является иррациональной. Если эволюцию низшего творения нельзя объяснить, не принимая во внимание порождающее действие Бога, то тем более нельзя объяснить появление человека, венца всех сотворенных вещей. Хадсон, «Божественная родословная человека»: «Дух в человеке связан с Богом, потому что происходит от Него, а Бог есть дух».

(б) Но, с другой стороны, Писание не раскрывает метод сотворения человека. Происходит ли физическая система человека путем естественного происхождения от низших животных или нет, запись о творении нас не информирует. Как повеление «да произведет земля душу живую» (Быт. 1:24) не исключает идеи опосредованного творения через естественное рождение, так и создание человека «из праха земного» (Быт. 2:7) само по себе не определяет, было ли сотворение тела человека опосредованным или непосредственным.

Мы можем полагать, что человек поддерживал по отношению к высшему предшествующему животному то же отношение, которое умноженные хлебы и рыбы поддерживали по отношению к пяти хлебам и двум рыбам (Мф. 14:19), или которое вино поддерживало по отношению к воде, превращенной в Кане (Ин. 2:7-10), или которое умноженное масло поддерживало по отношению к первоначальному маслу в ветхозаветном чуде (4 Цар. 4:1-7). «Прах» до вдувания в него духа мог быть одушевленным прахом. Естественные средства могли быть использованы настолько, насколько это было возможно. Стерретт, «Разум и авторитет в религии», 39: «Наша наследственность — от Бога, даже если она от низших форм жизни, и наша цель — также Бог, даже если она через несовершенное человечество». [pg 466] Эволюция не делает идею Творца излишней, потому что эволюция — это лишь метод Бога. Вполне согласуется с библейским учением о Творении то, что человек должен появиться в надлежащее время, управляемый иными законами, нежели животный мир, но вырастая из него, точно так же, как фундамент дома, построенного из камня, вполне согласуется с деревянной конструкцией, возведенной на нем. Все зависит от плана. Атеистическая и бесцельная эволюция не может включить человека, не исключив того, что христианство считает существенным для человека; см. Гриффит-Джонс, «Восхождение через Христа», 43-73. Но теистическая эволюция может признать весь процесс сотворения человека в равной степени делом природы и делом Бога.

Шурман, «Агностицизм и религия», 42: «Вы — не то, из чего вы произошли, а то, чем вы стали». Хаксли сказал о животных: «Произошел ли человек от них или нет, он, безусловно, не из них». Пфлейдерер, «Философия религии», 1:289: «Религиозное достоинство человека покоится в конечном счете на том, что он есть, а не на способе и образе, каким он стал тем, что он есть». Потому что он произошел от зверя, не следует, что он есть зверь. И тот факт, что существование человека можно проследить до звериного предка, не дает никакой веской причины, почему зверь должен стать человеком. Здесь телеология, которая требует божественного Творчества.

Дж. М. Бронсон: «Теист должен принять эволюцию, если он хочет сохранить свой аргумент в пользу существования Бога, исходящий из единства замысла в природе. Если человек не является целью, он — аномалия. Величайший аргумент в пользу Бога — тот факт, что вся одушевленная природа есть одно огромное и связанное единство. Человек развился не из обезьяны, а прочь от обезьяны. Он никогда не был ничем иным, кроме потенциального человека. Он не появился как человек, пока не стал сознательным нравственным агентом». Эта сознательная нравственная природа, которую мы называем личностью, требует божественного Автора, потому что она превосходит все силы, которые можно найти в животном мире. Романес, «Психическая эволюция животных», говорит нам, что: 1. Моллюски учатся на опыте; 2. Насекомые и пауки узнают потомство; 3. Рыбы устанавливают ментальные ассоциации объектов по их сходству; 4. Рептилии узнают людей; 5. Перепончатокрылые, такие как пчелы и муравьи, передают идеи; 6. Птицы узнают изображения и понимают слова; 7. Грызуны, такие как крысы и лисы, понимают механизмы; 8. Обезьяны и слоны учатся использовать инструменты; 9. Человекообразные обезьяны и собаки обладают неопределенной моралью.

Но именно определенная, а не неопределенная мораль отличает человека от зверя. Драммонд в своем «Восхождении человека» признает, что человек прошел через период, когда он напоминал обезьяну больше, чем любое известное животное, но в то же время заявляет, что ни одна человекообразная обезьяна не могла развиться в человека. Зверя можно определить через человека, но человека нельзя определить через зверя. Примечательно, что при безумии высшие способности человека исчезают в порядке, прямо противоположном тому, в котором, согласно теории развития, они были приобретены. Высшая часть человека колеблется первой. Последнее добавленное страдает первым. Более того, человек может передавать свои собственные приобретения потомству, чего не может зверь. Вейсман, «Наследственность», 2:69: «Эволюция музыки не зависит от какого-либо увеличения музыкальной способности или какого-либо изменения в присущей физической природе человека, а исключительно от способности передавать интеллектуальные достижения каждого поколения тем, которые следуют за ним. Это, более чем что-либо другое, является причиной превосходства людей над животными — это, а не просто человеческая способность, хотя можно признать, что последняя намного выше, чем у животных». К этому высказыванию Вейсмана мы добавили бы, что человеческий прогресс зависит в такой же степени от способности человека к восприятию, как и от способности человека к передаче. Интерпретация должна быть равна выражению; и в этой интерпретации прошлого человек имеет гарантию будущего, которой не обладает зверь.

(в) Психология, однако, приходит на помощь нашей интерпретации Писания. Радикальные различия между душой человека и принципом интеллекта у низших животных, особенно обладание человеком самосознанием, общими идеями, нравственным чувством и способностью к самоопределению, показывают, что то, что главным образом составляет его человеком, не могло быть получено путем какого-либо естественного процесса развития от низших существ. Мы вынуждены, следовательно, верить, что Божье «вдувание в ноздри человека дыхания жизни» (Быт. 2:7), хотя это было опосредованное творение, предполагающее существование материала в форме животных форм, было все же непосредственным творением в том смысле, что только божественное подкрепление процесса жизни превратило животное в человека. Другими словами, человек произошел не из зверя, а через зверя, и тот же имманентный Бог, который ранее сотворил зверя, сотворил также и человека.

Теннисон, «In Memoriam», XLV: «Младенец, новый для земли и неба, когда его нежная ладонь прижата к кругу груди, никогда не думал, что “это — Я”: Но по мере того как он растет, он собирает многое, и учится использованию “Я” и “меня”, и обнаруживает: “Я — не то, что я вижу, и иное, чем вещи, которых я касаюсь”. Так он округляется до отдельного разума, откуда может начаться ясная память, по мере того как через рамку, которая связывает его, его изоляция становится определенной». Фихте назвал это днем рождения своего ребенка, когда ребенок проснулся к самосознанию и сказал «Я». Память уходит не дальше, чем язык. Знание эго объективно, прежде чем оно становится субъективным. Ребенок сначала говорит о себе в третьем лице: «Генри сделал то-то и то-то». Поэтому большинство людей не помнят того, что произошло до их третьего года, хотя Сэмюэл Майлз Хопкинс в своих «Мемуарах» (20) помнил то, что должно было произойти, когда ему было всего 23 месяца. Только сознательная личность помнит, и он помнит только тогда, когда его воля проявляет себя во внимании.

Жан Поль Рихтер, цитируемый в «Философии разума» Лэдда (110): «Никогда я не забуду феномен в самом себе, никогда до сих пор не пересказанный, когда я стоял при рождении моего собственного самосознания, место и время которого отчетливо запечатлены в моей памяти. В одно утро я стоял, будучи совсем маленьким ребенком, у двери дома и смотрел на поленницу, как вдруг внутреннее откровение “Я есть Я”, подобно молнии с небес, вспыхнуло и ярко предстало передо мной; в тот момент я впервые и навсегда увидел себя как Я».

Хёффдинг, «Очерки психологии», 3: «Начало сознательной жизни следует поместить, вероятно, до рождения... Ощущения лишь слабо и смутно отличаются от общего чувства вегетативного комфорта и дискомфорта. Тем не менее опыт, полученный до рождения, возможно, достаточен для формирования основы сознания внешнего мира». Хилл, «Генетическая философия», 282, предполагает, что это раннее состояние, в котором ребенок говорит о себе в третьем лице и лишен самосознания, соответствует звериному состоянию расы, прежде чем она достигла самосознания, овладела языком и стала человеком. В расе, однако, не было наследственности, чтобы предопределить самосознание — это было новое приобретение, отмечающее переход к высшему порядку бытия.

Связывая эти замечания с нашей текущей темой, мы утверждаем, что ни один зверь никогда еще не сказал или не подумал «Я». С этого, таким образом, мы можем начать серию простых различий между человеком и зверем, насколько это касается нематериального принципа в каждом из них. Они в основном составлены из авторов, упомянутых далее.

1. Зверь сознателен, но человек самосознателен. Зверь не объективирует себя. «Если бы свинья могла однажды сказать: “Я — свинья”, она бы сразу и тем самым перестала быть свиньей». Зверь не отличает себя от своих ощущений. У зверя есть восприятие, но только у человека есть апперцепция, т. е. восприятие, сопровождаемое отнесением его к «я», которому оно принадлежит.

2. У зверя есть только перцепты; у человека есть также концепты. Зверь знает белые вещи, но не белизну. Он помнит вещи, но не мысли. Только человек обладает силой абстракции, т. е. силой выведения абстрактных идей из конкретных вещей или опытов.

3. Следовательно, у зверя нет языка. «Язык — это выражение общих понятий через символы» (Харрис). Слова — это символы концептов. Где нет концептов, там не может быть слов. Попугай издает крики; но «ни один попугай еще не произнес ни одного истинного слова». Поскольку язык — это знак, он предполагает существование интеллекта, способного понять знак, — короче говоря, язык есть следствие разума, а не причина разума. См. Миварт в «Brit. Quar.», окт. 1881:154-172. «Язык обезьяны красноречив в ее собственном порицании». Джеймс, «Психология», 2:356: «Понятие знака как такового и общая цель применять его ко всему — отличительная характеристика человека». Почему животные не говорят? Потому что им нечего сказать, т. е. у них нет общих идей, которые могли бы выразить слова.

4. Зверь не формирует суждений, например, что это похоже на то, сопровождаемых верой. Следовательно, нет чувства смешного и нет смеха. Джеймс, «Психология», 2:360: «Зверь не ассоциирует идеи по сходству... Гениальность в человеке — это обладание этой силой ассоциации в крайней степени».

5. У зверя нет рассуждения — нет чувства, что это следует из того, сопровождаемого ощущением, что последовательность необходима. Ассоциация идей без суждения — типичный процесс звериного разума, хотя и не разума человека. См. «Mind», 5:402-409, 575-581. Сновидения человека — лучшая аналогия ментальной жизни зверя.

6. У зверя нет общих идей или интуиций, таких как пространство, время, субстанция, причина, право. Следовательно, нет обобщения и нет надлежащего опыта или прогресса. У животных нет способности к улучшению. Зверя нельзя обучить, за исключением некоторых низших вопросов ассоциации, где не требуется независимое суждение. Ни одно животное не делает инструментов, не использует одежду, не готовит пищу, не разводит других животных для еды. Ни одна охотничья собака, как бы долго она ни наблюдала за своим хозяином, никогда не училась класть дрова в огонь, чтобы не замерзнуть. Даже самые грубые каменные орудия показывают разрыв в непрерывности и отмечают появление человека; см. Дж. П. Кук, «Верительные грамоты науки», 14. «Собака может видеть печатную страницу так же хорошо, как человек, но ни одну собаку никогда не учили читать книгу. Животное не может создать в своем собственном разуме мысли писателя. Физическое в человеке, напротив, — лишь помощь духовному. Образование — это обученная способность различать внутренний смысл и более глубокие отношения вещей. Так и вселенная — лишь символ и выражение духа, одежда, в которую невидимая Сила облачила свое величие и славу»; см. «S. S. Times», 7 апреля 1900 г. В человеке разум впервые стал верховным.

7. У зверя есть детерминация, но нет самоопределения. Нет свободы выбора, нет сознательного формирования цели и нет самодвижения к предопределенной цели. Осел детерминирован, но не самоопределен; он — жертва наследственности и среды; он действует только так, как на него воздействуют. Харрис, «Философские основы теизма», 537-554: «Человек, хотя и вовлечен в природу через свою телесную организацию, в своей личности сверхъестествен; зверь полностью погружен в природу... Человек подобен кораблю в море — в нем, но выше него — направляя свой курс, наблюдая за небесами, даже против ветра и течения. У зверя нет такой силы; он в природе подобен воздушному шару, полностью погруженному в воздух и гонимому его течениями, без силы управления». Колдервуд, «Философия эволюции», глава о добре и зле: «Великое отличие человеческой жизни — самоконтроль в области действия — контроль над всеми животными импульсами, чтобы они не определяли активность спонтанно и сами по себе» [как они делают это у зверя]. Тем, что Миварт называет процессом “обратного антропоморфизма”, мы наделяем зверя атрибутами свободы; но он ими на самом деле не обладает. Точно так же, как мы не переносим на Бога все наши человеческие несовершенства, мы не должны переносить все наши человеческие совершенства на зверя, “читая самих себя в жизни низших форм”. У зверя нет силы выбирать между мотивами; он просто подчиняется мотиву. Философия необходимости, следовательно, — правильная и отличная философия для зверя. Но сила инициативы человека — короче говоря, свободная воля человека — делает невозможным объяснение его высшей природы как простого естественного развития из низших существ. Даже Хаксли говорил, что, принимая во внимание разум, между человеком и высшими зверями существует “огромная пропасть”, “неизмеримое расхождение” и “практически бесконечное”».

8. У зверя нет совести и нет религиозной природы. Ни одна собака никогда не приносила мяснику украденное мясо. «Осина дрожит без страха, а собаки крадутся без вины». Собака, упомянутая Дарвином, чье поведение в присутствии газеты, движимой ветром, казалось, свидетельствовало о “чувстве сверхъестественного”, лишь демонстрировала раздражение из-за чувства неизвестного будущего; см. Джеймс, «Воля к вере», 79. Поведение выпоротых псов не проливает свет на природу совести. Если этика — не гедонизм, если моральное обязательство — не утонченный утилитаризм, если право — нечто отличное от блага, которое мы получаем от него, то должна быть ошибка в теории, что совесть человека — просто развитие звериных инстинктов; и подкрепление звериной жизни из божественного источника жизни должно быть постулировано, чтобы объяснить появление человека. Аптон, «Лекции Хибберта», 165-167: «Происходит ли дух человека из души животного? Нет, ибо ни одно из них не обладает самобытием. Оба являются самодифференциациями Бога. Последнее — просто подготовка Бога для первого». Колдервуд, «Эволюция и место человека в природе», 337, говорит о «невозможности проследить происхождение рациональной жизни человека к эволюции из низшей жизни... В природе нет обнаружимых физических сил, достаточных для объяснения появления этой жизни». Шейлер, «Интерпретация природы», 186: «Место человека было завоевано полным изменением ограничений его психического развития... Старое рабство разума телу сметено... В этой новой свободе мы находим одну доминирующую характеристику человека, черту, которая дает нам право классифицировать его как совершенно новый класс животного». [pg 469] Джон Берроуз, «Пути природы»: «Животная жизнь параллельна человеческой жизни во многих точках, но она в другой плоскости. Что-то направляет низших животных, но это не мысль; что-то сдерживает их, но это не суждение; они предусмотрительны без благоразумия; они активны без трудолюбия; они искусны без практики; они мудры без знания; они рациональны без разума; они обманчивы без лукавства... Когда они радостны, они поют или играют; когда они огорчены, они стонут или кричат; ... и все же я не думаю, что они испытывают эмоцию радости или печали, или гнева или любви, как мы, потому что эти чувства у них не включают рефлексию, память и то, что мы называем высшей природой, как у нас. Их инстинкт — это интеллект, направленный наружу, никогда не внутрь, как у человека. Они разделяют с человеком эмоции его животной природы, но не его моральной или эстетической природы; они не знают альтруизма, никакого морального кодекса». Г-н Берроуз утверждает, что у нас нет доказательств того, что животные в состоянии природы могут размышлять, формировать абстрактные идеи, связывать причину и следствие. Животные, например, которые запасают пищу на зиму, просто следуют предусмотрительному инстинкту, но не думают о будущем, не больше, чем дерево, которое формирует новые почки для наступающего сезона. Он резюмирует свою позицию следующим образом: «Приписывать человеческие мотивы и способности животным — значит карикатурить их; но поставить нас в такое отношение к ним, чтобы мы чувствовали их родство, чтобы мы видели их жизни, заключенные в ту же железную необходимость, что и наши собственные, чтобы мы видели в их разуме более скромное проявление той же психической силы и интеллекта, который достигает кульминации и осознает себя в человеке, — это, я полагаю, истинная гуманизация». Мы соглашаемся со всем этим, за исключением приписывания человеческой жизни той же железной необходимости, которая правит животным миром. Человек — человек, потому что его свободная воля превосходит ограничения зверя.