«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

Боссюэ, описывая язычество, говорит: «Все было Богом, кроме самого Бога». Грех идет дальше этого и говорит: «Я сам есть все», — не просто как Людовик XIV: «Я — государство», но: «Я — мир, вселенная, Бог». Генрих Гейне: «Я не ребенок. Я больше не хочу небесного Отца». Французский критик философии Фихте сказал, что это был полет к бесконечному, который начинался с эго и никогда не выходил за его пределы. Кидд, «Социальная эволюция», 75: «В трагической истории Кальдерона неизвестная фигура, которая на протяжении всей жизни повсюду конфликтует с индивидом, которого она преследует, наконец сбрасывает маску, чтобы раскрыть противнику его собственные черты». Кэрд, «Эволюция религии», 1:78: «Каждое «я», однажды пробудившись, естественно становится деспотом и, подобно турку, «не терпит брата близ престола»». У каждого есть, как сказал Гоббс, «бесконечное желание наживы или славы», и он не может удовлетвориться ничем, кроме целой вселенной для себя. Эгоизм — «homo homini lupus» (человек человеку волк). Джеймс Мартино: «Мы просим Конта приподнять завесу со святая святых и показать нам всесовершенный объект поклонения — он достает зеркало и показывает нам нас самих». Религия Конта — это «синтетическая идеализация нашего существования» — поклонение не Богу, а человечеству; и «праздник человечества» среди позитивистов — «Я прославляю себя» Уолта Уитмена. О Конте см. Мартино, «Типы», 1:499. Самое тщательное обсуждение сущностного принципа греха принадлежит Юлиусу Мюллеру, «Учение о грехе», 1:147-182. Он определяет грех как «отвращение от любви к Богу к самоисканию».

Н. У. Тейлор утверждает, что любовь к себе — первопричина всякого морального действия; что эгоизм — это иная вещь, и он состоит не в том, чтобы делать наше собственное счастье нашей конечной целью, что мы должны делать, если мы моральные существа, а в любви к миру и в предпочтении мира Богу как нашей доли или высшего блага (см. Н. У. Тейлор, «Моральное правление», 1:24-26; 2:20-24, и «Открытое богословие», 134-162; Тайлер, «Письма о нью-хейвенском богословии», 72). Мы утверждаем, напротив, что делать наше собственное счастье нашей конечной целью — это само по себе грех и сущность греха. Как Бог делает Свою святость центральной вещью, так и мы должны жить ради нее, любя себя только в Боге и ради Бога. Эта любовь к Богу как Святому — сущность добродетели. Противоположность этому, или высшая любовь к себе, — грех. Как пишет Ричард Лавлейс: «Я не мог бы любить тебя, дорогая, так сильно, если бы не любил честь больше», так и христианские друзья могут сказать: «Наши любви в высшей любви пребывают». Грешник возводит какой-то низший объект инстинкта или желания в степень верховного, не считаясь с Богом и Его законом, и делает он это не по какой иной причине, как для удовлетворения себя. О различии между простой благожелательностью и любовью, требуемой законом Божьим, см. Хови, «Бог с нами», 187-200; Хопкинс, «Труды», 1:235; Ф. У. Робертсон, Проповедь I. Эмерсон: «Ваша добродетель должна иметь некоторую остроту, иначе она — ничто». См. Ньюман Смит, «Христианская этика», 327-370, об обязанностях по отношению к себе как моральной цели.

Любовь к Богу — сущность всякой добродетели. Мы должны любить Бога всем сердцем. Но какого Бога? Конечно, не ложного Бога, Бога, который безразличен к моральным различиям и который относится к нечестивым так же, как к праведным. Любовь, которую требует закон, — это любовь к истинному Богу, Богу святости. Такая любовь направлена на воспроизведение святости Бога в нас самих и в других. Мы должны любить себя только ради Бога и ради реализации Божественной идеи в нас. Мы должны любить других только ради Бога и ради реализации Божественной идеи в них. В нашем моральном прогрессе мы, во-первых, любим себя ради самих себя; во-вторых, Бога ради самих себя; в-третьих, Бога ради Него самого; в-четвертых, себя ради Бога. Первое — наше состояние по природе; второе требует предваряющей благодати; третье — возрождающей благодати; четвертое — освящающей благодати. Только последнее является разумной любовью к себе. Бальфур, «Основания веры», 27: «Разумная любовь к себе — это добродетель, полностью несовместимая с тем, что обычно называют эгоизмом. Общество страдает не от того, что в нем слишком много этой любви, а от того, что ее слишком мало». Альтруизм — это не вся обязанность. Самореализация столь же важна. Но заботиться только о себе, как Гёте, — значит упустить истинную самореализацию, которую обеспечивает любовь к Богу.

Любовь желает только лучшего для своего объекта, а лучшее — это Бог. Золотое правило велит нам давать не то, чего желают другие, а то, в чем они нуждаются. Рим. 15:2 — «Каждый из нас должен угождать ближнему во благо, к назиданию». Deutsche Liebe: «Не любовь, которая спрашивает: хочешь ли ты быть моим? А любовь, которая говорит: я должен быть твоим». Грех состоит в том, чтобы брать для себя одного и отдельно от Бога то, на что в себе и в других человек имеет право только в Боге и ради Бога. Миссис Хамфри Уорд, «Дэвид Грив», 403: «Как смеет человек вырывать из руки Господа, для своего дикого и безрассудного использования, душу и тело, за которые Он умер? Как смеет он, раб Господень, красть свою радость, унося ее в одиночку в пустыню, как животное свою добычу, вместо того чтобы просить ее из рук и под благословением Хозяина? Как смеет он, член тела Господня, забывать о целом в своей жадности к единичному — о вечности в своей жажде настоящего?» Вордсворт, «Прелюдия», 546: «Восторг, как жалок он, если эта любовь не освящена еще более высокой любовью, любовью, которая не дышит без благоговения; любовью, которая поклоняется, но на коленях молитвы. Небом вдохновленная... Эта духовная любовь не действует и не может существовать без воображения, которое, по правде говоря, есть лишь другое имя для абсолютной силы, и яснейшего прозрения, широты ума, и разума в его самом возвышенном настроении».

Аристотель говорит, что нечестивые не имеют права любить себя, но что добрые могут. Так, с христианской точки зрения, мы можем сказать: ни один невозрожденный человек не может должным образом уважать себя. Самоуважение принадлежит только тому человеку, который живет в Боге и у которого тем самым восстановлен образ Божий. Истинная любовь к себе — это любовь не к счастью своего «я», а к достоинству своего «я» в очах Божьих, и эта любовь к себе является условием всякой подлинной и достойной любви к другим. Но истинная любовь к себе, в свою очередь, обусловлена любовью к Богу как Святому, и она ищет прежде всего не счастья, а святости других. Асквит, «Христианская концепция святости», 98, 145, 154, 207: «Благожелательность или любовь — это не то же самое, что альтруизм. Альтруизм инстинктивен и не имеет своего происхождения в моральном разуме. Он полезен, и он даже может служить материалом для размышления со стороны морального разума. Но поскольку он не является преднамеренным, не осуществляется ради цели, а лишь для удовлетворения инстинкта момента, он не является моральным... Святость — это посвящение Богу, Добру, не как внешнему Правителю, а как внутреннему контролеру и преобразователю характера... Бог — это существо, каждая мысль которого есть любовь, из мыслей которого ни одна не направлена на Него самого, за исключением того, что Он Сам — не Он Сам, то есть, поскольку существует различие Лиц в Божестве. Творение — это одна великая бескорыстная мысль — приведение в бытие тварей, которые могут познать счастье, которое знает Бог... Для духовного человека святость и любовь — одно. Спасение — это избавление от эгоизма». Кафтан, «Догматика», 319, 320, рассматривает сущность греха не как эгоизм, а как отвращение от Бога и, следовательно, от любви, которая побудила бы человека возрастать в познании и подобии Богу. Но это, по-видимому, не что иное, как выбор себя вместо Бога в качестве нашего объекта и цели.

B. Можно показать, что все различные формы греха имеют свой корень в эгоизме, в то время как сам эгоизм, рассматриваемый как выбор себя в качестве высшей цели, не может быть сведен к каким-либо более простым элементам.

(a) Эгоизм может проявляться в возведении в высшее господство любого из естественных аппетитов, желаний или привязанностей человека. Чувственность — это эгоизм в форме чрезмерного аппетита. Эгоистичное желание принимает формы алчности, амбиций, тщеславия, гордости, в зависимости от того, направлено ли оно на собственность, власть, уважение, независимость. Эгоистичная привязанность — это ложь или злоба, в зависимости от того, надеется ли она сделать других своими добровольными слугами или рассматривает их как стоящих на своем пути; это неверие или вражда к Богу, в зависимости от того, просто ли она отворачивается от истины и любви Божьей или представляет себе святость Бога как позитивно сопротивляющуюся и наказывающую ее.

Августин и Фома Аквинский считали сущностью греха гордость; Лютер и Кальвин считали его сущностью неверие. Крейбиг («Учение об искуплении») рассматривает его как «миролюбие»; другие считают его враждой к Богу. Оспаривая взгляд, что чувственность является сущностью греха, Юлиус Мюллер говорит: «Где бы мы ни находили чувственность, там мы находим эгоизм, но мы не находим, что там, где есть эгоизм, всегда есть чувственность. Эгоизм может воплощаться в плотской похоти или чрезмерном желании твари, но последнее не может породить духовные грехи, в которых нет элемента чувственности».

Алчность или корыстолюбие делает объектом преследования не само чувственное удовлетворение, а вещи, которые могут ему способствовать, и в этой погоне часто упускает из виду свою первоначальную цель. Амбиции — это эгоистичная любовь к власти; тщеславие — эгоистичная любовь к уважению. Гордость — это лишь самодовольство, самодостаточность и самоизоляция эгоистичного духа, который не желает ничего так сильно, как неограниченной независимости. Ложь берет начало в эгоизме, сначала как самообман, а затем, поскольку человек через грех изолирует себя и все же тысячами способов нуждается в общении со своими братьями, как обман других. Злоба, извращение естественного негодования (вместе с ненавистью и местью), есть реакция эгоизма против тех, кто стоит или, как представляется, стоит на его пути. Неверие и вражда к Богу — скорее следствия греха, чем его сущность; эгоизм ведет нас сначала к сомнению, а затем к ненависти к Законодателю и Судье. Тацит: «Humani generis proprium est odisse quem læseris» (Свойственно роду человеческому ненавидеть того, кому причинил вред). В грехе самоутверждение и самоотдача — не равнозначные элементы, как считает Дорнер, но первое обусловливает второе.

Как любовь к Богу — это любовь к святости Бога, так любовь к человеку — это любовь к святости в человеке и желание передать ее. Другими словами, истинная любовь к человеку — это стремление сделать человека подобным Богу. Напротив этого нормального желания, которое должно наполнять сердце и вдохновлять жизнь, стоит иерархия низших желаний, которые могут быть использованы и освящены высшей любовью, но которые могут заявить о своей независимости и, таким образом, стать поводами для греха. Физическое удовлетворение, деньги, уважение, власть, знание, семья, добродетель — надлежащие объекты внимания, пока они ищутся ради Бога и в пределах Его воли. Грех состоит в том, чтобы повернуться спиной к Богу и искать любой из этих объектов ради него самого; или, что то же самое, ради самих себя. Аппетит, удовлетворяемый без учета закона Божьего, — это похоть; любовь к деньгам становится алчностью; желание уважения становится тщеславием; стремление к власти становится амбицией; любовь к знанию становится эгоистичной жаждой интеллектуального удовлетворения; родительская привязанность вырождается в потакание и непотизм; стремление к добродетели становится самоправедностью и самодостаточностью. Кафтан, «Догматика», 323: «Иисус признает, что даже язычники и грешники любят тех, кто любит их. Но семейная любовь становится семейной гордостью; патриотизм начинает означать страну, правую или неправую; счастье в своем призвании ведет к классовым различиям».

Данте в своей «Божественной комедии» делит «Ад» на три большие секции: те, в которых наказываются, соответственно, невоздержанность, скотство и злоба. Невоздержанность — грех сердца, эмоций, привязанностей. Ниже находится скотство — грех головы, мыслей, ума, как неверие и ересь. Ниже всего — злоба — грех воли, преднамеренный бунт, мошенничество и предательство. Так нас учат, что сердце влечет за собой интеллект и что грех неверия постепенно углубляется в интенсивность злобы. См. О. Х. Стронг, «Великие поэты и их богословие», 133: «Данте учит нас, что грех — это самоизвращение воли. Если есть какая-то мысль, фундаментальная для его системы, то это мысль о свободе. Человек — не бродяга, несомый непреодолимо вниз по течению; он существо, наделенное силой сопротивляться, и поэтому виновный, если он уступает. Грех — не несчастье, не болезнь и не естественная необходимость; это своеволие, и преступление, и саморазрушение. «Божественная комедия» — это, более чем все другие поэмы, поэма совести; и этого не могло бы быть, если бы она не признавала человека свободным агентом, ответственной причиной своих собственных злых дел и своего собственного злого состояния». См. также Харрис, в Jour. Spec. Philos., 21:350-451; Динсмор, «Искупление в литературе и жизни», 69-86.

В греческой трагедии, говорит профессор Уильям Арнольд Стивенс, единственным грехом, который боги ненавидели и не прощали, был ὕβρις (гибрис) — упрямое самоутверждение ума или воли, отсутствие благоговения и смирения, иллюстрацию чего мы имеем в «Аяксе». Джордж Макдональд: «Человек может быть одержим самим собой, как дьяволом». Шекспир изображает эту дерзость ослепления в Шейлоке, Макбете и Ричарде III. «Троил и Крессида», 4:4: «Может быть сделано то, чего мы не хотим; и иногда мы — дьяволы для самих себя, когда хотим искушать хрупкость наших сил, полагаясь на их изменчивую мощь». И все же Роберт Г. Ингерсолл сказал, что Шекспир считает преступление ошибкой невежества! Н. П. Уиллис, «Парразий»: «Как восходящий дьявол в сердце правит неограниченная амбиция!»

(b) Даже в более благородных формах невозрожденной жизни принцип эгоизма следует рассматривать как проявляющийся в предпочтении низших целей тем, которые предлагает Бог. Других любят идолопоклоннической привязанностью, потому что этих других рассматривают как часть себя. То, что эгоистический элемент присутствует даже здесь, очевидно при рассмотрении того, что такая привязанность не ищет высшего интереса своего объекта, что она часто прекращается, когда не встречает взаимности, и что она приносит в жертву своему собственному удовлетворению требования Бога и Его закона.

Даже в идолопоклонстве матери перед своим ребенком, преданности исследователя науке, риске моряка своей жизнью ради спасения другого, искомое удовлетворение может быть удовлетворением низшего инстинкта или желания, и любая замена высшего объекта низшим есть несоответствие закону, а следовательно, грех. Г. Б. Смит, «Систематическое богословие», 277: «Некоторая низшая привязанность является верховной». И лежащий в основе мотив, который ведет к этой замене, — самодовольство. Нет такой вещи, как бескорыстный грех, ибо «всякий любящий рожден от Бога» (1 Иоан. 4:7). Томас Хьюз, «Мужественность Христа»: Большая часть героизма битвы — это просто «решимость актеров настоять на своем, презрение к покою, животная храбрость, которую мы разделяем с бульдогом и лаской, интенсивное утверждение индивидуальной воли и силы, признание грубого человека в том, что в нем есть то, что позволяет ему бросить вызов боли, опасности и смерти».

Мозли о Бланко Уайте, в «Эссе», 2:143: Истину можно искать для того, чтобы поглотить истину в себе, а не ради того, чтобы поглотить себя в истине. Так Бланко Уайт, несмотря на боль расставания со старыми взглядами и друзьями, жил ради эгоистичного удовольствия новых открытий, пока вся его ранняя вера не исчезла, и даже бессмертие не показалось сном. Он ошибочно думал, что боль, которую он испытывал, отказываясь от старых убеждений, была свидетельством самопожертвования, которым Бог должен быть доволен, тогда как это была неизбежная боль, сопровождающая победу эгоизма. Роберт Браунинг, «Парацельс», 81: «Я все еще должен копить, и сваливать в кучу, и классифицировать все истины с одной дальней целью: я должен знать! Если бы Бог перенес меня на Свой престол, поверьте, я бы слушал Его слова только для того, чтобы продвигать свои собственные цели». Ф. У. Робертсон о Бытии, 57: «Тот, кто жертвует своим чувством правоты, своей совестью, ради другого, жертвует Богом внутри себя; он не жертвует собой... Тот, кто предпочитает своего самого дорогого друга или своего любимого ребенка зову долга, скоро покажет, что он предпочитает себя своему самому дорогому другу и не пожертвовал бы собой ради своего ребенка». Там же, 91: «У тех, кто любит мало, любовь [к конечным существам] — первичная привязанность, — вторичная у тех, кто любит много... Единственная истинная привязанность — та, которая подчинена более высокой». Истинная любовь — это любовь к душе и ее высшим, вечным интересам; любовь, которая стремится сделать ее святой; любовь ради Бога и ради осуществления Божьей идеи в Его творении.

Хотя мы не можем, вслед за Августином, называть добродетели язычников «блестящими пороками» — ибо они были относительно добрыми и полезными, — они все же, за исключением тех случаев, когда Дух Божий воздействовал на сердце, являлись примерами нравственности, лишенной любви к Богу, и им недоставало самого существенного элемента, требуемого законом, а потому они были заражены грехом. Поскольку закон судит о всяком действии по сердцу, из которого оно исходит, никакое действие невозрожденного человека не может быть ничем иным, кроме греха. Эбеновое дерево бело в своих внешних слоях древесного волокна, но в сердцевине оно черно, как чернила. В невозрожденном сердце нет бескорыстия, если оно не просвещено и не оживлено Богом. Самопожертвование ради самого себя — это все же эгоизм. Профессиональные взломщики и грабители банков часто проявляют крайнюю воздержанность в своих личных привычках и отказывают себе в спиртном и табаке, пока активно занимаются своим ремеслом. Херрон, «Более великий Христос», 47: «Столь же аморально искать истину из простого любопытства, как и искать деньги из любви к наживе. Истина, искомая ради самой истины, — это интеллектуальный порок; это духовное корыстолюбие. Это идолопоклонство, воздвигающее поклонение абстракциям и обобщениям на место живого Бога».

(c) Однако необходимо помнить, что рядом с эгоистичной волей и в борьбе против нее действует сила Христа, имманентного Бога, внушающая стремления и побуждения, чуждые невозрожденному человечеству, и подготавливающая путь для предания души истине и праведности.

Рим. 8:7 — «помышления плотские суть вражда против Бога»; Деян. 17:27, 28 — «Он недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем»; Рим. 2:4 — «благость Божия ведет тебя к покаянию»; Иоан. 1:9 — «свет, который просвещает всякого человека». Многие великодушные черты и акты самопожертвования у невозрожденных людей должны быть приписаны предваряющей благодати Божьей и просвещающему влиянию Духа Христова. Одна мать во время голода в России отдала своим детям весь небольшой запас пищи, который ей достался при распределении, и умерла, чтобы они могли жить. В своем решении пожертвовать собой ради потомства она, возможно, прошла свое испытание и предала себя Богу. Побуждение к самопожертвованию могло исходить от Святого Духа, а ее уступчивость могла быть, по сути, актом спасительной веры. В Мар. 10:21, 22 — «Иисус, взглянув на него, полюбил его... он отошел с печалью» — наш Господь, по-видимому, любил этого юношу не только за его дарования, усилия и возможности, но и за явное действие в нем Божественного Духа, даже несмотря на то, что по своей природной сущности он был без Бога и без любви, не зная себя, будучи самоправедным и ищущим своего.

Павел, подобным же образом, до своего обращения любил и желал праведности, при условии лишь, что эта праведность могла быть продуктом и достижением его собственной воли и могла отражать честь на него самого; короче говоря, при условии, что «я» все еще остается на первом месте. Зависимость от другого в вопросе праведности была ему отвратительна. И все же этот самый импульс к праведности мог быть вызван Божественным Духом внутри него. Об опыте Павла до обращения см. Э. Д. Бертон, «Bib. World», янв. 1893 г. Петр возражал против омовения ног Иисусом (Иоан. 13:8) не потому, что это слишком унижало Учителя в глазах ученика, а потому, что это слишком унижало ученика в его собственных глазах. Пфлейдерер, «Философия религии», 1:218: «Грех — это нарушение угодного Богу морального порядка мира эгоистичной волей индивида». Тофел о Святом Духе, 17: «Вы глубоко ранили бы его [среднестатистического грешника], если бы сказали ему, что его сердце, полное греха, является объектом ужаса для святости Божьей». Импульс к покаянию, как и импульс к праведности, является продуктом не собственной природы человека, а Христа внутри него, Который побуждает его искать спасения.

Элизабет Барретт писала Роберту Браунингу после того, как приняла его предложение руки и сердца: «Отныне я ваша во всем, кроме того, чтобы причинить вам вред». Джордж Харрис, «Нравственная эволюция», 138: «Любовь ищет истинного блага любимого человека. Она не будет потворствовать недостойным образом ради временного удовольствия. Она не одобрит и не потерпит того, что неправильно. Она не будет поощрять грубые, низменные страсти любимого человека. Она осуждает нечистоту, ложь, эгоизм. Родитель не любит своего ребенка по-настоящему, если он терпит его потакание своим слабостям и не исправляет или не наказывает его проступки». Хаттон: «Вы с таким же успехом могли бы сказать, что подходящий предмет для искусства — изобразить болезненный экстаз каннибалов над их ужасными пиршествами, как и изображать похоть без любви. Если вы вообще собираетесь изображать человека, вы должны изображать его с его человеческой природой, и поэтому вы никогда не сможете исключить из любой достойной картины ту совесть, которая является ее венцом».

Теннисон в «In Memoriam» говорит о «фантастической красоте, которая таится в диком поэте, когда он творит без совести и без цели». Такая работа может быть обусловлена просто человеческой природой. Но возвышенная работа истинного творческого гения и еще более возвышенные поступки людей, все еще невозрожденных, но совестливых и жертвенных, должны объясняться действием в них имманентного Христа, жизни и света человеков. Джеймс Мартино, «Исследование», 1:20: «Совесть может действовать как человеческая, прежде чем будет обнаружено, что она божественна». См. Дж. Д. Ступс в «Jour. Philos., Psych., and Sci. Meth.», 2:512: «Если существует божественная жизнь сверх отдельных потоков индивидуальных жизней, то пробивание этой большей жизни в опыте индивида является именно точкой соприкосновения между индивидуальной личностью и Богом». Кэрд, «Фундаментальные идеи христианства», 2:122: «Именно этот божественный элемент в человеке, это отношение к Богу придает греху его самый темный и ужасный облик. Ибо такая жизнь есть превращение света, более яркого, чем солнце, во тьму, растрата или променивание безграничного богатства, самоубийственное унижение до уровня тленных вещей природы, предназначенной самим своим устроением и структурой для участия в самом бытии и блаженстве Бога».

О различных формах греха как проявлениях эгоизма см. Юлиус Мюллер, «Учение о грехе», 1:147-182; Джонатан Эдвардс, «Сочинения», 2:268, 269; Филиппи, «Glaubenslehre», 3:5, 6; Бэрд, «Elohim Revealed», 243-262; Стюарт, «Active and Moral Powers», 11-91; Хопкинс, «Moral Science», 86-156. О римско-католических «семи смертных грехах» (гордыня, зависть, гнев, уныние, алчность, чревоугодие, похоть) см. Wetzer und Welte, «Kirchenlexikon», и Орби Шипли, «Theory about Sin», предисловие, xvi-xviii.

C. Этот взгляд лучше всего согласуется со Священным Писанием.

(a) Закон требует любви к Богу как своего всеобъемлющего требования. (b) Святость Христа состояла в том, что Он искал не Своей воли или славы, а сделал Бога Своей высшей целью. (c) Христианин — это тот, кто перестал жить для себя. (d) Обещание искусителя — это обещание эгоистичной независимости. (e) Блудный сын отделяет себя от отца и ищет своей выгоды и удовольствия. (f) «Человек греха» иллюстрирует природу греха, «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом».

(a) Мат. 22:37-39 — заповедь любви к Богу и ближнему; Рим. 13:8-10 — «любовь есть исполнение закона»; Гал. 5:14 — «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя»; Иак. 2:8 — «закон царский». (b) Иоан. 5:30 — «суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца»; 7:18 — «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем»; Рим. 15:3 — «Христос не Себе угождал». (c) Рим. 14:7 — «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя»; 2 Кор. 5:15 — «Он умер за всех, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего»; Гал. 2:20 — «я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос». Ср. 2 Тим. 3:2 — «самолюбивые». (d) Быт. 3:5 — «будете, как боги, знающие добро и зло». (e) Лук. 15:12, 13 — «дай мне следующую мне часть имения... собрал все, пошел в дальнюю сторону». (f) 2 Фес. 2:3, 4 — «человек греха... сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».

Сравните «человека греха», который «превозносит себя» (2 Фес. 2:3, 4), с Сыном Божьим, Который «уничижил Себя» (Фил. 2:7). О «человеке греха» см. У. Арнольд Стивенс в «Bap. Quar. Rev.», июль 1889:328-360. Ричи, Дарвин и Гегель, 24: «Мы осознаем грех, потому что знаем, что наше истинное «я» — это Бог, от Которого мы отделены. Никакая этика невозможна, если мы не признаем идеал для всех человеческих усилий в присутствии вечного «Я», которое предполагает любое описание поведения». Джон Кэрд, «Фундаментальные идеи христианства», 2:53-73: «Здесь, как и во всей органической жизни, отдельный член или орган не имеет независимой или исключительной жизни, и попытка достичь ее фатальна для него самого». Милтон описывает человека как «претендующего на Божественность и тем самым теряющего все». О грешнике мы можем сказать словами Шекспира, «Кориолан», 5:4: «Ему не хватает в боге только вечности и неба, чтобы на нем восседать... В нем не больше милосердия, чем молока у тигра-самца». Никто из нас не может слишком рано подписать «декларацию зависимости». Богословы как старой, так и новой школы согласны с тем, что грех — это эгоизм; см. Беллами, Хопкинс, Эммонс, младший Эдвардс, Финней, Тейлор. См. также А. Х. Стронг, «Христос в творении», 287-292.

Грех, следовательно, — это не просто нечто негативное или отсутствие любви к Богу. Это фундаментальный и позитивный выбор или предпочтение самого себя вместо Бога в качестве объекта привязанности и высшей цели бытия. Вместо того чтобы сделать Бога центром своей жизни, безусловно предавая себя Богу и обретая себя лишь в подчинении Божьей воле, грешник делает себя центром своей жизни, противопоставляет себя непосредственно Богу и делает свой собственный интерес высшим мотивом, а свою собственную волю — высшим правилом.

Мы можем последовать за д-ром Э. Г. Робинсоном, сказав, что, хотя грех как состояние есть неподобие Богу, как принцип — противостояние Богу, а как акт — нарушение Божьего закона, сущностью его всегда и везде является эгоизм. Поэтому он не является чем-то внешним или результатом принуждения извне; это развращенность привязанностей и извращение воли, которые составляют сокровенный характер человека.

См. Харрис в «Bib. Sac.», 18:148: «Грех по сути есть эгоизм, ставящий «я» на место Бога. Он имеет четыре главных характеристики или проявления: (1) самодостаточность вместо веры; (2) своеволие вместо подчинения; (3) себялюбие вместо благожелательности; (4) самоправедность вместо смирения и благоговения». Всякий грех есть явная или неявная «вражда против Бога» (Рим. 8:7). Все истинные исповедания подобны исповеданию Давида (Пс. 50:6): «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал». О всех грешниках можно сказать, что они «не сражаются ни с малым, ни с великим, а только с царем Израильским» (3 Цар. 22:31).

Не каждый грешник осознает эту вражду. Грех — это принцип, находящийся в процессе развития. Он еще не «совершился» (Иак. 1:15 — «грех, сделанный, рождает смерть»). Даже сейчас, как сказал Джеймс Мартино: «Если бы стало известно, что Бог умер, эта новость вызвала бы лишь небольшое волнение на улицах Лондона и Парижа». Но это безразличие легко перерастает, перед лицом угрозы и наказания, в яростную ненависть к Богу и открытое неповиновение Его закону. Если бы грех, который сейчас скрыт в сердце грешника, получил возможность развиваться в соответствии со своей собственной природой, он низверг бы Всемогущего с Его престола и установил бы свое собственное царство на руинах моральной вселенной. Грех разрушает мир, так же как и разрушает Бога, ибо он несовместим с условиями, которые делают бытие в целом возможным; см. Ройс, «Мир и индивид», 2:366; Дуайт, «Сочинения», проповедь 80.

Раздел III. — Всеобщность греха.

Мы показали, что грех — это состояние, состояние воли, эгоистичное состояние воли. Теперь мы переходим к доказательству того, что это эгоистичное состояние воли является всеобщим. Мы делим наше доказательство на две части. В первой мы рассматриваем грех в его аспекте как сознательное нарушение закона; во второй — в его аспекте как склонность природы ко злу, предшествующая сознанию или лежащая в его основе.

I. Каждый человек, достигший морального сознания, совершал поступки или лелеял склонности, противные Божественному закону.

1. Доказательство из Священного Писания.

Всеобщность прегрешения:

(a) Изложена в прямых утверждениях Священного Писания.

3 Цар. 8:46 — «нет человека, который не грешил бы»; Пс. 142:2 — «не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих»; Прит. 20:9 — «Кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего?»»; Еккл. 7:20 — «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы»; Лук. 11:13 — «Итак, если вы, будучи злы»; Рим. 3:10, 12 — «Нет праведного ни одного... нет делающего добро, нет ни одного»; 19, 20 — «дабы заградились всякие уста, и весь мир стал виновен пред Богом: потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех»; 23 — «потому что все согрешили и лишены славы Божией»; Гал. 3:22 — «Писание всех заключило под грехом»; Иак. 3:2 — «Ибо все мы много согрешаем»; 1 Иоан. 1:8 — «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». Сравните Мат. 6:12 — «прости нам долги наши» — дано как молитва для всех людей; 14 — «если вы будете прощать людям согрешения их» — условие нашего собственного прощения.

(b) Подразумевается в декларациях о всеобщей нужде в искуплении, возрождении и покаянии.

Всеобщая нужда в искуплении: Мар. 16:16 — «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мар. 16:9-20, хотя, вероятно, написано не Марком, тем не менее имеет канонический авторитет); Иоан. 3:16 — «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб»; 6:50 — «Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет»; 12:47 — «Я пришел не судить мир, но спасти мир»; Деян. 4:12 — «нет ни в ком ином спасения: ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Всеобщая нужда в возрождении: Иоан. 3:3, 5 — «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Всеобщая нужда в покаянии: Деян. 17:30 — «Бог... повелевает людям всем повсюду покаяться». И все же миссис Мэри Бэйкер Г. Эдди в своей книге «Unity of Good» говорит об «иллюзии, которая называет грех реальным, а человека — грешником, нуждающимся в Спасителе».

[pg 574] (c) Показана через осуждение, лежащее на всех, кто не принимает Христа.

Иоан. 3:18 — «верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия»; 36 — «верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем»; Сравните 1 Иоан. 5:19 — «весь мир лежит [т.е. в союзе с] во зле»; см. «Annotated Paragraph Bible», in loco. Кафтан, «Dogmatik», 318: «Закон требует любви к Богу. Это подразумевает любовь к нашему ближнему, не только воздержание от всякого вреда ему, но праведность во всех наших отношениях, прощение вместо возмездия, помощь врагам, равно как и друзьям, всеми полезными способами, самодисциплину, избегание всякой чувственной неумеренности, подчинение всей чувственной деятельности как средства для духовных целей в Царстве Божьем, и все это не просто как вопрос внешнего поведения, но от сердца и как удовлетворение собственной воли и желания. Такова воля Божья относительно нас, которую Иисус открыл и примером которой Он является в Своей жизни. Вместо этого человек повсеместно стремится содействовать своей собственной жизни, удовольствию и чести».

(d) Согласуется с теми отрывками, которые на первый взгляд кажутся приписывающими некоторым людям доброту, делающую их приемлемыми для Бога, где более тщательное исследование покажет, что в каждом случае предполагаемая доброта является лишь несовершенной и воображаемой добротой, добротой простого стремления и импульса, обусловленной предварительными действиями Божьего Духа, или добротой, проистекающей из доверия сознательного грешника Божьему методу спасения.

В Мат. 9:12 — «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» — Иисус имеет в виду тех, кто в своем собственном представлении здоров; ср. 13 — «Я пришел призвать не праведников, но грешников» — «если бы кто был истинно праведен, он не нуждался бы в Моем спасении; если они считают себя таковыми, они не захотят искать его» («An. Par. Bib.»). В Лук. 10:30-37 — притча о добром самарянине — Иисус намекает не на то, что добрый самарянин не был грешником, а на то, что были спасенные грешники вне пределов Израиля. В Деян. 10:35 — «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» — Петр заявляет не о том, что Корнилий не был грешником, а о том, что Бог принял его через Христа; Корнилий был уже оправдан, но ему нужно было знать (1) что он спасен, и (2) как он спасен; и Петр был послан, чтобы рассказать ему о факте и методе его спасения во Христе. В Рим. 2:14 — «ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон» — сказано лишь то, что в определенных отношениях послушание этих язычников показывает, что у них есть неписаный закон в сердцах; не сказано, что они совершенно исполняют закон и поэтому не имеют греха, — ибо Павел сразу после этого говорит (Рим. 3:9): «мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом».

Так и в отношении слов «совершенный» и «правый», применяемых к благочестивым людям. Мы увидим, когда перейдем к рассмотрению учения об освящении, что слово «совершенный», применяемое к уже достигнутым духовным состояниям, означает лишь относительное совершенство, эквивалентное искреннему благочестию или зрелости христианского суждения, иными словами, совершенство грешника, который давно доверился Христу и в котором Христос преодолел его главные недостатки характера. См. 1 Кор. 2:6 — «мудрость же мы проповедуем между совершенными» (Am. Rev.: «между теми, кто духовно зрел»); Фил. 3:15 — «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» — т.е. стремиться к цели — цели, которая, как прямо говорят апостолы, еще не достигнута (ст. 12-14).

«Est deus in nobis; agitante calescimus illo». Бог — это «искра, которая воспламеняет нашу глину». «S. S. Times», 21 сент. 1901:609: «Человечество лучше и хуже, чем его рисовали люди. В осуждении человеческой греховности был своего рода богословский пессимизм, который был слеп к изобилующей любви, терпению, мужеству и верности долгу среди людей». А. Х. Стронг, «Христос в творении», 287-290: «Существует естественная жизнь Христа, и эта жизнь пульсирует и бьется во всех людях повсюду. Все люди созданы во Христе, прежде чем они будут воссозданы в Нем. Весь род живет, движется и существует в Нем, ибо Он есть душа его души и жизнь его жизни». Христу, а не немощной человеческой природе, мы приписываем благородные импульсы невозрожденных людей. Эти импульсы — влечения Его Духа, побуждающие людей к покаянию. Но это влияния Его благодати, которые, если им сопротивляться, оставляют душу в еще большей, чем первоначальная, тьме.

2. Доказательство из истории, наблюдения и общего суждения человечества.

(a) История свидетельствует о всеобщности греха в своих свидетельствах о повсеместном распространении священства и жертвоприношений. [pg 575]

См. ссылки в Лютард, «Fund. Truths», 161-172, 335-339. «Baptist Review», 1882:343: «Плутарх говорит о заплаканных глазах, бледных и измученных лицах, которые он видит у общественных алтарей, людях, валяющихся в грязи и исповедующих свои грехи. Среди простого народа тупое чувство вины было слишком реальным, чтобы его можно было отбросить или высмеять».

(b) Каждый человек знает, что он не достиг морального совершенства, и, соразмерно своему опыту жизни в мире, признает тот факт, что и всякий другой человек также не достиг его.

Китайская пословица: «Есть только два хороших человека: один умер, а другой еще не родился». Айдахоская пословица: «Единственный хороший индеец — это мертвый индеец». Но пословица применима и к белому человеку. Д-р Джейкоб Чемберлен, миссионер, сказал: «Я лишь однажды в Индии слышал, чтобы человек отрицал, что он грешник. Но однажды брамин прервал меня и сказал: «Я отрицаю ваши предпосылки. Я не грешник. Мне не нужно становиться лучше». На мгновение я был смущен. Затем я сказал: «Но что говорят ваши соседи?». Тут же один воскликнул: «Он обманул меня при торговле лошадьми»; другой: «Он лишил вдову ее наследства». Брамин вышел из дома, и я больше никогда его не видел». Внучатый племянник Ричарда Бринсли Шеридана, Джозеф Шеридан Ле Фаню, будучи ребенком, написал в нескольких строках «Эссе о жизни человека», которое гласило: «Жизнь человека естественно делится на три отдельные части: первая, когда он замышляет и планирует всякого рода злодейства и мошенничества, — это период юности и невинности. Во второй он воплощает в жизнь все злодейства и мошенничества, которые задумал, — это цвет человечества и расцвет жизни. Третий и последний период — это когда он спасает свою душу и готовится к другому миру — это период дряхлости».

(c) Общее суждение человечества гласит, что в каждом человеческом сердце есть элемент эгоизма и что каждый человек склонен к той или иной форме греха. Это общее суждение выражено в максимах: «Никто не совершенен»; «У каждого человека есть своя слабая сторона» или «своя цена»; и каждое великое имя в литературе подтверждало эту истину.

Сенека, «De Ira», 3:26: «Мы все порочны. То, что один осуждает в другом, он найдет в своей собственной груди. Мы живем среди порочных, будучи сами порочными»; Ep., 22: «Никто не имеет сил сам по себе выбраться [из этого порока]; кто-то должен протянуть руку; кто-то должен вытащить нас». Овидий, «Метаморфозы», 7:19: «Я вижу лучшее и одобряю его, но следую худшему... Мы стремимся даже к тому, что запрещено, и желаем того, в чем нам отказано». Цицерон: «Природа дала нам слабые искры знания; мы гасим их своими безнравственностями».

Шекспир, «Отелло», 3:3: «Где тот дворец, куда порой не проникают грязные вещи? У кого грудь настолько чиста, что никакие нечистые помыслы не устраивают судилищ и заседаний, и не сидят на сессиях с законными размышлениями?». «Генрих VI», II:3:3: «Не судите, ибо все мы грешники». «Гамлет», 2:2, сравнивает влияние Бога с солнцем, которое «плодит червей в дохлой собаке, целуя падаль», — то есть Бог не более ответственен за разложение в сердце человека и зло, которое из него исходит, чем солнце ответственно за червей, которых его тепло плодит в дохлой собаке; 3:1: «Все мы отъявленные негодяи». «Тимон Афинский», 1:2: «Кто живет, тот не развращен или не развращает?»

Гете: «Я не вижу ни одного совершенного проступка, который я сам не мог бы совершить». Д-р Джонсон: «Каждый человек знает о себе то, чего не осмелится рассказать даже самому близкому другу». Теккерей показал себя мастером художественной литературы, не имея героев; образцы добродетели принадлежали к более грубой эпохе романтизма. Так и Джордж Элиот правильно представляет жизнь, не ставя перед нами совершенных персонажей; все действуют из смешанных побуждений. Карлейль, будучи склонным к героизму, как говорят, разочаровался в каждом из своих героев, прежде чем закончил его биографию. Эмерсон сказал, что, чтобы понять любое преступление, ему достаточно заглянуть в свое собственное сердце. Роберт Бернс: «Бог знает, я не то, чем хотел бы быть, и не то, чем мог бы быть». Хаксли: «Лучшие люди лучших эпох — это просто те, кто делает меньше всего ошибок и совершает меньше всего грехов». И он говорит о «бесконечном нечестии», которое сопровождало ход человеческой истории. Мэтью Арнольд: «Какой смертный, когда он увидел, что жизненное путешествие завершено, своего небесного Друга, мог когда-либо осмелиться сказать Ему бесстрашно: — Я сохранил нетронутым закон моей природы: внутренне написанную карту, которую Ты дал мне, чтобы направлять меня, я хранил до конца?». Уолтер Безант, «Дети Гибеона»: «Способные люди не желают системы, в которой они не смогут сначала сделать добро себе». «Готовы возносить хвалу и молитву в воскресенье, если в понедельник они могут выйти на рынок, чтобы содрать шкуры со своих ближних и продать их». И все же Конфуций заявляет, что «человек рождается добрым». Он путает совесть с волей — чувство права с любовью к праву. Достойный человек декана Свифта много лет искал способ извлечения солнечных лучей из огурцов. Человеческая природа сама по себе столь же мало способна приносить плоды Божьи.

Каждый человек признает (1) что он не совершенен в моральном характере; (2) что любовь к Богу не была постоянным мотивом его действий, т.е. что он был в некоторой степени эгоистичен; (3) что он совершил по крайней мере одно известное нарушение совести. Шедд, «Проповеди естественному человеку», 86, 87: «Те теоретики, которые отвергают богооткровенную религию и отсылают человека к первым принципам этики и морали как к единственной религии, в которой он нуждается, посылают его к трибуналу, который осуждает его»; ибо это простой факт, что «ни одно человеческое существо, в любой стране или на любой ступени цивилизации, никогда не прославляло Бога в той мере, в какой оно знало Бога».

3. Доказательство из христианского опыта.

(a) Соразмерно своему духовному прогрессу христианин осознает в себе злые склонности, которые, если бы не Божественная благодать, могли бы прорасти и принести самые разнообразные формы внешнего прегрешения.

См. опыт Гудвина в Бэрд, «Elohim Revealed», 409; Гудвин, член Вестминстерской ассамблеи богословов, говоря о своем обращении, сказал: «Мне было дано обильное откровение моих внутренних похотей и вожделений, и я был поражен, увидев, с какой жадностью я искал удовлетворения каждого греха». Опыт Телльнера в «Догматике» Мартенсена: Телльнер, хотя и склонный к пелагианству, говорит: «Я заглядываю в свое собственное сердце и с покаянной скорбью вижу, что должен пред Богом обвинить себя во всех преступлениях, которые я назвал», — а он назвал только преднамеренные прегрешения; — «тот, кто не признает, что он столь же виновен, пусть заглянет глубоко в свое собственное сердце». Джон Ньютон видит убийцу, ведомого на казнь, и говорит: «Там, если бы не благодать Божья, идет Джон Ньютон». Граф де Местр: «Я не знаю, каково сердце злодея — я знаю только сердце добродетельного человека, и оно ужасно». Толук, на пятидесятилетнем юбилее своего профессорства в Галле, сказал своим студентам: «В обзоре многообразных благословений Божьих, вещь, за которую я больше всего благодарю Его, — это убеждение в грехе».

Роджер Ашам: «Опытом мы находим короткий путь через долгое блуждание». Лук. 15:25-32 иногда упоминается как указание на то, что есть некоторые дети Божьи, которые никогда не уходят из дома Отца. Но в той семье было два блудных сына. Старший был слугой по духу, так же как и младший. Дж. Дж. Мерфи, «Nat. Selection and Spir. Freedom», 41, 42: «В желании старшего сына иногда пировать со своими друзьями отдельно от отца содержалось зерно того стремления избежать здоровых ограничений дома, которое в своем полном развитии привело его брата сначала к распутной жизни, а затем к службе чужаку и пастьбе свиней. Этот корень греха есть в нас всех, но в нем он не был настолько развит, чтобы принести смерть. И все же он говорит: «Вот, я столько лет служу тебе» (δουλεύω — как раб), «и никогда не преступал приказания твоего». Разве заповеди отца тяжки? Является ли служение истинным и искренним без любви от сердца? Старший брат был расчетлив по отношению к своему отцу и несимпатичен по отношению к своему брату». Сэр Дж. Р. Сили, «Ecce Homo»: «Никакая добродетель не может быть безопасной, если она не является восторженной». Вордсворт: «Небо отвергает любовь, которая мелочно вычисляет больше или меньше».

(b) Поскольку те, кто наиболее просвещен Святым Духом, признают себя виновными в бесчисленных нарушениях Божественного закона, отсутствие какого-либо осознания греха со стороны невозрожденных людей должно рассматриваться как доказательство того, что они ослеплены упорным прегрешением.

Примечательным фактом является то, что, в то время как те, кто просвещен Святым Духом и кто фактически преодолевает свои грехи, видят все больше и больше зла в своих сердцах и жизнях, те, кто является рабами греха, видят все меньше и меньше этого зла и часто отрицают, что они вообще грешники. Руссо в своей «Исповеди» исповедует грех в духе, который сам нуждается в исповеди. Он приукрашивает свои пороки и преувеличивает свои добродетели. «Ни один человек, — говорит он, — не может предстать перед престолом Божьим и сказать: «Я лучший человек, чем Руссо»... Пусть труба последнего суда звучит, когда захочет: я предстану перед Суверенным Судьей с этой книгой в руке и скажу вслух: «Вот что я сделал, что я думал и чем я был»». «Ах, — сказал он незадолго до смерти, — как счастливо умирать, когда нет причин для раскаяния или самобичевания!». А затем, обращаясь к Всевышнему, он сказал: «Вечное Существо, душа, которую я собираюсь вернуть Тебе, в этот момент так же чиста, как и тогда, когда она исшла от Тебя; сделай ее причастницей Твоего блаженства!». И все же в детстве Руссо был мелким вором. В своих трудах он пропагандировал прелюбодеяние и самоубийство. Он прожил более двадцати лет в практическом распутстве. Своих детей, большинство из которых, если не все, были незаконнорожденными, он отправлял в воспитательный дом, как только они рождались, тем самым бросая их на милость незнакомцев, однако он воспламенял матерей Франции своими красноречивыми призывами к ним кормить своих собственных младенцев. Он был подлым, нерешительным, вероломным, лицемерным и богохульным. И в своей «Исповеди» он репетирует захватывающие сцены своей жизни в духе смелого авантюриста. См. Н. М. Уильямс в «Bap. Review», ст.: «Руссо», из которой взята суть вышесказанного.

Эдвин Форрест, когда его обвинили в обращении во время религиозного возрождения, написал возмущенное опровержение в прессу, заявив, что ему не о чем сожалеть; его грехи были грехами упущения, а не совершения; он всегда действовал по принципу любви к своим друзьям и ненависти к своим врагам; и, полагаясь на справедливость, а также на милосердие Божье, он надеялся, когда покинет эту земную сферу, «завернуть драпировку своего ложа вокруг себя и лечь в приятные сны». И все же никто из его современников не был более высокомерным, самодостаточным, распутным, мстительным. Джон И. Маккейн, когда его приговорили к шести годам тюрьмы Синг-Синг за нарушение избирательных законов путем самого наглого взяточничества и набивания бюллетеней, заявил, что никогда в жизни не делал ничего плохого. Более того, он был суперинтендантом воскресной школы. Дама, дожившая до 92 лет, протестовала, что, если бы ей пришлось прожить всю свою жизнь заново, она бы не изменила ни единой вещи. Лорд Нельсон, после того как получил смертельную рану при Трафальгаре, сказал: «Я никогда не был великим грешником». И все же в то самое время он жил в открытом прелюбодеянии. Теннисон, «Морские сны»: «Со всей своей совестью и одним глазом набок, такой лживый, он отчасти принимал себя за истинного». Сравните высказывание апостола Павла: 1 Тим. 1:15 — «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый». Хорошо было сказано, что «величайший из грехов — не осознавать ни одного». Роуленд Хилл: «Дьявол приуменьшает грех, чтобы удержать грешника».

Следующие причины могут быть предложены для неосознанности людьми своих грехов: 1. Мы никогда не знаем силы какой-либо злой страсти или принципа внутри нас, пока не начинаем сопротивляться им. 2. Божьи провиденциальные ограничения греха до сих пор предотвращали его полное развитие. 3. Божьи суды против греха еще не были явлены. 4. Сам грех оказывает ослепляющее влияние на разум. 5. Только тот, кто был спасен от наказания за грех, желает заглянуть в бездну, из которой он был спасен. — То, что человек не осознает никакого греха, является, следовательно, лишь доказательством того, что он великий и ожесточенный преступник. Это также самая безнадежная черта его случая, поскольку для того, кто никогда не осознает свой грех, нет спасения. В свете этой истины мы видим удивительную благодать Божью не только в даре Христа, умершего за грешников, но и в даре Святого Духа, чтобы убедить людей в их грехах и привести их к принятию Спасителя. Пс. 89:8 — «Ты поставил... тайные наши в свете лица Твоего» = внутренняя греховность человека скрыта от него самого, пока она не противопоставлена святости Божьей. Свет = светило или солнце, которое светит в глубины сердца и выводит его скрытое зло в болезненное облегчение. См. Юлиус Мюллер, «Учение о грехе», 2:248-259; Эдвардс, «Сочинения», 2:326; Джон Кэрд, «Причины неосознанности людьми своих грехов», в «Проповедях», 33.

II. Каждый член человеческого рода, без исключения, обладает развращенной природой, которая является источником фактического греха и сама по себе есть грех.

1. Доказательство из Священного Писания.

A. Греховные поступки и склонности людей относятся к развращенной природе и объясняются ею.

Под «природой» мы подразумеваем то, что рождается в человеке, то, что он имеет от рождения. Что существует врожденное развращенное состояние, из которого проистекают греховные поступки и склонности, очевидно из Лук. 6:43-45 — «нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод... злой человек из злого сокровища [своего сердца] выносит злое»; Мат. 12:34 — «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы?»; Пс. 57:4 — «Нечестивые отчуждены от утробы; от рождения блуждают, говоря ложь».

Эта развращенная природа (a) принадлежит человеку с первого момента его бытия; (b) лежит в основе сознания человека; (c) не может быть изменена собственной силой человека; (d) прежде всего делает его грешником перед Богом; (e) является общим наследием рода.

(a) Пс. 50:7 — «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» — здесь Давид исповедует не грех своей матери, а свой собственный; он заявляет, что этот грех восходит к самому моменту его зачатия. Толук, цитируемый Г. Б. Смитом (System, 281): «Давид исповедует, что грех начинается с жизнью человека; что не только его дела, но и сам человек виновен пред Богом». Шедд (Dogm. Theol., 2:94): «Давид упоминает тот факт, что он родился грешным, как отягчающее обстоятельство своего конкретного акта прелюбодеяния, а не как оправдание для него». (b) Пс. 18:13 — «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня»; Пс. 50:8, 9 — «Вот, Ты возлюбил истину в сердце и внутрь меня явил мне мудрость [Твою]. Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега». (c) Иер. 13:23 — «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать зло?»; Рим. 7:24 — «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (d) Пс. 50:8 — «Вот, Ты возлюбил истину в сердце»; Иер. 17:9 — «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности» — только Бог может полностью знать врожденную и неизлечимую порочность человеческого сердца; см. Annotated Paragraph Bible, in loco. (e) Иов 14:4 — «Кто родится чистым от нечистого? Ни один»; Ин. 3:6 — «Рожденное от плоти есть плоть», т. е. человеческая природа, отделенная от Бога. Поуп (Theology, 2:53): «Христос, Который знал, что в человеке, говорит:

Рассказ Натаниэля Готорна «Черная вуаль священника» изображает изоляцию самой глубинной жизни каждого человека и тот трепет, который внушает любое видимое утверждение этой изоляции. К. П. Кранч: «Мы — духи, облаченные в вуали; человек никогда не видел человека; все наши глубокие общения не могут убрать призрачную завесу». В сердце каждого из нас есть та страшная «черная капля», которую, как говорит Коран, ангел показал Мухаммеду. Грех подобен пятну золотухи в крови, которое проявляется в опухолях, в чахотке, в раке, в многообразных формах, но везде остается одним и тем же органическим злом. Байрон верно сказал об этом: «Это неискоренимое пятно греха, это безграничный анчар, это всепожирающее древо».

Э. Г. Робинсон (Christ. Theol., 161, 162): «Возражение о том, что совесть не предъявляет обвинения в виновности врожденной порочности, как бы верно это ни было по отношению к природе в ее пассивном состоянии, при пробуждении природы к деятельности оказывается необоснованным. Напротив, эта способность поддерживает доктрину, которую, как предполагается, она должна опровергать. Когда совесть проводит разумное расследование отдельных поступков, она вскоре обнаруживает, что они являются лишь принадлежностями преступления, в то время как главное скрыто вне досягаемости сознания. Продолжая свое расследование, она в должное время исторгает восклицание Давида: Пс. 50:7 — «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Совесть прослеживает вину до ее источника в унаследованной природе».

B. Все люди провозглашаются по природе чадами гнева (Еф. 2:3). Здесь «природа» означает нечто врожденное и изначальное, в отличие от того, что приобретается впоследствии. Текст подразумевает, что: (a) Грех есть природа в смысле врожденной порочности воли. (b) Эта природа виновна и подлежит осуждению, поскольку Божий гнев почивает только на том, что его заслуживает. (c) Все люди участвуют в этой природе и в этой вытекающей из нее виновности и осуждении.