«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

Еф. 2:3 — «были по природе чадами гнева, как и прочие». Шедд: «Природа здесь — не субстанция, созданная Богом, а развращение этой субстанции, которое создается человеком». «Природа» (от nascor) может означать все, что является врожденным, и этот термин может столь же правильно обозначать врожденные злые наклонности и состояние, как и врожденные способности или субстанцию. «По природе», следовательно, = «по рождению»; сравните Гал. 2:15 — «мы по природе Иудеи». Э. Г. Робинсон: «Природа = не οὐσία, или сущность, а лишь квалификация сущности, как нечто рожденное в нас. В младенцах с самого начала их существования существует такая же разница, как и во взрослых. Если грех определяется как «добровольное преступание известного закона», то определение, конечно, устраняет первородный грех». Но если грех — это эгоистичное состояние воли, то такое состояние доказуемо является врожденным. Аристотель говорит о некоторых людях как о рожденных быть дикарями (φύσει βάρβαροι), а о других — как о предназначенных по природе быть рабами (φύσει δοῦλοι). Здесь, очевидно, налицо врожденная склонность и предрасположенность. Подобным образом мы можем интерпретировать слова Павла как объявление не чем иным, как тем, что люди с рождения обладают склонностью и предрасположенностью, которые являются объектом справедливого Божьего неудовольствия.

Противоположную точку зрения можно найти у Стивенса (Pauline Theology, 152-157). Директор Фэрберн также говорит, что унаследованная греховность «не является преступанием и не имеет вины». Ритчль (Just. and Recon., 344): «Предикат «чада гнева» относится к прежнему действительному преступанию тех, кто теперь, как христиане, имеет право применять к себе тот божественный замысел благодати, который является антитезой гнева». Мейер интерпретирует этот стих так: «Мы становимся чадами гнева, следуя естественной склонности». Он утверждает, что доктрина апостола состоит в том, что человек навлекает на себя божественный гнев своим действительным грехом, когда подчиняет свою волю врожденному принципу греха. Так Н. У. Тейлор (Concio ad Clerum, цитируется у Г. Б. Смита, System, 281): «Мы были по природе таковы, что стали через свой собственный поступок чадами гнева». «Но, — говорит Смит, — если бы апостол имел в виду это, он мог бы так и сказать; в греческом языке есть подходящее слово для «стали»; слово, которое используется, может быть переведено только как «были»». Так и 1 Кор. 7:14 — «иначе дети ваши были бы нечисты» — подразумевает, что, помимо действий благодати, все люди осквернены в силу самого своего рождения от испорченного корня. Ткань сначала окрашивается в шерсти, а затем окрашивается снова после ткачества. Человек — «дважды окрашенный злодей». Он испорчен по природе, а затем — практикой. Цветной врач в Новом Орлеане рекламировал, что его метод заключался в том, чтобы «сначала удалить болезнь, а затем искоренить систему». Метод «Новой школы» трактовки этого текста подобен этому. Начиная с определения греха, которое исключает из этой категории все врожденные состояния воли, он переходит к лишению позитивных утверждений Писания их смысла.

Для правильной интерпретации Еф. 2:3 см. Юлиус Мюллер (Doct. of Sin, 2:278) и комментарии Харлесса и Ольсхаузена. См. также Филиппи (Glaubenslehre, 3:212 sq.); Томазиус (Christi Person und Werk, 1:289); и превосходное примечание в Expositor's Greek N.T., in loco. Per contra см. Ройс (Christ. Theol. in Apost. Age, 2:29, 79-84); Вайс (Bib. Theol. N.T., 239).

C. Смерть, возмездие за грех, постигает даже тех, кто никогда не совершал личного и сознательного выбора (Рим. 5:12-14). Этот текст подразумевает, что: (a) Грех существует в случае младенцев до морального сознания, и, следовательно, в природе, в отличие от личной деятельности. (b) Поскольку младенцы умирают, это посещение возмездием за грех отмечает виновность той природы, которая содержит в себе, хотя и неразвитые, зародыши действительного преступания. (c) Поэтому несомненно, что греховная, виновная и подлежащая осуждению природа принадлежит всему человечеству.

Рим. 5:12-14 — «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили: — ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над не согрешившими подобно преступлению Адама» — то есть над теми, кто, подобно младенцам, никогда лично и сознательно не грешил. См. более полное рассмотрение этих последних слов в связи с экзегезой всего отрывка — Рим. 5:12-19 — в разделе «Вменение греха», стр. 625-627.

Н. У. Тейлор утверждал, что младенцы до наступления моральной ответственности не являются субъектами морального правления Бога, не более, чем животные. В этом он не соглашался с Эдвардсом, Беллами, Хопкинсом, Дуайтом, Смоллеем, Гриффином. См. Тайлер (Letters on N. E. Theol., 8, 132-142): «Сказать, что животные умирают, и поэтому смерть не может быть доказательством греха у младенцев, — значит встать на позицию неверующих. Неверующий имеет такое же право сказать: поскольку животные умирают, не будучи грешниками, то и взрослые могут. Если смерть может царствовать в такой угрожающей степени над человеческим родом и при этом не быть доказательством греха, то вы принимаете принцип, что смерть может царствовать в любой степени над вселенной, но никогда не может быть доказательством греха ни в каком случае». Мы оставляем наше полное доказательство того, что физическая смерть является возмездием за грех, для раздела о «Возмездии как одном из последствий греха».

2. Доказательство от разума.

Три факта требуют объяснения: (a) Всеобщее существование греховных наклонностей в каждом уме и греховных поступков в каждой жизни. (b) Преобладающие тенденции ко злу, которые делают необходимым постоянное воспитание добрых импульсов, в то время как плохие растут сами по себе. (c) Уступка воли искушению и фактическое нарушение божественного закона в случае каждого человека, как только он достигает морального сознания.

Фундаментальный эгоизм человека виден в детстве, когда человеческая природа проявляет себя спонтанно. Трудно развить вежливость у детей. Не может быть истинной вежливости без уважения к человеку как к человеку и готовности предоставить каждому человеку его место и право как сына Божьего, равного нам самим. Но дети хотят угождать себе, не считаясь с другими. Мать спрашивает ребенка: «Почему ты не делаешь правильно, вместо того чтобы делать неправильно?», и ребенок отвечает: «Потому что это так утомляет» или «Потому что я делаю неправильно, не стараясь». Ничто не работает само по себе, если только оно не катится под гору. «Ни одно другое животное не делает привычно вещей, которые повредят и уничтожат его, и не делает их из любви к этому. Но человек делает это, и он рожден делать это, он делает это с рождения. Как сеянцы персикового дерева — все персики, а не яблоки, а сеянцы терновника — все терновник, а не виноград, так и все потомки человека рождаются со злом в своей природе. То, что грех постоянно возвращается к нам, как собака или кошка, которую прогнали, доказывает, что наши сердца — его дом».

Роман миссис Хамфри Уорд «Роберт Элсмир» представляет «разбавленную» школу филантропов. «Дайте человеку шанс, — говорят они, — дайте ему хороший пример и благоприятную среду, и он станет хорошим. Он скорее сам жертва греха, чем грешник. Именно внешнее присутствие зла толкает людей на злые пути». Но обвинительный акт Бога находится в Рим. 8:7 — «помышления плотские суть вражда против Бога». Г. П. Фишер: «Из идей естественной религии Платон, Плутарх и Цицерон нашли в том факте, что они находятся в разуме человека, но не повинуются и не реализуются в воле человека, самое убедительное доказательство того, что человечество находится в расколе с самим собой, а следовательно, порочно, пало и неспособно избавить себя. Причина, по которой многие моралисты терпят неудачу и становятся озлобленными и ненавистными, заключается в том, что они не принимают во внимание это состояние греха».

Разум ищет основополагающий принцип, который сведет эти многочисленные явления к единству. Как мы вынуждены относить общие физические и интеллектуальные явления к общей физической и интеллектуальной природе, так мы вынуждены относить эти общие моральные явления к общей моральной природе и находить в ней причину этого всеобщего, спонтанного и всеконтролирующего противостояния Богу и Его закону. Единственное возможное решение проблемы заключается в том, что общая природа человечества испорчена, или, другими словами, что человеческая воля, до отдельных волеизъявлений индивида, отвернута от Бога и высшим образом настроена на самоугождение. Это бессознательное и фундаментальное направление воли, как источник действительного греха, само по себе должно быть грехом; и в этом грехе участвует все человечество.

Величайшие мыслители мира подтвердили правильность этого вывода. См. аристотелевское учение о «склоне», описанное в «Введении» Чейза к «Этике» Аристотеля (XXXV и 32): «В отношении моральной добродетели человек стоит на склоне. Его аппетиты и страсти тяготеют вниз; его разум влечет его вверх. Происходит конфликт. Шаг вверх, и разум приобретает то, что потеряла страсть; но обратное происходит, если он делает шаг вниз. Тенденция в первом случае — к полному подчинению страсти; во втором случае — к полному подавлению разума. Склон закончится наверху ровной вершиной, где шаги людей будут безопасны, или внизу невозвратным падением в пропасть. Постоянное самообладание ведет к абсолютному самоконтролю; постоянная неудача — к полному отсутствию самоконтроля. Но все, что мы можем видеть, — это склон. Ни один человек никогда не находится в ἠρεμία вершины, и мы не можем сказать, что человек безвозвратно упал в бездну. Как получается, что люди постоянно действуют против своих собственных убеждений в том, что правильно, и своих предыдущих решимостей следовать правильному, — это тайна, которую Аристотель обсуждает, но оставляет необъясненной».

«Сравните отрывок в «Этике» (1:11): «Ясно, что в них [людях], помимо Разума, есть какой-то другой врожденный принцип (πεφυκός), который борется с Разумом и напрягается против него... В душе есть также нечто помимо Разума, что противостоит ему и идет против него». — Сравните этот отрывок с Павлом в Рим. 7:23 — «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Но так как Аристотель не объясняет причину, он не предлагает и лекарства. Только Откровение может объяснить болезнь или указать средство».

Вуттке (Christian Ethics, 1:102): «Аристотель делает значительное и почти удивительное наблюдение, что характер, ставший злым по вине, может быть сброшен не легче, чем человек, сделавший себя больным по своей собственной вине, может снова стать здоровым по одному лишь волеизъявлению; став однажды злым или больным, он уже не волен перестать быть таковым; камень, однажды брошенный, не может быть пойман обратно в полете; так и с характером, ставшим злым». Он не говорит, «как возможна реформация характера, — более того, он не признает за злом никакого иного, кроме индивидуального эффекта, — ничего не знает о какой-либо естественной солидарности зла в самораспространяющихся, морально деградировавших расах» (Nic. Eth., 3:6, 7; 5:12; 7:2, 3; 10:10). Добрая природа, говорит он, «очевидно, не в нашей власти, но даруется истинно счастливым некой божественной причинностью».

Платон говорит о «том слепом, многоголовом диком звере всего, что есть злого в тебе». Он отвергает идею о том, что люди по природе добры, и говорит, что если бы это было правдой, то все, что потребовалось бы, чтобы сделать их святыми, — это запереть их с самых ранних лет, чтобы они не были испорчены другими. «Государство», 4 (перевод Джоуэтта, 11:276): «Происходит восстание части души против всей души». «Менон», 89: «Причина развращения — от наших родителей, так что мы никогда не оставляем их злого пути и не избегаем пятна их злой привычки». Гораций, Ep., 1:10: «Naturam expellas furca, tamen usque recurret». Латинская пословица: «Nemo repente fuit turpissimus». Паскаль: «Мы рождаемся неправедными; ибо каждый склоняется к самому себе, а склонность к себе — начало всякого беспорядка». Кант в своих «Метафизических принципах человеческой морали» говорит о «пребывании злого принципа бок о бок с добрым, или радикальном зле человеческой природы» и о «состязании между добрым и злым принципами за контроль над человеком». «Гегель, пантеист, каким он был, провозгласил, что первородный грех — это природа каждого человека, — каждый человек начинает с него» (Г. Б. Смит).

Шекспир, «Тимон Афинский», 4:3: «Все криво: нет ничего прямого в наших проклятых натурах, кроме прямого злодейства». «Все хорошо, что хорошо кончается», 4:3: «Как мы слабы сами по себе! Просто предатели самих себя». «Мера за меру», 1:2: «Наши натуры преследуют, подобно крысам, пожирающим свою собственную погибель, жаждущее зло, и когда мы пьем, мы умираем». «Гамлет», 3:1: «Добродетель не может так привить наш старый корень, чтобы мы не отдавали им». «Бесплодные усилия любви», 1:1: «Каждый человек рождается со своими привязанностями, не силой побеждаемыми, а особой благодатью». «Зимняя сказка», 1:2: «Мы должны были ответить Небу смело: Не виновны; наложение очистило наследственно наше» — то есть при условии, что наша наследственная связь с Адамом не сделала нас виновными. О теологии Шекспира см. А. Х. Стронг (Great Poets, 196-211): «Если кто-то считает иррациональным верить в порочность, виновность человека и нужду в сверхъестественном искуплении, он должен быть готов сказать, что Шекспир не понимал человеческую природу».

С. Т. Кольридж (Omniana, в конце): «Фундаментальная статья христианства гласит, что я — падшее творение... что злая почва существовала в моей воле до любого акта или определенного момента времени в моем сознании; я рожден чадом гнева. Эту страшную тайну я не претендую понимать. Я даже не могу представить возможность этого; но я знаю, что это так... а то, что реально, должно быть возможным». Скептик, который не давал своим детям религиозного воспитания, с целью позволить каждому из них в зрелые годы выбрать веру для себя, упрекнул Кольриджа за то, что он позволил своему саду зарасти сорняками; но Кольридж ответил, что он не считает правильным предубеждать почву в пользу роз и клубники. Ван Остерзее: Дождь и солнце заставляют сорняки расти быстрее, но не могли бы вытянуть их из почвы, если бы семена не лежали там уже; так плохое воспитание и пример вытягивают грех, но не имплантируют его. Теннисон («Два голоса»): «Он находит низость в своей крови, в такой странной войне с тем, что хорошо, он не может сделать то, что хотел бы». Роберт Браунинг («Золотые волосы: легенда о Порнике»): «Вера, которая запустила в упор свой дротик в голову лжи, — учила Первородному Греху, развращению Сердца Человека». Тэн («Старый порядок»): «Дикарь, разбойник и безумец — каждый из нас таит в себе, в покое или в оковах, но всегда живой, в тайниках своего собственного сердца». Александр Макларен: «Большая масса узловатых сорняков, растущих в стоячем пруду, тянется к вам, когда вы тянете одну нить». Вытяните один грех, и он потянет за собой всю спутанную природу греха.

Главный судья Томпсон из Пенсильвании: «Если бы те, кто проповедует, были юристами до вступления в служение, они знали бы и говорили гораздо больше о порочности человеческого сердца, чем они это делают. Старая доктрина полной порочности — единственное, что может объяснить ложь, нечестность, распущенность и убийства, которые так распространены в мире. Образование, утонченность и даже талант высокого порядка не могут преодолеть склонность ко злу, которая существует в сердце и овладела самыми волокнами нашей природы». См. Эдвардс (Original Sin, в Works, 2:309-510); Юлиус Мюллер (Doct. Sin, 2:259-307); Ходж (Syst. Theol., 2:231-238); Шедд (Discourses and Essays, 226-236).

Раздел IV. — Происхождение греха в личном акте Адама.

Что касается происхождения этой греховной природы, которая обща всему роду и которая является поводом для всех действительных преступаний, разум не дает никакого света. Писание, однако, относит происхождение этой природы к тому свободному акту наших прародителей, посредством которого они отвернулись от Бога, развратили себя и поставили себя под возмездие закона.

Чендлер (Spirit of Man, 76): «Тщетно пытаться отделить моральную жизнь христианства от исторического факта, в котором она укоренена. Мы можем сердечно согласиться с утверждением, что вся ценность исторических событий заключается в их идеальном значении. Но во многих случаях часть того, что означает идея, — это факт, что она была продемонстрирована в истории. Ценность и интерес победы Греции над Персией заключаются в значимой идее свободы и интеллекта, торжествующих над деспотической силой; но, безусловно, часть, и очень важная часть, идеи — это факт, что этот триумф был одержан в историческом прошлом, и ободрение для настоящего, которое покоится на этом факте. Так же и ценность воскресения Христа заключается в его огромном моральном значении как принципе жизни; но существенная часть этого самого значения — это факт, что принцип был фактически реализован Тем, в Ком человечество было суммировано и выражено, и Кем, следовательно, сила реализации его даруется всем, кто принимает Его».

Поскольку для нас важно знать, что искупление не только идеально, но и актуально, для нас важно знать, что грех не является неизбежным сопровождением человеческой природы, но что он имел историческое начало. Однако никакая априорная теория не должна предубеждать наше исследование фактов. Поэтому мы предваряем наше рассмотрение библейского повествования заявлением, что наш взгляд на вдохновение позволил бы нам рассматривать это повествование как вдохновенное, даже если бы оно было мифическим или аллегорическим. Поскольку Бог может использовать все методы литературной композиции, Он может использовать все методы наставления человечества, которые согласуются с существенной истиной. Джордж Адам Смит отмечает, что мифы и легенды примитивного фольклора являются интеллектуальными эквивалентами более поздних философий и теорий вселенной, и что «ни в какое время откровение не отказывалось использовать такие человеческие концепции для облачения и передачи высших духовных истин». Сильвестр Бернем: «Художественная литература и миф еще не утратили своей ценности для морального и религиозного учителя. То, что знание собственной природы показало человеку как хорошее для его собственного использования, Бог, несомненно, также мог найти хорошим для Своего использования. И это не обязательно повлияло бы на ценность Библии, если бы писатель, используя для своей цели миф или вымысел, предполагал, что он использует историю. Только тогда, когда ценность истинности учения зависит от историчности предполагаемого факта, становится невозможным использовать миф или вымысел для цели обучения». См. том 1, стр. 241 этой работы, с цитатами из Денни (Studies in Theology, 218) и Гора (в Lux Mundi, 356). Еврипид: «Ты, Бог всего! влей свет в души людей, чтобы они могли познать, каков корень, из которого проистекают все их беды, и какими средствами они могут избежать их!»

I. Библейское повествование об искушении и грехопадении в Быт. 3:1-7.

1. Его общий характер — не мифический или аллегорический, а исторический. Мы принимаем этот взгляд по следующим причинам: (a) В самом повествовании нет намека на то, что оно не является историческим. (b) Как часть исторической книги, презумпция состоит в том, что оно само по себе исторично. (c) Более поздние авторы Писания ссылаются на него как на подлинную историю даже в деталях. (d) Конкретные особенности повествования, такие как помещение наших прародителей в сад и говорение искусителя через форму змея, являются инцидентами, подходящими для состояния невинного, но неиспытанного детства человека. (e) Этот взгляд, что повествование исторично, не запрещает нам предполагать, что древа жизни и познания были символами духовных истин, будучи в то же время внешними реальностями.

См. Ин. 8:44 — «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в ней истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи»; 2 Кор. 11:3 — «змей хитростью своею прельстил Еву»; Откр. 20:2 — «дракон, змий древний, который есть диавол и сатана». Г. Б. Смит (System, 261): «Если искушение Христа и Его победа над сатаной были историческими событиями, то нет оснований предполагать, что первое искушение не было историческим событием». Мы верим в единство и достаточность Писания. Мы, более того, считаем свидетельство Христа и апостолов окончательным в отношении историчности повествования в Бытии. Мы предполагаем божественное руководство в выборе материала его автором и исполнение апостолам обещания Христа, что они будут ведомы к истине. Доктрина греха Павла настолько явно основана на историческом характере истории Бытия, что отрицание одного должно естественно привести к отрицанию другого. Джон Милтон пишет в своей «Ареопагитике»: «Именно из кожуры одного надкушенного яблока познание добра и зла, как два близнеца, слипшихся вместе, выпрыгнуло в мир. И, возможно, это тот рок, в который впал Адам, то есть познание добра через зло». Он должен был научиться познавать зло так, как знает его Бог — как вещь возможную, ненавистную и навсегда отвергнутую. Он фактически научился познавать зло так, как знает его сатана — сделав его актуальным и предметом горького опыта.

Младенческий и невинный человек нашел свое подходящее место и работу в саду. Несомненно, используется язык видимости. Сатана мог войти в форму животного и мог казаться говорящим через него. Во всех языках истории о говорящих животных показывают, что такое искушение соответствует состоянию раннего человека. Азиатские мифы соглашаются в представлении змея как эмблемы духа зла. Древо познания добра и зла было символом Божьего права на верховную власть и указывало на то, что все принадлежит Ему. Нет необходимости предполагать, что оно было известно под этим именем до Грехопадения. Посредством него человек пришел к познанию добра через потерю его; к познанию зла — через горький опыт; К. Х. М.: «Познать добро, не имея силы делать его; познать зло, не имея силы избежать его». Bible Com., 1:40 — Древо жизни было символом того факта, что «жизнь следует искать не изнутри, от самого себя, в своих собственных силах или способностях; но от того, что вне его, даже от Того, Кто имеет жизнь в Самом Себе».

Как вода крещения и хлеб вечери Господней, будучи сами по себе обычными вещами, являются символами величайших истин, так древо познания и древо жизни были сакраментальными. Макилвейн (Wisdom of Holy Scripture, 99-141): «Два древа представляли добро и зло. Запрет последнего был декларацией того, что человек сам по себе не мог различить добро и зло и должен был доверять божественному руководству. Сатана побуждал человека различать добро и зло своей собственной мудростью и тем самым стать независимым от Бога. Грех — это попытка творения упражнять Божий атрибут различения и выбора между добром и злом своей собственной мудростью. Это, следовательно, самомнение, самодоверие, самоутверждение, предпочтение своей собственной мудрости и воли мудрости и воле Бога». Макилвейн ссылается на лорда Бэкона (Works, 1:82, 162). См. также Поуп (Theology, 2:10, 11); Boston Lectures for 1871:80, 81.

Гриффит-Джонс (Ascent through Christ, 142) о древе познания добра и зла: «Когда впервые человек встал лицом к лицу с определенным сознательным искушением сделать то, что он знал как неправильное, он держал в руке плод этого древа, и его судьба как морального существа висела на волоске. И когда впервые он поддался искушению и слабые проблески раскаяния посетили его сердце, в тот момент он был изгнан из Эдема невинности, в котором его природа до сих пор пребывала, и он был изгнан от лица Господня». С первым грехом начался другой и нисходящий курс развития. Для мифического или аллегорического объяснения повествования см. также Хазе (Hutterus Redivivus, 164, 165) и Нич (Christian Doctrine, 218).

[pg 584]

2. Ход искушения и последовавшее за ним падение. Стадии искушения, по-видимому, были следующими:

(a) Апелляция со стороны сатаны к невинным аппетитам вместе с подразумеваемым предположением, что Бог произвольно удерживает средства их удовлетворения (Быт. 3:1). Первый грех заключался в том, что Ева изолировала себя и решила искать своего собственного удовольствия без учета воли Бога. Именно этот начальный эгоизм привел ее к тому, что она послушала искусителя, вместо того чтобы упрекнуть его или бежать от него, и преувеличила божественное повеление в своем ответе (Быт. 3:3).

Быт. 3:1 — «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» Сатана подчеркивает ограничение, но молчит в отношении щедрого разрешения — «от всякого дерева в саду [кроме одного] ты можешь есть» (2:16). К. Х. М., in loco: «Признать вопрос «подлинно ли сказал Бог?» — это уже позитивное неверие. Добавлять к слову Божьему так же плохо, как и отнимать от него. За вопросом «подлинно ли сказал Бог?» быстро следует «нет, не умрете». Сомнение в том, говорил ли Бог, приводит к открытому противоречию тому, что сказал Бог. Ева позволила слову Божьему быть опровергнутым творением только потому, что она отреклась от его авторитета над своей совестью и сердцем». Повеление было просто: «не ешь от него» (Быт. 2:17). В своей растущей неприязни к авторитету, от которого она отреклась, она преувеличивает повеление до: «не ешьте их и не прикасайтесь к ним» (Быт. 3:3). Здесь уже самоизоляция вместо любви. Мэтисон (Messages of the Old Religions, 318): «Прежде чем человеческая душа ослушалась, она научилась не доверять... Прежде чем она нарушила существующий закон, она пришла к мысли о Законодателе как о ком-то, кто ревновал о Своих творениях». Д-р К. Х. Паркхерст: «Первый вопрос, когда-либо заданный в человеческой истории, был задан дьяволом, и вопросительный знак до сих пор несет в себе след змея».

(b) Отрицание правдивости Бога со стороны искусителя с обвинением Всемогущего в ревности и обмане в удержании Своих творений в положении невежества и зависимости (Быт. 3:4, 5). За этим последовало со стороны женщины позитивное неверие и сознательное и самонадеянное лелеяние желания запретного плода как средства независимости и знания. Таким образом, неверие, гордость и похоть — все проистекало из самоизолирующего, себялюбивого духа и ухватилось за средства его удовлетворения (Быт. 3:6).

Быт. 3:4, 5 — «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»; 3:6 — «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» — так «принимая слово Профессора Лжи, что он не лжет» (Джон Генри Ньюмен). Гукер (Eccl. Polity, книга I): «Жить по воле одного человека стало причиной всех человеческих страданий». Годе о Ин. 1:4: «В словах «жизнь» и «свет» естественно видеть аллюзию на древо жизни и древо познания. После вкушения первого человек был бы призван питаться вторым. Иоанн инициирует нас в реальную сущность этих первобытных и таинственных фактов и дает нам в этом стихе, так сказать, философию Рая». Послушание — это путь к знанию, а грех Рая был поиском света без жизни; ср. Ин. 7:17 — «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я сам от Себя говорю».

(c) Искусителю больше не нужно было настаивать на своем. Отравив источник, поток естественно стал бы злым. Поскольку сердце и его желания стали испорченными, внутренняя предрасположенность проявила себя в действии (Быт. 3:6 — «и ела; и дала также мужу своему, и он ел» = который был с ней и разделил ее выбор и стремление). Таким образом, человек пал внутренне до внешнего акта вкушения запретного плода — пал в том одном фундаментальном определении, посредством которого он сделал высший выбор себя вместо Бога. Этот грех самой внутренней природы породил грехи желаний, а грехи желаний привели к внешнему акту преступания (Иак. 1:15).

Иак. 1:15 — «похоть же, зачав, рождает грех». Бэрд (Elohim Revealed, 888): «Закон Божий уже был нарушен; человек пал до того, как плод был сорван или мятеж был таким образом ознаменован. Закон требовал не только внешнего послушания, но и верности сердца, и это было отозвано до того, как какой-либо внешний знак указал на перемену». Расстался бы он с Богом или со своей женой? Когда индеец спросил миссионера, где его предки, и ему сказали, что они в аду, он ответил, что пойдет со своими предками. Он предпочел ад со своим племенем небесам с Богом. Сапфира, подобным образом, имела возможность расстаться со своим мужем, но она предпочла его Богу; Деян. 5:7-11.

Филиппи (Glaubenslehre): «Так человек стал как Бог, законодателем самому себе. Самовозвышение человека до божественности было его падением. Самоуничижение Бога до человечества было восстановлением и возвышением человека... Быт. 3:22 — «Вот, Адам стал как один из Нас» в своем состоянии самоцентричной деятельности — тем самым теряя всякое реальное подобие Богу, которое состоит в том, чтобы иметь ту же цель, что и Сам Бог. De te fabula narratur; это состояние не одного, а всего рода». Грех, однажды приведенный в бытие, самораспространяется; его семя в нем самом: века страданий и преступлений, которые последовали, лишь показали, какие бесконечные возможности зла были завернуты в этот единственный грех. Кебл: «Это была лишь маленькая капля греха, которую мы видели этим утром, и вот, к вечеру мир утонул!» Фаррар (Fall of Man): «Виновное желание одной женщины разрослось в неисправимую порочность мира». См. Олер (O.T. Theology, 1:231); Мюллер (Doct. Sin, 2:381-385); Эдвардс (on Original Sin, часть 4, гл. 2); Шедд (Dogm. Theol., 2:168-180).

II. Трудности, связанные с Грехопадением, рассматриваемым как личный акт Адама.

1. Как могло святое существо пасть? Здесь мы должны признать, что не можем понять, как первая нечестивая эмоция могла найти приют в уме, который был высшим образом настроен на Бога, ни как искушение могло преодолеть душу, в которой не было нечестивых предрасположенностей, к которым оно могло бы апеллировать. Сама по себе сила выбора не объясняет факт нечестивого выбора. Факт естественного желания чувственного и интеллектуального удовлетворения не объясняет, как это желание стало чрезмерным. Не проливает свет на дело и сведение этого падения к обману наших прародителей сатаной. Их уступка такому обману предполагает недоверие к Богу и отчуждение от Него. Падение сатаны, более того, поскольку оно должно было быть не вызвано искушением извне, объяснить труднее, чем падение Адама.

Мы можем выделить шесть неверных объяснений происхождения греха: 1. Эммонс: Грех обусловлен эффективностью Бога — Бог совершил грех в сердце человека. Это «система упражнений», и она по сути пантеистична. 2. Эдвардс: Грех обусловлен провидением Бога — Бог вызвал грех косвенно, представляя мотивы. Это объяснение имеет все трудности детерминизма. 3. Августин: Грех — результат удаления Бога из души человека. Но неизбежный грех — не грех, и вина за него лежит на Боге, Который удалил благодать, необходимую для послушания. 4. Пфлейдерер: Падение — результат уже существующей греховности человека. Вина тогда принадлежит не человеку, а Богу, Который сделал человека грешным. 5. Хэдли: Грех обусловлен моральным безумием человека. Но такой сотворенный этический дефект сделал бы грех невозможным. Безумие — следствие греха, но не его причина. 6. Ньюмен: Грех обусловлен слабостью человека. Это негативная, а не позитивная вещь, инцидент конечности. Но совесть и Писание свидетельствуют, что он позитивен, так же как и негативен, противостояние Богу, так же как и несоответствие Богу.

Эммонс был, по сути, пантеистом: «Поскольку Бог, — говорит он, — действует во всех людях, производя и хотение и действие по Своему благоволению, то объяснить первое преступление Адама так же легко, как и любой другой грех... Нет никакой особой трудности в вопросе о падении Адама из его первоначального состояния совершенства и чистоты в состояние греха и вины... Столь же последовательно с моральной праведностью Божества производить греховные, как и святые действия в умах людей. Он оказывает положительное влияние, заставляя моральных агентов действовать в каждом случае их поведения так, как Ему угодно... Есть только один удовлетворительный ответ на вопрос: „Откуда пришло зло?“ — и он таков: оно пришло от великой Первопричины всех вещей»; см. Nathaniel Emmons, Works, 2:683.

Джонатан Эдвардс также отрицал наличие силы к противному даже в первом грехе Адама. Бог не был непосредственной причиной этого греха. Но Бог действовал в сфере мотивов, хотя Его действие не было видимым. Freedom of the Will, 161: «Было уместно, чтобы это событие произошло таким образом, чтобы оно не казалось исходящим от Бога как от явного источника». Тем не менее, «Бог может фактически в Своем провидении так распорядиться и допустить вещи, что событие может быть определенно и безошибочно связано с таким распоряжением и допущением»; см. Allen, Jonathan Edwards, 304. Encyc. Britannica, 7:690: «Согласно Эдвардсу, у Адама было два принципа — естественный и сверхъестественный. Когда Адам согрешил, сверхъестественный или божественный принцип был отнят от него, и таким образом его природа стала развращенной, без того, чтобы Бог вложил в нее что-либо злое. Его потомство появилось на свет полностью под управлением естественных и низших принципов. Но это решает трудность того, как сделать Бога автором греха, лишь ценой отрицания за грехом какого-либо реального существования, а также разрушает существенное различие Эдвардса между естественной и моральной способностью». Edwards on Trinity, издание Фишера, 44: «Солнце не является причиной тьмы и холода, когда они безошибочно следуют за удалением его лучей. Распоряжение Богом результатом не является положительным усилием с Его стороны». Shedd, Dogm. Theol., 2:50: «Бог не отнимал общую поддерживающую благодать Своего Духа от Адама до самого грехопадения». Для нас поступок Адама был иррациональным, но не невозможным; для детерминиста, подобного Эдвардсу, который считал, что люди просто проявляют свои характеры, поступок Адама должен был быть не только иррациональным, но и невозможным. Эдвардс нигде не показывает, как, согласно его принципам, святое существо могло вообще пасть.

Pfleiderer, Grundriss, 123: «Рассказ о грехопадении — это первое проявление уже существующей греховности и типичный пример того, как каждый индивид становится грешным. Первородный грех — это просто универсальность и оригинальность греха. Не существует такого понятия, как индетерминизм. Воля может подняться от естественной несвободы, несвободы естественных импульсов, к подлинной духовной свободе, только отличая себя от закона, который ставит перед ней истинную цель бытия. Противостояние природы закону обнаруживает изначальную природную силу, которая предшествует всякому свободному самоопределению. Грех — это злая склонность беззаконного своевольного эгоизма». Пфлейдерер, по-видимому, делает эту греховность сотворенной и безвинной, поскольку она исходит от Бога. Hill, Genetic Philosophy, 288: «Широкое расхождение между предписанием и практикой порождает теологическую концепцию греха, который в низших типах религии столь же часто является нарушением какого-то тривиального предписания, как и этического принципа. Наличие греха, противопоставленное состоянию невинности, вызывает идею падения или отпадения от безгрешного состояния. Это не несовместимо с происхождением человека от животных предков, которые до возникновения самосознания могут рассматриваться как находившиеся в состоянии моральной невинности, поскольку чувство и реальность греха невозможны для животного... Существование греха, как в качестве врожденной склонности, так и в качестве извращенной формы действия, может быть объяснено как пережиток животной склонности в человеческой жизни... Грех — это нарушение высшей жизни вторжением низшей».

Профессор Джеймс Хэдли: «Каждый человек более или менее безумен». Мы предпочитаем сказать: каждый человек, поскольку он отделен от Бога, морально безумен. Но мы не должны делать грех результатом безумия. Безумие — это результат греха. Более того, безумие — это физическая болезнь, грех — это извращение воли. John Henry Newman, Idea of a University, 60: «Зло не имеет собственной субстанции, но является лишь дефектом, избытком, извращением или порчей того, что имеет субстанцию». Августин, по-видимому, временами склоняется к этому взгляду. Он утверждает, что зло не имеет происхождения, поскольку оно негативно, а не позитивно; что это лишь дефект или неудача. Он иллюстрирует это поврежденным состоянием расстроенной арфы; см. Moule, Outlines of Theology, 171. Так же и А. А. Ходж, Popular Lectures, 190, говорит нам, что воля Адама была подобна настроенной скрипке, которая из-за простой невнимательности и небрежности в конце концов расстроилась. Но здесь мы также должны сказать вместе с Э. Г. Робинсоном, Christ. Theology, 124: «Объясненный грех — это оправданный грех». Все эти объяснения не объясняют, а перекладывают вину за грех на Бога, как на его прямую или косвенную причину.

Но грех — это существующий факт. Бог не может быть его автором, ни путем создания природы человека таким образом, чтобы грех был необходимым следствием ее развития, ни путем отнятия сверхъестественной благодати, которая была необходима для сохранения святости человека. Разум, следовательно, не имеет иного выхода, кроме как принять библейское учение о том, что грех возник в результате свободного акта восстания человека против Бога — акта воли, которая, хотя и была склонена к Богу, еще не была утверждена в добродетели и все еще была способна к противоположному выбору. Первоначальное обладание такой силой к противному представляется необходимым условием испытания и морального развития. Тем не менее, проявление этой силы в греховном направлении никогда не может быть объяснено на основаниях разума, поскольку грех по сути своей есть неразумие. Это акт злого произвола, единственным мотивом которого является желание отойти от Бога и сделать себя верховным.

Грех — это «тайна беззакония» (2 Фес. 2:7), как в начале, так и в конце. Neander, Planting and Training, 388: «Тот, кто объясняет грех, аннулирует его». Способность человека в начале выбирать зло не доказывает, что теперь, когда он пал, он обладает равной силой сам по себе постоянно выбирать добро. Поскольку человек имеет силу броситься с вершины обрыва вниз, из этого не следует, что он обладает равной силой перенести себя с низа на вершину.

Человек пал через своевольное сопротивление действующему в нем Богу. Христос находится во всех людях, как Он был в Адаме, и все добрые побуждения исходят от Него. Поскольку Святой Дух есть Христос внутри, все люди являются объектами Его стремления. Он не удаляется от них, кроме как по причине и вследствие их удаления от Него. Джон Милтон вкладывает в уста Всемогущего слова о грехе Адама: «Чья вина? Чья, как не его собственного? Неблагодарный, он имел от Меня все, что мог иметь; Я сотворил его правым и справедливым, достаточным, чтобы устоять, хотя и свободным, чтобы пасть. Такими Я сотворил все Эфирные Силы и Духов, как тех, кто устоял, так и тех, кто потерпел неудачу; свободно стояли те, кто стоял, и пали те, кто потерпел неудачу». Слово «cussedness» стало здесь подходящим термином. Standard Dictionary определяет его как: «1. Проклятость, подлость, извращенность; 2. решительное мужество, выносливость: „Голос Джима Бладсо был услышан, и все они верили в его упрямство и знали, что он сдержит свое слово“» (John Hay, Jim Bludsoe, строфа 6). Не последнее, а первое из этих определений лучше всего описывает первый грех. Наиболее полное и удовлетворительное рассмотрение грехопадения человека в связи с теорией эволюции содержится в Griffith-Jones, Ascent through Christ, 73-240.

Hodge, Essays and Reviews, 30: «Существует широкое различие между началом святости и началом греха, и для первого требуется больше, чем для второго. Акт послушания, если он совершается под влиянием простого импульса себялюбия, фактически не является актом послушания. Он не совершается с каким-либо намерением повиноваться, ибо это свято и не может, согласно теории, предшествовать акту. Но акт непослушания, совершенный из желания счастья, есть бунт. Эти случаи, безусловно, различны. Если, чтобы угодить себе, я делаю то, что повелевает Бог, это не святость; но если, чтобы угодить себе, я делаю то, что Он запрещает, это грех. Кроме того, ни одно творение не является неизменным. Хотя вкус к святым наслаждениям и был сотворен святым, он может быть преодолен искушением, достаточно коварным и сильным, и в уме может быть возбужден эгоистичный мотив или чувство. Также и греховный характер не является неизменным. Силой Святого Духа истина может быть ясно представлена и столь эффективно применена, чтобы произвести то изменение, которое называется возрождением; то есть вызвать к существованию вкус к святости, так что она выбирается ради нее самой, а не как средство достижения счастья».

H. B. Smith, System, 262: «Положение дел, насколько мы можем проникнуть в опыт Адама, таково: до заповеди было состояние любви без мысли о противоположном: знание только добра, еще не осознанная благость: было также знание того, что вкушение плода противоречит божественной заповеди. Искушение пробудило гордость; уступка этому была грехом. Изменение произошло там. Изменение было не в выборе как исполнительном акте, и не в результате этого акта — вкушении; но в выборе высшей любви к миру и себе, а не высшей преданности Богу. Это было имманентное предпочтение мира — не любовь к миру, следующая за выбором, а любовь к миру, которая и есть сам выбор».

263: «Мы не можем объяснить падение Адама психологически. Говоря это, мы имеем в виду: оно необъяснимо ничем вне его самого. Мы должны принять факт как окончательный и остановиться на этом. Конечно, мы не имеем в виду, что оно не соответствовало законам морального агентства — что оно было нарушением этих законов: но только то, что мы не видим способа, что мы не можем сконструировать его для себя рациональным путем. Оно отличается от всех других подобных случаев окончательного предпочтения, которые мы знаем; а именно: имманентного предпочтения мира грешником, где мы знаем, что есть предшествующее основание в склонности к греху, и возрождения христианина, или имманентного предпочтения Бога, где мы знаем, что есть влияние извне, действие Святого Духа». 264: «Мы должны оставить весь вопрос с имманентным предпочтением, выступающим как окончательный факт в данном случае, который не может быть сконструирован философски, насколько это касается процессов души Адама: мы должны рассматривать это имманентное предпочтение как выбор и привязанность одновременно, не как привязанность, являющуюся результатом выбора, не как выбор, являющийся следствием привязанности, а как то и другое вместе».

В одном пункте, однако, мы должны разойтись с Х. Б. Смитом: поскольку сила добровольного внутреннего движения есть сила воли, мы должны рассматривать переход от добра к злу прежде всего как выбор, и лишь во вторую очередь как состояние привязанности, вызванное этим. Только постулируя свободный и сознательный акт преступления со стороны Адама, акт, который относится к злой привязанности не как следствие, а как причина, мы достигаем в начале человеческого развития надлежащего основания для ответственности и вины Адама и человеческого рода. См. Shedd, Dogm. Theol., 2:148-167.

2. Как мог Бог справедливо допустить сатанинское искушение? Мы видим в этом допущении не справедливость, а благость.

(a) Поскольку Сатана пал без внешнего искушения, вероятно, что испытание человека было бы по существу таким же, даже если бы не было Сатаны, чтобы искушать его.

Ангелы не имели животной природы, чтобы затуманивать зрение; на них нельзя было повлиять через чувства; тем не менее, они были искушены и пали. Поскольку Сатана и Адам согрешили при наилучших возможных обстоятельствах, мы можем заключить, что человеческий род согрешил бы с равной неизбежностью. Единственным вопросом во время их сотворения, следовательно, было то, как изменить условия, чтобы наилучшим образом проложить путь к покаянию и прощению. Эти условия таковы: 1. материальное тело — что означает ограничение, необходимость самоконтроля; 2. младенчество — что означает развитие, размышление, без памяти о первом грехе; 3. родительские отношения — подавляющие своеволие ребенка и обучающие подчинению авторитету.

(b) В этом случае, однако, падение человека, возможно, произошло бы без того, что сейчас составляет его единственное смягчающее обстоятельство. Самовозникший грех сделал бы самого человека Сатаной.

Мф. 13:28: «Враг человек сделал сие». «Бог позволил Сатане разделить вину с человеком, чтобы человек мог быть спасен от отчаяния». См. Trench, Studies in the Gospels, 16-29. Mason, Faith of the Gospel, 103: «Почему дерево не было сделано внешне отталкивающим? Потому что только злоупотребление тем, что является положительно добрым и желательным, могло иметь привлекательность для Адама или составлять реальное искушение».

(c) Поскольку в конфликте с искушением преимуществом является объективация зла в образе тленной плоти, так преимуществом является встреча с ним, воплощенным в личном и соблазняющем духе.

Тело человека, тленное и бренное, каким оно является, предоставляет ему иллюстрацию и напоминание о состоянии души, к которому его привел грех. Плоть с ее бременем и болями, таким образом, под Богом, является помощью к отчетливому распознаванию и преодолению греха. Так что для человека было преимуществом иметь искушение, ограниченное единственным внешним голосом. Мы можем сказать о влиянии искусителя то, что Биркс в своих «Difficulties of Belief», 101, говорит о древе познания добра и зла: «Искушение не зависело от дерева. Искушение было неизбежным в любом случае. Дерево было типом, в который Бог сжал возможности зла, чтобы лишить их обманчивой обширности и связать их с определенным и ощутимым предупреждением — показать человеку, что запрещена лишь одна из многих возможных деятельностей его духа, что Бог имеет право на все и может запретить все». Оригинальность греха была самым захватывающим элементом в нем. Она давала безграничный простор для воображения. Лютер поступил хорошо, бросив свою чернильницу в дьявола. Было преимуществом локализовать его. Концентрация человеческих сил на определенном предложении зла помогает нашему пониманию зла и увеличивает нашу склонность сопротивляться ему.

(d) Такое искушение само по себе не имеет тенденции сбивать душу с пути. Если душа свята, искушение может лишь утвердить ее в добродетели. Только злая воля, самоопределившаяся против Бога, может превратить искушение в повод к гибели.

Как жар солнца не имеет тенденции иссушать растение, укорененное в глубокой и влажной почве, а лишь заставляет его пускать корни глубже и закрепляться сильнее, так и искушение само по себе не имеет тенденции развращать душу. Только те семена, которые «упали на каменистые места, где не было много земли» (Мф. 13:5, 6), «были сожжены», когда «взошло солнце»; и наш Господь приписывает их неудачу не солнцу, а их отсутствию корня и почвы: «потому что не имели корня», «потому что не имели глубины земли». То же самое искушение, которое вызывает гибель ложного ученика, стимулирует к крепкому росту добродетель истинного христианина. Сравните с искушением Адама искушение Христа. У Адама было все, чтобы взывать к Богу, сад и его наслаждения, в то время как у Христа было все, чтобы взывать против Него, пустыня и ее лишения. Но Адам имел доверие к Сатане, в то время как Христос имел доверие к Богу; и результатом в первом случае было поражение, во втором — победа. См. Baird, Elohim Revealed, 385-396.

Ч. Х. Сперджен: «Все море снаружи корабля не может причинить ему никакого вреда, пока вода не войдет и не наполнит трюм. Следовательно, ясно, что наша величайшая опасность — внутри. Все дьяволы в аду и искусители на земле не могли бы причинить нам никакого вреда, если бы не было развращенности в наших собственных натурах. Искры будут летать безвредно, если нет трута. Увы, наше сердце — наш величайший враг; это маленький доморощенный вор. Господи, спаси меня от этого злого человека — меня самого!»

Лайман Эбботт: «Презрение к „хорошеньким“ оправдано; ибо „хорошенький“ — это невинность, а не добродетель; и мальчик, который никогда не делает ничего плохого, потому что он вообще ничего не делает, бесполезен в мире... Грех не является помощью в развитии; он является препятствием. Но искушение — это помощь; это незаменимое средство». Э. Г. Робинсон, Christ. Theology, 123: «Искушение в плохом смысле и падение из невинности были не более необходимы для совершенства первого человека, чем порча чьего-либо характера сейчас необходима для его полноты». Джон Милтон, Areopagitica: «Многие жалуются на божественное провидение за то, что оно позволило Адаму согрешить. Глупые языки! Когда Бог дал ему разум, Он дал ему свободу выбирать, ибо разум — это не что иное, как выбор; иначе он был бы просто искусственным Адамом, таким Адамом, каким он бывает в представлениях» (кукольных театрах). Роберт Браунинг, Ring and the Book, 204 (Папа, 1183): «Искушение острое? Слава Богу во второй раз! Зачем приходит искушение, как не для того, чтобы человек встретил его, одолел и заставил склониться под своей ногой, и таким образом был воздвигнут в триумфе? Молиться „Не введи нас в такие искушения, Господи“? Да, но, о Ты, чьи слуги — смелые, веди такие искушения за голову и волосы, неохотных драконов, к тому, кто осмелится сражаться, чтобы он мог вступить в бой и получить похвалу!»

3. Как могла столь великая кара быть справедливо связана с непослушанием столь незначительной заповеди? На этот вопрос мы можем ответить:

(a) Столь незначительная заповедь представляла собой наилучшее испытание духа послушания.

Цицерон: «Parva res est, at magna culpa» (Дело малое, но вина великая). Постоянное непослушание ребенка в одном единственном отношении заповеди матери показывает, что во всех других его актах кажущегося послушания он делает ничего не ради матери, а все ради себя — показывает, другими словами, что он не обладает духом послушания ни в одном акте. S. S. Times: «Пустяки — это пустяки только для пустяковых людей. Пробудитесь к значимости незначительного! ибо вы находитесь в мире, который принадлежит не только Богу Бесконечного, но и Богу бесконечно малого».

(b) Внешняя заповедь не была произвольной или незначительной по своей сути. Это было конкретное представление человеческой воле притязания Бога на верховное владение или абсолютную собственность.

Джон Холл, Lectures on the Religious rise of Property, 10: «Иногда случается, что владельцы земли, намереваясь дать пользование ею другим, не отчуждая ее, налагают номинальную ренту — quit-rent, уплата которой признает получателя владельцем, а занимающего — арендатором. Это понимается во всех странах. Во многих старых английских грамотах „три ячменных зерна“, „жирный каплун“ или „шиллинг“ являются вознаграждением, которое постоянно признает права господства. Бог учил людей через запретное дерево, что Он — владелец, что человек — арендатор. Он выбрал предмет собственности в качестве испытания послушания человека, внешнего и ощутимого знака правильного состояния сердца по отношению к Богу; и когда человек простер руку свою и вкусил, он отверг Божье владение и заявил о своем собственном. Оставалось только изгнать его».

(c) Санкция, приложенная к заповеди, показывает, что человек не был оставлен в неведении относительно ее значения или важности.

Быт. 2:17: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Ср. Быт. 3:3: «дерево, которое среди рая»; и см. Dodge, Christian Theology, 206, 207: «Дерево было центральным, как центральной была заповедь. Выбор был между древом жизни и древом смерти — между собой и Богом. Взять одно означало отвергнуть другое».

(d) Акт непослушания был, следовательно, откровением воли, полностью развращенной и отчужденной от Бога — воли, преданной неблагодарности, неверию, амбициям и бунту.

Мотивом к непослушанию был не аппетит, а амбиция быть как Бог. Внешний акт вкушения запретного плода был лишь тонким краем клина, за которым лежала вся масса — фундаментальная решимость изолировать себя и искать личного удовольствия, не считаясь с Богом и Его законом. Так человек, находящийся под обличением в грехе, обычно цепляется за какую-то одну страсть или план, лишь наполовину осознавая тот факт, что противостояние Богу в одном — это противостояние во всем.

III. Последствия грехопадения в отношении Адама.

1. Смерть. Эта смерть была двоякой. Она была частично:

A. Физическая смерть, или отделение души от тела. — Семена смерти, естественно заложенные в конституции человека, начали развиваться в тот момент, когда доступ к древу жизни был ему закрыт. Человек с того момента стал умирающим существом.

В истинном смысле смерть началась сразу. К ней относились боли, которые должны были претерпевать как мужчина, так и женщина в своих назначенных призваниях. Тот факт, что земное существование человека не закончилось сразу, был обязан Божьему совету искупления. «Закон духа жизни» (Рим. 8:2) начал действовать уже тогда, и благодать начала противодействовать последствиям грехопадения. Христос теперь «уничтожил смерть» (2 Тим. 1:10), забрав ее ужасы и превратив ее в портал небес. Он полностью уничтожит ее (1 Кор. 15:26), когда через воскресение из мертвых тела святых станут бессмертными. Д-р Уильям А. Хэммонд, следуя за французским ученым, заявляет, что в нормальной физической системе нет причин, по которым человек не мог бы жить вечно.

То, что смерть не является физической необходимостью, очевидно, если мы вспомним, что жизнь — это не топливо, а огонь. Weismann, Heredity, 8, 24, 72, 159: «Организм не должен рассматриваться как куча горючего материала, который полностью превращается в пепел за определенное время, длительность которого определяется его размером и скоростью, с которой он горит; но его следует сравнивать с огнем, в который можно постоянно добавлять свежее топливо, и который, независимо от того, горит ли он быстро или медленно, может поддерживаться до тех пор, пока того требует необходимость... Смерть не является первичной необходимостью, но она была приобретена вторично, как адаптация... Одноклеточные организмы, размножающиеся путем деления, в некотором смысле обладают бессмертием. Ни одна амеба никогда не теряла предка из-за смерти... Каждый ныне живущий индивид намного старше человечества и почти так же стар, как сама жизнь... Смерть не является существенным атрибутом живой материи».

Если мы рассматриваем человека прежде всего как дух, возможность жизни без смерти очевидна. Бог живет вечно, и будущий физический организм праведных не будет иметь в себе семени смерти. Человек мог быть сотворен не смертным. То, что он смертен, обусловлено предвиденным грехом. Рассматривайте тело просто как постоянное оживление Богом, и мы увидим, что нет никакой врожденной необходимости смерти. Denney, Studies in Theology, 98: «Человек, говорят, должен умереть, потому что он — естественное существо, и то, что принадлежит природе, принадлежит ему. Но мы утверждаем, напротив, что он был сотворен сверхъестественным существом, с приматом над природой, так связанным с Богом, чтобы быть бессмертным. Смерть — это вторжение, и она в конечном итоге должна быть уничтожена». Chandler, The Spirit of Man, 45-47: «Первой стадией падения была дезинтеграция духа в тело и разум; а второй — порабощение разума телу».