«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

1. Жертвенное дело Христа, или доктрина искупления. Писание учит, что Христос повиновался и страдал вместо нас, чтобы удовлетворить имманентное требование божественной святости и тем самым устранить препятствие в божественном разуме для прощения и восстановления виновных. Это утверждение может быть предварительно расширено и объяснено следующим образом:

(a) Фундаментальным атрибутом Бога является святость, а святость — это не самосообщающаяся любовь, а самоутверждающаяся праведность. Святость ограничивает и обусловливает любовь, ибо любовь может желать счастья лишь постольку, поскольку счастье проистекает из праведности или согласуется с ней, то есть с соответствием Богу.

Мы показали в нашем обсуждении божественных атрибутов (том 1, стр. 268-275), что святость — это ни самолюбие, ни любовь, а самоутверждающаяся чистота и правота. Те, кто утверждает, что любовь является как самоутверждающейся, так и самосообщающейся, и что поэтому [стр. 714] святость — это любовь Бога к Самому Себе, все же должны признать, что эта самоутверждающаяся любовь, которая есть святость, обусловливает и задает стандарт для самосообщающейся любви, которая есть благожелательность. Но мы придерживаемся мнения, что святость не тождественна любви и не является ее проявлением. Поскольку самоподдержание должно предшествовать самоотдаче, и поскольку благожелательность находит свой объект, мотив, стандарт и предел в праведности, святость — самоутверждающийся атрибут — никоим образом не может быть сведена к любви, атрибуту самосообщающемуся. Бог должен сначала поддерживать Свое собственное бытие, прежде чем Он сможет давать другому; и это самоподдержание должно иметь свою причину и мотив в ценности того, что поддерживается. Святость не может быть любовью, потому что любовь иррациональна и капризна, если у нее нет стандарта, которым она регулируется, и этот стандарт не может быть самой любовью, но должен быть святостью. Сделать святость формой любви — значит фактически отрицать ее существование, а вместе с этим отрицать и то, что для спасения человека необходимо какое-либо искупление.

(b) Вселенная является отражением Бога, и Христос, Логос, есть ее жизнь. Бог устроил вселенную, и человечество как ее часть, так, чтобы выразить Свою святость: положительно — связывая счастье с праведностью, отрицательно — связывая несчастье или страдание с грехом.

Мы видели в томе I (стр. 109, 309-311, 335-338), что, поскольку Христос есть Логос, имманентный Бог, Бог, явленный в природе, в человечестве и в искуплении, вселенную необходимо признать созданной, поддерживаемой и управляемой тем же Существом, Которое в ходе истории явилось в человеческом облике и Которое совершило искупление за грех человеческий Своей смертью на Голгофе. Как вся творческая деятельность Бога осуществлялась через Христа (том I, стр. 310), так и Христос есть Тот, в Ком все состоит или удерживается вместе (том I, стр. 311). Провидение, как и сохранение, есть Его дело. Он делает вселенную отражением Бога, и особенно этической природы Бога. То, что боль или утрата повсеместно и неизбежно следуют за грехом, является доказательством того, что Бог неизменно противостоит моральному злу; а требования и упреки совести свидетельствуют о том, что святость является фундаментальным атрибутом Божьего бытия.

(c) Христос, Логос, как Явитель Бога во вселенной и в человечестве, должен осудить грех, возложив на него страдание, которое является его наказанием; в то же время, как Жизнь человечества, Он должен претерпеть реакцию Божьей святости против греха, которая и составляет это наказание.

Здесь мы видим двойную работу Христа, которую Павел ясно провозглашает в Рим. 8:3: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти». Смысл в том, что Бог совершил через Христа то, чего не мог сделать закон, а именно — осуществил избавление человечества; и сделал это, послав Своего Сына в природе, которая в нас отождествляется с грехом. В связи с грехом (περὶ ἁμαρτίας), как жертву за грех, Бог осудил грех, осудив Христа. В Expositor's Greek Testament сказано: «Когда задается вопрос, в каком смысле Бог послал Своего Сына “в связи с грехом”, возможен только один ответ. Он послал Его искупить грех Своей жертвенной смертью. Это центр и основание Евангелия Павла; см. Рим. 3:25 и сл.». Но все, что Бог сделал в осуждении греха, Он сделал через Христа; «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19); Христос был и Осудителем, и Осужденным; совесть в нас, которая объединяет обвинителя и обвиняемого, показывает нам, как Христос мог быть одновременно и Судьей, и Носителем греха.

(d) Наша личность не является самодостаточной. Мы живем, движемся и существуем по природе во Христе, Логосе. Наш разум, чувства, совесть и воля совершенны только в Нем. Он есть родовое человечество, от которого мы являемся ответвлениями. Когда Его праведность осуждает грех, а Его любовь добровольно претерпевает страдание, являющееся наказанием за грех, человечество ратифицирует суд Божий, совершает полное умилостивление за грех и удовлетворяет требования святости.

Мое личное существование основано в Боге. Я не могу воспринимать мир вне себя или признавать существование моих ближних, если Он не перекидывает мост через пропасть между мной и вселенной. Полное самосознание было бы невозможно, если бы мы не приобщались к универсальному Разуму. Самый маленький ребенок делает предположения и использует логические процессы, которые являются инстинктивными, но указывают на действие в нем [стр. 715] абсолютного и бесконечного Интеллекта. Истинная любовь возможна только тогда, когда любовь Бога вливается в нас и овладевает нами; так что поэт может справедливо сказать: «Наши любви в высшей любви пребывают». Никакая человеческая воля не является по-настоящему свободной, если Бог не освободит ее; только тот, кого Сын Божий делает свободным, свободен на самом деле; «совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:12, 13). Наша моральная природа, даже в большей степени, чем наша интеллектуальная природа, свидетельствует о том, что мы не самодостаточны, но совершенны только в Том, в Ком мы живем, движемся и существуем (Кол. 2:10; Деян. 17:28). Ни один человек не может создать совесть для себя. Существует общая совесть, стоящая выше конечной и индивидуальной совести. Эта общая совесть едина во всех моральных существах. Джон Уотсон пишет: «Нет сознания себя отдельно от сознания других «я» и вещей, и нет сознания мира отдельно от сознания единой Реальности, предполагаемой в обоих». Эта единая Реальность — Иисус Христос, явленный Бог, Свет, просвещающий каждого человека, и Жизнь всего, что живет (Иоан. 1:4, 9). Он может представлять человечество перед Богом, потому что Его имманентная Божественность составляет саму сущность человечества.

(e) Хотя любовь Христа объясняет Его готовность претерпеть страдание ради нас, только Его святость дает причину для такого устройства вселенной и человеческой природы, которое делает это страдание необходимым. Что касается нас, Его страдания являются заместительными, поскольку Его божественность и безгрешность позволяют Ему сделать для нас то, чего мы никогда не смогли бы сделать сами. Однако это замещение также является соучастием — это не дело кого-то внешнего по отношению к нам, но Того, Кто есть жизнь человечества, душа нашей души и жизнь нашей жизни, и поэтому ответственного вместе с нами за грехи рода человеческого.

Большинство недавних трактатов об искуплении были описаниями влияния искупления на жизнь и характер, но не пролили света на само искупление, если вообще не отрицали его существование. Мы не должны подчеркивать последствия, игнорируя причину. Писание провозглашает конечную цель искупления в том, чтобы Бог «был праведен» (Рим. 3:26); и никакая теория искупления не удовлетворит требования разума или совести, если она не обосновывает свою необходимость в праведности Бога, а не в Его любви. Мы признаем, что наши представления об искуплении претерпели некоторые изменения. Для наших отцов искупление было простым историческим фактом, жертвой, принесенной за несколько коротких часов на Кресте. Это было буквальное замещение нашего страдания страданием Христа, уплата нашего долга Другим, и на основании этой уплаты нам позволено выйти на свободу. Эти страдания вскоре закончились, и гимн «Любовь совершила дело искупления» выражал радость верующего о завершенном искуплении. И все это правда. Но это лишь часть истины. Искупление, как и всякое другое учение христианства, есть факт жизни; и такие факты жизни не могут быть втиснуты в наши определения, потому что они больше любых определений, которые мы можем создать. Мы должны добавить к идее замещения идею соучастия. Дела и страдания Христа — это не дела кого-то внешнего и чуждого нам. Он — кость от костей наших и плоть от плоти нашей; носитель нашего человечества; да, сама жизнь рода человеческого.

(f) Историческое дело воплощенного Христа само по себе не является искуплением — это скорее откровение искупления. Страдание воплощенного Христа — это проявление в пространстве и времени вечного страдания Бога из-за человеческого греха. Однако без исторического дела, завершенного на Голгофе, вековое страдание Бога никогда не могло бы быть сделано понятным для людей.

Жизнь, которую Христос прожил в Палестине, и смерть, которую Он претерпел на Голгофе, были откровением союза с человечеством, который предшествовал грехопадению. Будучи таким образом соединенным с нами с самого начала, Он страдал во всяком человеческом грехе; «во всякой скорби их Он не оставлял их» (Ис. 63:9); так что псалмопевец может сказать: «Благословен Господь, ежедневно нагружающий нас благами, Бог — спасение наше» (Пс. 67:20). Историческая жертва была зажигательным стеклом, которое сфокусировало рассеянные лучи Солнца праведности и сделало их эффективными в смягчении человеческих сердец. Страдания Христа находят самый глубокий отклик в нас только тогда, когда мы видим в них две контрастирующие, но дополняющие друг друга истины: что святость должна сделать так, чтобы наказание следовало за грехом, и что любовь должна разделить это наказание с преступившим. Крест был конкретной демонстрацией святости, которая требовала, и [стр. 716] любви, которая обеспечила искупление человека. Эти шесть часов боли никогда не смогли бы обеспечить наше спасение, если бы они не были откровением вечных фактов в бытии Бога. Сердце Бога и смысл всей предшествующей истории были тогда открыты. Вся эволюция человечества была там изображена в ее существенных элементах: с одной стороны, грех и осуждение рода человеческого, с другой стороны, благодать и страдание Того, Кто был его жизнью и спасением. Как Тот, Кто висел на кресте, был Богом, явленным во плоти, так и страдание креста было страданием Бога за грех, явленным во плоти. Вменение наших грехов Ему является результатом Его естественного союза с нами. Он был нашим заместителем с самого начала. Мы не можем спорить с доктриной замещения, когда видим, что это замещение — не что иное, как разделение наших скорбей и печалей Тем, Чья жизнь пульсирует в наших венах. См.: A. H. Strong, Christ in Creation, 78-80, 177-180.

(g) Историческая жертва нашего Господа является не только окончательным откровением сердца Бога, но и проявлением закона всеобщей жизни — закона о том, что грех приносит страдание всем, кто с ним связан, и что мы можем победить грех в себе и в мире только через вхождение в общение со страданиями Христа и победой Христа, или, другими словами, только через союз с Ним посредством веры.

Мы тоже подчинены тому же закону жизни. Мы, входящие в общение с нашим Господом, «восполняем недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Христианская Церковь может царствовать со Христом только тогда, когда она участвует в Его страдании. Искупление становится образцом и стимулом к самопожертвованию, а также проверкой христианского характера. Но легко увидеть, как субъективный эффект жертвы Христа может поглотить внимание, исключая ее основание и причину. Моральное влияние искупления глубоко укоренилось в наших умах, и мы рискуем забыть, что именно святость Бога, а не спасение людей, прежде всего требует его. Когда соучастие исключает замещение; когда примирение человека с Богом исключает примирение Бога с человеком; когда единственный достигнутый мир — это мир в сердце грешника, и не уделяется внимания тому миру с Богом, который является первой целью искупления; тогда вся евангельская система ослабляется, праведность Бога игнорируется, а человек практически ставится на место Бога. Мы не должны возвращаться к старым механическим и произвольным концепциям искупления — мы должны идти вперед к более жизненному пониманию отношения рода человеческого ко Христу. Более глубокое знание Христа, жизни человечества, позволит нам твердо держаться объективной природы искупления и его необходимости как основанной на святости Бога; в то же время мы усвоим все хорошее, что есть в современном взгляде на искупление как на окончательную демонстрацию принуждающей любви Бога, которая побуждает людей к покаянию и подчинению. См.: A. H. Strong, Cleveland Address, 1904:16-18; Dinsmore, The Atonement in Literature and in Life, 213-250.

A. Библейские методы представления искупления. Мы можем классифицировать библейские представления в зависимости от того, соответствуют ли они моральным, коммерческим, юридическим или жертвенным аналогиям.

(a) Моральные. — Искупление описывается как

обеспечение, исходящее из любви Бога и являющее эту любовь вселенной; но также как пример бескорыстной любви, чтобы обеспечить наше избавление от эгоизма. — В этих последних отрывках смерть Христа упоминается как источник морального стимула для людей.

Обеспечение: Иоан. 3:16 — «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного»; Рим. 5:8 — «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками»; 1 Иоан. 4:9 — «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него»; Евр. 2:9 — «Иисуса, Который за претерпение смерти увенчан славою и честью, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» — искупление возникло в любви Отца, так же как и в любви Сына. — Пример: Лук. 9:22-24 — «Сын Человеческий должен много пострадать... и быть убиту... Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною... ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее»; 2 Кор. 5:15 — «Он умер за всех, чтобы живущие уже не для себя жили»; Гал. 1:4 — «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века»; [стр. 717] Еф. 5:25-27 — «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее»; Кол. 1:22 — «примирил в теле плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми»; Тит. 2:14 — «Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить»; 1 Пет. 2:21-24 — «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его: Он не сделал никакого греха... Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды». Мейсон в Faith of the Gospel (стр. 181) пишет: «Один благочестивый поселянин, услышав текст “Так возлюбил Бог мир”, воскликнул: “Ах, вот это была любовь! Я мог бы отдать себя, но я никогда не смог бы отдать своего сына”». Произошло ранение Отца через сердце Сына: «воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне» (Зах. 12:10).

(b) Коммерческие. — Искупление описывается как

выкуп, уплаченный для освобождения нас от рабства греха (обратите внимание в этих отрывках на использование ἀντί, предлога цены, сделки, обмена). — В этих отрывках смерть Христа представлена как цена нашего избавления от греха и смерти.

Мат. 20:28 и Мар. 10:45 — «отдать душу Свою для искупления многих» — λύτρον ἀντὶ πολλῶν. 1 Тим. 2:6 — «предавшего Себя для искупления всех» — ἀντίλυτρον. Ἀντί («за», в смысле «вместо») никогда не смешивается с ὑπέρ («за», в смысле «от имени», «на благо»). Ἀντί — это предлог цены, сделки, обмена; и это значение прослеживается в каждом отрывке, где он встречается в Н. З. См. Мат. 2:22 — «Архелай царствует в Иудее вместо [ἀντί] отца своего Ирода»; Лук. 11:11 — «какой из вас отец, когда сын попросит у него рыбы, подаст ему змею вместо [ἀντί] рыбы?»; Евр. 12:2 — «Иисус, совершитель веры, Который вместо [ἀντί = как цена] предлежавшей Ему радости, претерпел крест»; 16 — «Исав, который за [ἀντί = в обмен на] одну снедь продал свое первородство». См. также Мат. 16:26 — «какой выкуп [ἀντάλλαγμα] даст человек за душу свою?» = как он выкупит ее обратно, однажды потеряв? Ἀντίλυτρον = заместительный выкуп. Контекст в 1 Тим. 2:6 требует, чтобы ὑπέρ означало «вместо». Мы должны интерпретировать это ὑπέρ через ἀντί в Мат. 20:28. «Что-то случилось со Христом, и по этой причине то же самое не должно случиться с грешниками» (Э. Й. Маллинс).

Мейер о Мат. 20:28 — «отдать душу Свою для искупления многих» — «ψυχή мыслится как λύτρον, выкуп, ибо через пролитие крови она становится τιμή (ценой) искупления». См. также 1 Кор. 6:20; 7:23 — «вы куплены дорогою ценою»; и 2 Пет. 2:1 — «отвергаясь искупившего их Господа». Слово «искупление», действительно, означает просто «обратный выкуп» или «состояние быть выкупленным» — т. е. избавление путем уплаты цены. Откр. 5:9 — «Ты был заклан, и Кровию Своею искупил Богу людей из всякого колена». Винер, N. T. Grammar (стр. 258): «В греческом языке ἀντί — это предлог цены». Баттман, N. T. Grammar (стр. 321): «В значении предлога ἀντί (вместо, за) не происходит отклонения от обычного употребления». См. Grimm's Wilke, Lexicon Græco-Lat.: «ἀντί, in vicem, anstatt»; Thayer, Lexicon N. T. — «ἀντί, о том, за что что-либо дается, получается, претерпевается; ... о цене продажи (или покупки) Мат. 20:28»; также Cremer, N. T. Lex., о ἀντάλλαγμα.

Пфлейдерер в New World (сентябрь 1899 г.) сомневается, произносил ли Иисус когда-либо слова «отдать душу Свою для искупления многих» (Мат. 20:28). Он рассматривает их как по существу павловы и как результат позднейшего догматического размышления о смерти Иисуса как средстве искупления. Так же Пейн, Evolution of Trinitarianism, 377-381. Но эти слова встречаются не в Евангелии от Луки, павловом евангелии, а в Евангелии от Матфея, которое гораздо древнее. Они представляют, во всяком случае, апостольскую концепцию учения Иисуса, концепцию, которая, как обещал Сам Иисус, должна была сформироваться под руководством Святого Духа, Который напомнит апостолам все и наставит их на всякую истину (Иоан. 14:26; 16:13). Как будет показано ниже, Пфлейдерер объявляет доктрину Павла доктриной заместительного страдания.

(c) Юридические. — Искупление описывается как

акт послушания закону, который нарушили грешники; наказание, понесенное ради спасения виновных; и демонстрация праведности Бога, необходимая для оправдания Его действий при прощении и восстановлении грешников. — В этих отрывках смерть Христа представлена как требуемая законом и правлением Бога.

Послушание: Гал. 4:4, 5 — «родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных»; Мат. 3:15 — «так надлежит нам исполнить всякую правду» — крещение Христа предвосхищало [стр. 718] Его смерть и было посвящением на смерть; ср. Мар. 10:38 — «можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?»; Лук. 12:50 — «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!»; Мат. 26:39 — «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты»; 5:17 — «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»; Фил. 2:8 — «смирил Себя, быв послушным даже до смерти»; Рим. 5:19 — «послушанием одного сделаются праведными многие»; 10:4 — «конец закона — Христос, к праведности всякого верующего». — Наказание: Рим. 4:25 — «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего»; 8:3 — «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти»; 2 Кор. 5:21 — «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» — здесь «грех» — грешник, проклятый (Мейер); Гал. 1:4 — «отдал Себя Самого за грехи наши»; 3:13 — «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою: ибо написано: проклят всяк висящий на древе»; ср. Втор. 21:23 — «проклят пред Богом всякий повешенный». Евр. 9:28 — «Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих»; ср. Лев. 5:17 — «если бы кто согрешил... и хотя не знал, но виновен, и понесет на себе грех»; Чис. 14:34 — «за каждый день, в который вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет»; Плач. 5:7 — «Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их». — Демонстрация: Рим. 3:25, 26 — «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия»; ср. Евр. 9:15 — «смерть, бывшая для искупления от преступлений, сделанных в первом завете».

Об этих отрывках см. отличный раздел в Pfleiderer, Die Ritschl'sche Theologie, 38-53. Пфлейдерер сурово критикует уклонение Ритчля от их естественной силы и объявляет учение Павла состоящим в том, что Христос искупил нас от клятвы закона, пострадав как заместитель смертью, которой закон угрожал грешникам. Так же Orelli Cone, Paul, 261. С другой стороны, Л. Л. Пейн в Evolution of Trinitarianism (288-307, глава о Новом христианском искуплении) утверждает, что Христос учил только примирению при условии покаяния. Павел добавил идею посредничества, почерпнутую из платонического дуализма Филона. Послание к Евреям сделало Христа жертвенным агнцем для умилостивления Бога, так что примирение стало направленным к Богу, а не к человеку. Но взгляд профессора Пейна о том, что Павел учил арианскому посредничеству, неверен. «Бог во Христе» (2 Кор. 5:19) и Бог, «явившийся во плоти» (1 Тим. 3:16), — это лейтмотив учения Павла, и это тождественно учению Иоанна о Логосе: «Слово было Бог» и «Слово стало плотию» (Иоан. 1:1, 14).

The Outlook (15 декабря 1900 г.), критикуя проф. Пейна, формулирует три постулата Нового тринитаризма: 1. Сущностное родство Бога и человека — в человеке есть сущностная божественность, в Боге есть сущностная человечность. 2. Божественная имманентность — это всеобщее присутствие придает природе ее физическое единство, а человечеству — его моральное единство. Это не пантеизм, точно так же, как присутствие духа человека во всем, что он думает и делает, не доказывает, что дух человека — это лишь сумма его переживаний. 3. Бог превосходит все феномены — хотя Он во всем, Он больше всего. Он совершенно вошел в одного человека, и через это обитание в одном человеке Он постепенно входит во всех людей и наполняет всех людей Своей полнотой, так что Христос будет первенцем между многими братьями. Недостатки этого взгляда, который содержит много элементов истины, таковы: 1. Он рассматривает Христа как продукт, а не как Производителя, божественно сформированного человека, а не человечески действующего Бога, главного человека среди людей, а не Творца и Жизнь человечества; 2. Он поэтому делает невозможным какое-либо божественное несение грехов всех людей Иисусом Христом и подменяет его такой театральной демонстрацией чувств Бога и такой красотой примера, которые возможны в пределах человеческой природы, — другими словами, нет реального Божества Христа и нет объективного искупления.

(d) Жертвенные. — Искупление описывается как

дело священнического посредничества, которое примиряет Бога с людьми — заметьте здесь, что термин «примирение» имеет свой обычный смысл устранения вражды не со стороны обижающей, а со стороны обиженной стороны; — жертва за грех, принесенная от имени преступивших; — умилостивление, которое удовлетворяет требования нарушенной святости; — и замещение послушания и страданий Христа нашими. — Эти отрывки, взятые вместе, показывают, что смерть Христа требуется атрибутом справедливости, или святости, Бога, если грешники должны быть спасены.

Священническое посредничество: Евр. 9:11, 12 — «Христос, Первосвященник будущих благ... не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление»; [стр. 719] Рим. 5:10 — «будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его»; 2 Кор. 5:18, 19 — «все же от Бога, примирившего нас с Собою чрез Иисуса Христа... Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их»; Еф. 2:16 — «в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем»; ср. 12, 13, 19 — «отчуждены от гражданства израильского... были далеко... уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу»; Кол. 1:20 — «чрез Него примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его».

По всем этим отрывкам см. Мейера, который показывает, что смысл апостола состоит в том, что «мы были “врагами” не активно, как враждебные Богу, а пассивно, как те, на кого Бог гневался». Послание к Римлянам начинается с откровения гнева как на язычников, так и на иудеев (Рим. 1:18). «Будучи врагами» (Рим. 5:10) — «когда Бог был враждебен к нам». «Примирение» — это, следовательно, устранение гнева Бога по отношению к человеку. Мейер по поводу этого последнего отрывка говорит, что смерть Христа не устраняет гнев человека по отношению к Богу [это дело не Христа, а Святого Духа]. Обидчик примиряет обиженного, а не себя. См. Denney, Com. on Rom. 5:9-11 в Expositor's Gk. Test.

Ср. Чис. 25:13, где говорится, что Финеес, убив Зимри, «совершил очищение [искупление] для сынов Израилевых». Конечно, «искупление» здесь не может быть примирением Израиля. Действие направлено не на субъект, а на объект — Бога. Так, 1 Цар. 29:4 — «чем он примирится с господином своим? не головами ли этих людей?»; Мат. 5:23, 24 — «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим [т. е. устрани его вражду, а не свою], и тогда приди и принеси дар твой». См. Shedd, Dogm. Theol., 2:387-398.

Pfleiderer, Die Ritschl'sche Theologie, 42 — «Ἐχθροὶ ὄντες (Рим. 5:10) = не активное расположение вражды к Богу с нашей стороны, а наше пассивное состояние под враждой или гневом Бога». Павел не был автором этой доктрины — он утверждает, что получил ее от Самого Христа (Гал. 1:12). Саймон, Reconciliation, 167 — «Идея о том, что только человек нуждается в примирении, возникает из ложного представления о неизменности Бога. Но Бог был бы несправедлив, если бы Его отношение к человеку было таким же после его греха, как и до него». Старый гимн выражал истину: «Мой Бог примирен; я слышу Его прощающий голос; Он признает меня Своим ребенком; я больше не могу бояться; С сыновним доверием я теперь приближаюсь и взываю: “Отец, Авва, Отец!”»

Жертва за грех: Иоан. 1:29 — «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» — здесь αἴρων означает унести, взяв или понеся; взять и тем самым унести. Это аллюзия на жертву за грех из Исаии 53:6-12 — «когда же душа Его принесет жертву умилостивления... как овца, веден на заклание... Господь возложил на Него грехи всех нас». Мат. 26:28 — «сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»; ср. Пс. 49:5 — «поставивших завет со Мною при жертве». 1 Иоан. 1:7 — «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» — не освящение, а оправдание; 1 Кор. 5:7 — «Пасха наша, Христос, заклан за нас»; ср. Втор. 16:2-6 — «заколи Пасху Господу, Богу твоему». Еф. 5:2 — «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (см. комментарий Салмонда в Expositor's Greek Testament); Евр. 9:14 — «Кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу»; 22, 26 — «без пролития крови не бывает прощения... ныне же, к концу веков, Он явился для уничтожения греха жертвою Своею»; 1 Пет. 1:18, 19 — «искуплены... драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца». См. Expos. Gk. Test. к Еф. 1:7.

Лоури в работе «Учение св. Иоанна» (с. 35) отмечает, что слова из Ин. 6:52–59 — «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь» — являются отсылкой Христа к Своей смерти в терминах жертвы. Таким образом, как мы увидим ниже, это умилостивление (1 Ин. 2:2). Поэтому мы решительно возражаем против утверждения Вильсона в книге «Евангелие искупления» (с. 64): «Смерть Христа — это жертва, если под жертвой понимать высший пример страдания невинного за виновных, проистекающий из солидарности человечества; но здесь нет и мысли о замещении или искуплении». Вильсон забывает, что эта необходимость страдания проистекает из праведности Бога; что без этого страдания человек не может быть спасен; что Христос претерпевает то, что мы, в силу нечувствительности греха, не можем ни ощутить, ни вынести; что это страдание занимает место нашего, благодаря чему мы и спасаемся. Вильсон утверждает, что Воплощение само по себе составляло Искупление и что всякая мысль об искуплении может быть отброшена. Генри Б. Смит гораздо лучше подытожил Евангелие словами: «Воплощение ради Искупления». Мы считаем еще более точными слова: «Воплощение ради откровения Искупления».

Умилостивление: Рим. 3:25, 26 — «которого Бог предложил в жертву умилостивления... в Крови Его... да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса». Полное и критическое толкование этого отрывка приведено в разделе «Этическая теория искупления» на страницах 750–760. Здесь достаточно сказать, что он показывает: (1) смерть Христа является умилостивительной жертвой; (2) ее первое и главное действие направлено на Бога; (3) конкретный атрибут [стр. 720] в Боге, который требует искупления, — это Его справедливость, или святость; (4) удовлетворение этой святости является необходимым условием того, чтобы Бог оправдал верующего.

Сравните Лк. 18:13, марг. — «Боже, будь милостив ко мне, грешнику»; букв.: «Боже, будь умилостивлен ко мне, грешнику» — посредством жертвы, дым которой восходил перед мытарем, даже в то время, когда он молился. Евр. 2:17 — «милостивый и верный первосвященник пред Богом, для умилостивления за грехи народа»; 1 Ин. 2:2 — «и Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира»; 4:10 — «в том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши»; ср. Быт. 32:20, LXX — «умилостивлю [ἐξιλάσομαι, «умилостивлю»] его дарами, которые идут предо мною»; Прит. 16:14, LXX — «царский гнев — вестники смерти; но мудрый человек умилостивит его» [ἐξιλάσεται, «умилостивит его»].

Об умилостивлении см. Фостер, «Христианская жизнь и богословие», с. 216: «Тем самым было совершено нечто, что расположило Бога к прощению грешника. Бог становится расположенным прощать грешников благодаря жертве, поскольку Его праведность была явлена через наложение наказания за грех; но не потому, что Ему нужно было внутренне склониться к тому, чтобы возлюбить грешника или проявить Свою милость. На самом деле, именно Он Сам «предложил» Иисуса в качестве «умилостивления» (Рим. 3:25, 26)». Павел никогда не растворяет объективное искупление в его субъективных последствиях, хотя ни один автор Нового Завета не признавал эти субъективные последствия более полно. Для него Христос за нас на Кресте является необходимой подготовкой для Христа в нас через Его Духа. Гулд в «Библейском богословии Нового Завета» (с. 74, 75, 89, 172) необоснованно противопоставляет представление Павла о Христе как о священнике тому, что он называет представлением о Христе как о пророке в Послании к Евреям: «Священник говорит: возвращения человека к Богу недостаточно — необходимо искупление человеческого греха. Это учение Павла. Пророк говорит: никогда не было божественного установления для жертвы. Возвращение человека к Богу — вот что требуется. Но это возвращение должно быть завершено. Иисус — совершенный пророк, который дает нам пример восстановленного послушания и который приходит, чтобы усовершенствовать несовершенную работу человека. Это учение Послания к Евреям». Это признание искупления в учении Павла наряду с отрицанием его значимости и интерпретацией Послания к Евреям как пророческого, а не священнического, является курьезом современной экзегетики.

Лайман Эбботт в «Богословии эволюциониста» (с. 107–127) идет еще дальше и утверждает: «В Новом Завете никогда не говорится, что Бог умилостивляется, и никогда не говорится, что Иисус Христос умилостивляет Бога или удовлетворяет гнев Божий». Тем не менее д-р Эбботт добавляет, что в Новом Завете Бог представлен как само-умилостивляющийся: «Христианство отличается от язычества тем, что представляет Бога умилостивляющим Свой собственный гнев и удовлетворяющим Свою собственную справедливость через проявление Своей собственной любви». Однако это само-умилостивление не следует понимать как несение наказания: «Нигде в Ветхом Завете идея жертвы не соединяется с идеей наказания — она всегда соединяется с очищением: «ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5). И в Новом Завете: «Агнец Божий... берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29); «Кровь Иисуса... очищает» (1 Ин. 1:7)... Человечеству нужно не устранение наказания, а устранение греха». Нам это представляется явным противоречием как Павлу, так и Иоанну, для которых умилостивление является основой христианского учения (см. Рим. 3:25; 1 Ин. 2:2), при этом мы признаем, что умилостивление совершается не грешным человеком, а самим Богом в лице Его Сына. См. Джордж Б. Гоу, «Место искупления в искуплении человечества», Am. Jour. Theol., 1900:734–756.

Замещение: Лк. 22:37 — «к злодеям причтен»; ср. Лев. 16:21, 22 — «и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых... и возложит их на голову козла... и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую»; Ис. 53:5, 6 — «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас». Ин. 10:11 — «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец»; Рим. 5:6–8 — «ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками»; 1 Пет. 3:18 — «потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных».

К этим текстам мы должны добавить все те, что упомянуты выше в пункте (b), в которых смерть Христа описывается как выкуп. Помимо комментария Мейера, процитированного там же, к Мф. 20:28 — «отдать душу Свою для искупления многих», λύτρον ἀντὶ πολλῶν — Мейер также говорит: «ἀντί означает замещение. То, что дается как выкуп, занимает место, дается вместо тех, кто должен быть освобожден в силу этого. Ἀντί можно понимать только в смысле замещения, в акте которого выкуп представляется как эквивалент, чтобы обеспечить освобождение тех, от чьего имени выкуп уплачен, — взгляд, который подтверждается лишь тем фактом, что в других частях Нового Завета об этом выкупе обычно говорится как об искупительной жертве. То, от чего они [те, за кого уплачен выкуп] искуплены [стр. 721], есть вечная ἀπώλεια, в которой они, пребывая под гневом Божьим, оставались бы заключенными, как в состоянии безнадежного рабства, если бы вина их грехов не была искуплена».

Кремер в «Новозаветном лексиконе» говорит, что «в обоих новозаветных текстах, Мф. 16:26 и Мк. 8:37, слово ἀντάλλαγμα, подобно λύτρον, близко к концепции искупления: ср. Ис. 43:3, 4; 51:11; Амос 5:12. Это подтверждение того факта, что удовлетворение и замещение по существу принадлежат идее искупления». Дорнер в «Glaubenslehre», 2:515 (Syst. Doct., 3:414) пишет: «Мф. 20:28 содержит мысль о замещении. Хотя весь мир не стоит столько, сколько душа, и не мог бы выкупить ее, смерть и дело Христа настолько ценны, что могут служить выкупом».

Страдания праведников в раввинистическом иудаизме признавались имеющими заместительное значение за грехи других; см. Вебер, «Altsynagog. Palestin. Theologie», 314; Шюрер, «Geschichte des jüdischen Volkes», 2:466 (перевод, разд. II, том 2:186). Но Вендт в «Учении Иисуса» (2:225–262) говорит, что эта идея викарного удовлетворения была дополнением Павла к учению Иисуса. Вендт признает, что и Павел, и Иоанн учили о замещении, но отрицает, что это делал Иисус. Он утверждает, что ἀντί в Мф. 20:28 означает просто то, что Иисус отдал Свою жизнь как средство, с помощью которого Он достигает освобождения многих. Но эта интерпретация является неестественной и нарушает языковое употребление. Она утверждает, что Павел и Иоанн неправильно поняли или исказили слова нашего Господа. Мы предпочитаем откровенное признание Пфлейдерера в том, что Иисус, как и Павел и Иоанн, учил о замещении, но что никто из них не был прав. Коулсток в работе «Замещение как этап богословской мысли» аналогичным образом утверждает, что от идеи замещения необходимо отказаться. Мы признаем, что идея замещения должна быть дополнена идеей сопричастности и, таким образом, освобождена от своих внешних и механических подтекстов, но отказ от самой концепции означает отказ от веры в евангелистов и в самого Иисуса.

Д-р У. Н. Кларк в своем «Христианском богословии» отвергает доктрину возмездия за грех и отрицает возможность карательного страдания за другого. Правильный взгляд на наказание и на жизненную связь Христа с человечеством сделал бы эти отвергнутые идеи не только правдоподобными, но и неизбежными. Д-р Алва Хови рецензирует «Богословие» д-ра Кларка (Am. Jour. Theology, янв. 1899:205): «Если мы не привносим в несение наказания некоторую степень греховного чувства или воли, нет оснований отрицать, что святое существо может нести его вместо грешника. Ибо святому существу невозможно только совершение зла или одобрение совершения зла. Действительно, нести за другого справедливое наказание за его грех, при условии, что этот другой может быть тем самым спасен от него и стать другом Божьим, — это, пожалуй, высшая мыслимая функция любви или доброй воли». Денни в «Studies» (с. 126, 127) показывает, что «замещение означает просто то, что человек зависит в своем принятии Богом от того, что Христос сделал для него, чего он сам никогда не мог бы сделать и никогда не должен делать для себя... Лишение Его свободной жизни освободило наши лишенные жизни души. Это замещение может быть проповедано, и оно связывает людей со Христом, делая их вечно зависимыми от Него. Осуждение наших грехов во Христе на Его кресте — это жало на крючке: без него ваша наживка будет съедена, но вы не поймаете людей; вы не уничтожите гордыню и не сделаете Христа Альфой и Омегой в искуплении человека». О доказательствах из Писания см. Кроуфорд, «Искупление», 1:1–193; Дэйл, «Искупление», 65–256; Филиппи, «Glaubenslehre», iv. 2:243–342; Смитон, «Учение нашего Господа и апостолов об искуплении».

Изучение упомянутых отрывков показывает, что, хотя формы, в которых описывается искупительное дело Христа, отчасти заимствованы из моральных, коммерческих и правовых отношений, преобладающим языком является язык жертвы. Поэтому правильный взгляд на искупление должен быть основан на верном толковании института жертвы, особенно в том виде, в каком он представлен в Моисеевой системе.

Иногда задают вопрос: почему в словах самого Иисуса так мало говорится об искуплении? Д-р Р. У. Дэйл отвечает: потому что Христос пришел не для того, чтобы проповедовать Евангелие, — Он пришел для того, чтобы было Евангелие, которое можно проповедовать. Крест должен был быть претерпен, прежде чем его можно было объяснить. Иисус пришел, чтобы стать жертвой, а не говорить о ней. Но Его сдержанность — это именно то, что, как Он нам говорил, мы должны были найти в Его словах. Он провозгласил их неполноту и направил нас к последующему Учителю — Святому Духу. Свидетельство Святого Духа мы имеем в словах апостолов. Мы должны помнить, что Евангелия были дополнением к Посланиям, а не Послания к Евангелиям [стр. 722]. Евангелия лишь дополняют наши знания о Христе. Не Искупителю возвеличивать цену спасения, а искупленным. «Никто из искупленных никогда не знал». Тот, кто совершает великое дело, меньше всего говорит о нем.

Гарнак: «Существует внутренний закон, который принуждает грешника смотреть на Бога как на гневного Судью... И все же иное чувство невозможно». Мы считаем это признание доказательством психологической корректности доктрины Павла о викарном искуплении. Человеческая природа была так устроена Богом, что она отражает требование Его святости. То, что совесть нуждается в умилостивлении, является доказательством того, что Бог нуждается в умилостивлении. Когда Уайтон заявляет, что умилостивление предлагается только нашей совести, которая является гневом того, что от Бога внутри нас, и что Христос понес наши грехи не в замещение за нас, а в общении с нами, чтобы пробудить наши совести к ненависти к ним, он забывает, что Бог не только имманентен в совести, но и трансцендентен, и что вердикты совести являются лишь указаниями на высшие вердикты Бога: 1 Ин. 3:20 — «ибо если сердце наше осуждает нас, то Бог больше сердца нашего и знает все». Лайман Эбботт в «Богословии эволюциониста» (с. 57): «Народ, наполовину освободившийся от язычества, которое воображает, что Бог должен быть умилостивлен жертвой, прежде чем Он сможет простить грехи, придал жертвенной системе, которую Израиль заимствовал у язычества, тот же божественный авторитет, который они придавали тем революционным элементам в системе, которые были предназначены в конечном итоге полностью стереть ее с лица земли». Так же Боун в «Искуплении» (с. 74): «Существенный моральный факт заключается в том, что если Бог должен простить неправедных людей, должен быть найден какой-то способ сделать их праведными. Трудность не судебная, а моральная». И Эбботт, и Боун рассматривают праведность как простую форму благожелательности, а искупление — лишь как средство для утилитарной цели, а именно восстановления и счастья творения. Более правильный взгляд на праведность Бога как на фундаментальный атрибут Его бытия, как на нечто, вплетенное в устройство вселенной и безошибочно связывающее страдание с грехом, позволил бы этим авторам увидеть божественную мудрость и вдохновение в институте жертвы и божественную необходимость в том, чтобы Бог пострадал, если человек должен быть свободен.

Б. Институт жертвы, особенно в том виде, в каком он представлен в Моисеевой системе. (а) Мы можем отбросить как несостоятельную, с одной стороны, теорию о том, что жертва — это по существу подношение дара (Гофман, Бэринг-Гулд) или пир (Спенсер) Божеству; а с другой стороны, теорию о том, что жертва — это символ возобновленного общения (Кейль) или благодарственного приношения Богу всей жизни и существа поклоняющегося (Бэр). Ни одна из этих теорий не может объяснить тот факт, что жертва — это кровавое приношение, влекущее за собой страдание и смерть жертвы, и приносимое не просто благодарной, а уязвленной совестью душой.

О взглядах на жертву, упомянутых здесь, см. Гофман, «Schriftbeweis», II, 1:214–294; Бэринг-Гулд, «Origin and Devel. of Relig. Belief», 368–390; Спенсер, «De Legibus Hebræorum»; Кейль, «Bib. Archäologie», сек. 43, 47; Бэр, «Symbolik des Mosaischen Cultus», 2:196, 269; а также синопсис взгляда Бэра в «Bib. Sac.», окт. 1870:593; янв. 1871:171. Per contra см. Кроуфорд, «Искупление», 228–240; Ланге, «Введение к комментарию на Исход», с. 38: «Язычники превращают символы Бога в мифы (рационализм), так же как иудеи превращают жертвы Бога в заслуженное служение (ритуализм)». Уэсткотт в «Послании к Евреям» (с. 281–294), по-видимому, придерживается мнения Спенсера, что жертва — это по существу пир, совершаемый как приношение Богу. Так и Филон: «Бог принимает верного приносящего за Свой собственный стол, возвращая ему часть жертвы». Сравните с этим призраков в «Одиссее» Гомера, которые получают силу, выпивая кровь жертв. Взгляд Бэра — это лишь половина истины. Воссоединение предполагает Искупление. Литтлтон в «Lux Mundi» (с. 281): «Грешник должен сначала искупить свой грех страданием — только тогда он может отдать Богу жизнь, очищенную таким образом искупительной смертью». Ян, «Bib. Archæology», сек. 373, 378: «Сама идея жертвы заключается в том, что жертва должна быть представлена непосредственно Богу, и в самом представлении должна быть уничтожена». Боун в «Philos. of Theism» (с. 253) говорит о тонком чувстве библейского критика, который, с набитым говядиной или бараниной ртом, делает вид, что шокирован жестокостью к животным, связанной с храмовыми жертвоприношениями. Лорд Бэкон: «Иероглифы появились раньше букв, а притчи — раньше аргументов». «Ветхий завет был великой притчей Бога человеку. Теократия была испещрена божественными иероглифами. Существует ли Розеттский камень, с помощью которого мы можем прочитать эти иероглифы? [стр. 723] Тени, которые сокращались до четкости очертаний, проходят и исчезают полностью под полным полуденным сиянием Солнца Правды». Об Еф. 1:7 — «Кровь Христа» как искупительной жертве, которая обеспечивает наше оправдание, см. Салмонд в «Expositor's Greek Testament».

(b) Истинное значение жертвы, как это обильно очевидно из языческих и иудейских источников, включало три элемента: во-первых, удовлетворение оскорбленному Божеству, или умилостивление, предложенное нарушенной святости; во-вторых, замещение страдания и смерти со стороны невинного за заслуженное наказание виновного; и, в-третьих, общность жизни между приносящим и жертвой. Объединяя эти три идеи, мы получаем как общий смысл жертвы: удовлетворение через замещение и замещение через инкорпорацию. Кровавая жертва у язычников выражала сознание того, что грех влечет за собой вину; что вина подвергает человека праведному гневу Божьему; что без искупления этой вины нет прощения; и что через страдание другого, который разделяет его жизнь, грешник может искупить свой грех.

Лутардт в «Compendium der Dogmatik» (с. 170) цитирует Негельсбаха, «Nachhomerische Theologie», 338 sq.: «Сущность наказания — возмездие (Vergeltung), а возмездие — фундаментальный закон миропорядка. В возмездии заключается искупительная сила наказания. Это сознание того, что природа греха требует возмездия, другими словами, эта уверенность в том, что в Божестве есть праведность, которая наказывает грех, в связи с сознанием личного прегрешения, пробуждает жажду искупления», — которая выражается в жертве закланного зверя. Греки признавали репрезентативное искупление не только в жертвах животных, но и в человеческих жертвоприношениях. См. примеры у Тайлера, «Theol. Gk. Poets», 196, 197, 245–253; см. также Вергилий, «Энеида», 5:815 — «Unum pro multis dabitur caput»; Овидий, «Фасты», vi — «Cor pro corde, precor; pro fibris sumite fibras. Hanc animam vobis pro meliore damus».

Шталь в «Christliche Philosophie» (с. 146): «Каждая неиспорченная совесть провозглашает вечный закон праведности, что наказание неизбежно последует за грехом. В моральной сфере есть другой способ удовлетворения праведности — способ искупления. Он отличается от наказания своим эффектом, то есть примирением — моральный авторитет утверждает себя не через уничтожение преступника, а через принятие его в себя и соединение с ним. Но преступник не может принести свою собственную жертву — это должен сделать священник». В «Прикованном Прометее» Эсхила Гермес говорит Прометею: «Не надейся на конец таких притеснений, пока бог не явится как твой заместитель в мучениях, готовый сойти за тебя в неосвещенное царство Аида и темную бездну Тартара». И это делает Хирон, мудрейший и справедливейший из кентавров, сын Кроноса, жертвуя собой ради Прометея, в то время как Геракл убивает орла у его груди и тем самым избавляет его от мучений. Эта легенда Эсхила — почти предсказание истинного Искупителя. См. статью о Жертве, написанную Патерсоном в «Библейском словаре Гастингса».

Уэсткотт в «Послании к Евреям» (с. 282) утверждает, что идея искупительных приношений, отвечающих сознанию греха, не принадлежит ранней религии Греции. Мы отвечаем, что «Илиада» Гомера в своей первой книге описывает именно такое искупительное приношение, сделанное Фебу Аполлону, тем самым отвращая его гнев и заставляя прекратиться чуму, опустошающую греков. Э. Г. Робинсон считал, что «нет доказательств того, что иудеи имели какое-либо представление об эффективности жертвы для искупления моральной вины». Но при приближении к скинии или храму жертвенник всегда находился перед умывальником. Г. Клей Трамбулл, «S. S. Times», 30 ноября 1901:801: «Пасха была не прохождением мимо домов израильтян, а прохождением или переходом Иеговы, чтобы войти в дома тех, кто приветствовал Его и кто вступил с Ним в завет через жертву. Восточного монарха сопровождал его палач, который входил, чтобы поразить первенца дома, только когда у двери не было завета». Мы рассматриваем это объяснение как подмену случайного результата и эффекта жертвы самой жертвой. В ней всегда была идея возмещения за совершение зла через заместительное страдание.

Кертис в «Primitive Semitic Religion of To-day» о значении жертвы (с. 218–237) говорит нам, что он отправился в Палестину, будучи предубежденным объяснением Робертсона Смита, что [стр. 724] жертва была пиром, символизирующим дружеское общение между человеком и его Богом. Он пришел к выводу, что жертвенная трапеза не была первичным элементом, но что в приношении была заместительная ценность. Дар и пир не исключаются; но это следствия и случайности. Несчастье — это доказательство греха; грех должен быть искуплен; гнев Божий должен быть удален. Жертва состояла главным образом в пролитии крови жертвы. «Излияние крови» удовлетворяло и откупало Божество. Джордж Адам Смит об Исаии 53 (2:364): «Невинный, как он есть, он отдает свою жизнь как удовлетворение божественному закону за вину своего народа. Его смерть не была простым мученичеством или ошибкой человеческого правосудия: в намерении и цели Бога, но также и через его собственное добровольное приношение, это была искупительная жертва. Нет экзегета, который не согласился бы с этим. 353 — Замещение слуги Иеговы за виновный народ и искупительная сила этого замещения не являются произвольной доктриной».

Удовлетворение означает просто то, что в бытии Бога есть принцип, который не просто пассивно отказывается от греха, но и активно противостоит ему. Судья, если он честен, должен с негодованием отвергнуть взятку, а чистая женщина должна вспыхнуть гневом против позорного предложения. Р. У. Эмерсон: «Ваша доброта должна иметь какую-то остроту — иначе это не доброта». Но судья и женщина не наслаждаются этим отпором — они скорее страдают. Так и удовлетворение Бога — это не злорадство по поводу боли или потери, которые Он вынужден причинить. У Бога есть гнев, который спокоен, судебен, неизбежен — естественная реакция святости против нечестия. Христос страдает и как единый с тем, кто наказывает, и как единый с теми, на кого налагается наказание: «Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Рим. 15:3; ср. Пс. 69:9).

(c) Рассматривая точный смысл и эффективность Моисеевых жертв, мы должны различать их теократические и духовные функции. С одной стороны, они были назначенным средством, с помощью которого преступник мог быть восстановлен во внешнем положении и привилегиях как член теократии, которые он утратил из-за небрежности или прегрешения; и они достигали этой цели независимо от настроения и духа, с которыми они приносились. С другой стороны, они были символом викарных страданий и смерти Христа и получали прощение и принятие у Бога только тогда, когда приносились в истинном покаянии и с верой в Божий метод спасения.

Евр. 9:13, 14 — «Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому!»; 10:3, 4 — «Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи». Смерть Христа также, подобно ветхозаветным жертвам, приносит временную пользу даже тем, у кого нет веры; см. страницы 771, 772.

Робертсон в «Early Religion of Israel» (с. 441, 448) отвечает на утверждение высших критиков о том, что во времена Исаии, Михея, Осии, Иеремии не существовало левитского кодекса; что эти пророки выражали неодобрение всей жертвенной системы как вещи чисто человеческого изобретения и лишенной божественной санкции. Но Книга Завета, несомненно, существовала в их дни, с ее повелением: «Жертвенник из земли сделай Мне и приноси на нем всесожжения твои» (Исх. 20:24). Или, если утверждается, что Исаия осуждал даже этот ранний фрагмент законодательства, это доказывает слишком много, ибо это заставило бы пророка также осудить субботу как плод человеческого поклонения и даже отвергнуть молитву как неугодную Богу, поскольку в той же связи он говорит: «новомесячий и суббот... не могу терпеть... когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои» (Ис. 1:13–15). Исаия осуждал просто бездушную жертву; иначе мы заставляем его осудить все, что происходило в храме. Михей 6:8 — «чего требует от тебя Господь, как не действовать справедливо?». Это не исключает принесения жертвы, ибо Михей предвидит время, когда «гора дома Господня будет поставлена во главу гор... и многие народы пойдут и скажут: придите, и взойдем на гору Господню» (Михей 4:1, 2). Ос. 6:6 — «Я милости хочу, а не жертвы», — интерпретируется тем, что следует далее: «и Боговедения более, нежели всесожжений». Сравните Прит. 8:10; 17:12; и слова Самуила: «послушание лучше жертвы» (1 Цар. 15:22). Что был за жертвенник, из которого Исаия черпал свое описание теофании Бога и из которого был взят живой уголь, коснувшийся его уст и подготовивший его быть пророком? (Ис. 6:1–8). Иер. 7:22 — «Ибо Я не говорил... о всесожжении и жертве... но сие заповедал им: слушайтесь гласа Моего». Иеремия настаивает только на бесполезности жертвы там, где нет сердца.

[pg 725] (d) Таким образом, ветхозаветные жертвы, когда они приносились правильно, включали сознание греха со стороны поклоняющегося, приведение жертвы для искупления греха, возложение руки приносящего на голову жертвы, исповедание греха приносящим, заклание зверя, окропление или излияние крови на жертвенник и, как следствие, прощение греха и принятие поклоняющегося. Жертва за грех и козел отпущения великого дня искупления символизировали еще более отчетливо две элементарные идеи жертвы, а именно: удовлетворение и замещение, вместе с последующим удалением вины с тех, от чьего имени приносилась жертва.

Лев. 1:4 — «и возложит руку свою на голову жертвы всесожжения, и прията будет она от него, во искупление его»; 4:20 — «и сделает с этим тельцом то же, что делал с тельцом за грех; так сделает с ним, и очистит их священник, и прощено будет им»; так же 31 и 35 — «и очистит его священник от греха его, которым он согрешил, и прощено будет ему»; так же 5:10, 16; 6:7. Лев. 17:11 — «потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает».

Патриархальные жертвы были жертвами за грех, как свидетельствует жертва Иова за своих друзей: Иов 42:7–9 — «гнев Мой возгорелся на тебя [Елифаза]... возьмите себе семь тельцов... и принесите за себя всесожжение»; ср. 33:24 — «тогда Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы, Я нашел умилостивление»; 1:5 — Иов приносил всесожжения за своих сыновей, ибо говорил: «может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем»; Быт. 8:20 — Ной «принес всесожжение на жертвеннике»; 21 — «и обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека».