«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

"For mild he seemed, as in Elysian towers,

Wasting, in careless ease, the joyous hours;

Haughty, as bards have sung, with princely sway

Curbing the fierce flame-breathing steeds of day;

Beauteous, as vision seen in dreamy sleep

By holy maid, on Delphi's haunted steep."

All, all divine; no struggling muscle glows,

Through heaving vein no mantling life-blood flows,

But, animate with Deity alone,

In deathless glory lives the breathing stone."241

В такой статуе мы видим идеализированный человеческий творческий гений. Это великолепное представление ума Греции, того источника оригинальной мысли, из которого вышли Песни Гомера и Диалоги Платона, того неиссякаемого источника истории, трагедии, лирической поэзии, научных исследований. В Аполлоне Бельведерском мы видим выраженным сразу гений Гомера, Аристотеля, Геродота, Эсхила, Пиндара, Фалеса и Платона.

С Аполлоном ассоциируется его сестра Артемида, или Диана, еще одна изысканная концепция греческой мысли. Не холодная и жестокая Диана поэтов; не та, кто в своем ханжеском гневе превратила Актеона в оленя, кто убила Ориона, кто убила детей Ниобы и потребовала смерти Ифигении. Совсем другая — прекрасная Диана скульпторов, Артемида, или нетронутая, чистая, как лунный свет, дикая девушка, чистая, свободная, благородная; идеал юной женственности, которая может разделить с мужчиной мужские упражнения и спортивные игры на открытом воздухе, и добавить к мужской силе женскую грацию. Так она выглядит в статуе; в быстром движении, воздух приподнимает ее тунику от ее благородных конечностей, в то время как она вытягивает стрелу из колчана, чтобы убить лань. Ни один грек не мог смотреть на такую статую и не научиться почитать чистоту и благородство женственности.

Паллада-Афина была богиней всех свободных искусств и наук. В битве она оказывается сильнее Ареса или Марса, так как научная война всегда сильнее той дикой, яростной войны, которую представлял Марс. Она была цивилизатором человечества. Ее имя Паллада означает «дева», а ее имя Афина, как предполагалось, было тем же, что и египетская Нейт, в обратном порядке; хотя современные ученые отрицают эту этимологию.

Парфенон, стоящий на вершине Афин, построенный из белого мрамора, был окружен колоннами высотой 34 фута. Он был 230 футов в длину, 102 фута в ширину и 68 в высоту, и был, возможно, самым совершенным зданием, когда-либо воздвигнутым человеком. Каждая часть его экстерьера была украшена скульптурой Фидия; а внутри стояла статуя самой Афины, из слоновой кости и золота, работы той же мастерской руки. Другая колоссальная статуя великой богини стояла на вершине Акрополя, и ее полированный медный шлем и щит, сверкающие на солнце, можно было видеть далеко в море с судов, приближающихся к Афинам.

Греческие скульпторы, создавая эти удивительные идеалы, всегда искали Бога; но Бога воплощенного, Бога в человеке. Они искали и представляли каждый божественный элемент в человеческой природе. Они были пророками будущего развития человечества. Они показали, как человек является причастником божественной природы. Если они очеловечивали Божество, они обожествляли человечество.

§ 6. Боги философов.

Проблема, которую греческие философы поставили перед собой, заключалась в происхождении вещей. Как мы обнаружили двойной элемент расы и религии, проходящий через историю Греции, так мы находим подобный дуализм в ее философии. Элемент реализма и другой — идеализма находятся в оппозиции до времени Платона и впервые примиряются этим великим мастером мысли. Реализм проявляется в ионийской натурфилософии; идеализм — в орфизме, школах Пифагора и элейской школе Южной Италии.

Оба эти класса мыслителей искали некое центральное единство под внешними явлениями. Фалес Милетский (600 г. до н.э.) сказал, что это вода. Его ученик, Анаксимандр, назвал это хаотической материей, содержащей в себе движущую силу, которая проведет вселенную через последовательные творения и разрушения. Его преемник, Анаксимен, пришел к выводу, что бесконечная субстанция — это воздух. Гераклит Эфесский (500 г. до н.э.) объявил ее огнем; под чем он имел в виду не физический огонь, а принцип антагонизма. Так, под водой Фалес, должно быть, имел в виду жидкий элемент в вещах. Ибо то, что Фалес не был простым материалистом, видно из изречений, которые, как сообщается, исходили от него, таких как это: «Из всех вещей древнейший — Бог; самое прекрасное — мир; самое быстрое — мысль; самое мудрое — время». Или другое, что «Смерть ничем не отличается от жизни». Фалес также учил, что Божественная сила находится во всех вещах. Преемник Гераклита, Анаксагор (494 г. до н.э.), впервые отделил Бога от мира, разум от материи, оставив каждому независимое существование.

В то время как греческие колонии в Малой Азии развивали таким образом азиатскую форму философии, колонии в Великой Греции раскрывали итальянскую, или идеальную, сторону. Из них Пифагор был самым ранним и наиболее выдающимся. Родившись на Самосе (584 г. до н. э.), он был современником Фалеса Милетского. Он учил, что Бог един, но не вне мира, а в нем, всецело во каждой его части, наблюдая за началами всех вещей и их сочетаниями.

Главой итальянской школы, известной как элейская, был Ксенофан (родился в 600 г. до н. э.), который, по словам Целлера, будучи одновременно философом и поэтом, прежде всего учил совершенному монотеизму. Он провозгласил Бога единым и всем, вечным, всемогущим и совершенным существом, являющимся всем зрением, чувством и восприятием. Он одновременно бесконечен и конечен. Если бы он был только конечен, он не мог бы быть; если бы он был только бесконечен, он не мог бы существовать. Он живет в вечности и существует во времени.

Парменид, ученик и преемник Ксенофана в Элее, учил, что Бог как чистая мысль пронизывает всю природу. Эмпедокл (около 460 г. до н. э.) следовал за Ксенофаном, хотя и привнес определенный дуализм в свою физику. В теологии он был чистым монотеистом, провозглашая Бога Абсолютным Существом, самодостаточным и относящимся к миру как единство к многообразию, или как любовь к раздору. Мы можем познать Бога только через божественный элемент в нас самих. Зло — это то, что отделено от Бога и находится с ним в разладе.

После этого наступило скептическое движение, в котором Горгий, ученик Эмпедокла (404 г. до н. э.), и Протагор из Абдер учили доктрине незнания. Последний говорил: «Существуют боги или нет, мы сказать не можем, а жизнь слишком коротка, чтобы это выяснить». Продик объяснял религию основанной на пользе, Критий выводил ее из государственного управления. Они утверждали, что если бы религия была основана на человеческой природе, все люди поклонялись бы одним и тем же богам. Этот взгляд стал популярен в Греции во время Пелопоннесской войны. Еврипид, как мы видели, был скептиком. Тех, кто отрицал народных богов, афиняне преследовали, но скептический дух не был подавлен этим курсом. Анаксагор спас свою жизнь только благодаря мощной защите Перикла. Протагор был приговорен к смерти, а его сочинения сожжены. Диоген был объявлен атеистом, и за его убийство была назначена награда в талант. Ибо неверующая эпоха склонна к преследованиям. Когда ядро религии утрачено, больше внимания уделяется сохранению нетронутой оболочки.

Именно посреди этих разрушающихся мнений пришел Сократ, этот удивительный феномен в человеческой истории. Чудесное видение, прославляющее человечество! Его можно считать создателем науки этики. Он первым преподал доктрину божественного провидения, заявив, что мы можем познать Бога только в его творениях. Он поставил религию на основу человечности, провозгласив благополучие человека целью вселенной. Он предпочитал изучение конечных причин изучению причин действующих. Он не отрицал низших божеств, но рассматривал их так же, как мы рассматриваем ангелов и архангелов, святых и пророков: как конечных существ, стоящих выше человека, но бесконечно ниже Верховного Существа. Почтение к таким существам вполне согласуется с чистейшим монотеизмом.

У Платона, говорит Рикснер, две полярные тенденции греческой философии были гармонизированы, а реализм и идеализм приведены в согласие. Школа реализма признавала время, многообразие, движение, множественность и природу, но теряла субстанцию, единство, вечность и дух. Другая, идеальная элейская школа, признавала единство, но теряла многообразие, видела вечность, но игнорировала время, принимала бытие, но упускала жизнь и движение.

Три этих взгляда можно сравнить следующим образом:

Italian Philosophy, or Eleatic. Plato. Ionian or Asiatic Atomic. The One. The One in All. The All. Unity. Unity and Variety. Variety. Being. Life. Motion. Pantheism. Divine in Nature. Naturalism. Substance. Substance and Manifestation. Phenomena.

Философия Платона была научным завершением философии Сократа. Сократ начинал свои интеллектуальные поиски с человека и выводил из него природу и Бога. Платон исходил из Бога и выводил из него природу и человека. Он сделал добро и природу богоподобными, сделав Бога субстанцией в каждом из них. Его философия была божественной, поскольку он теоретически и практически возводил все факты к Богу как к основанию их бытия.

Стиль Платона удивительным образом сочетал анализ и синтез, точное определение с поэтической жизнью. Его великолепный интеллект был направлен на объединение точности в деталях с универсальным охватом.

Платон, что касается его метода мышления, был строгим и решительным трансценденталистом. Он провозгласил философию наукой о безусловном бытии и утверждал, что оно познается душой через ее интуитивный разум, который является органом всякого философского прозрения. Разум воспринимает субстанцию, рассудок — только явления. Бытие (το όν), являющееся реальностью во всякой действительности, находится в идеях или мыслях Бога; и ничто не существует и не проявляется внешне иначе, как силой этой пребывающей внутри идеи. СЛОВО есть истинное выражение природы каждого объекта, ибо каждый имеет свое божественное и естественное имя, помимо случайного человеческого наименования. Философия — это припоминание того, что душа видела в вещах и их именах.

Жизнь и сущность всех вещей — от Бога. Платон имеет чистейшее и высочайшее представление о Боге. Бог един, Он есть Дух, Он есть высшее и единственно реальное бытие, Он есть творец всех вещей, Его провидение простирается на все события. Он избегает пантеизма с одной стороны, делая Бога отчетливой личностной разумной волей, и политеизма с другой, делая Его абсолютным, а следовательно, единым. Теология Платона — это чистый теизм.

Аккерман в работе «Христианский элемент у Платона» говорит: Платоновская теология поразительно близка к христианской в отношении бытия, существования, имени и атрибутов Бога. Что касается существования Бога, он аргументирует необходимость первопринципа движения, исходя из движений природы. Но истинная платоновская вера в Бога, подобно библейской, покоится на непосредственном знании. Он не дает определения сущности Бога, но говорит: «Найти Творца и Отца всего этого трудно, а найдя его, невозможно выразить словами». Но идея Блага является лучшим выражением, как и идея Бытия, хотя ни одна из них не является адекватной. Видимое Солнце — это образ и дитя Благого Бытия. Точно так же Писание называет Бога Отцом света. Тем не менее идея Бога была объектом и целью всей его философии; поэтому он называет Бога Началом и Концом; и «Мерой всех вещей, гораздо более, чем человек, как говорили некоторые люди» (ссылаясь на Протагора, который учил, что «человек есть мера всех вещей»). Так даже Аристотель заявлял, что «поскольку Бог является основанием всего бытия, первая философия есть теология»; и Евсевий упоминает, что Платон считал, будто никто не может понять человеческие вещи, не взглянув сначала на божественные; и рассказывает историю об индийце, который встретил Сократа в Афинах и спросил его, с чего нужно начинать философствовать. Тот ответил, что нужно размышлять о человеческой жизни; на что индиец рассмеялся и сказал, что пока человек не понимает божественных вещей, он ничего не может знать о человеческих.

Нет сомнений, что Платон был монотеистом и верил в единого Бога, а когда говорил о богах во множественном числе, лишь использовал общепринятую форму речи. То, что многие образованные язычники были монотеистами, было достаточно доказано; и даже Августин признает, что само использование слова «боги» ничего не доказывает против этого, поскольку в еврейской Библии сказано: «Бог богов возговорил».

Аристотель (384 г. до н. э.), первый филолог и натуралист античности, ученик Платона, называемый «писцом природы» и «перевернутым Платоном», диаметрально отличавшийся от своего учителя в методах, пришел почти к тому же теологическому результату. Он учил, что существуют первоистины, познаваемые своей собственной очевидностью. Он включил все понятия о существовании в понятие κόσμος (космоса), в котором были две сферы: земная и небесная. Земная сфера содержала изменчивое в преходящем; небесная сфера содержала изменчивое в постоянном. Над обеими сферами находится Бог, который неизменен, постоянен и незыблем. Аристотель, однако, опускает Бога как Провидение и мыслит Его менее личностно, чем Платон.

В стоической системе теизм становится пантеизмом. Существует одно Бытие, которое является субстанцией всех вещей, из которого истекает вселенная и в которое она возвращается регулярными циклами.

Целлер подводит итог своим утверждениям по этому вопросу так: «Из всего сказанного следует, что стоики не мыслили Бога и мир как разные существа. Их система была, следовательно, строго пантеистической. Сумма всего реального существования изначально содержится в Боге, который есть одновременно универсальная материя и творческая сила, формирующая материю в конкретные материалы, из которых сделаны вещи. Мы, следовательно, не можем помыслить ничего, что не было бы либо Богом, либо проявлением Бога. С точки зрения бытия Бог и мир — одно и то же, и эти два понятия стоики объявляли абсолютно тождественными».

Философия стоиков была материализмом в отношении природы вещей и необходимостью в отношении природы человеческой воли. Стоики отрицали вечное существование душ как индивидуумов, полагая, что в конце определенного цикла они будут растворены в Божественном Бытии. Тем не менее, до наступления этого периода они мыслили душу существующей в будущем состоянии, более высоком и лучшем, чем нынешнее. Сенека называет день смерти днем рождения в этот лучший мир. В том мире будет суд над поведением и характером каждого; там друзья узнают друг друга и возобновят свою дружбу и общение.

Хотя эпикурейцы считали религию во всех ее обычных формах проклятием для человечества, хотя они считали нечестивым принимать народные мнения о богах, хотя они отрицали какое-либо Божественное Провидение или заботу о человеке, хотя они отвергали молитву, пророчество, гадание и рассматривали страх как основу религии, они все же верили, как верил их учитель Эпикур, в существование бессмертных богов. Этих существ он рассматривал как обладающих всеми человеческими атрибутами, за исключением слабости и боли. Они бессмертны и совершенно счастливы; свободные от болезней и перемен, живущие в небесных обителях, облаченные в тела более высокого порядка, чем наши, они беседуют друг с другом в сладком общении мира и довольства.

Таковы были основные теологические взгляды греческих философов. За исключением последнего и взглядов скептиков, они были либо монотеистическими, либо совместимыми с монотеизмом. В целом они были намного выше легенд поэтов или видений художников. Они были, как любили говорить христианские отцы, подготовкой к христианству. Несомненно, одной из причин успеха этой монотеистической религии среди грекоязычных народов было то, что греческая философия подорвала веру в греческий политеизм.

Это мы рассмотрим в другом разделе.

§ 7. Богослужение в Греции.

Общественное богослужение в Греции, как и у других древних народов, состояло из жертвоприношений, молитв и общественных празднеств. Жертвоприношения совершались ради побед над врагами, ради обильных урожаев, чтобы отвратить гнев какого-либо оскорбленного божества, ради успеха в любом предприятии, а также по особому указанию оракулов.

В самые ранние времена приносили в дар только плоды и растения. Впоследствии жертвоприношениями стали возлияния, воскурения и жертвенные животные. Возлияние состояло из чаши, наполненной вином, которую выливали на алтари. Воскурения поначалу были просто ароматными листьями или деревом, сжигаемыми на алтаре; позже стали использовать мирру и ладан. Жертвенными животными были овцы, волы или другие животные. Гекате приносили в жертву собаку, Венере — голубя, Марсу — какое-нибудь дикое животное, Церере — свинью, потому что она разрывала посевы. Но запрещалось приносить в жертву пахотного вола. Человеческие жертвоприношения, которые были обычны среди варварских народов, в Греции были очень редки.

По великим случаям приносились обильные жертвы из многочисленных животных — например, гекатомба, что означает сто волов. Любопытно, что у входа в храмы у них стоял сосуд со святой водой, освященный погружением в него горящего факела с алтаря, которым или лавровой ветвью окропляли входящих верующих. От верующих также ожидалось, что они омоют свои тела, или, по крайней мере, руки и ноги, прежде чем войти в храм; обычай, распространенный также среди евреев и других народов. Так Иезекииль говорит: «Окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь». И апостол Павел говорит, намекая на этот обычай: «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести и омыв тело водою чистою».

Все эти обычаи имели естественное происхождение. Естественное подношение богам — это то, что мы сами любим больше всего. Греки, в высшей степени общительный народ, в наслаждении своими пиршествами желали уделить часть всего богам. Любя вино, благовония и мясную пищу, они предлагали их. Поскольку было принято умываться перед совместным пиршеством, казалось вполне естественным делать то же самое перед тем, как предложить пир богам.

Существенной частью жертвоприношения было ловля и пролитие крови жертвы; ибо, по представлению древних, кровь была вместилищем жизни. Часть жертвы сжигалась, и это была доля, которую, как предполагалось, потреблял бог. Другую часть съедали верующие, которые таким образом сидели за столом с божеством как его друзья и спутники. Радостный характер греческого богослужения также проявлялся в использовании гирлянд из цветов, религиозных танцев и песен.

Все праздники греков были религиозными. Некоторые были связаны с временами года, как, например, один в феврале Зевсу, дарителю хорошей погоды; и другой в ноябре Зевсу, богу бурь. Были праздники в честь плуга, гумна; праздники, посвященные победам при Марафоне, Саламине и т. д.; праздники восстановления демократии Фрасибулом; праздники облачения статуй, в которые не дозволялось работать; праздники в память о тех, кто погиб во время потопа Девкалиона; праздники кормилиц, праздники молодежи, женщин, ремесел. Затем были великие национальные праздники, отмечавшиеся каждые четыре года в Олимпии и Дельфах, и каждые три и пять лет в Немее и на Коринфском перешейке. Панафинейский праздник в Афинах проводился каждые пять лет в честь Афины с великолепными процессиями, кавалькадами всадников, гимнастическими играми, военными танцами, декламацией гомеровских поэм и музыкальными состязаниями. На фризе Парфенона учениками Фидия была изображена процессия Пеплоса. Это было новое одеяние, изготовленное для статуи Афины молодыми девушками Афин в возрасте от семи до одиннадцати лет. Эти девушки, выбранные на специальной церемонии, жили год на Акрополе, занимаясь своей священной работой и питаясь по особому рациону. Пленники освобождались по этому случаю, чтобы все могли принять участие в празднике.

Такие праздники составляли апогей греческой жизни. Они отмечались под открытым небом с пышностью и великолепием, и посетители приезжали издалека, чтобы присутствовать на этих событиях. Призы давались за бег и гонки на колесницах; за бокс, прыжки, музыку и даже за поцелуи. Храмы, следовательно, не предназначались для богослужений, а главным образом для размещения изображения бога. Целла, или адитон, была маленькой и часто темной; но вдоль великолепного портика или перистиля, окружавшего четыре стороны дорических храмов, великолепные процессии могли двигаться на виду у множества людей. Храм был, таким образом, по существу зданием для открытого воздуха, чья красота, подобно красоте цветка, была открыта свету и воздуху. Он был повсюду покрыт, но не перегружен скульптурой, которая была неотъемлемой частью здания. Фронтоны, пьедесталы на крышах, метопы между триглифами так же бессмысленны без скульптуры, как рама для картины без самой картины. Так говорит г-н Фергюссон; и добавляет, что, вне всякого сомнения, цвет также повсеместно использовался как неотъемлемая часть структуры.

Священство иногда было наследственным, но не ограничивалось сословием. Цари, полководцы и главы семей выступали в качестве жрецов и приносили жертвы. Это была временная должность, и Платон рекомендует ежегодную ротацию, чтобы никто не исполнял обязанности жреца более одного года. Такое состояние мнений исключает опасность жреческого засилья и противостоит любым иерархическим притязаниям. Того же, однако, нельзя сказать о прорицателях и предсказателях, с которыми так часто советовались и чьи мнения так часто определяли ход общественных дел. Они часто были на содержании у честолюбивых людей. Алкивиад имел авгуров и оракулов, преданных его интересам, которые могли склонить афинян согласиться на желаемый им курс. Ибо греки были чрезвычайно озабочены тем, чтобы проникнуть в будущее, и сила и влияние их оракулов, говорит Деллингер, — феномен, уникальный в истории.

Среди этих оракулов Дельфы, как известно, занимали высшее положение. Он считался центром земли и почитался всеми эллинами. Это был верховный религиозный суд, чьи решения считались непогрешимыми. Деспотизм пифийских решений, однако, смягчался их двусмысленностью. Их предсказания, если они не сбывались, редко разрушали веру верующих; ибо всегда можно было придумать объяснение, чтобы спасти авторитет оракула. Так, Пифия обещала афинянам, что они возьмут всех сиракузян в плен. Они не взяли их; но поскольку список сиракузской армии попал им в руки, это было сочтено исполнением обещания. Аристиду, ритору, было сказано, что «белые девы» позаботятся о нем; и, получив письмо, которое принесло пользу, он был полностью убежден, что это и была «белая дева». Но ни обман, ни заблуждение не объяснят удовлетворительно феномены, связанные с оракулами. Основой их, по-видимому, было состояние, родственное современным проявлениям магнитного сна и ясновидения.

«Поскольку вся жизнь греков, — говорит Деллингер, — была пронизана религией», они инстинктивно и естественно молились по всем поводам. Они молились на восходе и закате солнца, во время еды, о внешних благах всех видов, а также о добродетели и мудрости. Они молились стоя, громким голосом, с руками, воздетыми к небесам. Они посылали воздушные поцелуи богам своими руками.

Таким образом, мы видим, что греческое богослужение, как и их теология, было естественным и человечным, радостным и исполненным надежды, свободным от суеверий. Этот элемент появляется только с мистериями и поклонением хтоническим богам. К олимпийским богам мольбы обращались как к свободным моральным агентам, которых можно было убедить или склонить, но нельзя было принудить. К божествам подземного мира молитва принимала форму заклинания и вырождалась в магические формулы, которые, как предполагалось, заставляли этих божеств делать то, о чем просил молящийся.

§ 8. Мистерии. Орфизм.

Ранние боги большинства народов — местные и племенные. Они принадлежат только ограниченным регионам или малым кланам и не имеют предполагаемой власти или влияния за их пределами. Это было в высшей степени характерно для Греции; и после того, как великое эллинское богослужение утвердилось, местные и семейные боги также сохранили свое положение и продолжали почитаться. В Афинах, вплоть до времен Александра, каждое племя в городе сохраняло своих собственных божеств и жертвоприношения. Случалось также, что верховный бог одного государства почитался как подчиненная сила в другом. У каждого места был свой любимый защитник. Как разные города в Италии имеют своих разных Мадонн, которых они считают более могущественными, чем Мадонна их соседей, так и в Греции один и тот же бог призывался в различных местностях под разными прозвищами. Аркадский Зевс имел прозвище Ликейский, происходящее, вероятно, от Λυξ, Lux, свет. Критский Юпитер назывался Астерием. В Карии он был Стратием. Иолай в «Гераклидах» Еврипида (347) говорит: «У нас есть боги-союзники, не уступающие богам аргивян, о царь; ибо Юнона, жена Юпитера, их поборница, а Минерва — наша; и я говорю, что иметь лучших богов ведет к успеху, ибо Паллада не потерпит поражения».

В Греции встретились два способа богослужения, наряду с двумя классами богов. Пеласги, как мы видели, поклонялись безымянным безличным силам вселенной, без изображений или храмов. Но к этому добавилось богослужение, которое, вероятно, пришло через Фракию из Азии и Египта. Этот элемент привнес религиозную поэзию и музыку, поклонение музам, обряды и мистерии Деметры и почитание Кабиров, или темных божеств нижнего мира.

Из них МИСТЕРИИ были наиболее значимыми и важными. Их происхождение должно быть отнесено к глубокой древности, и они продолжали практиковаться вплоть до времен римских императоров. Они, по-видимому, не принадлежат к подлинной греческой религии, а являются чужеродным элементом, привнесенным в нее. Боги мистерий — это не существа света, а тьмы, не боги Олимпа, а подземного мира. Все, что связано с мистериями, чуждо эллинскому духу. Это богослужение тайное; его дух — это трепет, ужас, раскаяние; его цель — искупление греха. Наконец, это иератическое богослужение, находящееся в руках жрецов.

Все это указывает на Египет как на источник мистерий. Древнейшими были те, что праздновались на острове Самофракия, недалеко от побережья Малой Азии. Считается, что здесь Орфей основал вакхические мистерии; в то время как другая легенда сообщает, что он был убит вакханками за желание заменить поклонение Дионису поклонением Аполлону. Эта последняя история, взятая в связи с цивилизующим влиянием, приписываемым Орфею, указывает на то, что он ввел более чистую форму богослужения. Он реформировал распутные пьяные обряды и установил вместо них более серьезную религию. Он умер мучеником этой более чистой веры, убитый женщинами, которые были подстрекаемы к этому, несомненно, жрецами старого вакхического культа.

Поклонение Дионису Загрею, которое было орфической формой вакхизма, содержало доктрины воздаяния в другой жизни — доктрину, общую для всех греческих мистерий.

Вероятно, исходя из исследования этого предмета, можно предположить, что в греческой религии присутствуют два элемента богослужения, которые так и не были полностью гармонизированы. Один — это поклонение олимпийским божествам, богам света и дня, богам этого мира, заинтересованным в нашей нынешней человеческой жизни. Это богослужение способствовало свободному развитию характера; оно было уравновешенным, радостным и публичным; оно оставляло верующего нетревожимым никаким страхом перед будущим или беспокойством о своей душе. Ибо олимпийские боги мало заботились о моральном облике своих почитателей; а темная Судьба, стоявшая за богами и людьми, не могла быть умилостивлена никакими обрядами и должна была быть встречена мужественно, как встречают неизбежное.

Другое богослужение, идущее параллельно этому, было поклонением хтоническим богам, божествам земли и подземного мира, правителям ночной стороны природы и монархам загробного мира. Их богослужение было торжественным, таинственным, секретным и касалось искупления греха и спасения души в будущем.

Теперь, когда мы учитываем, что египетское народное богослужение находило удовольствие именно в таких мистериях; что оно было связано с судом над душой в будущем; что его торжества были тайными и окутанными темными символами; и что те же самые грозные хтонические божества были объектами его почитания; — когда мы также помним, что Геродот и другие греческие писатели утверждают, что ранняя религия пеласгов была заимствована из Египта, и что Орфей, фракиец, принес оттуда свое учение, — нет веских причин отрицать такой источник. С другой стороны, ничто не может быть более вероятным, чем огромное влияние на пеласгическое богослужение, полученное через Фракию из Египта. Этот взгляд полон объяснений и делает многое в греческой мифологии ясным, что иначе было бы неясным.

Греческий миф о Деметре и Персефоне, например, кажется адаптацией к эллинскому духу и земле египетского мифа об Осирисе и Исиде. Оба являются символами, во-первых, природных явлений; и, во-вторых, прогресса человеческой души. Печальная Исида, ищущая Осириса, и печальная Деметра, ищущая Персефону, составляют, очевидно, одну и ту же легенду; только Осирис — это Нил, испаряющийся в разрозненные лужи под палящим зноем, в то время как Персефона — это семя, сокровище растения, которое погружается в землю, но которому позволено снова взойти как стеблю и провести часть своей жизни в верхнем воздухе. Но оба эти мифа о природе были спиритуализированы в мистериях и стали обозначать странствия души в ее поиске истины. Подобной этим легендам была легенда о Дионисе Загрее, принадлежащая Криту, согласно Еврипиду и другим писателям. Загрей был сыном критского Зевса и Персефоны и был растерзан титанами, причем его сердце было сохранено Афиной, которая отдала его Зевсу. Зевс убил титанов и заключил сердце в гипсовое изображение своего ребенка. Согласно другой форме истории, Зевс проглотил сердце и из него воспроизвел другого Диониса. Аполлон собрал остальные члены, и они были воссоединены и возвращены к жизни.

Основными мистериями были мистерии Вакха и Цереры. Вакхические мистерии очень широко праздновались по всей Греции и были диким поклонением природе; они были причастны тому неистовству, которое во всех народах считалось методом достижения сверхъестественного и вдохновенного состояния или же результатом такового. Поклонение Шиве в Индии, Пифия в Дельфах, шаманизм Севера, кружащиеся дервиши мусульман и некоторые сцены на лагерных собраниях в западных штатах принадлежат к тому же классу, что и вакхические оргии.

Элевсинские мистерии были совсем другими. Они были в честь Цереры; они были заимствованы из Египта. Странствия Исиды в поисках Осириса были изменены на странствия Цереры или Деметры (мать-земля = Исида) в поисках Персефоны. Оба представляли во вторичном символизме странствия души, ищущей Бога и истину. Это была та же идея, что и у Апулея в прекрасной истории о Психее.

Эти мистерии праздновались в Элевсине афинянами каждые четыре года. Говорят, что они были введены в 1356 г. до н. э. и были очень священными. Все люди должны были быть посвящены. Если они отказывались, их считали нерелигиозными. «Вы были посвящены?» — спрашивали в опасных ситуациях. Говорили, что посвященные спокойны перед лицом смерти. Это была личная религия греков.

В великих мистериях в Элевсине кандидаты увенчивались миртом и допускались ночью в огромный храм, где они очищались, наставлялись и присутствовали при определенных великих торжествах. Доктрины, которым обучали, неизвестны, но предполагается, что это были единство Бога и бессмертие души. Но это лишь догадка.

Считается, что Вакх был изначально индийским богом, натурализованным в Греции, а его мистерии — индийскими по своему характеру. Жизнерадостная жизнь природы — существенный характер Вакха. Одно из имен индийского Шивы — Дионичи, что очень напоминает греческое имя Вакха, Дионис. Он был взят из Мероса, или бедра Юпитера. Теперь гора Меру в Индии — дом богов; из-за обычной этимологической ошибки греки могли подумать, что это греческое слово, означающее «бедро», и так перевели его.

Вакхическое богослужение в своей фракийской форме всегда было неприятно лучшим из греков; оно вызывало подозрение и неприязнь у просвещенных, запрещалось царями и отвергалось общинами. Это была интерполированная система, чуждая жизнерадостной природе греческой мысли.

Что касается ценности самих мистерий, среди греков существовало большое различие мнений. Народ, ораторы и многие поэты хвалили их; но философы либо открыто не одобряли их, либо обходили молчанием. Сократ не говорит ни слова в их пользу во всех своих записанных беседах. Платон жалуется на аморальное влияние, проистекающее из веры в то, что грех может быть искуплен такими церемониями. Они, по-видимому, содержали в действительности мало прямого наставления, а учили лишь посредством драматического представления и символических картин.

Кем был Орфей и когда он жил, никогда не будет известно. Но вероятнее всего, что он принес из Египта в Грецию то, что Моисей взял из Египта в Палестину — египетские идеи культуры, закона и цивилизации. Он реформировал вакхические мистерии, придав им более возвышенный и благородный характер, и за это он лишился жизни. Лучшего описания его работы нельзя дать, чем словами лорда Бэкона.

«Заслуги учения, — говорит он, — в подавлении неудобств, которые растут от человека к человеку, были живо представлены древними в том вымышленном рассказе о театре Орфея, где собрались все звери и птицы; и, забыв свои различные аппетиты, одни — хищничества, другие — игры, третьи — ссоры, стояли все общительно вместе, слушая напевы и аккорды арфы; звук которой, как только прекращался или заглушался каким-то более громким шумом, заставлял каждого зверя возвращаться к своей природе; в чем метко описана природа и состояние людей, которые полны диких и необузданных желаний наживы, похоти, мести, которые, пока они прислушиваются к наставлениям, к законам, к религии, сладко тронутые красноречием и убеждением книг, проповедей, речей, до тех пор поддерживается общество и мир; но если эти инструменты молчат, или если мятеж и шум делают их неслышными, все растворяется в анархии и путанице».

Об орфических доктринах мы можем дать несколько лучший отчет. Еще в шестом веке до нашей эры по всей Греции были разбросаны гимны, лирические поэмы и прозаические трактаты, рассматривающие теологические вопросы и называемые орфическими писаниями. Эти работы продолжали создаваться на протяжении многих веков и, очевидно, отвечали потребности греческого ума. Они не были философией, они не были мифами или легендами, но содержали мистическую и пантеистическую теологию. Взгляды пифагорейцев в значительной степени вошли в эту систему. Орфические писания постепенно развивают систему космогонии, в которой Время было первым принципом вещей, из которого произошли хаос и эфир. Затем появилось первобытное яйцо, из которого родился Фанес, или Проявление. Это существо есть выражение разума и создает небеса и землю. Душа — это лишь дыхание, которое исходит из всей вселенной, таким образом организованной, и заключено в тело, как в гробницу, за грехи, совершенные в прежнем существовании. Жизнь поэтому — не радость, а наказание и печаль. При смерти душа вырывается из этой тюрьмы, чтобы пройти через многие изменения, посредством которых она будет постепенно очищена. Все эти понятия чужды греческому уму и явно являются иностранным заимствованием. Истинный грек не был ни пантеистом, ни интроспективным. Он не терзал себя вопросами о происхождении зла или начале вселенной, а принимал жизнь такой, какой она была, жизнерадостно.

Пантеизм орфической теологии постоянно очевиден. Так, в поэме, сохраненной Проклом и Евсевием, сказано:

"Zeus, the mighty thunderer, is first, Zeus is last,

Zeus is the head, Zeus the middle of all things.

From Zeus were all things produced. He is both man and woman;

Zeus is the depth of the earth, and the height of the starry heavens;

He is the breath of all things, the force of untamed fire;

The bottom of the sea; sun, moon, and stars;

Origin of all; king of all;

One Power, one God, one great Ruler."

А другая говорит, еще более ясно:

"There is one royal body, in which all things are enclosed,

Fire and Water, Earth, Ether, Night and Day,

And Counsel, the first producer, and delightful Love,

For all these are contained in the great body of Zeus."

§ 9. Отношение греческой религии к христианству.

Одним из величайших событий в истории человека, а также одной из самых живописных ситуаций было то, когда Павел стоял на Ареопаге в Афинах, неся христианство в Европу, предлагая семитскую религию арийской расе, кульминацию монотеизма одному из самых сложных и великолепных политеизмов мира. Странная и чудесная сцена! С того места, где он стоял, он видел все величайшие произведения человеческого искусства — Акрополь возвышался перед ним, высокая крутая скала, кажущаяся каменным пьедесталом, воздвигнутым природой как подходящая платформа для совершенных мраморных храмов, которыми человек должен был украсить ее. На этой благородной базе возвышался Парфенон, храм Минервы; и храм Нептуна с его священным источником. Оливковое дерево Паллады-Афины было там, и ее колоссальная статуя. На равнине внизу были храмы Тесея и Юпитера Олимпийского и бесчисленные другие. Он стоял там, где четыреста лет назад стоял Сократ, защищаясь от обвинения в атеизме; где Демосфен взывал бессмертными струнами красноречия в защиту эллинской свободы; где имел обыкновение собираться самый торжественный и почтенный суд, известный среди людей. Там он произнес памятную речь, лишь несколько фрагментов которой дошли до нас в Книге Деяний, но набросок, значимый для его аргументации. Он не начал, как в нашем переводе, с оскорбления религии греков и называния ее суеверием; но с похвалы им за их благоговение и благочестие. Павел уважал все проявления трепета и любви к тем тайнам и славе вселенной, в которых невидимые вещи Бога ясно видны от создания мира. Затем он упоминает о том, что нашел алтарь неведомому Богу, упомянутый также Павсанием и другими греческими писателями, один из которых, Диоген Лаэртский, говорит, что во время чумы, не зная, к какому богу взывать, они выпустили несколько черных и белых овец, и там, где какая-либо из них ложилась, они воздвигали алтарь неведомому богу и приносили на нем жертвы. Затем он объявил своей центральной и главной темой Всевышнего Бога, творца неба и земли, духовного, не нуждающегося в получении чего-либо от человека, но дающего ему все вещи. Далее он провозгласил доктрину всеобщего человеческого братства. Бог сотворил всех людей от одной крови; их разнообразие и различия, так же как и их существенное единство, были определены Божественным Провидением. Но все были в равной степени созданы, чтобы искать Его и своими различными путями находить Того, Кто всегда близок ко всем, поскольку все они — Его дети. Бог имманентен во всех людях, говорит Павел, как их жизнь. Установив таким образом великие единства веры и точки согласия, он переходит только в следующем случае к оппозициям и критике; в которых он противостоит не политеизму, а идолопоклонству; хотя и не обвиняя их строго даже за это. Наконец, он говорит об Иисусе как о человеке, назначенном Богом судить мир и управлять им в праведности, и доказанном своим воскресением из мертвых как таковой избранник.

Здесь мы наблюдаем, что в этой речи монотеизм вошел в контакт с политеизмом, и встретились две формы человеческой религии — та, которая делает человека дитем Бога, и та, которая делала богов детьми людей.

Результат мы знаем. Крик был услышан на песчаном берегу Эврота и в зеленом Кифносе: «Великий Пан умер». Греческие гуманитарные идеалы, благородные и прекрасные, какими они были, поблекли перед наступающими шагами еврейского крестьянина, который осмелился назвать Бога своим Отцом, а человека — своим братом. Притчи о блудном сыне и добром самарянине были сильнее божественной песни Гомера и возвышенных гимнов Пиндара. Это была религия для человека. И так случилось, как сказал Иисус: «Овцы Мои слушаются голоса Моего и идут за Мною». Те, кто чувствовал в своих сердцах, что Иисус — их истинный лидер, последовали за ним.

Боги Греции, будучи чисто человеческими, были в той мере связаны с христианством. Это тоже человеческая религия; религия, которая делает своей целью раскрыть человека и заставить всех прийти в меру совершенных людей. Христианство также показало им Бога в образе человека; Бога, живущего на земле; Бога, явившегося во плоти. Оно также учило, что мир полон Бога и что все места и лица исполнены тайной божественности. Шиллер (в переводе Кольриджа) заявляет, что ЛЮБОВЬ была источником этих греческих творений:

"'Tis not merely

The human being's pride that peoples space

With life and mystical predominance,

Since likewise for the stricken heart of Love

This visible nature, and this common world

Is all too narrow; yea, a deeper import

Lurks in the legend told my infant years

That lies upon that truth, we live to learn.

For fable is Love's world, his home, his birthplace;

Delightedly dwells he 'mong fays and talismans,

And spirits, and delightedly believes

Divinities, being himself divine.

The intelligible forms of ancient poets,

The fair humanities of Old Religion,

The Power, the Beauty, and the Majesty,

That had their haunts in dale or piny mountain,

Or forest by slow stream, or pebbly spring,

Or chasms or wat'ry depths;—all these have vanished.

They live no longer in the faith of Reason.

But still the heart doth need a language; still

Doth the old instinct bring back the old names."

«Пикколомини», акт II, сцена 4.

Фактически мы находим, что верующие в греческую религию были более готовы принять христианство, чем иудеи. По всей Малой Азии и Греции Павлом были основаны христианские церкви; факт, который показывает, что почва была как-то подготовлена для христианства. Она была готова к монотеизму, который Павел заменил их множеством богов, и к их идолопоклонству и поклонению изображениям. Статуи перестали быть символами, и умы греков покоились на самом изображении. Это идолопоклонническое поклонение Павел осудил, и люди слушали его охотно, когда он призывал их к более духовному поклонению. Мы думаем, поэтому, что греческая религия была реальной подготовкой к христианству. Мы видели, что она сама находилась в постоянном переходе; система поэтов переходила в систему художников, а та — в систему философов; так что философская религия, в свою очередь, была готова измениться в христианский монотеизм.

Можно сказать, поскольку философия подорвала старую религию и заменила ее более благородными идеями, почему она не заняла место низвергнутой веры и не восполнила ее место в достаточной мере? Если она учила чистому монотеизму и глубокой этике, если она проливала достаточный и адекватный свет на проблему Бога, долга и бессмертия, что еще было нужно? Если идеи — это все, что нам нужно, то ничего больше. То, что греческая философия уступила христианству, показывает, что она не удовлетворяла всем чаяниям души; показывает, что человеку нужна религия так же, как и религиозная философия, вера так же, как и интеллектуальная система. Религия — это одно, умозрение — совсем другое. Старая греческая религия, пока она была живой верой, была достаточной. Когда люди действительно верили в существование олимпийского Юпитера, Паллады-Афины и Феба-Аполлона, у них было что-то над ними, на что можно было смотреть. Когда эта вера распалась, никакая система мнений, какой бы чистой и глубокой она ни была, не могла заменить ее. Нужна была другая вера, но вера, не конфликтующая с философией, которая разрушила политеизм; и христианство встретило эту потребность и поэтому стало религией грекоязычного мира.

Религия — это жизнь, философия — это мысль; религия смотрит вверх, философия смотрит внутрь. Нам нужны и мысль, и жизнь, и нам нужно, чтобы они были в гармонии. В тот момент, когда они вступают в конфликт, страдают обе. Философия разрушила древнюю простую веру эллинской расы в своих божеств и дала им взамен только абстракции мысли. Затем пришли апостолы христианства, проповедуя религию в гармонии с высочайшей мыслью эпохи и в то же время проповедуя ее из живой веры. Христианство пришло не как умозрение о вселенной, а как свидетельство. Его глашатаи свидетельствовали о фактах Божьего присутствия и провидения, о Его отеческой любви, о братстве людей, о восхождении к высшей жизни, о всеобщем суде в будущем над всем добром и злом, и об Иисусе как вдохновенном и вознесшемся открывателе этих истин. Эти факты были приняты как реальности; и снова человеческий разум имел что-то над собой достаточно твердое, чтобы поддержать его.

Некоторые из ранних христианских отцов призывали языческих поэтов и философов свидетельствовать об истине. Климент Александрийский, процитировав этот отрывок Платона: «вокруг царя всего — все вещи, и он есть причина всех благих вещей», говорит, что другие, через Божье вдохновение, провозгласили единственного истинного Бога Богом. Он цитирует Антисфена по этому поводу: «Бог не подобен ничему; поэтому никто не может познать Его через изображение». Он цитирует Клеанфа-стоика:

"If you ask me what is the nature of the good, listen:

That which is regular, just, holy, pious,

Self-governing, useful, fair, fitting,

Grave, independent, always beneficial,

That feels no fear or grief; profitable, painless,

Helpful, pleasant, safe, friendly."

«И не должны мы, — говорит Климент, — оставлять пифагорейцев в тени, которые говорят: «Бог един; и он не есть, как некоторые полагают, вне этого строя вещей, но внутри него; во всей полноте своего бытия он пронизывает весь круг существования, обозревая всю природу и сливая в гармоничном союзе целое; автор своих собственных сил и дел, даритель света на небесах и отец всего; разум и жизненная сила всего мира, движитель всех вещей».

Климент цитирует поэта Арата:

"That all may be secure

Him ever they propitiate first and last.

Hail, Father! great marvel, great gain to man."

«Так также, — говорит Климент, — Аскрейский Гесиод смутно говорит о Боге:

'For he is the king of all, and monarch

Of the immortals, and there is none that can vie with him in power.'

«И Софокл, сын Софила, говорит:

'One, in truth, one is God,

Who made both heaven and the far-stretching earth;

And ocean's blue wave, and the mighty winds;

But many of us mortals, deceived in heart,

Have set up for ourselves, as a consolation in our afflictions,

Images of the gods, of stone, or wood, or brass,

Or gold, or ivory;

And, appointing to these sacrifices and vain festivals,

Are accustomed thus to practise religion.'

«Но фракиец Орфей, сын Эагра, иерофант и поэт, сразу после своего изложения оргий и своей теологии идолов, вводит палинодию истины с торжественностью, хотя и запоздало воспевая этот напев:

'I shall utter to whom it is lawful; but let the doors be closed,

Nevertheless, against all the profane. But do thou hear,

O Musæus, for I will declare what is true.'

«Затем он продолжает:

'He is one, self-proceeding; and from him alone all things proceed,

And in them he himself exerts his activity; no mortal

Beholds him, but he beholds all.'"

Профессор Кокер в своей работе «Христианство и греческая философия» посвятил много мыслей тому, чтобы показать, что философия была подготовкой к христианству и что греческая цивилизация была существенным условием прогресса Евангелия. Он указывает, как греческий интеллект и культура, литература и искусство, торговля и колонизация, всеобщее распространение греческого языка и особенно результаты греческой философии были «детоводителями ко Христу». Он цитирует поразительный отрывок из Прессансе по этому поводу. Философия в Греции, говорит Прессансе, имела свое место в божественном плане. Она низвергла ложных богов. Она очистила идею божественности.

Кокер подводит итог этой подготовительной работе, проделанной греческой философией, как видно:

«1. В освобождении народного ума от политеистических представлений и очищении и спиритуализации теистической идеи.

«2. В развитии теистического аргумента в логической форме.

«3. В пробуждении и воцарении совести как закона долга, а также в возвышении и очищении моральной идеи.

«4. В том факте, что посредством эксперимента, проведенного в самом широком масштабе, она продемонстрировала недостаточность разума для выработки совершенного идеала морального превосходства и развития моральных сил, необходимых для обеспечения его реализации.

5. Она пробудила и углубила сознание вины и стремление к искуплению.

Великая культура Греции была, очевидно, приспособлена к христианству. Еврейское сознание не признавало такой потребности, как потребность в универсальной культуре, и эта тенденция христианства могла найти место и возможность проявиться только среди тех, кто воспринял влияние эллинской культуры.

Таким образом, точки соприкосновения между христианством и греческой цивилизацией таковы:

1. Характер Бога, рассматриваемый в обеих системах как имманентное, постоянно действующее присутствие, а не просто как творящая и управляющая воля вне Вселенной.

2. Характер человека, способного к образованию и развитию, который должен не просто повиноваться как слуга, но сотрудничать как друг с божественной волей и возрастать во всем.

3. Идея долга как разумного служения, а не ига.

4. Божественные откровения, приходящие не только через природу, но и через вдохновенных людей и интуицию души; концепция, которая привела к христианскому догмату о Троице.

Благо политеизма заключалось в том, что оно видело нечто божественное в природе. Разделяя Бога на бесчисленные божества, оно было способно мыслить некую божественную силу во всех земных объектах. Отсюда Вордсворт, сетуя на то, что мы теперь почти не видим этой божественности в природе, восклицает:

"Good God! I'd rather be

A Pagan suckled in a creed outworn;

So might I, standing on this pleasant lea,

Have glimpses that would make me less forlorn;

Have sight of Proteus rising from the sea,

Or hear old Triton blow his wreathéd horn."

Глава VIII.

Религия Рима.

§ 1. Происхождение и сущностный характер религии Рима.

§ 2. Боги Рима.

§ 3. Поклонение и ритуал.

§ 4. Упадок римской религии.

§ 5. Отношение римской религии к христианству.

§ 1. Происхождение и сущностный характер религии Рима.

В Римском государстве ничто не росло, все было сделано. Практический рассудок был деспотической способностью в гении этого народа. Фантазия, воображение, юмор, по-видимому, отсутствовали в характере латинской расы. Единственной формой остроумия, появившейся у них, была сатира, то есть остроумие, используемое для серьезной цели: наказывать преступления, не подпадающие под другие законы, устранять злоупотребления, недоступные для обычной полиции. Веселый, беззаботный грек, должно быть, чувствовал себя в Риме примерно так же, как француз чувствует себя в Англии. Римляне не умели развлекаться; они предавались своим развлечениям с яростной серьезностью, всегда превращая свое удовольствие в труд. Они, правда, говорили, что иногда полезно расслабиться (Dulce est desipere in locis), но римлянин в расслабленном состоянии был подобен расслабленному луку, почти таким же жестким, как и прежде.

Иными словами, в римском сознании отсутствовала всякая спонтанность. Все, что делалось, делалось целенаправленно, с обдуманным намерением. Это проявляется и в их религии. Их религия была не вдохновением, а намерением. Она была во всем регулярной, точной, выверенной. Римский культ, подобно Римскому государству, был компактной массой, в которой все разнообразие сливалось в суровое единство. Все формы религии могли прийти в Рим и занять свои места в его пантеоне, но они должны были прийти как слуги и солдаты государства. Рим открыл для них гостеприимное убежище, точно так же, как Рим основал приют на Капитолийском холме, куда могли прийти все изгнанники и быть в безопасности при условии служения общине.

Поскольку все в Риме должно было служить государству, религия Рима была государственным институтом, установленной церковью. Но так как государство может только приказывать и запрещать внешние действия и не имеет контроля над сердцем, религия Рима была по существу внешней. Это была система поклонения, ритуал, церемония. Если внешние стороны соблюдались должным образом, она не обращала внимания на мнения или чувства. Так, мы находим у Цицерона («О природе богов»), как верховный понтифик спорит против существования богов и пользы гаданий. Он претендует на веру в религию как понтифик, в то время как спорит против нее как философ. Веротерпимость Рима заключалась в том, что до тех пор, пока существовало внешнее соответствие предписанным обрядам, он мало беспокоился о мнениях. Он говорил всем религиям то, что Галлион сказал иудеям: «Если же это вопрос о слове и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в таких делах». Галлион был подлинным представителем римских настроений. До тех пор, пока религия оставалась в пределах мнений или чувств, магистрату не было до нее дела; только когда она становилась актом неповиновения публичному закону, ее следовало наказывать. Действительно, само уважение к национальному закону в римском сознании заставляло его легализовать в Риме поклонение национальным богам. Они считали долгом иудеев в Риме поклоняться иудейскому Богу, а египтян в Риме — поклоняться богам Египта. «Люди тысячи народов, — говорит Дионисий Галикарнасский, — приходят в город и должны поклоняться богам своей страны в соответствии со своими законами на родине». Пока христиан в Риме считали иудейской сектой, их вера была religio licita; когда же стало понятно, что это отход от иудаизма, она стала преступным мятежом против национальной веры.

Римскую религию часто считали простой копией греческой и поэтому смешивали с ней как с почти той же самой системой. Несомненно, римляне были подражателями; у них не было творческого воображения. Они заимствовали и выпрашивали свои истории о богах у Греции или откуда-то еще. Но Гегель давно заметил, что сходство между двумя религиями поверхностно. Боги Рима, говорит он, — это практические боги, а не теоретические; прозаические, а не поэтические. Религия Рима серьезная и основательная, тогда как греческая — веселая. Дионисий Галикарнасский считает римскую религию лучшей из двух, потому что она отвергала богохульные мифы о любовных похождениях и ссорах небесных сил. Но, с другой стороны, божества Греции были более живыми и реальными личностями, обладавшими собственными характерами. Божества Рима были богами-работниками, каждому из которых была назначена задача. Все они имели официальные обязанности; в то время как боги Олимпа могли развлекаться, как им угодно. Пока Зевс греков проводил время в приключениях, многие из которых были сомнительными, Юпитер Капитолийский оставался дома, занимаясь своим единственным делом — делать Рим владычицей мира. Боги Рима, говорит Гегель, — это не человеческие существа, как у греков, а бездушные машины, боги, созданные рассудком, даже если они были заимствованы из греческих сказаний. Им также поклонялись в интересах практического рассудка как дарителям земного счастья. Римляне не испытывали настоящего благоговения перед своими богами; они поклонялись им не в духе обожающей любви, а всегда ради какой-то полезной цели. Это было утилитарное поклонение. Соответственно, практические способности, занятые в полезных искусствах, были обожествлены. Был Юпитер Пистор, покровительствующий пекарям. Была богиня печей; и Юнона Монета, которая заботилась о монете. Была богиня, которая покровительствовала безделью, Транквиллитас Вакуна; и даже чуме был воздвигнут алтарь. Но, в конце концов, никакие божества не были так велики, по мнению римлян, как сам Рим. Главным отличием этих божеств было то, что они принадлежали к Римскому государству.

Цицерон считает римлян самыми религиозными из всех народов, потому что они привносили свою религию во все детали жизни. Это правда; но можно с таким же успехом считать себя набожным поклонником железа или дерева, потому что постоянно используешь эти материалы дома и на улице, в гостиной, на кухне и в конюшне.

Поскольку религия Рима не имела доктринальной системы, ее истины передавались в основном через зрелища и церемонии, которые состояли главным образом в массовом убийстве людей и животных. Было что-то пугающее в том, до каких масштабов это доходило; ибо когда жестокость исходит из принципа и цели, она гораздо хуже, чем когда она возникает из животной страсти. Разгневанный человек может избить свою жену; но преднамеренные, повторяющиеся и изощренные мучения инквизиции, массовое убийство тысяч гладиаторов на римском амфитеатре или пытки пленных североамериканскими индейцами — все это части системы, подкрепленные соображениями приличия, долга и религиозного благоговения.

Моммзен отмечает, что римская религия во всех своих деталях была отражением Римского государства. Когда конституция и институты Рима менялись, менялась и их религия. Одну иллюстрацию этого соответствия он находит в том факте, что когда римляне позволяли жителям завоеванного государства стать гражданами Рима, их боги принимались вместе с ними; но в обоих случаях новые граждане (novensides) занимали подчиненное положение по отношению к старым поселенцам (indigites).

То, что народы Италии, среди которых зародился латинский язык, были того же великого азиатского корня, что и греки, германцы, кельты и славянские племена, достаточно доказано неопровержимыми свидетельствами языка. Старые латинские корни и грамматические формы сохраняют аналогии арийских семей. Их боги и их религия несут следы того же происхождения, хотя и с особым и заметным развитием. Ибо римская нация произошла по меньшей мере из трех вторичных источников — латинян, сабинян и этрусков. К ним можно добавить пеласгических поселенцев на западном побережье (если только они не включены в этрусский элемент) и очень древнюю расу сикулов, чье имя по фонетической аналогии предполагает ветвь той широко странствующей расы — кельтов. Но темные и запутанные предания этих италийских народов мало помогают нам в нашем нынешнем исследовании. То, что некоторые из древнейших римских божеств были латинскими, другие сабинскими, а третьи этрусскими, однако, хорошо установлено. Из латинских городов Альба и Лавиний пришли поклонение Весте, Юпитеру, Юноне, Сатурну и Теллус, Диане и Марсу. Нибур полагает, что сабинский ритуал был принят римлянами и что Варрон нашел настоящие остатки сабинских часовен на Квиринале. Из Этрурии пришла система гаданий. Некоторые из древнейших частей римской религии были связаны с сельским хозяйством. Бог Сатурн получил свое имя от посева. Пик и Фавн были сельскохозяйственными богами. Палес, богиня растительности, получала подношения молока на своих праздниках. Римляне, говорит Деллингер, не имели собственной космогонии; будучи практичным народом, они принимали мир таким, каким находили его, и не утруждали себя вопросами о его происхождении. У них также не было любимых божеств; они поклонялись согласно тому, что было подобающим, каждый по очереди в нужное время. Хотя это была самая политеистическая из религий, через их систему проходила смутная концепция одного верховного существа, Юпитера Оптимуса-Максимуса, по отношению к которому все остальные божества были лишь качествами и атрибутами. Но они дальше всех народов зашли в этом олицетворении и обожествлении каждой отдельной силы, в этом детальном подразделении божества. Хеффтер говорит, что это доходило до степени, которая была почти комичной. У них были божества, которые покровительствовали болтливости и молчанию, началам и концам, удобрению полей и всем домашним делам. И по мере того как число их росло, становилось все труднее вспомнить, к какому именно богу следует обращаться в тех или иных обстоятельствах. Так что часто они были вынуждены взывать к богам вообще и, отбрасывая весь политеистический пантеон, призывать какого-то неизвестного бога или верховное существо. Иногда, однако, в этих чрезвычайных ситуациях создавались новые божества для конкретного случая. Так они стали взывать к чуме, поражению в битве, порче и т. д. как к опасным существам, чью враждебность нужно было умилостивить жертвами. Лучшей частью их мифологии было поклонение Скромности (Pudicitia), Вере или Верности (Fides), Согласию (Concordia) и богам домашнего очага. Делом понтификов было следить за созданием новых божеств. Так у римлян появилась богиня Пекуния, деньги (от Pecus, скот), датируемая временем, когда средством обращения были коровы и овцы. Но когда появились медные деньги, добавился бог меди Эскулан, а когда были изобретены серебряные деньги, появился бог Аргентарий.