«Аналогия религии естественному порядку вещей»

Основанием этих наблюдений и тем, что делает их справедливыми и истинными, является то, что сомнение неизбежно подразумевает некоторую степень доказательств того, в чем мы сомневаемся. Ибо никто не стал бы сомневаться в истинности ряда фактов, находящихся в таких-то обстоятельствах, которые случайно пришли бы ему в голову и о которых у него не было бы никаких доказательств вообще. И хотя в случае равного шанса, и когда, следовательно, мы находимся в сомнении, мы на обычном языке сказали бы, что у нас нет никаких доказательств ни для одной из сторон; все же та ситуация вещей, которая делает это равным шансом и не более того, что такое событие произойдет, делает этот случай эквивалентным всем другим, где есть такие доказательства по обе стороны вопроса, которые оставляют ум в сомнении относительно истины. Действительно, во всех этих случаях нет больше доказательств на одной стороне, чем на другой; но есть (что эквивалентно) гораздо больше для любой из них, чем для истинности ряда фактов, которые приходят в голову случайно. Таким образом, во всех этих случаях сомнение в такой же мере предполагает доказательства в низших степенях, как вера предполагает высшие, а уверенность — еще более высокие. Любой, кто немного обратит внимание на природу доказательств, легко продолжит это наблюдение и увидит, что между отсутствием доказательств вообще и той степенью, которая дает основание для сомнения, существует столько же промежуточных степеней, сколько между той степенью, которая является основанием для сомнения, и демонстрацией. И хотя у нас нет способностей различать эти степени доказательств с какой-либо точностью; все же, по мере того как они распознаются, они должны влиять на нашу практику. Столь же реальным несовершенством в нравственном характере является не руководствоваться в практике низшей степенью доказательств, когда она распознана, как и в разуме — не распознавать ее. И как во всех предметах, которые люди рассматривают, они распознают низшие, так же как и высшие степени доказательств, соразмерно своей способности понимания; так и в практических предметах они руководствуются в практике низшими, так же как и высшими степенями их, соразмерно своей честности и добросовестности. И как соразмерно дефектам в понимании люди не склонны видеть низшие степени доказательств, находятся в опасности упустить из виду доказательства, когда они не являются яркими, и легко поддаются обману в таких случаях; так соразмерно испорченности сердца они кажутся способными удовлетворяться тем, что не обращают внимания в практике на доказательства, признанные реальными, если они не являются подавляющими. Из этого должно следовать, что сомнение относительно религии подразумевает такую степень доказательств для нее, которая, в сочетании с рассмотрением ее важности, несомненно налагает на людей обязательства, упомянутые ранее, иметь почтительное отношение к ней во всем своем поведении.

В-третьих, трудности, в которые вовлечены доказательства религии, на которые некоторые жалуются, являются не более справедливым основанием для жалоб, чем внешние обстоятельства искушения, в которых находятся другие; или чем трудности в практике ее после полного убеждения в ее истинности. Искушения делают наше состояние более совершенствующимся состоянием дисциплины, чем оно было бы в противном случае: поскольку они дают повод для более внимательного упражнения добродетельного принципа, что подтверждает и укрепляет его больше, чем более легкое или менее внимательное упражнение его могло бы. Спекулятивные трудности в этом отношении того же самого характера, что и эти внешние искушения. Ибо то, что доказательства религии не кажутся очевидными, для некоторых лиц является искушением отвергнуть ее без всякого рассмотрения; и поэтому требует такого внимательного упражнения добродетельного принципа, серьезно рассмотреть эти доказательства, для чего не было бы повода, если бы не такое искушение. И предполагаемая сомнительность ее доказательств, после того как она была в некотором роде рассмотрена, дает возможность нечестному уму сводить на нет и обманчиво скрывать от самого себя те доказательства, которые он мог бы видеть; а также для того, чтобы люди поощряли себя в пороке, из надежд на безнаказанность, хотя они ясно видят по крайней мере то, что эти надежды неопределенны. Подобным образом обычное искушение ко многим примерам глупости, которые заканчиваются временным позором и крахом, является основанием для надежды не быть обнаруженным и избежать наказания; то есть сомнительность доказательства заранее, что такое глупое поведение так закончится позором и крахом. Напротив, предполагаемая сомнительность в доказательствах религии призывает к более осторожному и внимательному упражнению добродетельного принципа, в честном подчинении себя должному влиянию любых реальных доказательств, хотя и сомнительных; и в добросовестной практике всей добродетели, хотя и при некоторой неопределенности, не может ли правление во вселенной быть таковым, что порок может избежать наказания. И в целом, искушение, понимая под этим словом меньшие соблазны к неправильному и трудности в исполнении нашего долга, так же как и большие; искушение, я говорю, как таковое и всякого рода и степени, поскольку оно вызывает некоторые добродетельные усилия, дополнительные к тем, которые в противном случае отсутствовали бы, не может не быть дополнительной дисциплиной и улучшением добродетели, так же как и испытанием ее в других смыслах этого слова. Так что то же самое объяснение следует дать, почему доказательства религии должны быть оставлены таким образом, чтобы требовать, у некоторых, внимательного, заботливого, возможно, болезненного упражнения их разума по этому поводу; как и почему другие должны быть помещены в такие обстоятельства, что практика ее обычных обязанностей, после полного убеждения в истинности ее, должна требовать внимания, заботы и усилий: или почему кажущаяся сомнительность должна быть позволена давать повод для искушения одним; как и почему внешние трудности и соблазны должны быть позволены давать повод для искушения другим. То же самое объяснение следует дать, почему одни должны быть упражняемы искушениями обоих этих видов; как и почему другие должны быть упражняемы последними в столь высоких степенях, как некоторые были, в частности, как были первоначальные христиане.

И не представляется никакой нелепости в предположении, что спекулятивные трудности, в которые вовлечены доказательства религии, могут составлять даже главную часть испытания некоторых лиц. Ибо, поскольку главными искушениями большинства людей в мире являются обычные мотивы к несправедливости, или необузданному удовольствию, или к жизни в пренебрежении религией, из-за того склада ума, который делает многих людей почти нечувствительными ко всему далекому, или что не является объектом их чувств; так есть другие лица без этой поверхностности темперамента, лица с более глубоким чувством того, что является невидимым и будущим; которые не только видят, но имеют общее практическое чувство, что то, что должно прийти, будет настоящим, и что вещи не менее реальны от того, что они не являются объектами чувств; и которые, из-за своего естественного сложения тела и темперамента, и из-за своего внешнего состояния, могут иметь малые искушения вести себя плохо, малую трудность в том, чтобы вести себя хорошо, в обычном течении жизни. Теперь, когда эти последние лица имеют четкое полное убеждение в истинности религии, без каких-либо возможных сомнений или трудностей, практика ее для них неизбежна, если только они не совершают постоянного насилия над своим собственным умом; и религия едва ли является для них большей дисциплиной, чем для существ в состоянии совершенства. Тем не менее, эти лица могут, возможно, нуждаться в нравственной дисциплине и упражнении в высшей степени, чем они имели бы при такой легкой практике религии. Или может быть необходимо, по причинам, неизвестным нам, чтобы они дали некоторое дальнейшее проявление того, каков их нравственный характер, творению Божьему, чем такая практика ее была бы. Таким образом, в большом разнообразии религиозных ситуаций, в которых помещены люди, то, что составляет, что главным образом и особенно составляет испытание, во всех смыслах, некоторых лиц, могут быть трудности, в которые вовлечены доказательства религии: и их главным и отличительным испытанием может быть то, как они будут вести себя во время и в отношении этих трудностей. Обстоятельства в ситуации людей в их временной способности, аналогичные в значительной мере этому в отношении религии, следует наблюдать. Мы находим, что некоторые лица помещены в такую ситуацию в мире, что их главная трудность в отношении поведения — это не делание того, что благоразумно, когда оно известно; ибо это, во многих случаях, так же легко, как и противоположное: но для некоторых главное упражнение — это припоминание и быть начеку против обманов, обманов, предположим, тех, кто вокруг них; против ложных проявлений разума и благоразумия. Для лиц в некоторых ситуациях главное упражнение в отношении поведения — это внимание, чтобы информировать себя, что является надлежащим, что является действительно разумной и благоразумной частью для действия.

[Четвертое.] Поскольку я до сих пор исходил из предположения, что неудовлетворенность людей доказательствами религии не связана с их небрежностью или предрассудками; следует добавить, с другой стороны, по всякому обычному разумению, и как то, что истина дела ясно требует, чтобы было добавлено, что такая неудовлетворенность, возможно, может быть связана с ними, возможно, может быть виной самих людей. Ибо,

Если есть какие-либо лица, которые никогда не брались искренне и всерьез за то, чтобы быть информированными в религии: если есть какие-либо, кто тайно желает, чтобы она не оказалась истинной; и менее внимательны к доказательствам, чем к трудностям, и более к возражениям, чем к тому, что говорится в ответ на них: эти лица вряд ли будут считаться на верном пути к тому, чтобы увидеть доказательства религии, даже если бы она была наиболее определенно истинной и способной быть доказанной сколь угодно полно. Если кто-либо приучает себя рассматривать этот предмет в манере веселья и спорта: если они обращают внимание на формы и представления, и неадекватные манеры выражения, вместо реальных вещей, подразумеваемых ими: (ибо знаки часто могут быть не более чем неадекватно выразительными вещей, обозначаемых ими:) или если они подставляют человеческие ошибки на место божественной истины; почему все или любая из этих вещей не могут помешать некоторым людям видеть те доказательства, которые действительно видятся другими; как подобный склад ума, в отношении предметов обычных спекуляций и практики, мешает, как мы находим по опыту, им достичь того знания и правильного понимания, в предметах обычных спекуляций и практики, которых достигают более честные и внимательные умы? И эффект будет тем же, происходит ли их пренебрежение серьезным рассмотрением доказательств религии и их косвенное поведение в отношении него от простой небрежности, или от более грубых пороков; или связано ли это с тем, что формы и образные манеры выражения, так же как ошибки, дают поводы для насмешек, когда вещи, подразумеваемые, и сама истина не дали бы. Люди могут предаваться шутливому настрою настолько, чтобы потерять всякое чувство поведения и благоразумия в мирских делах, и даже, как кажется, ослабить свою способность разума. И в целом, легкомыслие, небрежность, страсть и предрассудки действительно мешают нам быть правильно информированными в отношении обычных вещей: и они могут, подобным образом, и, возможно, в некотором дальнейшем провиденциальном смысле, в отношении нравственных и религиозных предметов: могут мешать доказательствам быть представленными перед нами и быть увиденными, когда они есть. Писание действительно провозглашает, что не каждый поймет. И не имеет значения, каким провиденциальным поведением это происходит: были ли доказательства христианства изначально и с умыслом помещены и оставлены так, чтобы те, кто желает уклониться от нравственных обязательств, не видели их; а честно мыслящие лица видели: или происходит ли это любыми другими средствами.

Далее: [Пятое.] Общее доказательство естественной религии и христианства, я думаю, лежит на уровне обычных людей: даже тех, чья большая часть времени, от детства до старости, занята обеспечением для себя и своих семей обычных удобств, возможно, предметов первой необходимости, жизни: тех, я имею в виду, этого ранга, кто вообще когда-либо думает о том, чтобы спрашивать о доказательствах или обращать на них внимание. Обычные люди, если бы они были так же серьезны в отношении религии, как в отношении своих временных дел, способны быть убежденными на реальных доказательствах, что есть Бог, который правит миром: и они чувствуют себя существами нравственной природы и подотчетными. И поскольку христианство полностью совпадает с этим их естественным чувством вещей, так они способны, не только быть убежденными, но быть приведенными к тому, чтобы видеть, что есть доказательства чудес, совершенных в подтверждение его, и многие кажущиеся исполнения пророчеств.

Это доказательство, хотя реальное и убедительное, подвержено возражениям и может быть сведено к трудностям; которые, однако, лица, способные не только говорить о них, но и действительно видеть их, способны также видеть насквозь: то есть не прояснять и отвечать на них, чтобы удовлетворить свое любопытство, ибо к такому знанию мы не способны в отношении ни одной вещи в природе; но способны видеть, что доказательство не теряется в этих трудностях или не разрушается этими возражениями. Но тогда тщательное исследование религии в отношении этих возражений, которое не может быть делом каждого человека, является делом довольно широкого охвата и, по своей природе, требует некоторого знания, так же как времени и внимания; чтобы увидеть, как выходят доказательства, при взвешивании одного с другим, и каков, в целом, их объем. Если лица, которые подбирают эти возражения у других и принимают как должное, что они имеют вес, по слову тех, от кого они получили их, или, часто пересказывая их, приходят к тому, чтобы видеть или воображать, что они видят, что они имеют вес; не подготовят себя к такому исследованию с компетентной степенью знания; или не уделят того времени и внимания предмету, которые, по его природе, необходимы для достижения такой информации: в этом случае они должны оставаться в сомнительности, невежестве или заблуждении: таким же образом, как они должны, в отношении обычных наук и дел обычной жизни, если они пренебрегают необходимыми средствами быть информированными в них.

Возможно, все еще будет возражено, что если бы принц или обычный господин послал указания слуге, он позаботился бы, чтобы они всегда несли определенные знаки, от кого они пришли, и чтобы их смысл был всегда ясен: так чтобы не было никакого возможного сомнения, если бы он мог помочь этому, относительно авторитета или значения их. Надлежащий ответ на все такого рода возражения заключается в том, что, где бы ни лежала ошибка, даже определенно мы не можем спорить так в отношении Того, кто является Правителем мира: и что он не предоставляет нам такой информации, в отношении наших временных дел и интересов, опыт обильно показывает.

Однако, есть полный ответ на это возражение, из самой природы религии. Причина, почему принц дал бы свои указания в этой ясной манере, заключается в том, что он абсолютно желает внешнего действия, сделанного, не заботясь о мотиве или принципе, на котором оно сделано: то есть он рассматривает только внешнее событие, или то, что вещь сделана; а не совсем, собственно говоря, делание ее, или действие. В то время как все морали и религии, состоящие исключительно в самом действии, нет никакого рода параллели между случаями. Но если принц считается рассматривающим только действие; то есть только желающим упражнять, или в каком-либо смысле доказать, понимание или лояльность слуги; он не всегда давал бы свои приказы в такой ясной манере. Может быть уместно добавить, что воля Божья, касающаяся морали и религии, может рассматриваться либо как абсолютная, либо как только условная. Если она абсолютная, она может быть только такой, что мы должны действовать добродетельно в таких данных обстоятельствах; а не что мы должны быть приведены к тому, чтобы действовать так, этим изменением наших обстоятельств. И если воля Божья таким образом абсолютна, то в нашей власти, в высшем и строжайшем смысле, делать или противоречить его воле; что является наиболее весомым соображением. Или его воля может рассматриваться только как условная, что если мы действуем так и так, мы будем вознаграждены: если иначе, наказаны: о которой условной воле Автора природы, все устройство ее предоставляет наиболее определенные примеры.

В целом: то, что мы находимся в состоянии религии, неизбежно подразумевает, что мы находимся в состоянии испытания: и достоверность того, что мы вообще находимся в таком состоянии, будучи допущенной, не представляется никакой особой трудности в предположении нашего испытания быть, именно таким, как оно есть, в тех отношениях, против которых выше возражается. Не представляется никакого притворства, из причины дела, сказать, что испытание не может справедливо быть чем-либо, кроме того, будут ли лица действовать соответственно определенной информации, или такой, которая не допускает места для сомнения; так чтобы не было никакой опасности неудачи, кроме как либо от их не обращения внимания на то, что они определенно знают, либо от подавляющей страсти, толкающей их действовать вопреки этому. Ибо, поскольку невежество и сомнение дают простор для испытания во всех смыслах, так же реально, как интуитивное убеждение или уверенность; и поскольку два первых должны быть отнесены на тот же счет, что и трудности в практике; нравственное испытание людей может также быть, будут ли они проявлять должную заботу, чтобы информировать себя путем беспристрастного рассмотрения, и впоследствии, будут ли они действовать, как требует случай, на доказательствах, которые они имеют, как бы сомнительны они ни были. И это, мы находим по опыту, часто является нашим испытанием, в нашей временной способности. Ибо информация, которая нам нужна в отношении наших мирских интересов, отнюдь не всегда дается нам автоматически, без всякой заботы с нашей стороны. И мы сильно подвержены самообману из-за внутренних тайных предрассудков, а также обманам других. Так что быть способным судить, что является благоразумной частью, часто требует многого и трудного рассмотрения. Затем, после того как мы судили как можно лучше, доказательства, на которых мы должны действовать, если мы хотим жить и действовать вообще, постоянно сомнительны в очень высокой степени. И устройство и течение мира на самом деле таковы, что недостаток беспристрастного рассмотрения того, что мы должны делать, и риск в экстравагантных курсах, потому что сомнительно, каков будет результат, часто естественно, то есть провиденциально, совершенно так же фатальны, как проступок, вызванный бездумной невнимательностью к тому, что мы определенно знаем, или пренебрежение им из-за подавляющей страсти.

Некоторые из наблюдений, сделанных здесь, могут вполне показаться странными, возможно, непонятными, многим добрым людям. Но если лица, ради которых они сделаны, думают так, (лица, которые возражают, как выше, и отбрасывают всякое внимание к религии под предлогом недостатка доказательств;) я желаю им рассмотреть снова, связано ли их мышление так с чем-либо непонятным в этих наблюдениях, или с их собственным отсутствием такого чувства религии и серьезной заботы о ней, как даже их состояние скептицизма по всей логике требует? Это должно быть навязано размышлению этих лиц, что наша природа и состояние неизбежно требуют от нас, в повседневном течении жизни, действовать на доказательствах гораздо более низких, чем то, что обычно называется вероятным: остерегаться, не только того, во что мы полностью верим, что произойдет, но также того, что мы считаем допустимым, может произойти; и вовлекаться в преследования, когда вероятность сильно против успеха, если даже это заслуживает доверия, что, возможно, мы можем преуспеть в них.

ГЛАВА VII. ЧАСТНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ХРИСТИАНСТВА.

Презумпции против откровения и возражения против общей схемы христианства и частных вещей, относящихся к нему, будучи устранены, остается рассмотреть, какие положительные доказательства мы имеем для истинности его; главным образом для того, чтобы увидеть, что аналогия природы предполагает в отношении этих доказательств и возражений против них: или увидеть, что есть, и позволено быть, ясным естественным правилом суждения и действия, в наших временных делах, в случаях, где мы имеем тот же род доказательств и тот же род возражений против них, что мы имеем в случае перед нами.

В доказательствах христианства представляется несколько вещей большого веса, не сводимых к главе, ни чудес, ни исполнения пророчеств, в обычном принятии слов. Но эти два являются его прямыми и фундаментальными доказательствами: и те другие вещи, как бы значительны они ни были, все же никогда не должны быть выдвигаемы отдельно от его прямых доказательств, но всегда должны быть соединены с ними. Таким образом, доказательства христианства будут длинной серией вещей, достигающей, как кажется, от начала мира до настоящего времени, большого разнообразия и охвата, принимая как прямые, так и побочные доказательства, и составляя, все они вместе, один аргумент. Убеждение, возникающее из этого рода доказательств, может быть сравнено с тем, что они называют эффектом, в архитектуре или других произведениях искусства; результат от большого числа вещей, так и так расположенных, и взятых в один взгляд. Я буду поэтому, во-первых, сделать некоторые наблюдения, относящиеся к чудесам и кажущимся исполнениям пророчеств; и рассмотреть, что аналогия предполагает, в ответ на возражения, выдвинутые против этих доказательств. И, во-вторых, я буду стремиться дать некоторое объяснение общего аргумента, теперь упомянутого, состоящего как из прямых, так и побочных доказательств, рассматриваемых как составляющие один аргумент: это будучи родом доказательств, на котором мы определяем большинство вопросов трудности, касающихся обычных фактов, заявленных как произошедшие, или кажущихся вероятными произойти; особенно вопросы, относящиеся к поведению.

Во-первых, я сделаю некоторые наблюдения над прямыми доказательствами христианства из чудес и пророчеств, и над возражениями, выдвинутыми против них.

I. Теперь следующие наблюдения, относящиеся к историческим доказательствам чудес, совершенных в подтверждение христианства, представляются имеющими большой вес.

1. Ветхий Завет предоставляет нам те же исторические доказательства чудес Моисея и пророков, что и обычной гражданской истории Моисея и царей Израиля; или, что и дел еврейского народа. И Евангелия и Деяния предоставляют нам те же исторические доказательства чудес Христа и апостолов, что и обычных дел, изложенных в них. Это, действительно, не могло бы быть утверждено ни одним разумным человеком, если бы авторы этих книг, подобно многим другим историкам, казались стремящимися к занимательной манере письма и, следовательно, перемежали чудеса в своих работах, на надлежащих расстояниях и по надлежащим поводам. Они могли бы оживить скучное повествование, развлечь читателя и привлечь его внимание. И то же самое объяснение естественно было бы дано им, как и речам и описаниям, данным такими авторами: то же самое объяснение, в некотором роде, как должно быть дано, почему поэты используют чудеса и знамения. Но факты, как чудесные, так и естественные, в Писании, изложены в простых неукрашенных повествованиях, и оба они представляются, во всех отношениях, стоящими на той же основе исторических доказательств.

Далее: некоторые части Писания, содержащие отчет о чудесах, вполне достаточных, чтобы доказать истинность христианства, цитируются как подлинные, с века, в котором они, как говорят, написаны, до настоящего: и никакие другие части их, существенные в настоящем вопросе, не опущены быть цитируемыми таким образом, чтобы предоставить какой-либо род доказательств их не подлинности. И, как обычная история, когда ставится под сомнение в каком-либо случае, может часто быть сильно подтверждена современными или последующими событиями, более известными и признанными; и как обычная история Писания, подобно многим другим, таким образом подтверждается; так же точно подтверждается и чудесная история его, не только в частных случаях, но и в целом. Ибо установление еврейской и христианской религий, которые были событиями, современными чудесам, описанным как совершенные в подтверждение обоих, или последующими им, эти события — именно то, что мы ожидали бы, при предположении, что такие чудеса были действительно совершены, чтобы подтвердить истинность этих религий. Эти чудеса являются удовлетворительным объяснением этих событий: для которых никакое другое удовлетворительное объяснение не может быть дано; ни какое-либо объяснение вообще, кроме того, что является чисто воображаемым и выдуманным.

Следует добавить, что наиболее очевидное, наиболее легкое и прямое объяснение этой истории, как она пришла к тому, чтобы быть написанной и быть принятой в мире как истинная история, заключается в том, что она действительно такова; и никакое другое объяснение ее не может быть легким и прямым. Теперь, хотя объяснение, совсем не очевидное, но очень надуманное и косвенное, может быть и часто является истинным объяснением дела, все же оно не может быть допущено на авторитете того, что оно утверждается. Простое предположение, допущение и возможность, когда противопоставляются историческим доказательствам, не доказывают ничего, кроме того, что исторические доказательства не являются демонстративными.

Справедливое следствие из всего этого, я думаю, заключается в том, что история Писания в целом должна быть допущена как аутентичная подлинная история, пока не будет выдвинуто что-то положительное, достаточное, чтобы опровергнуть ее. Ни один человек не будет отрицать, что следствие заключается в том, что она не может быть отвергнута или отброшена как не имеющая авторитета, пока не может быть доказано, что она не имеет его; даже если доказательства, теперь упомянутые для ее авторитета, были сомнительными. Эти доказательства могут быть противопоставлены историческими доказательствами с другой стороны, если таковые есть: или общая невероятность в вещах, описанных, или несоответствие в общем повороте истории, доказали бы, что она не имеет авторитета. Но поскольку, на первый взгляд дела, при первом и общем взгляде, появление таково, что это аутентичная история, она не может быть определена как фиктивная, без какого-либо доказательства того, что она таковая. Следующие наблюдения в поддержку этих, и совпадающие с ними, сильно подтвердят исторические доказательства истинности христианства.

2. Послания Павла, из природы эпистолярного письма, и более того, из того, что многие из них написаны не частным лицам, а церквям, несут в себе доказательства их подлинности, сверх того, что может быть в простом историческом повествовании, оставленном миру в целом. Это доказательство, соединенное с тем, которое они имеют в общем с остальной частью Нового Завета, представляется не оставляющим даже какого-либо частного притворства для отрицания их подлинности, рассматриваемой как обычный предмет факта, или критики: я говорю частного притворства, для отрицания его; потому что любой отдельный факт, такого рода и такой древности, может иметь общие сомнения, поднятые относительно него, из самой природы человеческих дел и человеческого свидетельства. Также следует упомянуть отдельное и частное доказательство подлинности послания, главным образом упоминаемого здесь, первого к Коринфянам; из манеры, в которой оно цитируется Климентом Римским, в послании его собственного к той церкви. Теперь эти послания предоставляют доказательство христианства, отделенное от всех других, которое, я думаю, является вещью веса; а также доказательство природы и рода, свойственного самому себе. Ибо,

В них автор заявляет, что он получил Евангелие в целом, и установление Причастия в частности, не от остальных апостолов, или совместно вместе с ними, но один, от самого Христа; которого он заявляет также, сообразно с историей в Деяниях, что он видел после его вознесения. Так что свидетельство Павла должно рассматриваться как отделенное от свидетельства остальных апостолов.

Он заявляет далее, что он был наделен силой совершать чудеса, как то, что было публично известно тем самым людям, говорит о частых и больших разнообразиях чудесных даров, как тогда существующих в тех самых церквях, к которым он писал; которые он упрекал за несколько нарушений, и где у него были личные противники. Он упоминает эти дары случайно, в наиболее легкой манере, и без усилий; путем упрека тем, кто имел их, за их неприличное использование их; и путем преуменьшения их, в сравнении с нравственными добродетелями. Короче говоря, он говорит этим церквям, об этих чудесных силах, в манере, в которой любой говорил бы другому о вещи, которая была так же знакома, и так же известна в общем им обоим, как что-либо в мире. И это, как было замечено несколькими лицами, конечно, очень значительная вещь.

3. Это признанный исторический факт, что христианство предложило себя миру и потребовало быть принятым, на основании утверждения, (то есть, как неверующие сказали бы, на основании притворства,) чудес, публично совершенных, чтобы подтвердить истинность его, в такой век; и что оно было фактически принято великими числами в тот самый век, и на исповедуемой вере в реальность этих чудес. И христианство, включая устроение Ветхого Завета, представляется отличающимся этим от всех других религий. Я имею в виду, что это не представляется случаем в отношении любой другой; ибо, конечно, не будет предполагаться, что лежит на каком-либо лице, доказать положительными историческими доказательствами, что это не так. Это никоим образом не представляется, что магометанство было впервые принято в мире на основе предполагаемых чудес, то есть публичных: ибо, поскольку откровение само по себе чудесно, всякое притворство к нему должно неизбежно подразумевать некоторое притворство чудес. И это известный факт, что оно было немедленно, в самом начале, распространено другими средствами. И как частные установления, будь то в язычестве или папизме, сказанные быть подтвержденными чудесами после того, как эти установления получили, не к цели: так, если бы было то, что могло быть названо историческим доказательством, что любое из них было введено предполагаемым божественным повелением, веримым быть подтвержденным чудесами; эти не были бы никоим образом параллельными. Ибо отдельные вещи такого рода легко объяснимы, после того как партии сформированы, и имеют власть в своих руках; и лидеры их в почитании у множества; и политические интересы смешаны с религиозными притязаниями, и религиозными различиями. Но до чего-либо такого рода, для нескольких лиц, и тех самого низкого ранга, все сразу, привлечь такие великие числа к новой религии, и заставить ее быть принятой на частных доказательствах чудес; это совсем другая вещь.

Я думаю, будет допущено любым честным противником, что факт, теперь упомянутый, принимая все обстоятельства, свойственен христианской религии. Однако, сам факт допущен, что христианство получило, то есть было исповедуемо быть принятым в мире, на вере в чудеса, немедленно в век, в котором, как говорят, те чудеса были совершены: или что это то, что его первые обращенные заявили бы, как причину для их принятия его. Не следует предполагать, что такие числа людей, в наиболее отдаленных частях мира, должны оставить религию своей страны, в которой они были воспитаны; отделить себя от своих друзей, особенно в их фестивальных шоу и торжествах, к которым обычные люди так сильно пристрастны, и которые были природы, чтобы вовлечь их гораздо больше, чем что-либо такого рода среди нас: и принять религию, которая не могла не подвергнуть их многим неудобствам, и действительно должна была быть отдачей мира в большой степени, даже с самого начала, и до того, как империя вовлеклась в форме против них: не может быть предположено, что такие числа должны сделать столь великое, и, чтобы сказать самое меньшее, столь неудобное изменение во всем своем устроении жизни, если бы они не были действительно убеждены в истинности тех чудес, на знании или вере в которые они исповедовали сделать его. И это будет, я полагаю, охотно допущено, что большинство первых обращенных к христианству должны были верить им: что как, становясь христианами, они заявили миру, они были удовлетворены истинностью тех чудес; так это заявление должно было быть кредитовано. И это их свидетельство — тот же род доказательств для тех чудес, как если бы они поместили его в письме, и эти писания дошли до нас. И это реальные доказательства, потому что это факты, о которых они имели способность и полную возможность информировать себя.

Это также отлично от прямых или выраженных исторических доказательств, хотя это того же рода: и было бы допущено быть отличным во всех случаях. Ибо если бы факт был выраженно описан одним или более древними историками, и оспаривался в последующие века; что этот факт признан быть веримым великими числами века, в котором историк говорит, что он был сделан, было бы допущено дополнительным доказательством такого факта, совсем отличным от выраженного свидетельства историка. Доверчивость человечества признана: и подозрения человечества должны быть признаны тоже; и их медлительность даже верить, и еще большая практиковать, что идет против их интереса. И должно быть особенно помнимо, что воспитание, и предрассудки, и авторитет, были против христианства, в век, о котором я говорю. Так что немедленное обращение таких чисел является реальной презумпцией чего-то большего, чем человеческого в этом деле. Я говорю презумпция, ибо это не заявлено как доказательство одно и само по себе. И не нужно ни одной из вещей, упомянутых в этой главе, быть рассматриваемой как доказательство само по себе: и все же все они вместе могут быть одним из самых сильных.

В целом: поскольку есть большие исторические доказательства, как прямые, так и косвенные, чудес, совершенных в подтверждение христианства, собранные теми, кто писал по предмету; лежит на неверующих показать, почему эти доказательства не должны быть кредитованы. Этот способ говорить, я думаю, справедлив; и то, во что лица, которые пишут в защиту религии, естественно впадают. Тем не менее, в деле такой невыразимой важности, надлежащий вопрос, не на ком лежит, согласно правилам аргумента, поддерживать или опровергать возражения: но действительно ли есть какие-либо, против этих доказательств, достаточные, по разуму, чтобы разрушить кредит их. Однако, неверующие, кажется, берут на себя часть показа того, что есть.

Они заявляют, что бесчисленные энтузиастические люди, в различных веках и странах, подвергают себя тем же трудностям, которые первоначальные христиане делали; и готовы отдать свои жизни за самые праздные глупости, какие только можно вообразить. Не очень ясно, к какой цели это возражение принесено. Ибо, конечно, каждый, в каждом случае, должен различать между мнениями и фактами. И хотя свидетельство не является доказательством энтузиастических мнений, или какого-либо мнения вообще; все же оно допущено, во всех других случаях, быть доказательством фактов. Положение человека своей жизнью в подтверждение фактов или мнений является самым сильным доказательством его веры в них. И если апостолы и их современники верили в факты, в подтверждение которых они подвергали себя страданиям и смерти; эта их вера, или скорее знание, должно быть доказательством тех фактов: ибо они были такими, которые подпадали под наблюдение их чувств. И хотя это не равного веса, все же это веса, что мученики следующего века, несмотря на то, что они не были очевидцами тех фактов, как были апостолы и их современники, имели, однако, полную возможность информировать себя, были ли они истинными или нет, и дали равное доказательство своей веры в то, что они истинны.

Но энтузиазм, сказано, сильно ослабляет доказательства свидетельства даже для фактов, в делах, относящихся к религии: некоторые кажутся думающими, что он полностью и абсолютно разрушает доказательства свидетельства по этому предмету. Силы энтузиазма, и болезней тоже, которые действуют подобным образом, действительно очень удивительны, в частных случаях. Но если великие числа людей, не кажущиеся в какой-либо особой степени слабыми, ни под каким особым подозрением небрежности, утверждают, что они видели и слышали такие вещи ясно, своими глазами и своими ушами, и допущены быть серьезными; такое свидетельство является доказательством самого сильного рода, которое мы можем иметь, для любого дела факта. Возможно, оно может быть преодолено, сильное как оно есть, невероятностью в вещах, таким образом подтвержденных, или противоположным свидетельством. И в случае, где кто-то думал, что оно было так преодолено, могло бы быть справедливо рассмотреть, насколько такие доказательства могли быть объяснены энтузиазмом; ибо кажется, как если бы никакое другое вообразимое объяснение не могло быть дано ему. Но пока такая невероятность не показана, или противоположное свидетельство не произведено, не может, конечно, ожидаться, что столь надуманное, столь косвенное и удивительное объяснение такого свидетельства, как то, что энтузиазм должен быть; объяснение столь странное, что большинство человечества едва ли может быть сделано понимающим, что подразумевается под ним; не может, я говорю, ожидаться, что такое объяснение будет допущено таких доказательств; когда есть это прямое, легкое и очевидное объяснение его, что люди действительно видели и слышали вещь не невероятную, которую они утверждают, искренне и с полной уверенностью, они видели и слышали.

Допуская, таким образом, что энтузиазм является не (строго говоря) абсурдным, а возможным объяснением подобного свидетельства, очевидно, что само упоминание об этом исходит из предварительного предположения, что вещи, засвидетельствованные таким образом, невероятны: а потому их не нужно рассматривать, пока не будет доказано, что они таковы. Тем более их не нужно рассматривать после того, как было доказано обратное. И я полагаю, что было доказано с полной убедительностью, что в откровении в целом или в таком, как христианское, в частности, нет ничего невероятного. Однако, поскольку считается, что религия особенно подвержена энтузиазму, можно справедливо заметить, что предрассудки, почти бесчисленные и безымянные, такие как романтизм, привязанность, юмор, желание привлечь внимание или удивить, партийный дух, обычаи, мелкое соперничество, необъяснимые симпатии и антипатии — все это сильно влияет на людей в обычных делах. И поскольку эти предрассудки часто едва осознаются или осмысливаются самими людьми, находящимися под их влиянием, их следует рассматривать как влияния того же рода, что и энтузиазм. Тем не менее человеческое свидетельство в обычных делах, несмотря на это, естественно и справедливо принимается на веру.

Далее, в более утонченном ключе наблюдений, высказывается мысль, что даже если будет доказано, что апостолы и первые христиане не могли в некоторых отношениях быть обмануты сами и в других отношениях не могли, как считается, иметь намерение обмануть мир, все же из этого не следует, что их общее свидетельство должно приниматься на веру, даже если оно было достоверно передано нам: ибо они все еще могли отчасти, т. е. в других отношениях, быть обмануты сами, а отчасти также намеренно вводить в заблуждение других; что, как добавляется, является вещью весьма правдоподобной, исходя из того сочетания подлинного энтузиазма и подлинного мошенничества, которое встречается в одних и тех же характерах.

Должен признаться, я считаю, что фактическую сторону, содержащуюся в этом наблюдении о человечестве, нельзя отрицать; и что нечто весьма близкое к этому часто предполагается в Писании как весьма обычный случай и подвергается самому суровому порицанию. Но следовало ожидать, что лица, способные применить это наблюдение так, как оно применено в возражении, могли бы также часто встречать подобный смешанный характер в случаях, когда религия была совершенно ни при чем. Суть дела в том, что люди от природы наделены разумом, или способностью различать истину и ложь; и столь же естественно они наделены правдивостью, или уважением к истине в том, что они говорят: но по многим поводам они склонны к предвзятости, предубеждениям и самообману, а также способны намереваться обмануть других в любой степени: до такой степени, что, как все мы склонны к самообману из-за предрассудков, так же, по-видимому, не является редкостью, когда люди, которые из уважения к истине не стали бы выдумывать ложь, не имеющую под собой абсолютно никаких оснований, распространяют ее с приукрашивающими обстоятельствами после того, как она уже выдумана и пущена в ход. А другие, хотя и не стали бы распространять ложь, все же, что является более низкой степенью лжи, позволят ей пройти без возражений. Но, несмотря на все это, человеческое свидетельство остается естественным основанием для согласия; а это согласие — естественным принципом действия.

Далее возражают, что, как бы то ни было, факт состоит в том, что человечество в разные эпохи странным образом вводилось в заблуждение притязаниями на чудеса и диковины. Но ни в коем случае нельзя признать, что они чаще или вообще более склонны быть обманутыми ими, чем другими притязаниями.

Добавляется, что существует весьма значительная степень исторических свидетельств в пользу чудес, которые всеми признаются баснословными. Но предположим, что существовали бы даже такие же исторические свидетельства в пользу этих чудес, какие существуют для тех, что приводятся в доказательство христианства, что, впрочем, никоим образом не допускается, но предположим это; следствием не было бы то, что свидетельства в пользу последнего не должны приниматься. И нет в мире человека, который в обычных случаях сделал бы такой вывод. Ибо к чему на самом деле свелся бы такой вывод, как не к тому, что свидетельство, опровергнутое противоположным свидетельством или каким-либо образом перевешенное, разрушает достоверность другого свидетельства, ни опровергнутого, ни перевешенного? Аргументировать так, что поскольку существует, если бы существовало, подобное свидетельство, основанное на показаниях, в пользу чудес, признанных ложными, как и в пользу тех, что свидетельствуют в пользу христианства, то, следовательно, свидетельство в последнем случае не заслуживает доверия; это все равно что утверждать, что если два человека с одинаково хорошей репутацией дали показания по разным делам, никак не связанным между собой, и один из них был уличен в лжесвидетельстве, то это опровергает показания другого!

В целом, таким образом, общее наблюдение, что человеческие существа столь склонны к обману из-за энтузиазма в религии и принципов, равнозначных энтузиазму в обычных делах, и в обоих случаях из-за небрежности; и что они столь способны нечестно пытаться обмануть других; это действительно ослабляет доказательную силу свидетельств во всех случаях, но не разрушает ее ни в одном. И эти вещи будут казаться разным людям ослабляющими доказательную силу свидетельств в разной степени: в степени, соразмерной наблюдениям, которые они сделали, или представлениям, которые они так или иначе усвоили относительно слабости, небрежности и нечестности человечества; или относительно сил энтузиазма и предрассудков, равнозначных ему. Но мне кажется, что люди не знают, что говорят, когда утверждают, что эти вещи разрушают доказательную силу свидетельств, которые мы имеем, в пользу истинности христианства. Ничто не может разрушить доказательную силу свидетельства в каком-либо случае, кроме доказательства или вероятности того, что лица не являются компетентными судьями фактов, о которых они дают показания; или что они фактически находятся под каким-то косвенным влиянием при их даче в таком конкретном случае. Пока это не доказано, естественные законы человеческих действий требуют, чтобы свидетельство было принято. Никогда не может быть достаточным для опровержения прямых исторических свидетельств лениво сказать, что существует так много принципов, из-за которых люди склонны обманываться сами и склонны обманывать других, особенно в вопросах религии, что не знаешь, чему верить. И удивительно, что люди не могут не задуматься о том, что сама эта манера говорить предполагает, что они не удовлетворены тем, что в свидетельстве, о котором они так говорят, нет ничего; или что они не могут не заметить, если они действительно делают это размышление, что по такому предмету это весьма существенное замечание.

Напротив всех этих возражений следует поставить важность христианства, как того, что должно было привлечь внимание его первых обращенных, чтобы сделать их менее склонными к обману из-за небрежности, чем они были бы в обычных делах; а также сильные обязательства к правдивости, которые налагала на них их религия: так что первое и самое очевидное предположение состоит в том, что они не могли быть обмануты сами и не могли обмануть других. И это предположение в данной степени присуще свидетельству, которое мы рассматривали.

В аргументации утверждения сами по себе ничего не значат и имеют оттенок категоричности, который иногда не очень удобен: все же они необходимы, и их необходимо повторять, чтобы связать рассуждение и отчетливо представить перед взором читателя то, что предлагается доказать, и то, что оставлено как доказанное. Теперь вывод из вышеизложенных наблюдений, я думаю, вне всякого сомнения таков: неверующие должны быть вынуждены признать внешние доказательства христианства, т. е. доказательство чудес, совершенных для его подтверждения, имеющими реальный вес и весьма значительными; хотя они не могут допустить, что они достаточны, чтобы убедить их в реальности этих чудес. И поскольку они должны, по всякому разумению, признать это; так мне кажется, что при рассмотрении они бы, по сути, признали это; я имею в виду тех из них, кто хоть что-то знает об этом предмете; подобно тому как люди во многих случаях признают, что видят веские доказательства, основанные на свидетельствах, в пользу истинности вещей, в которых, однако, они не могут убедиться, что они истинны: случаи, предположим, когда есть противоречащие свидетельства; или вещи, которые они считают, с основанием или без, невероятными. Но нет свидетельств, противоречащих тем, которые мы рассматривали: и было полностью доказано, что в христианстве в целом или в какой-либо его части нет ничего невероятного.

II. Что касается доказательств в пользу христианства, основанных на пророчествах, я сделаю лишь несколько общих замечаний, которые подсказываются аналогией природы; т. е. признанными естественными правилами суждения в обычных делах относительно доказательств того же рода, что и это, основанное на пророчествах.

1. Неясность или непонятность одной части пророчества никоим образом не обесценивает доказательство предвидения, возникающее из очевидного исполнения тех других частей, которые понятны. Ибо случай здесь явно тот же, как если бы те части, которые не поняты, были утеряны, или вовсе не написаны, или написаны на неизвестном языке. Независимо от того, обращают ли внимание на это наблюдение обычно или нет, оно настолько очевидно, что едва ли можно заставить себя привести пример из обычных дел, чтобы проиллюстрировать его. Однако предположим, что есть текст, частично написанный шифром, а частично простыми словами; и что в той части, которую понимаешь, появилось упоминание нескольких известных фактов; никому бы и в голову не пришло вообразить, что если бы он понял все, то, возможно, обнаружил бы, что эти факты на самом деле не были известны автору. Действительно, как в этом примере, так и в том, что предполагается им проиллюстрировать, наше непонимание целого (целого, предположим, предложения или абзаца) могло бы иногда вызвать сомнение, понимает ли человек буквальный смысл такой части: но это относится к другому рассмотрению.

По той же причине, даже если человек был бы неспособен из-за недостатка образования, или возможностей для исследования, или из-за того, что не обращал свои занятия в эту сторону, даже судить о том, были ли конкретные пророчества полностью исполнены; все же он может видеть в целом, что они были исполнены в такой степени, чтобы на весьма веских основаниях убедиться в предвидении, более чем человеческом, в таких пророчествах и в том, что такие события ими подразумевались. По той же причине также, хотя из-за пробелов в гражданской истории и различных отчетов историков самые ученые не смогли бы с удовлетворением доказать, что такие части пророческой истории были в точности и полностью исполнены; все же весьма сильное доказательство предвидения может возникнуть из того общего исполнения их, которое доказано. Возможно, в такой же степени, в какой дающий пророчество намеревался когда-либо предоставить такими частями пророчества.

2. Длинный ряд пророчеств, применимых к тем или иным событиям, сам по себе является доказательством того, что они предназначались именно для них: как покажут правила, по которым мы естественно судим и определяем в обычных случаях, параллельных этому. Это наблюдение я делаю в ответ на обычное возражение против применения пророчеств, что, рассматривая каждое из них отдельно само по себе, вовсе не видно, что они предназначались для тех конкретных событий, к которым их применяют христиане; и поэтому следует предполагать, что если они что-то и значили, то предназначались для других событий, нам неизвестных, а вовсе не для этих.

Существует два вида письма, которые имеют большое сходство с пророчеством в отношении рассматриваемого нами предмета: мифологический и сатирический, где сатира в определенной степени скрыта. И человек мог бы быть уверен, что понял, что автор имел в виду в басне или притче, рассказанной без какого-либо применения или морали, просто видя, что она легко поддается такому применению и что такая мораль может быть естественно из нее выведена. И он мог бы быть полностью уверен, что такие лица и события подразумевались в сатирическом произведении, просто исходя из того, что оно к ним применимо. И, согласуясь с последним наблюдением, он мог бы быть в значительной мере удовлетворен этим, даже если бы он не был достаточно осведомлен в делах или в истории таких лиц, чтобы понять половину сатиры. Ибо его удовлетворенность тем, что он понял смысл, предполагаемый смысл этих произведений, была бы больше или меньше в той мере, в какой он видел, что общий поворот их способен к такому применению; и в пропорции к количеству конкретных вещей, способных к этому. И таким образом, если длинный ряд пророчеств применим к нынешнему состоянию церкви и к политическим ситуациям королевств мира спустя несколько тысяч лет после того, как эти пророчества были произнесены; и длинный ряд пророчеств, произнесенных до пришествия Христа, применим к нему; эти вещи сами по себе являются доказательством того, что пророческая история предназначалась для него и для этих событий: в той мере, в какой общий поворот ее способен к такому применению, и в пропорции к количеству и разнообразию конкретных пророчеств, способных к этому. И хотя, при всяком справедливом способе рассмотрения, очевидное исполнение пророчеств должно быть признано таким образом объясняющим и определяющим их смысл; все же следует помнить далее, что древние иудеи применяли пророчества к Мессии до его пришествия, почти так же, как христиане делают это сейчас: и что первоначальные христиане интерпретировали пророчества, касающиеся состояния церкви и мира в последние времена, в том смысле, который событие, по-видимому, подтверждает и верифицирует. Из этих вещей можно показать:

3. Что доказательство даже с высокой вероятностью, если бы это было возможно, того, что пророки думали о каких-то других событиях в тех или иных предсказаниях, а не о тех, которые христиане называют исполнением этих предсказаний; или что те или иные пророчества способны быть применены к другим событиям, нежели те, к которым их применяют христиане — что это не опровергло бы и не разрушило бы силу аргумента от пророчества, даже в отношении этих самых примеров. Ибо заметьте, как обстоит дело на самом деле. Если бы кто-то знал, что такой-то человек является единственным автором такой-то книги, и был бы твердо уверен или удовлетворен в какой-то степени, что знает все, что он имел в виду в ней; он был бы уверен или удовлетворен в такой степени, что знает весь смысл этой книги: ибо смысл книги — это не что иное, как смысл автора. Но если бы кто-то знал, что человек составил книгу из мемуаров, которые он получил от другого, обладающего несравненно более высокими знаниями в предмете ее, особенно если это была книга, полная великих сложностей и трудностей; из этого никоим образом не следовало бы, что он знает весь смысл книги, зная весь смысл составителя: ибо первоначальный автор их мог иметь, и во многих случаях не было бы никаких оснований против предположения, что он имел, какой-то дальнейший смысл, чем тот, который видел составитель. Сказать тогда, что Писания и вещи, содержащиеся в них, не могут иметь никакого другого или дальнейшего смысла, чем те лица, которые впервые их излагали или писали, — это явно означает сказать, что эти лица были первоначальными, надлежащими и единственными авторами этих книг, т. е. что они не вдохновлены: что абсурдно, пока авторитет этих книг находится под проверкой; т. е. пока вы не определили, что они не имеют никакого божественного авторитета. Пока это не определено, должно по всякому разумению предполагаться, не то, что они имеют (ибо это принятие за данность, что они вдохновлены), но что они могут иметь какой-то дальнейший смысл, чем тот, который видели или понимали составители. И, исходя из этого предположения, можно также предположить, что этот дальнейший смысл может быть исполнен.

События, соответствующие пророчествам, интерпретированным в ином смысле, чем тот, в котором, как предполагается, понимали их пророки, дают, в некотором роде, то же доказательство того, что этот иной смысл был изначально задуман, как если бы пророки не понимали свои предсказания в том смысле, в котором, как предполагается, они их понимали: потому что нет никаких оснований полагать, что их понимание их является всем их смыслом. И уже было показано, что очевидные исполнения пророчеств должны быть признаны объясняющими их смысл. Так что вопрос в том, был ли ряд пророчеств исполнен в естественном или надлежащем, т. е. в каком-либо реальном смысле его слов. Ибо такое исполнение в равной степени является доказательством предвидения, более чем человеческого, независимо от того, предполагается ли, что пророки понимали его в ином смысле, или нет. Я говорю «предполагается»: ибо, хотя я считаю ясным, что пророки не понимали полного смысла своих предсказаний, это другой вопрос, насколько они думали, что понимали его; и в каком смысле они их понимали.

Отсюда видно, насколько мало пользы от тех лиц, которые утруждают себя попытками доказать, что пророческая история применима к событиям того века, в котором она была написана, или веков до него. Доказать это до того, как появилось какое-либо подобие дальнейшего исполнения ее, могло бы принести некоторую пользу; ибо это могло бы предотвратить ожидание какого-либо такого дальнейшего исполнения. Так, если бы Порфирий мог показать, что некоторые основные части книги Даниила, например, седьмой стих седьмой главы, который христиане интерпретировали как относящийся к последним временам, был применим к событиям, которые произошли до или около эпохи Антиоха Епифана; это могло бы помешать им ожидать какого-либо дальнейшего исполнения его. И если бы тогда не было, как я думаю, должно было быть, внешних доказательств относительно этой книги, больше, чем дошло до нас; такое открытие могло бы стать камнем преткновения на пути самого христианства: учитывая авторитет, который наш Спаситель дал книге Даниила, и то, насколько общая схема христианства предполагает истинность ее. Но даже это открытие, если бы оно было, имело бы очень малый вес для разумных людей сейчас; если этот отрывок, таким образом применимый к событиям до эпохи Порфирия, оказывается применимым также к событиям, которые последовали за распадом Римской империи. Я упоминаю это вовсе не с намерением намекнуть, что разделение этой империи на десять частей, ибо она явно была разделена примерно на такое число, было само по себе чем-то значимым в верификации пророческой истории: но только как пример того, о чем я говорю. Таким образом, в целом, предметом исследования, очевидно, должно быть, как поставлено выше, применимы ли пророчества ко Христу и к нынешнему состоянию мира и церкви; применимы ли они в такой степени, чтобы подразумевать предвидение: а не то, способны ли они к какому-либо другому применению. Хотя я не знаю никаких оснований утверждать, что общий поворот их способен к какому-либо другому.