«Антирабовладельческий вестник: Сборник»

Но при всем этом разнообразии происхождения, средств и условий, если рассматривать их по отдельности, дети Адама связаны прочными узами, которые невозможно разорвать. Они взаимно объединены самой социальной природой своего естества. Отсюда — взаимная зависимость и взаимные притязания. В то время как каждый неотъемлемо вправе утверждать и наслаждаться своей собственной личностью как человек, каждый поддерживает с другими, а все вместе — с каждым, различные отношения. В то время как каждый признает и чтит индивида, все должны признавать и чтить социальную сторону своей природы. Ныне Золотое правило отчетливо признает, предъявляет свои требования и распространяет свои обязательства на всю природу человека, в его индивидуальных способностях и социальных отношениях. Какую высшую честь оно могло бы оказать человеку как индивиду, чем сделать его судьей, чьим решением, будучи вынесенным справедливо, все притязания его ближних должны быть авторитетно и окончательно разрешены? «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Каждый член семьи Адама, ставя себя в указанное здесь положение, компетентен и уполномочен выносить суждение по всем делам общественной жизни, в которых он может быть заинтересован. Могут ли быть возложены на людей индивидуально более высокие обязанности или большее доверие? И затем, как же здесь возвеличиваются их притязания друг к другу! Какое внутреннее достоинство и твердая значимость приписываются социальной стороне их природы! В каждом человеке, с которым мне приходится иметь дело, я должен признавать присутствие другого «я», чье дело я должен сделать своим собственным. И таким образом я должен распорядиться любыми притязаниями, которые он может предъявить ко мне.

Таким образом, в соответствии с Золотым правилом, человечество естественным образом приводится к тому, чтобы в добровольном использовании своих сил и ресурсов содействовать благополучию друг друга. Как свой вклад в эту великую цель, каждый ребенок Адама имеет неотъемлемое право по рождению посвятить все, чем он может обладать. Обладая возвышенными способностями и обширными ресурсами, он имеет естественное право на соответствующее поле деятельности. Если его «способности» невелики, его задача должна быть легкой, а бремя — необременительным. Таким образом, Золотое правило требует, чтобы человечество взаимно служило друг другу. В этом служении каждый должен прилагать усилия — использовать свои собственные силы, расходовать свои собственные ресурсы, использовать свои собственные возможности. Разделение труда является естественным результатом. Один примечателен своими интеллектуальными дарованиями и приобретениями; другой — своим богатством; а третий — силой и навыком в использовании своих мышц. Такие качества, бесконечно разнообразные и многогранные, исходят из основы общего характера, в силу которого все люди и каждый — один так же истинно, как и другой — имеют право, как право по рождению, на «жизнь, свободу и стремление к счастью». Каждый и все, один так же, как и другой, могут выбирать свои собственные способы внесения своей доли в общее благополучие, в котором их собственное благополучие вовлечено и отождествлено. Под одним великим законом взаимной зависимости и взаимной ответственности поставлены все — сильные так же, как и слабые, богатые так же, как и бедные, ученые не менее, чем неученые. Все приносят свои товары, продукты своего предпринимательства, мастерства и трудолюбия, на один и тот же рынок, где свободно осуществляются взаимные обмены. Плоды мышечных усилий приобретают плоды умственных усилий. Джон служит Томасу своими руками, а Томас служит Джону своими деньгами. Питер орудует топором для Джеймса, а Джеймс орудует пером для Питера. Моисей, Иисус Навин и Халев используют свою мудрость, мужество и опыт на службе обществу, а общество служит Моисею, Иисусу Навину и Халеву, обеспечивая их пищей и одеждой и делая их участниками общего процветания. И все это по взаимному согласию и добровольному соглашению. И все это согласно Золотому правилу.

Что же тогда становится с рабством — системой отношений, в которой один человек обращается со своим ближним не как с другим «я», а как с вещью — движимым имуществом — предметом торговли, с которым не нужно советоваться при любом распоряжении, которое может быть сделано в отношении него; — системой, которая построена на уничтожении атрибутов нашей общей природы, — в которой человек делает другим то, что он скорее предпочел бы умереть, чем испытать на себе? Золотое правило и рабство взаимно подрывают друг друга. Если одно стоит, другое должно пасть. Одно наносит удар в самый корень другого. Золотое правило нацелено на отмену САМОГО ОТНОШЕНИЯ, в котором заключается рабство. Оно предъявляет свои требования ко всему, что находится в сфере человеческой деятельности. На «все, что ДЕЛАЮТ ЛЮДИ», оно распространяет свою власть. И само отношение, в котором заключается рабство, есть дело рук человеческих. Это то, что люди сделали друг с другом — вопреки природе и крайне вредно для общего благополучия. ЭТО ОТНОШЕНИЕ, следовательно, Золотое правило осуждает. Везде, где преобладает его власть, это отношение должно быть уничтожено. Взаимное служение и рабство — подобно свету и тьме, жизни и смерти — прямо противоположны и подрывают друг друга. Одно Золотое правило не может терпеть; другое оно требует, чтит и благословляет.

«ЛЮБОВЬ НЕ ДЕЛАЕТ БЛИЖНЕМУ ЗЛА».

Подобна Золотому правилу вторая великая заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». «Некоторый законник», который, по-видимому, любил применять доктрину ограничения человеческих обязательств, однажды спросил Спасителя, в каких пределах следует ограничивать значение слова «ближний». «А кто мой ближний?» Притча о добром самарянине пролила на это дело самый ясный свет и сделала очевидным и несомненным, что каждый человек, до которого мы могли бы дотянуться своим сочувствием и помощью, был нашим ближним, имеющим право на такое же внимание, которое мы питали к самим себе. Совместимо ли с такими обязательствами рабство как ОТНОШЕНИЕ? Является ли тогда трудом любви — такой любви, которую мы питаем к самим себе, — лишить ребенка Адама всех прерогатив и привилегий, которые являются его неотъемлемым правом по рождению? — Затуманить его разум, подавить его волю и попрать его бессмертие? — Нанести удар в самую глубину его существа и разбить сердце его сердца? — Вытолкнуть его из человеческой семьи и распорядиться им как движимым имуществом — как вещью в руках владельца, как зверем под кнутом погонщика? Все это, помимо всего случайного и необычайного, принадлежит к ОТНОШЕНИЮ, в котором заключается рабство как таковое. Все это — сыт он или голоден, недогружен или перегружен, одет или наг, обласкан или бит, вырываются ли из его бездумного языка праздные песни или «слезы являются его пищей день и ночь», нежно лелеем или жестоко убит; — все это ЖИЗНЕННО ВХОДИТ В САМО ОТНОШЕНИЕ, посредством которого каждый раб, КАК РАБ, отделен от остальной человеческой семьи. Является ли проявлением любви ставить нашего «ближнего» под сокрушительный вес, под убивающую силу такого отношения? — применять смертоносную сталь к самым жизненно важным органам его человечности?

«ПОЭТОМУ ВЫ ОДОБРЯЕТЕ ДЕЛА ОТЦОВ ВАШИХ И НАСЛАЖДАЕТЕСЬ ИМИ; ИБО ОНИ УБИЛИ ИХ, А ВЫ СТРОИТЕ ИХ ГРОБНИЦЫ».

Рабовладелец может жадно и громко отрицать, что что-либо подобное может быть вменено ему в вину. Он может уверенно и искренне утверждать, что он не несет ответственности за состояние общества, в котором он находится. Рабство было установлено до того, как он начал дышать. Это было его наследство. Его рабы — его собственность по рождению или завещанию. Но почему он так обманывает себя? Почему он позволяет хитрым и алчным паукам, которые в самом святилище этики и религии кропотливо плетут сети из своих собственных внутренностей, поймать его своими жалкими софизмами? — и пожрать его, тело, душу и существо? Пусть он знает, как он должен однажды со стыдом и ужасом признать, что всякий, кто держит рабов, сам несет ответственность за отношение, в которое, неохотно или добровольно, он таким образом вступает. Это отношение не может быть навязано ему силой. Что с того, что Елизавета потворствовала Джону Хокинсу в похищении туземцев Африки? — что с того, что Иаков, Карл и Георг открыли для них рынок в английских колониях? — что с того, что современные Драконы «создали зло законом», узаконив похищение людей и рабовладение? — что с того, что ваши предки, готовясь отойти «в свое место», сделали вас владельцем «ближних», которых они использовали как скот? — что из всего этого, и столько же еще подобного, сколько можно извлечь из истории того ужасного процесса, посредством которого люди «считаются, продаются, принимаются, признаются и объявляются по закону движимым имуществом»? Может ли все это заставить вас поставить точку над «i» — забить гвоздь, сделав то, без чего ничего в деле создания рабов не было бы предпринято? Рабовладелец — это душа всей системы. Без него принцип движимого имущества — это безжизненная абстракция. Без него хартии, рынки, законы и завещания — пустые имена. И неужели он думает избежать ответственности? Да ведь похитители, и работорговцы, и законодатели — не более чем его агенты. Он — виновный принципал. Пусть он остерегается.

Вы присоединяетесь к ним в их кровавом деле. Они убивают, а вы хороните жертв.

Но что он может сделать? Сделать? Убрать свои руки с горла своего «ближнего». Пусть он откажется завершить и ратифицировать процесс, посредством которого принцип движимого имущества приводится в исполнение. Пусть он откажется, перед лицом насмешек, упреков и противодействия. Хотя бы бедность наложила на него свою костлявую руку, а преследование высунуло свой раздвоенный язык; что бы ни случилось с ним — презрение, бегство, пламя — пусть он решительно и твердо откажется. Лучше злоба и ненависть людей, чем гнев Небес! «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну».

Профессор Стюарт признает, что Золотое правило и вторая великая заповедь «выступают против теории рабства как таковой, как будто она сама по себе правильна». Каково же тогда их отношение к конкретным предписаниям, установлениям и обычаям, которые разрешены и предписаны в Новом Завете? Из всех них они являются кратким выражением — всеобъемлющим описанием. Ни одно предписание в Библии, закрепляющее наши взаимные обязательства, не может быть ничем иным, кроме как применением этих повелений к конкретным отношениям или частным случаям и условиям. Ни в Ветхом, ни в Новом Завете пророки не учат и законы не предписывают ничего, чего не содержали бы Золотое правило и вторая великая заповедь. Все, что они запрещают, никакое другое предписание не может требовать; и все, что они требуют, никакое другое предписание не может запретить. Чего же тогда пытается добиться тот, кто листает священные страницы, чтобы найти что-то в виде разрешения или повеления, которое могло бы освободить его от обязательств Золотого правила? Каковы должны быть его цели, методы, дух, чтобы заставить его пойти на такие изыскания? — чтобы принудить его искать в Библии такую цель? Могут ли у него быть добрые намерения или быть он хорошо занят? Адаптирован ли его склад ума к изучению Библии? — чтобы сделать ее смысл ясным и желанным? Что он должен думать о Боге, чтобы искать в Его слове грубые несоответствия и серьезные противоречия! Непоследовательное законодательство у Иеговы! Противоречивые повеления! Разрешения, воюющие с запретами! Общие требования, расходящиеся с частными установлениями!

Каков должен быть моральный характер любого установления, против которого выступает Золотое правило? — которое осуждает вторая великая заповедь? Оно не может не быть порочным, будь оно недавно установлено или давно поддерживаемо. Как бы оно ни было сформировано, повернуто, раскрашено — при любой модификации и во все времена — порочность должна быть его истинным характером. Оно должно быть САМО ПО СЕБЕ, в отрыве от обстоятельств, ПО СВОЕЙ СУЩИ, в отрыве от инцидентов, ГРЕХОВНЫМ.

«НЕ ДУМАЙТЕ ГОВОРИТЬ В СЕБЕ: ОТЕЦ У НАС АВРААМ».

При рассмотрении тех предписаний и увещеваний, которые имеют специфическое отношение к теме рабства, крайне важно, нет, абсолютно необходимо, чтобы мы смотрели на окружающие нас объекты с правильной точки наблюдения. Мы должны занять свою позицию в какой-то центральной точке, среди общих максим и фундаментальных предписаний, известных обстоятельств и характерных установлений первоначального христианства. В противном случае результатом наших исследований будут неверные взгляды и ложные выводы. Поэтому мы не можем быть слишком усердными в попытках уловить общие черты и преобладающий дух новозаветных установлений и порядков. Ибо к каким выводам мы должны прийти, если невольно будем проводить наши изыскания под влиянием предрассудка, что общие максимы общественной жизни, которые преобладают сейчас в этой стране, были общепринятыми, с авторитета Спасителя, среди первоначальных христиан! Что, например, богатство, положение, таланты — это стандарт, по которому должны быть изменены наши притязания на других и наше отношение к ним? — Что те, кто стеснен бедностью, изнурен болезнью, обременен черной работой или отмечен чертами, оскорбительными для вкуса искусственных и капризных людей, должны быть исключены из тех освежающих и возвышающих влияний, которые, как можно ожидать, оказывают интеллект и утонченность; что, таким образом, они должны составлять класс сами по себе и быть принуждены знать и сохранять свое место в самом низу общества? Или что, если бы мы думали и говорили о первоначальных христианах так, как если бы они обладали такими же денежными ресурсами, какими Небеса одарили американские церкви? — как если бы они были столь же примечательны своим богатством, элегантностью и великолепием? Или как если бы они занимали столь же высокое положение и имели столь же обширное влияние в политике и литературе? — имея, прямо или косвенно, контроль над высокими местами обучения и власти?

Если бы мы проводили наши исследования и выстраивали наши аргументы — если бы мы объясняли слова и интерпретировали язык — под таким влиянием, какими неизбежно были бы результаты? Какова была бы ценность наших выводов? Какое доверие можно было бы оказать любому наставлению, которое мы могли бы предпринять? И не так ли поступают защитники и апологеты рабства, распоряжаясь тем влиянием, которое первоначальное христианство имеет на него? Они сначала приписывают, возможно, невольно, первоначальным церквям характер, отношения и состояние американского христианства, и среди глубокой тьмы и странной путаницы, таким образом созданной, приступают к интерпретации языка и объяснению обычаев Нового Завета!

«ТАК ЧТО ВЫ БЕЗ ОПРАВДАНИЯ».

Среди уроков наставления, которые преподал наш Спаситель, имеющих общее отношение к теме рабства, тот, в котором он устанавливает истинный стандарт величия, заслуживает особого внимания. Подавляя амбиции своих учеников, он показал им методы, которыми только и могут быть удовлетворены здоровые стремления к выдающемуся положению, и тем самым представил элементы истинного величия в самом ясном свете. «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет рабом всех». Другими словами, из-за эгоизма и гордыни человечества в мире широко распространена максима, что привилегия, прерогатива и признак величия — ТРЕБОВАТЬ СЛУЖЕНИЯ; что наше превосходство над другими, хотя оно уполномочивает нас ослабить проявление наших собственных сил, дает нам справедливое право на использование их сил; что «сила», хотя она освобождает нас от служения, «дает право» на то, чтобы нам служили. Наставления Спасителя открывают нам путь к величию в противоположном направлении. Превосходство над другими, в чем бы оно ни состояло, дает нам право на более широкое поле деятельности и требует от нас большего объема служения. Мы можем быть великими только тогда, когда мы полезны. И «сила дает право» благословлять наших ближних, используя каждую возможность и применяя каждую способность, с любовью, искренне и неустанно, на их службе. Таким образом, чем больше человек, тем более активный, верный и полезный он слуга.

Спаситель сам научил нас, как эта доктрина должна применяться. Он велит нам использовать каждую возможность и применять каждую силу, даже через самые черные услуги, для благословения человеческой семьи. И чтобы этот урок засиял в нашем понимании и тронул наши сердца, он воплотил его в самом поучительном и привлекательном примере. В памятный случай, как раз перед своим распятием, он выполнил для своих учеников самую черную из всех обязанностей — взяв, при омовении их ног, место самого низшего слуги. Он приложил большие усилия, чтобы они поняли, что только подражая этому примеру, они могут почтить свои отношения с ним как со своим Учителем; что только так они найдут себя благословенными. Каким образом рабство могло существовать под влиянием такого урока, подкрепленного таким примером? Неужели это было во время омовения ног учеников, когда наш Спаситель уполномочил одного человека сделать движимое имущество из другого?

Отказ обеспечивать себя полезным трудом апостол Павел учит нас рассматривать как тяжкое преступление. Напомнив фессалоникийским христианам, что в дополнение ко всем своим официальным усилиям он своими собственными мышцами зарабатывал свой хлеб, он обращает их внимание на установление, которое поддерживалось апостольским авторитетом: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Самым искренним и торжественным образом, как служитель Господа Иисуса Христа, он повелел и увещевал тех, кто пренебрегал полезным трудом, «работая в безмолвии, есть свой хлеб». Каково должно быть влияние всего этого на рабство? Могло ли рабство поддерживаться там, где каждый человек ел хлеб, который он сам заработал? — где праздность считалась столь великим преступлением, что считалась достойной голодной смерти в качестве наказания? Как можно было требовать, использовать или нуждаться в неоплачиваемом труде? Разве не должен каждый в таком сообществе вносить свою долю в общее благополучие? — и взаимное служение и взаимная поддержка были бы естественным результатом?

Тот же апостол, в письме к другой церкви, описывает истинный источник, откуда должны быть получены средства щедрости. «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Пусть этот урок, как из уст Иеговы, будет провозглашен по всей длине и ширине Южной Каролины. Пусть он будет повсеместно приветствован и воплощен в практику. Пусть воры отдадут то, что они украли, законным владельцам, перестанут красть и начнут немедленно «трудиться, делая своими руками полезное» для необходимых и благотворительных целей. Могло ли рабство в таком случае продолжать существовать? Конечно, нет! Вместо того чтобы требовать неоплачиваемых услуг от других, каждый человек был бы занят, прилагая усилия не только для обеспечения своих собственных нужд, но и для накопления средств, «чтобы было из чего уделять» нуждающимся. Рабство должно исчезнуть, с корнем и ветвями, сразу и навсегда.

Описывая источник, откуда его служители должны ожидать своей поддержки, Спаситель предоставил общий принцип, который имеет очевидное и мощное отношение к теме рабства. Он хотел, чтобы они помнили, прилагая усилия на благо своих ближних, что «трудящийся достоин пропитания своего». Он таким образом соединил заработную плату с работой. Тот, кто предоставляет одно, имеет право на другое. И это явно в соответствии с взаимным пониманием и добровольным соглашением. Ибо доктрина о том, что я могу заставить вас работать на меня за любое вознаграждение, которое мне угодно установить, справедливо открывает путь для доктрины, что вы, в свою очередь, можете заставить меня выплатить вам любую заработную плату, которую вы сочтете нужным потребовать за любые услуги, которые вы сочтете нужным оказать. Таким образом, рабство, даже как невольное служение, вырезается под корень. Даже принстонский профессор, кажется, рассматривает его как нарушение принципа, который объединяет работу с заработной платой.

Апостол Иаков применяет этот принцип к притязаниям ручных рабочих — тех, кто держит плуг и пускает в ход серп. Он призывает богатых господчиков, которые требовали пота и удерживали заработную плату, к «плачу и воплю», уверяя их, что жалобы обиженного рабочего вошли в уши Господа Саваофа, и что в результате их угнетения их богатства сгнили, а их одежды изъедены молью; их золото и серебро заржавели; что остаток их будет свидетельствовать против них и будет есть их плоть, как огонь; что, одним словом, они накопили сокровища на последние дни, когда «придут на них бедствия», перспектива которых могла бы вполне погрузить их в слезы и наполнить ужасом. Если бы эти увещевания и предупреждения были услышаны там, не разразился бы «Юг» «плачем, и воплем, и скрежетом зубовным»? Чем еще заняты его богатые люди, как не удержанием посредством системы мошенничества заработной платы у рабочего, который изнуряет себя под влиянием страха, возделывая их поля и производя их предметы роскоши? Получают ли они поощрение и поддержку от Иакова в поддержании «своего особого института», откуда они извлекли свое богатство, который они называют патриархальным и которым хвастаются как «краеугольным камнем» республики?

В Новом Завете у нас есть, более того, общее повеление: «Всех почитайте». Под этим широким предписанием любая форма человечности может справедливо требовать защиты и уважения. Вторжение в любое человеческое право должно наносить бесчестие человечности и быть нарушением этой заповеди. Как же тогда, в свете таких обязательств, следует рассматривать рабство? Почитаются ли те люди, которые грубо исключены из места в человеческой семье и заперты в глубокой деградации и безымянных ужасах состояния движимого имущества? Могут ли они удерживаться как рабы и в то же время почитаться как люди?

Как далеко мы должны зайти в соблюдении этой заповеди, мы можем сделать вывод из увещеваний и наставлений, которые Иаков применяет к порядкам и обычаям религиозных собраний. В них он не может позволить «лицеприятию» войти. «Братия мои», — восклицает он, — «имейте веру в Иисуса Христа нашего, Господа славы, не взирая на лица. Ибо если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Если же вы взираете на лица, то грех делаете, и перед законом оказываетесь как преступники». На этом общем принципе, следовательно, должны регулироваться религиозные собрания — что каждый человек должен оцениваться не по его обстоятельствам — не по чему-либо случайному для его состояния; но по его моральной ценности — по существенным чертам и жизненным элементам его характера. Золотые перстни и богатая одежда, поскольку они не квалифицируют ни одного человека для «хорошего места» в церкви, не могут дать ни одному человеку право на него. Также и «скудная одежда бедного человека» не может справедливо исключить его из любой сферы, какой бы возвышенной она ни была, которую его сердце и голова могут подготовить его заполнить. Отрицать это, в теории или на практике, значит унизить человека ниже вещи; ибо что такое золотые перстни, или богатая одежда, или скудная одежда, как не вещи, «которые истлевают от употребления»? И это должно быть «грехом, и перед законом оказываться как преступники».

В рабстве мы имеем «лицеприятие», сильно выраженное и сведенное к системе. Здесь людей презирают не только за «скудную одежду», которая может покрывать их израненные тела. Это достаточно плохо. Но глубочайшее презрение к человечности здесь вырастает из рождения или цвета кожи. Скудная одежда может быть, часто является, результатом лени, или непредусмотрительности, или расточительности. Она может быть, часто является, показателем характера. Но как я могу нести ответственность за случайности моего рождения? — как за мой цвет кожи? Презирать или почитать меня за это — значит быть виновным в «лицеприятии» в его самой грубой форме и с его худшими последствиями. Это значит вознаграждать или наказывать меня за то, к чему я не имел никакого отношения; за что, следовательно, я не могу, без величайшей несправедливости, нести ответственность. Это значит отравить сами источники справедливости, смешивая все моральные различия. Это значит с худшим темпераментом, и путем причинения бесконечно больших травм, копировать царскую глупость Ксеркса, заковывая в цепи и бичуя Геллеспонт. Что же тогда, насколько это касается авторитета Нового Завета, становится с рабством, которое не может поддерживаться ни в какой форме и ни на одно мгновение без «лицеприятия», самого усугубленного и невыносимого? И что стало бы с тем самым жалким, глупым и порочным устройством во многих наших церквях, в котором верующие темного цвета кожи должны быть заперты на скамье для негров?

В обзоре Карлейля «Мемуаров Мирабо» мы находим следующий анекдот, иллюстрирующий характер «бабушки» графа. «Представьте себе даму Мирабо, величественно плывущую к церковной купели; другая дама вклинивается, чтобы занять место перед ней; дама Мирабо отправляет последнюю с пощечиной и такими словами: 'Здесь, как и в армии, БАГАЖ идет последним!'» Пусть те, кто оправдывает устройство скамьи для негров, бросят камень в эту гордую женщину — если осмелятся.

И нам не позволено ограничивать этот принцип религиозными собраниями. Он должен пронизывать общественную жизнь везде. Даже там, где достаток, интеллект и утонченность распространяют свои ярчайшие лучи, бедных следует встречать с особым расположением. «Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных».

В высоких местах общественной жизни тогда — в гостиной, в зале для приемов, в салоне — особое внимание должно уделяться, в каждом устройстве, комфорту и улучшению тех, кто наименее способен обеспечить самые дешевые обряды гостеприимства. Для них должны быть сделаны достаточные приспособления, что бы ни стало с нашими родственниками и богатыми соседями. И по той веской причине, что, хотя такие случаи мало значат для последних, для первых они чреваты добром — поднимая их унылый дух, подбадривая их отчаивающиеся сердца, вдохновляя их жизнью, надеждой и радостью. Богатые и бедные, таким образом радостно встречаясь вместе, не могут не вносить взаимный вклад в пользу друг друга; богатые будут приведены к умеренности, трезвости и осмотрительности, а бедные — к трудолюбию, предусмотрительности и довольству. Воздаяние должно быть богатым и верным.

Самый прекрасный и поучительный комментарий к тексту, в котором преподаются эти вещи, Спаситель предоставил в своем собственном поведении. Он свободно общался с теми, кто был низведен до самого дна общества. За столами отверженных обществом он не стеснялся быть веселым гостем, окруженным мытарями и грешниками. И когда его попрекали и упрекали гладкие и высокомерные церковники как ультраиста и уравнителя, он объяснил и оправдал себя, заметив, что он сделал только то, чего требовала его должность. Его делом было искать погибших, исцелять больных, жалеть несчастных; — одним словом, оказывать именно такие благодеяния, какие различные потребности человечества делали уместными и желанными. В его великом сердце было достаточно места для тех, кто был исключен из сочувствия маленьких душ. По своему духу и замыслу евангелие не упускало из виду никого — меньше всего отверженных эгоистичного мира.

Может ли рабство, как бы оно ни было модифицировано, быть совместимым с таким евангелием? — евангелием, которое требует от нас, даже среди самых высоких форм общественной жизни, прилагать усилия, чтобы поднять угнетенных, отдавая наши самые теплые симпатии тем, кто имеет наименьшую долю в благосклонности мира?

Те, кто находится в «узах», представлены нам как заслуживающие особого воспоминания. Их притязания к нам описаны как модификация Золотого правила — как одна из многих форм, к которым сводятся его обязательства. К ним мы должны проявлять такое же нежное внимание, какого мы желали бы для самих себя, если бы цепи на их конечностях были закованы на наших. На блага этого предписания порабощенные имеют естественное притязание величайшей силы. Зло, которое они терпят, проистекает из преследования, которое вряд ли может быть превзойдено по злобе. Их рождение и цвет кожи являются поводом для оскорблений и травм, которые они не могут ни вынести, ни избежать. Именно за дело Божье, а не за их собственные заслуги, они нагружены цепями. Это преследование.

Могу ли я рассматривать раба как другое «я» — могу ли я поставить себя на его место — и быть равнодушным к его обидам? Особенно, могу ли я, будучи так затронут, принять сторону угнетателя? Мог бы я, в таком состоянии ума, которое евангелие требует от меня лелеять, низвести его до рабства или держать его в узах? Не является ли предписание, находящееся под рукой, естественным образом подрывающим каждую систему и каждую форму рабства?

Общие описания церкви, которые встречаются здесь и там в Новом Завете, весьма поучительны в своем отношении к теме рабства. В одной связи встречаются следующие слова: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Здесь мы имеем — 1. Ясное и сильное описание доктрины человеческого равенства. «Все вы ОДНО»; — настолько похожи, настолько истинно поставлены на общую почву, все владеющие каждый своими собственными силами с такой свободой, что один — то же самое, что другой.

Гал. III. 23.

2. Эта доктрина, самоочевидная в свете разума, утверждается божественным авторитетом. «ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ, все вы одно». Естественное равенство человеческой семьи является частью евангелия. Ибо —

3. В это описание включена вся человеческая семья. Будь то мужчины или женщины, будь то рабы или свободные, будь то Иудеи или язычники, все одинаково имеют право на благо этой доктрины. Везде, где преобладает христианство, искусственные различия, которые вырастают из рождения, состояния, пола, устраняются. Естественные различия не уничтожаются. Они признаются, освящаются, подтверждаются. Евангелие не упраздняет полы, не запрещает разделение труда и не гасит патриотизм. Оно берет женщину из-под ног и ставит ее рядом с мужчиной; освобождает ручного рабочего от «ига» и дает ему заработную плату за его работу; и приводит Иудея и язычника к тому, чтобы они обняли друг друга с братской любовью и доверием. Таким образом, оно поднимает всех на общий уровень, дает каждому свободное использование своих собственных сил и ресурсов, связывает всех вместе в одно дорогое и любящее братство. Таково, согласно описанию апостола, было влияние и таков был эффект первоначального христианства. «Взгляните на картину!» Похожа ли она на американское рабство, которое во всех своих тенденциях и эффектах разрушительно для всякого единства среди братьев?

«Где Дух Господень», — восклицает тот же апостол, глядя на состояние и отношения церкви, — «где Дух Господень, ТАМ СВОБОДА». Где же тогда мы можем благоговейно признать присутствие и поклониться перед проявленной силой этого Духа? Там, где рабочий не может выбирать, как он должен быть занят! — каким образом его нужды должны быть удовлетворены! — с кем он должен общаться! — кто должен иметь плод его усилий! Там, где он не свободен наслаждаться своей женой и детьми! Там, где его тело и его душа, сама его «судьба», поставлены полностью вне его контроля! Там, где каждая сила искалечена, каждая энергия взорвана, каждая надежда раздавлена! Там, где во всех отношениях и делах жизни он юридически рассматривается так, как если бы он не имел ничего общего с законами разума, светом бессмертия или упражнением воли! Есть ли Дух Господень там, где свобода порицается и осуждается, высмеивается и оплевывается, предается и распинается! Посреди церкви, которая оправдывала рабство, которая получала свою поддержку от рабства, которая осуществляла свои предприятия посредством рабства, нашел бы апостол плоды Духа Господня! Пусть этот Дух проявит свое влияние, и утвердит свою власть, и применит свою силу, и рабство должно исчезнуть сразу и навсегда.

«Законодательное собрание [Южной Каролины] время от времени принимало много ограничительных и карательных актов с целью поставить под прямой контроль и подчинение СУДЬБУ черного населения». См. Ремонстрацию Джеймса С. Поупа и 352 других против усилий домашней миссии на благо порабощенных — весьма поучительный документ.

Не в одной связи апостол Иаков описывает христианство как «закон свободы». Это, другими словами, закон, при котором свобода не может не жить и процветать — закон, в котором свобода четко определена, решительно утверждена и хорошо защищена. Как закон свободы, как он может быть совместим с законом рабства? Присутствие и сила этого закона ощущаются везде, где светит свет разума. Они ощущаются в беспокойстве и осознанной деградации раба, и в стыде и раскаянии, которые хозяин выдает в своих неохотных и отчаянных попытках защитить себя. Именно этот закон вооружил человеческую природу против угнетателя. Везде, где ему повинуются, «всякое иго разбито».

В этих ссылках на Новый Завет у нас есть общее описание первоначальной церкви и принципов, на которых она была основана и сформирована. Эти принципы имеют то же отношение к христианской истории, что и к христианскому характеру, поскольку первая занята развитием последнего. Что же тогда есть христианский характер, как не христианский принцип, реализованный, воплощенный в действии, выраженный и оживленный? Христианский принцип — это душа, выражением которой является христианский характер — проявление. Он заключает в себе, как живое семя, такой христианский характер, во всякой форме, модификации и цвете. Первый является, следовательно, проверкой и интерпретатором последнего. В свете христианского принципа, и только в этом свете, мы можем судить о христианском характере и объяснять его. Христианская история занята формами, модификациями и различными аспектами христианского характера. Факты, которые там записаны, служат для того, чтобы показать, как христианский принцип преуспел в этом мире — как он появился, что он сделал, как с ним обращались. В этих фактах у нас есть различные установления, обычаи, замыслы, дела и страдания церкви Христовой. И все они имеют, по необходимости, теснейшее отношение к христианскому принципу. Они являются продуктом его силы. Через них он открывается и проявляется. В его свете они должны быть изучены, объяснены и поняты. Без него они должны быть столь же непонятными и незначительными, как буквы книги, рассеянные по ветру.

В принципах христианства, таким образом, у нас есть всеобъемлющий и верный отчет о его целях, установлениях и обычаях — о том, как оно должно вести себя, действовать и страдать в мире греха и нищеты. Ибо между принципами, которые открывает Бог, с одной стороны, и предписаниями, которые Он заповедует, установлениями, которые Он учреждает, и обычаями, которые Он одобряет, с другой, должны быть последовательность и гармония. В противном случае мы приписываем Богу то, что должны ненавидеть в человеке — практику, воюющую с принципом. Устанавливает ли Спаситель принцип, что наше положение в церкви должно зависеть от привычек, сформированных в нас, готовности и сердечного содействия благополучию других; и позволяет ли нам на практике вторгаться в права и попирать счастье наших ближних, низводя их до рабства? Требует ли Он, в принципе и на примере, чтобы мы шли на все, оказывая взаимное служение, включая обязанности самые черные, а также самые почетные; и позволяет ли нам на практике ТРЕБОВАТЬ служения от наших братьев, как если бы они были не лучше, чем «предметы торговли»? Требует ли Он от нас в принципе «работать в безмолвии и есть свой хлеб»; и позволяет ли нам на практике вырывать у наших братьев плоды их неоплаченного труда? Требует ли Он от нас в принципе, воздерживаясь от всякой формы воровства, использовать наши силы в полезном труде, не только чтобы обеспечить себя, но и чтобы облегчить нищету других; и позволяет ли нам на практике, воздерживаясь от всякой формы труда, обогащать и возвеличивать себя плодами похищения людей? Требует ли Он от нас в принципе считать «трудящегося достойным пропитания своего»; и позволяет ли нам на практике обманывать его в заработной плате? Требует ли Он от нас в принципе «почитать ВСЕХ людей»; и позволяет ли нам на практике обращаться с множествами как со скотом? Требует ли Он от нас в принципе запрещать «лицеприятие»; и позволяет ли нам на практике ставить ноги богатых на шеи бедных? Требует ли Он от нас в принципе сочувствовать рабу как другому «я»; и позволяет ли нам на практике оставлять его без жалости и помощи в руках угнетателя? В принципе, «где Дух Господень, там свобода»; на практике, является ли рабство плодом Духа? В принципе, христианство — это закон свободы; на практике, является ли оно законом рабства? Приведите практику в этих различных отношениях в гармонию с принципом, и что станет с рабством? И если, где дело касается божественного правления, практика является выражением принципа, а принцип — стандартом и интерпретатором практики, такая гармония не может не поддерживаться и должна быть утверждена. Поэтому при изучении фрагментов истории и очерков биографии — при распоряжении ссылками на установления, обычаи и факты в Новом Завете, эта необходимая гармония между принципом и практикой в правлении должна постоянно присутствовать в мыслях интерпретатора. Принципы утверждают, какой должна быть практика. Все, что осуждает принцип, осуждает Бог. Это принадлежит к тем сорнякам на навозной куче, которые, будучи посаженными «врагом», Его рука непременно «вырвет с корнем». Самым несомненным является, таким образом, что если рабство преобладало в первые века христианства, оно нигде не могло преобладать под его влиянием и с его санкции.

Состояние, в котором, в своих усилиях благословить человечество, находилась первоначальная церковь, должно было значительно помочь ранним христианам в понимании и применении принципов евангелия. Их Учитель родился в великой безвестности, жил в глубочайшей бедности и умер самой позорной смертью. Место его жительства, его знакомство с отверженными обществом, его приветствие помощи и поддержки от женских рук, его вверение своей возлюбленной матери, когда он висел на кресте, заботе ученика — такие вещи доказывают глубину его бедности и показывают, какому насмехательству и презрению он должен был быть подвергнут. Мог ли такой, «презираемый и отверженный людьми — муж скорбей и изведавший болезни», играть роль угнетателя или улыбаться тем, кто делал торговлю из бедных!

И что было историей апостолов, как не иллюстрацией доктрины, что «довольно для ученика, чтобы он был как Учитель его»? Были ли они высокомерными церковниками, изобилующими богатством, сияющими великолепием, раздутыми от роскоши! Были ли они амбициозны в стремлении к различиям, ощипывая, и попирая, и пожирая «стада», чтобы они сами могли «иметь первенство»! Были ли они рабовладельческими епископами! Или они извлекали свою поддержку из заработной платы беззакония и цены крови! Могут ли такие выводы быть сделаны из отчета об их состоянии, который самый одаренный и предприимчивый из их числа записал? «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как ПРАХ, СМЕТАЕМЫЙ ВСЕМИ, доныне». Это ли те люди, которые практиковали или потворствовали рабству? С таким темпераментом они НЕ СТАЛИ БЫ; в таких обстоятельствах они НЕ МОГЛИ БЫ. Подверженные «скорби, тесноте и гонению»; подверженные голоду и наготе, опасности и мечу; «умерщвляемые всякий день; почитаемые как овцы, обреченные на заклание», они произвели бы жалкое впечатление в большом доме или на невольничьем рынке!

1 Кор. IV. 11-13.

1 Рим. VIII. 35, 36.

Не было состояние братьев, в целом, лучше, чем состояние апостолов. Положение апостолов, несомненно, обрекало их на сильнейшее противодействие, тяжелейшие упреки, свирепейшее преследование. Но насмешка и презрение должны были быть уделом христиан в целом. Конечно, мы не можем думать так плохо о первоначальном христианстве, чтобы предполагать, что верующие, в целом, отказывались участвовать в испытаниях и страданиях своих лидеров; чтобы предполагать, что в то время как лидеры подчинялись ручному труду, побоям, тому, чтобы считаться сором мира, чтобы считаться как овцы для заклания, его братья жили в достатке, легкости и почете! презирая ручной труд! и живя на поте неоплаченного труда! Но по этому пункту мы не оставлены на произвол простого вывода и догадки. Апостол Павел самым ясным языком объясняет установление Небес. «Но Бог ИЗБРАЛ немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира ИЗБРАЛ Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее ИЗБРАЛ Бог, чтобы упразднить значащее». Здесь мы можем вполне заметить,

1 Кор. I. 27, 28.

1. Что это было не случайно, что первоначальные церкви состояли из таких элементов, но результат БОЖЕСТВЕННОГО ВЫБОРА — установление Его мудрого и милостивого Провидения. Вывод естественен, что это установление было соразмерно триумфам христианства. Не было ничего нового или странного в том, что Иегова скрыл Свою славу «от мудрых и разумных и открыл ее младенцам», или что «простой народ слушал Его с радостью», в то время как «немногие мудрые по плоти, немногие сильные, немногие благородные были призваны».

2. Описание характера, которое записывает апостол, могло быть адаптировано только к тому, что считается самыми отбросами человечества. Немудрые и слабые, низкие и презренные, в оценке мирской гордыни и мудрости — это были те, чьи разбитые сердца были достигнуты, и сформированы, и освежены евангелием; это были те, кого апостол принял к своей груди как своих собственных братьев.

То, что рабы изобиловали в Коринфе, может быть легко допущено. Они имеют место в перечислении элементов, из которых, согласно апостолу, состояла церковь там. Самый примечательный класс, найденный там, состоял из «НИЧЕГО НЕ ЗНАЧАЩИХ» — простых никого, не допущенных к привилегиям людей, но низведенных до уровня «товаров и движимого имущества»; о которых не было никакого счета в таких устройствах общества, которые содействовали улучшению, и достоинству, и счастью ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Как точно это описание применяется к тем, кто раздавлен под принципом движимого имущества!

Ссылка, которую апостол делает на «глубокую нищету церквей Македонских»[B], чтобы побудить к вялой щедрости своих коринфских братьев, естественно, оставляет впечатление, что последние отнюдь не уступали первым в дарах Провидения. Но, будучи притесняемы нуждой и стеснены бедностью, как и верующие в «Македонии и Ахаии, они добровольно решились на некоторое подаяние для бедных святых в Иерусалиме»[C]. Таким образом, оказывается, что христиане повсюду были знакомы с презрением и нищетой, настолько, что апостол отговаривал тех, у кого не было семей, брать на себя ответственность супружеских отношений[D]!

[Сноска B: 2 Кор. viii. 2.]

[Сноска C: Рим. xv. 26.]

[Сноска D: 1 Кор. vii. 26, 27]

Как же эти добрые люди относились друг к другу? Разве те немногие среди них, кто почитался мудрыми, сильными или благородными, использовали свое влияние и власть для угнетения слабых, для распоряжения «тем, чего нет», как рыночным товаром! — преклоняя с ними колени в молитве вечером и выставляя их на аукцион на следующее утро! Продавала ли церковь кого-либо из своих членов, чтобы увеличить «некоторое подаяние для бедных святых в Иерусалиме»? Совсем наоборот — насколько это возможно! В тех христианских общинах, где влияние апостолов было наиболее сильным и где порядки вызывали их высочайшее одобрение, верующие относились друг к другу как к братьям в самом сильном смысле этого прекрасного слова. Столь горячей была их взаимная любовь, столь сильным — общественный дух, столь открытой и обильной — общая щедрость, что о них говорится как о «имевших все общее»[E]. Рабы и их владельцы здесь? Ни те, ни другие не могли бы в таких отношениях друг с другом дышать подобной атмосферой. Призыв коленопреклоненного невольника: «Не человек ли я и не брат ли я?» — должен был здесь встретить быстрый и мощный отклик.

[Сноска E: Деян. iv. 32]

Испытания, которыми наш Спаситель проверяет характер своих исповедующих учеников, проливают яркий свет на дух Евангелия. В одном месте[F] вопрошающий требует от Спасителя: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» После того как ему напомнили об обязательствах, которые налагает на него его социальная природа, он осмелился, утверждая, что свободен от вины в своих отношениях с человечеством, спросить: «чего еще мне недостает?» Спаситель не стал долго или туманно указывать на коренной недостаток, от которого страдал его характер. «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». На этот отрывок естественно предложить следующее:

[Сноска F: Луки xviii. 18–24]

1. Что мы имеем здесь испытание универсального применения. Праведность и благожелательность характера нашего Спасителя не позволяют нам предположить, что он подверг бы этого вопрошающего, особенно учитывая его высокую любезность, испытанию, где на кону стояла вечная жизнь, как исключительно суровому. Действительно, это испытание кажется лишь справедливым изложением второй великой заповеди, и, конечно, оно должно быть применимо ко всем, кто находится под обязательствами этого предписания. Те, кто не может выдержать это испытание, поскольку их характер радикально несовершенен и нездоров, должны, вместе с вопрошающим, к которому наш Господь применил его, быть признаны непригодными для Царства Небесного.

2. Меньшее, что можно понять из требования нашего Спасителя в этом отрывке, — это то, что мы должны бескорыстно и сердечно посвятить себя благополучию человечества, особенно «нищих». Мы должны поставить себя на один уровень с ними, как мы должны сделать, «продавая то, что имеем», ради их блага — иными словами, используя наши силы и ресурсы для повышения их характера, условий жизни и перспектив. Это делал наш Спаситель; и если мы отказываемся войти в сочувствие и сотрудничество с ним, как мы можем быть его последователями? Примените этот тест к рабовладельцу. Вместо того чтобы «продавать то, что имеет» ради блага нищих, он ПОКУПАЕТ НИЩИХ и взыскивает их пот ударами плетей, чтобы иметь возможность «одеваться в порфиру и виссон и пиршествовать блистательно каждый день»; или ОН ПРОДАЕТ НИЩИХ, чтобы поддерживать Евангелие и обращать язычников!

Чему учит нас наш Спаситель, описывая сцены последнего суда? По какому стандарту должен оцениваться наш характер и воздаваться возмездие вечности? По стандарту, который удивит как праведных, так и нечестивых. Из «сора всего мира» будет выбран самый ничтожный представитель человечества — «странник» в руках угнетателя, нагой, голодный, больной; и этот странник, помещенный посреди собранной вселенной, рядом с суверенным Судьей, будет открыто признан его представителем. «Слава, честь и бессмертие» станут наградой для тех, кто узнал и утешил своего Господа через его обездоленных нищих. А скорбь, мучение и отчаяние охватят «всякую душу человека», который пренебрегал ими или презирал их. Но кого в пределах нашей страны мы должны считать особенно представителями нашего последнего Судьи? Каждая черта картины Спасителя находит свой соответствующий оригинал в наших порабощенных соотечественниках.

1. Они — МЕНЬШИЕ из его братьев.

2. Они подвержены жажде и голоду, не имея возможности распоряжаться чашкой воды или крошкой хлеба.

3. Они подвержены изнурительной болезни, не имея возможности нанять сиделку или врача.

4. Они подчеркнуто «в темнице», скованные цепями, подгоняемые кнутами, обремененные задачами и находящиеся под надзором. Ни один несчастный, стонущий в любой камере тюрем нашей страны, не подвергается такому строгому и душераздирающему заключению, какое закон позволяет применять к ним постоянно и бессрочно.

5. И затем они подчеркнуто, особенно и исключительно СТРАННИКИ — странники в земле, которая дала им жизнь. Кого еще мы принуждаем оставаться чужаками посреди наших свободных институтов? Валлийцев, швейцарцев, ирландцев? Даже евреев? Увы, только негр не может пустить корни в нашу почву. Повсюду мы сговорились обращаться с ним как со странником — повсюду он вынужден чувствовать себя странником. В дилижансе и на пароходе, в гостиной и за нашими столами, в делах и в развлечениях — даже в церкви Божьей и за столом причастия он считается странником. Образованные и религиозные люди обычно испытывают отвращение и ужас при мысли о том, что он станет отождествляться с гражданами нашей республики — настолько, что тысячи из них вступили в заговор, чтобы отправить его «с глаз долой», найти дом на чужом берегу! И оправдывают себя, открыто заявляя, что «одна капля» его крови в венах любого человеческого существа должна делать его ненавистным для своих сограждан! Что ничто, кроме изгнания с «наших берегов», не может избавить его от презрения, к которому его «странная» кровь привела его среди детей его собственной матери!

Кто же в этой земле «молока и меда» «алчет и жаждет», если не человек, у которого закон отнимает последнюю крошку хлеба и малейшую каплю воды?

Кто «наг», если не человек, которого закон лишает последнего лоскута одежды?

Кто «болен», если не человек, которого закон лишает возможности приобрести лекарство или послать за врачом?

Кто «в темнице», если не человек, который всю свою жизнь находится под контролем безжалостных хозяев и жестоких надзирателей?

Кто «странник», если не человек, которому презрительно отказывают в самых простых жизненных любезностях — с которым обращаются как с чужаком в его родной стране?

Есть один момент в этом ужасном описании, который заслуживает особого внимания. Те, кто обречен на левую сторону Судьи, не обвиняются в причинении положительного вреда своему беспомощному, нуждающемуся и угнетенному брату. Их характер был тем, что часто называют отрицательным. То, что они сделали, не описано в обвинительном заключении. Их пренебрежение долгом, то, чего они НЕ сделали, стало основанием для их «вечного наказания». Представителя своего Судьи они видели алчущим, и не дали ему есть, жаждущим, и не напоили его, странником, и не приняли его, нагим, и не одели его, больным и в темнице, и не посетили его. Поскольку они НЕ уступили требованиям страдающего человечества — НЕ приложили усилий, чтобы благословить нижайшего из человеческого рода, они были изгнаны в своем нечестии. Но что, если бы обвинительное заключение гласило так: я был алчущим, а вы вырвали корку, которая могла бы спасти меня от голодной смерти; я был жаждущим, а вы разбили о землю «чашу холодной воды», которая могла бы увлажить мои пересохшие губы; я был странником, а вы выгнали меня из лачуги, которая могла бы укрыть меня от пронизывающего ветра; я был болен, а вы стегали меня к моей работе; в темнице, а вы продали меня за плату за мое содержание — в какие глубины ада должны были бы быть низвергнуты те, кто был осужден по таким обвинениям! А чем является история американского рабства, как не одним длинным обвинительным актом, описывающим в постоянно меняющихся формах и оттенках именно такие злодеяния!

Не следует также забывать, что те, кто навлек на себя неудовольствие своего Судьи, придерживались совсем иных взглядов на свою прошлую историю, нежели он. Обвинения, которые он выдвинул против них, они выслушали с большим удивлением. Они были уверены, что никогда не отворачивались от его нужд. Действительно, когда они видели его таким подверженным бедности, оскорблениям и угнетению! Никогда. А что касается того бедного, лишенного друзей существа, которого они оставили без жалости и помощи в руках угнетателя и которого их Судья теперь представил как своего собственного представителя, они ни разу не предполагали, что он имеет какие-либо права на их сострадание и помощь. Если бы они знали, что ему суждено занять столь видное место на последнем суде, они относились бы к нему как к человеческому существу, вопреки любым социальным, денежным или политическим соображениям. Но ни их отрицательная добродетель, ни их добровольное невежество не могли защитить их от карающего огня, который разожгло их эгоизм.

Теперь, среди общих максим, ведущих принципов, «великих заповедей» Евангелия; среди его всеобъемлющих описаний и авторитетных проверок христианского характера, мы должны занять свою позицию при рассмотрении любых конкретных намеков на такие формы и обычаи первобытных церквей, которые предполагаются божественным авторитетом. Последние должны интерпретироваться и пониматься в свете первых. Но как действуют апологеты и защитники рабства? Помещая себя среди порядков и обычаев, которые выросли из развращения христианства, они делают их стандартом, по которому Евангелие должно объясняться и пониматься! Какой-нибудь регистратор или судья, без света расследования или помощи присяжных, отправляет негра, которого похититель притащил в его присутствие, в ужасы рабства. Когда несчастный кричит и падает в обморок, Человечество содрогается и спрашивает, почему такие зверства терпят? Какой-нибудь «священник» или «левит», «проходя мимо с другой стороны», совершенно невозмутимый и самодовольный, читает в ответ со своей филактерии: Павел отослал Онисима обратно к Филимону! Да, вторит ненавидящая негров толпа, состоящая из «джентльменов собственности и положения» вместе с не менее джентльменами, воняющими из сточной канавы; Да — Павел отослал Онисима обратно к Филимону! И Человечество, запуганное, оглушенное шумом и суматохой, оттесняется толпой! Прекрасный образец того, как современные обычаи заставляют интерпретировать священные Писания?

Из конкретных отрывков Нового Завета, на которые особенно полагаются апологеты рабства, послание к Филимону первым требует нашего внимания.

1. Это письмо было написано апостолом Павлом, когда он был «узником Иисуса Христа» в Риме.

2. Филимон был благожелательным и заслуживающим доверия членом церкви в Колоссах, в доме которого ученики Христа проводили свои собрания и который был обязан своим обращением, по воле Божьей, прямо или косвенно служению Павла.

3. Онисим был слугой Филимона; в отношениях, которые трудно определить с точностью и уверенностью. Его положение, хотя и рабское, не могло быть таким, как у американского раба; так как в этом случае, как бы он ни «обидел» Филимона, он не мог также «быть должен ему чего-либо»[A]. Американский раб, согласно закону, является такой же собственностью своего хозяина, как и любое другое движимое имущество; и не может быть «должен» своему хозяину больше, чем овца или лошадь. Основа всех денежных обязательств лежит в какой-то «полученной ценности». Как может «предмет торговли» стоять на этой основе и поддерживать коммерческие отношения со своим владельцем? Нет личности, которая могла бы предложить или пообещать. Личность поглощена американским рабством!

[Сноска A: Флм. 18.]

4. Как Онисим попал в Рим, определить нелегко. Они и Филимон, по-видимому, расстались не в лучших отношениях. Общий характер Онисима, безусловно, в его отношениях с Филимоном был далеко не привлекательным, и он, кажется, покинул его, не исправив причиненных ему обид и не выплатив долгов, которые он ему был должен. В Риме, по благословению Божьему на усилия апостола, он был приведен к размышлению и покаянию.

5. Пересматривая свою историю в свете христианской истины, он стал болезненно осознавать обиды, которые он нанес Филимону. Он жаждал возможности для откровенного признания и полного возмещения. Однако, расставшись с Филимоном в плохих отношениях, он не знал, как появиться в его присутствии. В таких затруднениях он естественно искал сочувствия и совета у Павла. Влияние Павла на Филимона, как знал Онисим, должно быть мощным, особенно как апостола.

6. Поэтому апостолом было написано письмо Филимону от имени Онисима. После таких приветствий, благословений и благодарений, которые добрый характер и полезная жизнь Филимона естественно вызывали из сердца Павла, он переходит к цели письма. Он признает, что Онисим вел себя плохо на службе у Филимона; не в том, что убежал, ибо как они расстались, не объясняется, а в том, что был бесполезен и отказывался платить долги[B], которые он наделал. Но его характер претерпел радикальные изменения. Впредь верность и полезность должны были быть его целью и отмечать его путь. А что касается любых денежных обязательств, которые он нарушил, апостол уполномочил Филимона записать их на его счет[C]. Таким образом, путь к сердцу Филимона был честно открыт. А теперь о чем просит апостол?