Наши руки никогда не касались печатей,
Которые природа, уязвленная поздним законом, освобождает:
Эти чудеса мы совершили; но теперь, увы!
Я должен был бы превзойти всякую меру и всякий язык,
Если бы я рассказал, каким чудом она была.
В «Похоронах» он возвращается к той же теме:
Кто бы ни пришел обрядить меня, не причиняйте вреда
И не спрашивайте много
О том тонком венке из волос, который венчает мою руку;
Тайну, знак вы не должны трогать,
Ибо это моя внешняя душа.
В этой поэме, однако, он находит меньше утешения, чем прежде, в слишком чудесном благородстве их любви:
Что бы она ни имела в виду под этим, похороните это со мной,
Ибо так как я
Мученик любви, это могло бы породить идолопоклонство,
Если бы в другие руки попали эти реликвии;
Как было смирением
Предоставить этому все, что может сделать душа,
Так это некоторая храбрость,
Что, раз ты не хотела иметь ничего от меня, я хороню часть тебя.
В «Цветке» он находится в еще более земном настроении и заявляет, что, если его возлюбленная останется непреклонной, он вернется в Лондон, где найдет возлюбленную:
Столь же рад иметь мое тело, как и мой разум.
«Первоцвет» — еще один призыв к менее интеллектуальной любви:
Если бы она
Была больше, чем женщина, она поднялась бы выше
Всякой мысли о поле и думала бы побудить
Мое сердце изучать ее, а не любить.
Если мы вернемся к «Обязательству», однако, мы обнаружим, что Донн снова хвастается чудесной чистотой любви, которую было бы бесполезно сообщать другим людям, поскольку, так как нет другой возлюбленной, которую можно было бы любить таким же образом, они «любили бы только как прежде». Поэтому он сохранит эту историю в тайне:
Если, как я, вы также,
Видите добродетель, облаченную в женщину,
И осмеливаетесь любить это, и сказать так тоже,
И забыть Он и Она.
И если эту любовь, хотя и помещенную так,
От мирских людей вы скроете,
Которые не будут питать веры в это,
Или, если будут, высмеют:
Тогда вы совершили более храбрую вещь,
Чем все Достойные совершили;
И более храбрая оттуда возникнет,
Которая заключается в том, чтобы держать это скрытым.
Мне кажется, в свете этой замечательной серии поэм, что бесполезно искать у Донна единое последовательное отношение к любви. Его поэмы проводят нас по всему компасу любви, как работа ни одного другого английского поэта — даже, возможно, Браунинга — не делает. Он был по судьбе законченным экспериментатором в любви в английской литературе. Он прошел через фазу за фазой любви только тела, фазу за фазой любви только души и закончил как поэт идеального брака. В юности он был веселым — но был ли он когда-нибудь действительно веселым? — свободным любовником, который пел шутливо:
Как счастливы были наши предки в древние времена,
Которые считали множественность любовей не преступлением!
Но даже тогда он с надеждой, а не с цинизмом, смотрит на время, когда он
Не будет так легко склонен к переменам,
Ни подчиняться искусствам нескольких глаз;
Но надежно взвешивая красоту с истинной ценностью,
Которая, будучи найденной собранной в ком-то одном,
Мы будем любить ее всегда и любить ее одну.
Ко времени, когда он пишет «Экстаз», жертва тела стала протестующей жертвой души. Он взывает против любви, которая является лишь экстатической дружбой:
Но о увы, так долго, так далеко,
Почему мы воздерживаемся от наших тел?
Он умоляет о признании тела, утверждая, что оно не враг, а спутник души:
Душа в душу может перетекать,
Хотя она сначала к телу направляется.
Реалистическая философия любви никогда не была изложена с большей интеллектуальной яростью:
Так должны души чистых влюбленных спуститься
К привязанностям и к способностям,
Которые чувства могут достичь и постичь,
Иначе великий Принц лежит в тюрьме.
Обратимся же к нашим телам, чтобы так
Слабые люди могли смотреть на явленную любовь;
Тайны любви растут в душах,
Но все же тело — это книга.
Я, например, нахожу невозможным верить, что все эти страстные стихи — стихи, в которых мы находим квинтэссенцию гения Донна, — были простым излиянием абстрактных мыслей на ветер. Донн, как было отмечено, был больше, чем большинство писателей, поэтом личного опыта. Его величайшая поэзия рождалась из борьбы и конфликта в темных глубинах души так же верно, как и религия святого Павла. Я сомневаюсь, что в истории его гения когда-либо происходило событие, равное по важности его встрече с дамой, которая впервые запустила в его мозгу этот лихорадочный диалог между телом и душой. Будь он менее фрустрированным любовником, менее мучеником, в котором любовь
Искусство выражало
Квинтэссенцию даже из небытия,
Из тупых лишений и скудной пустоты,
многое из его величайшей поэзии, мне кажется, никогда не было бы написано.
Нельзя, к сожалению, написать историю прогресса гения Донна иначе, как путем выводов и догадок. Его поэмы не были, за некоторыми неважными исключениями, опубликованы при его жизни. Он не располагал их в хронологическом или каком-либо другом порядке. Его поэма о блохе, которая укусила и его, и его возлюбленную, идет после триумфальной «Годовщины» и всего за страницу или две до «Ноктюрна в день святой Люсии». Следовательно, нет способа сказать, насколько мы обязаны платонизму одной женщины, сколько — его браку с другой, для обогащения его гения. Такая поэма, как «Канонизация», может быть истолкована либо в платоническом смысле, либо как поэма, написанная Энн Мор, которая должна была принести ему и тюрьму, и свободу любви. Она, в любом случае, написана в защиту его любви против тех, кто осуждал его за нее:
Ради Бога, придержи язык и дай мне любить.
В последних стихах поэмы Донн провозглашает, что его любовь не может быть измерена стандартами вульгарных людей:
Мы можем умереть от нее, если не жить любовью,
И если не подходим для гробниц или катафалка
Наша легенда, она подойдет для стихов;
И, если мы не окажемся частью хроники,
Мы построим в сонетах красивые комнаты;
Так же хорошо искусно сделанная урна подходит
Величайшему праху, как и гробницы в пол-акра,
И этими гимнами все одобрят
Нас, канонизированных любовью:
И так призовут нас: «Вы, кого почтенная любовь
Сделала отшельничеством друг друга;
Вы, для кого любовь была миром, который теперь является яростью;
Кто сжал душу всего мира и загнал
В зеркала ваших глаз
(Так сделав такие зеркала и таких шпионов,
Что они все для вас воплотили),
Страны, города, дворы. Просите свыше
Образец вашей любви!»
Согласно Уолтону, именно своей жене Донн адресовал прекрасные стихи, начинающиеся:
Сладчайшая любовь, я не ухожу
Из-за усталости от тебя;
а также серию «Прощаний». О многих других любовных поэмах, однако, мы можем измерить интенсивность, но не угадать повод. Все, что мы можем сказать с уверенностью, когда прочитали их, — это то, что, проследив один приток за другим, ведущий к конечному Темзе его гения, мы знаем, что его прогресс как любовника был прогрессом от неверности к верности, от блуждающей влюбленности к глубокой и прочной страсти. Образ, который окончательно запечатлен в его величайшей работе, — это не образ бродячего прелюбодея, а монотеиста любви. Правда, в поэмах достаточно донжуанства, чтобы заставить даже сэра Томаса Брауна думать о стихах Донна скорее как об исповеди его грехов, чем как о золотой книге любви. Странная поэма Брауна «Усопшему автору, перед беспорядочной печатью его стихов, более свободных, с религиозными» настолько мало известна, что ее можно процитировать полностью как выражение одной точки зрения в отношении творчества Донна:
Когда твои свободные восторги, Донн, встретятся с теми,
Кто ограничивает
Настройку на более тусклую линию,
И поют не иначе как в освященной прозе,
Как они, с более острыми глазами,
Обрежут крайнюю плоть твоей фантазии,
И побоятся, что твое распутство может теперь начать
Пример, который перестал быть грехом!
И этот страх раздувает их жар; в то время как знающие глаза
Не будут восхищаться
Этим странным огнем,
Который здесь смешан с твоей жертвой,
Но осмелятся прочитать даже твою распутную историю
Как твою исповедь, а не твою славу;
И будут так завидовать обоим будущим временам,
Что они купили бы твою доброту твоими преступлениями.
Современному читателю, напротив, покажется, что в лучших любовных поэмах столько же божественности, сколько и в лучших религиозных. Последнее слово Донна как светского поэта вполне может рассматриваться как высказанное в той великой поэме во славу прочной любви, «Годовщина», которая заканчивается с таким величественным размахом:
Здесь на земле мы короли, и никто, кроме нас,
Не может быть такими королями, ни иметь таких подданных.
Кто так же безопасен, как мы, где никто не может совершить
Измену нам, кроме одного из нас двоих?
Истинные и ложные страхи давайте удержим;
Давайте любить благородно, и жить, и добавлять снова
Годы и годы к годам, пока мы не достигнем
Написать тридцать: это второй год нашего правления.
Обращение Донна как любовника было, очевидно, таким же полным и революционным, как его обращение в религии.
Говорят, действительно, что оно привело к его обращению в страстную религию. Когда его брак с шестнадцатилетней дочерью сэра Джорджа Мора принес ему поначалу только тюрьму и бедность, он подытожил печали ситуации в знаменитой строке — строке, которая имеет некоторый дополнительный интерес как подсказка правильного произношения его имени:
Джон Донн; Энн Донн; Погублен.
Его супружеская жизнь, однако, несмотря на череду несчастий из-за плохого здоровья, долгов и подавленных амбиций, кажется, была счастливой сверх всяких предсказаний; и когда в конце шестнадцати лет его жена умерла родами, родив ему двенадцать детей, возник религиозный кризис, который превратил его обычное церковное служение в святость. Его первоначальный переход из католицизма в протестантизм уже упоминался. Большинство авторитетов согласны, однако, что это было обращение скорее в формальном, чем в духовном смысле. Даже когда он принял духовный сан в 1615 году, в возрасте сорока двух лет, он, по-видимому, сделал это меньше в ответ на какой-либо внутренний импульс к религиозной жизни, чем потому, что с падением Сомерсета всякая надежда на продвижение через его юридические достижения была положена конец. Несомненно, еще в 1612 году он думал о вступлении в Церковь. Но мы находим его в конце 1613 года пишущим эпиталаму для убийц сэра Томаса Овербери. Любопытный факт, что три великих поэта — Донн, Бен Джонсон и Кэмпион — появляются, хотя и достаточно невинно, в истории грязного преступления графини Эссекс. Настроение Донна в то время все еще явно настроение человека мира. Его шутка за счет сэра Уолтера Рэли, тогда находившегося в Тауэре, — это шутка невеликодушного светского человека. Даже после своего принятия в Церковь он проявляет себя невеликодушно угрюмым, когда графиня Бедфорд, находясь в беде из-за собственных расточительств, может позволить себе дать ему не более 30 фунтов на уплату долгов. Правда в том, что быть сорокалетним и неудачником — это страдание, которое могло бы испортить даже здоровую натуру. Эффект на человека амбициозного и меланхоличного темперамента Донна, вместе с памятью о его подорванном здоровье и растраченном состоянии, а также зрелищем большой семьи в постоянном процессе увеличения, должен был быть катастрофическим. Для такого человека бедность и непризнанные заслуги — это тюрьма, как они были для Свифта. Думаешь о каждом из них как о льве в клетке, который становится все менее и менее терпеливым к своим прутьям. Шекспир и Шелли имели в себе некий летучий элемент, который мог, чувствуешь, сбежать через прутья и петь над землей. Донн и Свифт были болезненными людьми, страдающими от клаустрофобии. Они были запертыми и заключенными духами, ненавидящими стены, которые, казалось, угрожали сомкнуться на них и раздавить их. В своих стихах и письмах Донн преследуется особенно тремя образами — больницей, тюрьмой и могилой. Болезнь, я думаю, терзала его разум даже страшнее, чем искаженные амбиции. «Сложите все страдания, которым подвержен человек, вместе», — восклицает он в одном из отрывков в той роскошной антологии, которую мистер Логан Пирсолл Смит составил из «Проповедей»; «болезнь — это больше, чем все… В бедности мне не хватает только других вещей; в изгнании мне не хватает только других людей; но в болезни мне не хватает самого себя». Уолтон заявляет, что именно от чахотки страдал Донн; но у него, вероятно, были семена многих болезней. В некоторых своих письмах он жалко останавливается на симптомах своих болезней. Одно время его болезнь «имеет так много от судороги, что она выкручивает сухожилия, так много от столбняка, что она оттягивает и тянет рот, и так много от подагры… что она вряд ли будет вылечена… Я буду», — добавляет он, — «в этом мире, как привратник в большом доме, но реже всего снаружи; у меня будет много вещей, чтобы утомить меня, и все же не получить разрешения уйти». Даже после своего обращения он чувствовал влечение к болезненной настойчивости на деталях своего плохого здоровья. Те удивительные записи, которые он сделал, лежа больным в постели в октябре 1623 года, дают нам реалистичное исследование больничной койки и ее обстоятельств, мрачность которых едва ли даже скрашивается его странным рассказом об исчезновении чувства вкуса: «Мой вкус не ушел, но поднялся, чтобы сесть за стол Давида; мой желудок не ушел, но ушел вверх к Вечере Агнца». «Я — свой собственный призрак», — кричит он, — «и скорее пугаю своих зрителей, чем интересую их… Жалкая и бесчеловечная судьба, когда я должен практиковать свое лежание в могиле, лежа неподвижно».
Не удивляет узнать, что человек, таким образом атакованный несчастьями и склонный смотреть в зеркало своих собственных телесных разложений, часто искушался «болезненной склонностью» совершить самоубийство, и что он даже написал, хотя и не осмелился опубликовать, апологию самоубийства на религиозных основаниях, свой знаменитый и малочитаемый «Биатанатос». Семейный герб Доннов был снопом змей, и они достаточно хорошо символизируют выводок искушений, которые извивались в груди этого несчастного христианина. Донн, в дни своего спасения, отказался от семейного герба ради нового — Христа, распятого на якоре. Но он вполне мог бы оставить змей, извивающихся вокруг якоря. Он оставался искушаемым человеком до конца. Хотелось бы, чтобы «Проповеди» проливали больше света на его позднюю личную жизнь, чем они это делают. Но, возможно, это слишком много ожидать от проповедей. Нет формы литературы менее личной, кроме передовой статьи. Проповедник обычно рассматривает себя как рупор, а не как человека, выражающего себя. В этих обстоятельствах нас удивляет не то, что «Проповеди» раскрывают так мало, а то, что так много о Донне. Действительно, они заставляют нас чувствовать себя гораздо ближе к Донну, чем его частные письма, многие из которых — немногим больше, чем упражнения в композиции. Как проповедник, не меньше, чем как поэт, он воспламенен творческим жаром. Он показывает ту же ярость фантазии в присутствии божественной и адской вселенной — ярость, которая не дает даже его самым далеко идущим экстравагантностям отвратить нас, как это делают тепловатые глупости эвфуистов. Несомненно, современный читатель улыбается, когда Донн, объясняя, что человек может быть врагом Бога, как мышь может быть врагом слона, продолжает говорить о «Боге, который является не только умноженным слоном, миллионами слонов, умноженными в одного, но умноженным миром, умноженным всем, всем, что может быть постигнуто нами, бесконечно много раз; нет (если мы осмелимся так сказать) умноженным Богом, Богом, который имеет миллионы богов язычников в Себе одном». Но в то же время человек обнаруживает, что получает серьезное удовольствие от огромного сорита острот и фантазий, в которых он любит представлять божественный аргумент. Девять из десяти читателей «Проповедей», я полагаю, будут сначала привлечены к ним через любовь к поэмам. Им не стоит удивляться, если они не сразу насладятся ими. Пыль кафедры лежит на них достаточно густо. По мере того, как читаешь их, однако, внезапно осознаешь их цветистую и изгнанную красоту. Видишь за их местной теологией страсть великого страдающего художника. Вот предложения, которые выражают Рай, Чистилище и Ад души Джона Донна. Работает благородное воображение — воображение, копающее могилы, но также воображение, которое чувствует себя как дома среди звезд. Можно открыть антологию мистера Пирсолла Смита почти наугад и быть уверенным, что наткнешься на отрывок, который дает нам характерное движение в симфонии ужаса и надежды, которая была вкладом Донна в искусство прозы. Послушайте это, например, из проповеди, произнесенной в соборе Святого Павла в январе 1626 года:
Пусть я увяну и изношу свою старость в неудобной, в нездоровой, в нищенской тюрьме, и так оплачу свои долги своими костями, и вознагражу расточительность своей юности нищетой своей старости; пусть я увяну в богадельне под острыми, и грязными, и позорными болезнями, и так вознагражу распутство своей юности той отвратительностью в моей старости; все же, если Бог не отнимет свои духовные благословения, свою благодать, свое терпение, если я смогу назвать свое страдание его делом, свою страсть его действием, все это, что временно, — лишь гусеница, попавшая в один угол моего сада, лишь плесень, упавшая на один акр моего зерна: тело всего, сущность всего в безопасности, пока душа в безопасности.
Самопрезрение, которым его воображение любило опьянять себя, находит более щедрое выражение в отрывке из проповеди, произнесенной в Пасхальное воскресенье два года спустя:
Когда я рассматриваю, чем я был в чреслах моих родителей (субстанция, недостойная слова, недостойная мысли), когда я рассматриваю, чем я являюсь сейчас (том болезней, связанных вместе; сухой пепел, если я ищу естественную, радикальную влагу; и все же губка, бутылка переполняющих ревматизмов, если я рассматриваю случайное; состарившийся ребенок, седой младенец, и лишь призрак моей собственной юности), когда я рассматриваю, чем я буду в конце концов, рукой смерти, в моей могиле (сначала лишь гниение, и не столько, сколько гниение; я не буду способен испустить даже дурной воздух, никакой воздух вообще, но буду всем безвкусным, пресным, лишенным вкуса, прахом; на время, всеми червями, а через некоторое время, не столько, сколько червями, грязным, бессмысленным, безымянным прахом), когда я рассматриваю прошлое, настоящее и будущее состояние этого тела, в этом мире, я способен постичь, способен выразить худшее, что может случиться с ним в природе, и худшее, что может быть причинено ему человеком или судьбой. Но малейшую степень славы, которую Бог приготовил для этого тела на небесах, я не способен выразить, не способен постичь.