«Восхождение души»

Спекуляции относительно причин этого духовного изменения легки, но они малоценны. Наблюдение еще никогда не собрало достаточно фактов, чтобы адекватно объяснить эти явления. Вероятно, самым полным и удовлетворительным ответом, который когда-либо давался на такие вопросы, был ответ Иисуса, когда Он рассматривал именно этот предмет: «Ветер дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит».

Тайна пере-пробуждения души никогда не была постигнута. Иногда на совесть, по-видимому, без причины, вспыхивало глубокое и ужасное чувство вины. Откуда оно пришло? Что вызвало его? Бедствия много раз проносятся через жизнь, как торнадо проносится над полем пшеницы, и когда они проходят, остается больше, чем оценка потери; есть видение недостойности и унижения души. Снова смерть подходит чрезвычайно близко, и в один час торжественность вечности становится яркой, и душа видит себя в свете Бога. И снова сущностная слава добра проявляется так ярко, что душа инстинктивно поднимается из своего греха и стремится вверх, как человек просыпается от ужасного кошмара. Чем больше такие явления изучаются, тем более отчетливыми и значимыми они кажутся и тем более невозможной становится попытка объяснить их. Их можно проверить, но их никогда нельзя объяснить. Они — результаты действия Духа Божьего на дух человека. Этот ответ отвергается как причудливый или суеверный? Тогда некоторые из самых блестящих и значимых событий в истории человечества необъяснимы.

Что вызвало революцию в характере Августина, благодаря которой чувственник стал святым? Было ли это изучение Платона? или молитвы Моники? или проповедь Амвросия? Мы не знаем; скорее скажем, это был Дух Божий. Кто может определить процесс, посредством которого Уилберфорс был изменен из любимца модного общества в одного из героев великого мирового крестового похода против несправедливости и угнетения? Такие вопросы легче начать, чем решить. Повторяю, единственное рациональное и убедительное слово, которое когда-либо было сказано на эту тему, — это слово Иисуса. Дух Божий, чье служение так же тихо, как солнечный свет, так же таинственно, как ветер, и так же мощно, как гравитация, был Тем, на Кого Он указал.

Как эта эпоха в восхождении души рассматривалась в литературе? Я часто ссылаюсь на литературную трактовку духовных предметов, потому что поэты, драматурги и писатели художественной литературы, больше, чем любой другой класс авторов, изучали душу в ее глубинах, в ее вдохновениях и в процессе, посредством которого она поднимается и стремится к своей цели.

Иллюстрации этого предмета в Писании почти идиллические в своей простоте и красоте. В замечании о том, что падение Адама было падением вверх, есть больше, чем легкомыслие. Утверждение буквально верно. Падение не было вымыслом, а условием просветления и роста. Выход из Эдема был началом долгого, трудного восхождения к Граду Божьему.

В тот самый момент, когда Исаия увидел Озию, царя, пораженного проказой, он увидел Господа.

Классическое описание души, достигающей высшего знания, — это описание блудного сына, который, придя в себя, ясно увидел, что отец ждет, чтобы приветствовать его.

«Королевские идиллии» — это своего рода «Путь паломника». Различными способами они прослеживают и с несравненной музыкой репетируют рост душ и их победы над духовными врагами. Одна из самых жалостных историй, когда-либо рассказанных, — это история прекрасной королевы Гвиневры, которая через позор и агонию узнала, что «мы должны любить высшее, когда видим его»; и которая никогда не ценила великую любовь, в которую была облечена, пока Артур, «двигаясь подобно призраку к своей судьбе», не ушел сражаться в свою последнюю великую битву на западе.

Мир обязан Джорджу Макдональду благодарностью, которую он никогда не выплатит; — такие духовные души никогда не оплачиваются монетой этого мира. В «Роберте Фалконере» он учил свое время с ясностью и сладостью, с которыми никто, кроме Теннисона и Браунинга, не сравнился, и которые даже они не превзошли, что «любящий червь в своем коме был бы прекраснее, чем нелюбящий Бог на Своем Престоле», и в «Томасе Вингфолде» он проследил с эпической верностью рост души от моральной нечувствительности к мужественной силе и видению. Описание процесса, посредством которого Вингфолд приводится к пониманию того, что он, учитель в церкви, — мошенник и лицемер, и посредством которого он затем поднимается и становится достойным своего призвания как служитель славного Евангелия благословенного Бога, — это замечательный кусок духовного описания.

С Гвиневрой внешнее унижение было важной стадией в развитии ее души; но с Вингфолдом не было публичного позора, — только не менее мучительный стыд человека, который, заглядывая в свое собственное сердце, не находит ничего, кроме эгоизма и двуличия. Его состояние было делом между ним самим, его другом и его Богом; но тем не менее унижение было средством, с помощью которого глаза его души были открыты, а сердце воспламенено страстью к реальности.

Один из результатов пере-пробуждения души — осознание того, что она имеет отношения с Богом и что они являются одновременно самыми близкими, самыми жизненными и самыми прочными из всех ее отношений. Раньше она чувствовала зов долга и признавала, что имеет сродство с истиной и правом; но теперь она пришла к сознанию сыновства. Бог не далек и не связан, а близок и лично полезен. В очень реальном смысле Он — Отец. Он заинтересован в благополучии Своих детей; и Его воля теперь стала законом их жизней. Первое пробуждение — к сознанию морального порядка и свободы; второе пробуждение — к сознанию Бога и близких и жизненных отношений с Ним. Путь прогресса все еще полон препятствий; все еще есть притяжения для чувств в анимализме и притязания от чего-то зловредного снаружи; но никогда больше душа не будет без осознания того, что она находится в руках сострадательного, а также справедливого Бога. Я склонен думать, что старшие кальвинисты были правы в своем утверждении, что когда душа однажды пришла к этому спасительному познанию Бога, она никогда больше не может «отпасть от благодати» или от сознания своего отношения к Тому, Кто силен спасать. Это не означает, что не может быть повторных и ужасных моральных срывов. Осознание душой Бога не означает, что она стала совершенной. Она сделала долгий шаг в своем восхождении; она теперь осознает свое предназначение и силу, которая работает от ее имени; но далеко простираются духовные высоты, и, прежде чем их можно будет достичь, нужно покорить много скал и пройти много ледников; и немногие достигают этих высот без многих диких падений и без частых часов усталости, сомнения и отчаяния. Страдания и наказания тех, кто пришел к этой высоте, часто увеличиваются по мере того, как видение становится яснее.

Разница между прежним состоянием и настоящим заключается в следующем: в прежнем был рост к Богу без сознательного выбора Бога; но в последнем душа видит и выбирает для себя то, к чему она до сих пор побуждалась «космическим процессом».

Это торжественный и радостный момент, когда посреди путаницы душа слышит слабый и далекий зов своего предназначения; но тот, в котором она осознает, что связана с Богом, и выбирает Его волю своим законом, гораздо более радостный и торжественный. Это сознание может быть омрачено, но никогда больше оно окончательно не исчезнет. Душа, которая знает, что она пришла от Бога и движется к Богу, никогда не может потерять это знание, ни долго перестать чувствовать силу этого божественного притяжения.

Практический вопрос на этой стадии нашего исследования касается отношения одной души к другой. Могут ли те, кто осознал этот опыт, помочь другим достичь его, чтобы процесс мог быть ускорен и сделан легче? Должны ли те, кто был просвещен, ждать, пока те, кто им дорог, будут ужасно унижены грехом или ужасно раздавлены скорбью, прежде чем свет сможет упасть на их путь? Нет ли способа, которым душа может быть приведена к познанию Бога, кроме как через горькие испытания?

Один индивид может помочь другому приобрести другие знания, — должен ли он делать исключение для духовных вещей? Этого не может быть. То, что один узнал, по крайней мере частично, он может сообщить другому, и постоянная и растущая страсть у тех, кто знает Бога, — рассказывать о Нем другим. Все планы образования должны включать передачу высшего знания. Тот, кто ищет физического или умственного развития своего мальчика и не заботится о том, чтобы увенчать свою работу, помогая ему осознать, что он дитя Божье и субъект Его любви, печально неверно понял привилегию образования. Все учебные программы должны двигаться к этому сознанию как к своему завершению и кульминации. Геологию, биологию, физиологию, языки, философию, науку об обществе следует изучать так, чтобы они вели прямо к Тому, в Ком все живут, движутся и существуют. Дом, школа, церковь должны быть организованы так, чтобы в значительной мере избежать необходимости изучения глубочайших истин в школе страдания.

Никакая более святая привилегия не дана одной человеческой душе, чем привилегия шептать свою тайну в уши другой, которая еще не достигла мудрости, приходящей только через жизнь.

Бог да будет милостив к родителю, который беспокоится об умственной культуре своего ребенка и никогда не говорит ему о более глубоких возможностях его жизни, или никогда не повторяет ему послания, которые он слышал в тихие и одинокие часы. Рост души в познании Бога может быть измерен интенсивностью ее желания помочь другим душам прийти к тому же знанию.

Что будет делать пере-пробужденная душа? Она будет такой же индивидуальной и характерной в своих действиях, как и раньше. Божественная жизнь в душах людей проявляется способами, столь же разнообразными и многочисленными, как солнечная энергия проявляется в природе. Разнообразие в единстве — закон духа. Каждый человек будет ведом делать те вещи, придерживаться тех убеждений и служить теми способами, к которым он был подготовлен.

Опыт одного никогда не может быть сделан моделью для другого, и послание, которое Дух говорит в уши одного, может никогда не быть сказано в ушах другого. Единообразие не следует ни ожидать, ни желать. Душа, которая осознает, что принадлежит Богу, выберет жить для Него и по-своему будет вечно двигаться к Нему. Отныне Его воля будет ее законом. Это все, что мы знаем, и все, что нам нужно знать.

МЕСТО ИИСУСА ХРИСТА

Я говорю, признание Бога во Христе, Принятое твоим разумом, решает для тебя Все вопросы на земле и вне ее, И продвинуло тебя настолько, чтобы быть мудрым. — Смерть в пустыне. Браунинг. Это слабость в силе, о которой я взываю! моя плоть, которую я ищу В Божестве! Я ищу и нахожу ее. О Саул, это будет Лик, подобный моему лику, который примет тебя; Человек, подобный мне, Ты будешь любить и быть любимым, вечно: Рука, подобная этой руке, Должна распахнуть ворота новой жизни для тебя! Смотри, Христос стоит!

— Саул. Браунинг.

VII

МЕСТО ИИСУСА ХРИСТА

Приходят ли в восхождении души свет и сила на помощь извне и сверху? Является ли эволюция сама по себе достаточной гарантией того, что она когда-нибудь достигнет своей цели? Это не столько вопросы теории, сколько факта, и как таковые будут рассматриваться в этой главе.

Свет и сила приходили к роду человеческому в его борьбе вверх из одного источника, как ни из какого другого. В истории одна фигура кажется колоссальной и уникальной. Классифицируем ли мы Иисуса Христа с людьми или рассматриваем Его как особое божественное проявление — не имеет большого значения в нашем исследовании. Если Он — совершенный цветок эволюционного процесса, то из-за какого-то необъяснимого влияния этот процесс достиг степени совершенства в Нем, которой он не достиг ни в ком другом. Если Богу было угодно в единственном случае ускорить процесс, результат не менее вдохновляющий и освещающий, чем он был бы, если бы божественная цель была достигнута прямо и мгновенно. Учителя и лидеры всегда были помощниками своих ближних. В эволюции, как и в гонке жизни, некоторые всегда движутся быстрее других; и те, кто далеко впереди, могут, если захотят, стать слугами тех, кто движется медленнее. Одно Существо появилось посреди веков, которое настолько превосходит всех остальных, что Его можно рассматривать как откровение истинной цели души, но которое в то же время настолько не похоже на других, что убеждает многих, по крайней мере, в том, что Он также является откровением в человечестве высшей силы, которая сотрудничает с душой в ее восхождении.

В этой главе не будет предпринято никаких попыток ответить на различные вопросы, которые подняли формальные теологи. Я не могу чувствовать, что такие предметы, как «удовлетворение», «искупление», «план спасения», имеют какое-либо практическое значение, и я оставляю их тем, кто заботится о них. Тем временем давайте спросим: какая помощь нужна душе в ее прохождении через жизнь на земле? Ей нужны свет и сила. Мы не размышляем долго о продвижении души, не осознавая, что она постоянно подкреплялась извне самой себя. Эта фаза нашего предмета будет рассмотрена в главе о «Неразлучной спутнице».

Я думаю, можно сказать, что то, что душе нужно больше всего, — это свет, и что весь необходимый свет был предоставлен. Иисус сказал: «Я — Свет миру». Это утверждение буквально верно. Может быть место для недоумения относительно достоверности частей Нового Завета и относительно того, что называется чудесным элементом в истории. Есть также место для разницы во мнениях относительно природы личности Иисуса и относительно Его сверхъестественной миссии; но немногие стали бы отрицать, что, если бы они могли быть уверены, что Он действительно свыше, они приняли бы Его послание, потому что оно содержит все этические и духовные знания, которые нужны людям в их земных жизнях.

В начале нашего исследования делается одно допущение. Оно заключается в следующем: то, что удовлетворяет наши умы и сердца в их часы глубочайшей нужды и ярчайшего озарения, всегда должно приниматься как истинное, пока не будет доказано, что оно ложно.

Глубочайшие предметы мысли и жизни освещаются служением и учением Иисуса Христа. Последнее слово относительно этих предметов еще не сказано. Даже наша Библия — лишь коллекция рассеянных лучей истинного света. Какие более обширные откровения могут прийти к людям в будущие века, никто не может предсказать. По мере того как рост продолжается, душа будет приспособлена к получению посланий, которые она не могла бы понять сейчас; но все, что людям нужно знать на их нынешней стадии развития, ясно открыто в учении и примере Человека из Назарета и Голгофы. Он — ярчайший свет по глубочайшим и темнейшим проблемам.

Давайте попытаемся понять и определить место Иисуса Христа в восхождении души.

Иисус Христос дал миру рациональную и удовлетворяющую доктрину Бога. Другие учителя пытались ответить на вопрос: существует ли Бог? Иисус относился к этому вопросу так, как астроном относится к солнцу. Ни один здравомыслящий ученый не стал бы заполнять свои страницы спекуляциями относительно реальности солнца. Оно движется и светит в небесах; начиная с этого факта, астроном спрашивает о функции, которую солнце выполняет в солнечной системе и во Вселенной.

Иисус отбросил спекуляции и нашел ключ к доктрине Бога в семье, самом простом и элементарном из человеческих институтов. Могут быть большие различия относительно природы правительства, санкций закона и т. д., но нет места для дебатов относительно значения родительских отношений. Они интерпретируют сами себя. Скажите ребенку, что человек — его отец, и больше ему ничего нельзя сказать. Имя интерпретирует отношение. В более ранние времена необъятность творения оценивалась лишь смутно, и тогда идея Бога была столь же сжатой. Иисус учил, что Божество, была ли концепция о Нем маленькой или большой, должно интерпретироваться в терминах отцовства. Чем идеальный отец является для своей семьи, тем Бог является для рода и для Вселенной. Это означало одно, когда отец был немногим больше, чем защитник племени; это означает нечто большее, но не существенно иное сейчас. Концепция Вселенной — одна из самых революционных, которые когда-либо входили в человеческий ум. Концепция племени больше, чем концепция семьи; нации — больше, чем племени; рода — больше, чем нации; но концепция Вселенной с ее мириадами миров и возможным множеством рас — это удивительный вклад, который наука внесла в мысль сегодняшнего дня. Хотя концепция Божества была расширена, принцип интерпретации остается неизменным. Думаем ли мы об Иегове, Боге Израиля? Он — Отец племени. Расширилась ли наша идея так, чтобы включить все нации? Бог — Отец не ограниченного числа, а всех, кто живет на земле. Был ли поднят горизонт, чтобы включить небесные высоты? Думаем ли мы сейчас о необъятностях, вечностях и космическом процессе? Учение Иисуса не превзойдено; мы все еще продолжаем интерпретировать в терминах отцовства и говорим, что все время, все пространство, все люди, все цели и процессы в бесконечностях и вечностях находятся в руках Отца. Но когда мы поднялись на такую высоту, что означает слово Отец? Ровно то же самое по сути, что оно означало в скромнейших иудейских домохозяйствах, среди которых двигался Иисус. Отец там был тем, кто создал дом, поддерживал его, защищал его, наблюдал за ним днем и ночью; точно так же последователи Иисуса думают о Духе, Который пронизывает все вещи. Он создает, Он заботится, Он защищает, Он обеспечивает, Он любит, Он заставляет все процессы работать на благо разумных существ, которые являются Его детьми.

Иисус особым образом отождествлял Себя с Божеством. Это не означает, что вся божественная всемогущество и слава пребывали в том Человеке из Назарета, но это означает, что всё Божество, которое могло быть выражено в человеческих понятиях, было видимо в Нем, так что те, кто видел Иисуса, видели Бога в той мере, в какой Он мог проявиться во плоти. За этой завесой находились бездны и высоты бытия, которые невозможно выразить человеческими словами; но во всем этом пространстве мы можем осмелиться верить, что нет ничего существенно отличного от того, что было явлено в этом уникальном Человеке. Залив образует изгиб на атлантическом побережье; его мелководье — все из морских глубин. Приливы, движущиеся вдоль всех морей, и силы, достигающие звезд, наполняют этот бассейн среди холмов. Залив — это океан, но не весь; ибо если бы мы совершили кругосветное плавание, мы обнаружили бы ту же самую массу воды, простирающуюся до более обширных пространств.

Точно так же личность Иисуса вмещала в Себя всё от Бога, что может содержать человечество, но Вифлеем и Иерусалим, Гефсимания и Голгофа были для Божества подобны замкнутой гавани по сравнению с необъятностью вселенной. В Нем любовь достигала врагов, отверженных, тех, кого называли отбросами и мусором, людей всех классов во все века, прокаженных, нищих, преступников, умалишенных, блудниц, воров, малых детей; те, кто ценил, и те, кто ненавидел, — все были включены в бесконечный замысел благословения.

Те, кто видел любовь Иисуса и ее служение, видели Отца; но за пределами любви Галилеи и Голгофы простираются глубины любви, которые даже крест не в силах выразить. Божественное сострадание и божественная привязанность связывают всех людей в единую семью; это мы знаем, и это все, что мы знаем.

Это учение настолько просто, что его может понять ребенок; настолько глубоко, что ни один философ никогда не превзошел его; и настолько удовлетворяет, что ни ребенок, ни философ не пожелали бы изменить его ни в его простоте, ни в его полноте.

Иисус дает свет, в котором душа нуждается для понимания природы человека. Холман Хант удивительно подробно раскрыл эту истину в своей картине «Свет мира». Идеальное человечество никогда не имело более прекрасного выражения, чем в этой великой проповеди в красках. Поза фигуры Иисуса свидетельствует о силе и самообладании; тернии на челе рассказывают свою историю скорби и боли; рука у двери показывает, что по крайней мере один человек помнит о благополучии своего брата; сияние на лице и вдохновение в глазах — это проявление доброты, которая живет внутри; в то время как свет, исходящий от всей фигуры, который достигает глубокой тьмы, показывает, что чем ближе существо к совершенству, тем более благотворным и прекрасным должно быть его влияние. Является ли Иисус Христос сиянием славы Отца? Он также открывает красоту и полезность, любовь и служение идеального человека. Он — образец нашего общего человечества. Находим ли мы себя в процессе эволюции? И человек, который должен появиться, все еще далеко в будущем? Когда он будет ходить по этой земле, он будет духовным воспроизведением Иисуса, измененным лишь для того, чтобы соответствовать требованиям других времен и новых условий.

Откровение идеального человечества было едва ли менее революционным, чем откровение расширенной вселенной. Раньше людей рассматривали как вещи, товары, которые можно покупать и продавать, существа без души, объекты для использования. Но Иисус учил, что все люди — дети Божьи; следовательно, они обладают самой жизнью Бога; следовательно, они созданы для Его вечности и будут вечно приближаться к Его совершенству. Это видение совершенствующегося человечества работает, изменяя национальные границы, разрушая древние институты, подрывая троны и создавая новый мир. Один взгляд показывает революционный характер Его учения. Рабство было проклятием каждой страны. При силе с одной стороны и слабости с другой угнетение было неизбежно. Иисус учил, что даже слабость может быть божественной, и вот! из каждой цивилизованной страны рабство уже ушло, и из мира оно быстро исчезает.

Согласно ортодоксальной экономической доктрине, спрос и предложение были законом, который должен регулировать отношения между работодателем и работником. Наибольшая прибыль и наименьшая заработная плата были девизом. По мере того как учение Иисуса все глубже проникает в отношения между людьми, работодатели начинают осознавать, что труд имеет дело с человеческими существами; что человечность долговечна, а условия эфемерны; и что всякий, кто угнетает своего брата, даже во имя экономического закона, в конце концов должен будет держать ответ перед Всемогущим. Таким образом, медленно, но верно формируется новый и более благотворный социальный порядок.

Доктрина выживания наиболее приспособленных даже сейчас применяется к людям там, где учение Иисуса о том, что Провидение открыло путь для выживания неприспособленных, неизвестно или игнорируется. Во всех странах откровение в Иисусе идеальной человечности и предназначения, к которому движутся все люди, меняет и прославляет человеческое общество. Он — Тот, к Кому «нищий с низким лбом» и преступник с порочной наследственностью когда-нибудь приблизятся. Трудно ли выбрать одну фразу из всех человеческих высказываний, которая оказала наибольшее влияние на улучшение условий жизни человека? Не была ли бы это фраза: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Отождествление человечества с Божеством, откровение божественного в человеческом, торжественная истина о том, что никто не может причинить вред или пренебречь своим братом, не нарушив при этом всего, что есть священного и святого во вселенной, — это кульминационная точка в откровении человека самому себе. В свете, который Иисус проливает на человечество, все люди предстают в своих вечных, а не преходящих отношениях.

Жизнь и учение Иисуса делают ужасную и неразрешимую тайну страдания выносимой. Он не удовлетворяет никакого любопытства по этому предмету. Почему страдание позволено, Он нам не говорит. Он никогда не позволял отвлечь себя от своей единственной цели, которая заключалась не в решении проблем, а в улучшении условий. Если кто-то подходит к Новому Завету, ожидая найти ответ на свои умозрительные вопросы, он будет разочарован; но если он спросит: «Как мне использовать условия, в которых я нахожусь, чтобы они способствовали моему духовному очищению и силе?», он получит определенный и удовлетворяющий ответ. Почему скорбь, страдание, грех и смерть должны вторгаться в прекрасное царство, в которое родился человек? Другие учителя пытаются ответить на этот вопрос, но Иисус молчит. Как скорбь, страдание и даже моральное зло могут стать служителями движения вверх? По этому предмету Иисус говорит с тоном власти. Среди учителей мира Он был первым, кто провозгласил, что, хотя суровые переживания не являются добром сами по себе, они могут неизменно стать средством морального и духовного прогресса. Сладкое всегда можно найти в горьком. Скорбь всегда можно превратить в благословение. Слезы никогда не должны быть потрачены впустую. Борьба всегда добавляет силы; и сочувствие умножается, когда один несет горе и несет бремя другого.

Не размышляйте над тем, что вы призваны претерпеть, но ищите секрет духовной помощи, который скрыт внутри, и вы обнаружите, что на каждом горе и каждой боли вы можете подняться, как по ступеням, к высшим вещам.

Иисус был величайшим оптимистом. Те, кто изучает жизнь и историю в свете, который исходит от Него, видят, что ни одно человеческое существо не идет бесцельно. Они не думают о людях как о несвязанных единицах, но как о связанных любовью друг к другу и живущих под оком и в силе Бога. В этом свете скорбь и боль могут быть оправданы, даже если сами по себе они ненавистны. Яд, который разрушает жизнь, если его правильно использовать, спасет жизнь.

Помимо Бога и Его замысла любви, нет ничего более страшного, чем боль; но в Его руках боль становится слугой, а не хозяином людей.

Я не могу придумать ничего более унылого, чем изучение человеческой жизни и истории в отрыве от интерпретаций, данных им Иисусом. Тогда одно поколение, кажется, следует за другим, и длинная процессия, даже если характер тех, кто ее составляет, неуклонно улучшается, всегда заканчивается у одной и той же цели — могилы. Миллионы живут и умирают, как бессловесные животные. Они стремятся, борются и полны решимости подняться, но как раз тогда, когда они приспособлены к тому, чтобы выстоять и вступить в более широкие сферы служения, занавес падает на трагедию, декорации сцены меняются, новая труппа актеров занимает их места, и фарс, ибо это фарс, так же как и трагедия, продолжается из века в век, и нет никакого смысла ни в чем. Если бы это была истинная интерпретация жизни, на высочайшей горе земли вполне можно было бы воздвигнуть храм в честь смерти; и вокруг него все расы людей были бы приглашены присоединиться к хору: «Счастлив следующий, кто умрет!»

Но была дана лучшая интерпретация тайны человеческой жизни. Иисус посмотрел на ее кажущееся запустение и смятение и пролил на нее божественный свет. Он учил, что не воля Отца, чтобы погиб хотя бы один. Люди не перемалываются в бесконечной мельнице, но они очищаются и освящаются единственными процессами, которые разовьют в них как силу, так и красоту. Из смятения придет гармония, и из битвы стихий в конце концов забрезжит мир.

Для тех, кто знает, что боль и скорбь — это служители силы и сочувствия, что благодаря им узкие горизонты расширяются, а пустыни начинают цвести, человеческая жизнь не кажется такой запутанной и ужасной, как ее иногда изображали. Иисус делает очевидным восходящее движение расы и показывает, позвольте мне повторить, что оно находится «под оком и в силе Бога». Он был сделан совершенным через страдание. Тернии на Его челе рассказывают свою собственную патетическую историю. Лоза страсти над Его головой и под Его ногами указывает на то, что даже Его страдания не лишены цели благословения и поэтому полностью оправданы.

А теперь мы приближаемся к самому печальному из всех темных переживаний, через которые проходит душа, — тайне греха. О его чудовищности я уже говорил; но как насчет его происхождения, его использования и его продолжения? Вопрос о его происхождении Иисус даже не упоминает. Он не признается имеющим какое-либо применение. Он может быть поводом для добра, но он никогда не предопределен для того, чтобы пришло добро. Едва ли какой-либо другой предмет занимает столь большое место в учениях Иисуса. О Нем было сказано: «Наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их»; и о Нем Павел писал: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками».

Ужасный упадок морального зла, каков бы ни был его генезис, не может быть объяснен. Иисус прошел мимо всех других вопросов и посвятил большую часть своего служения, как учителя, тому, чтобы показать, как душа может избежать власти и быть освобожденной от рабства греха. Это практическая проблема. Когда кто-то обозревает расу, настоятельный вопрос касается избавления. Какой свет проливает Иисус на эту тайну? Он показывает, что грех — это инцидент в восхождении души, а не цель; что он ненавистен и неестествен; и что вся сила и доброта Бога заложены в его устранении. Душе будет позволено находиться в рабстве только столько, сколько необходимо для ее полного освобождения. Моральное зло терпится вовсе не потому, что оно является благом само по себе, а для того, чтобы душа могла узнать, что ее безопасность и сила должны быть найдены только в соответствии с волей Бога.

Иисус открывает путь к спасению и тем самым дарует расе величайшее из возможных благословений. Это Он делает через откровение Отцовства Бога, которое не только сострадательно, но и свято. Поскольку Бог есть Отец всех душ, когда кто-либо перестает делать зло и начинает делать добро, или, другими словами, кается, он находит приветствие и помощь, ожидающие его. И Иисус также ясно указывает, что в устройстве души и в неумолимости морального закона существует глубокое исцеляющее агентство, которое всегда активно, не давая ни одному индивидууму покоя, пока он не найдет его в Боге. Трагедия креста была преимущественно откровением. Крест — это проявление, в терминах человеческой жизни, страсти вселенной и Бога. Должно быть страдание во всех, кто добр, пока грех не исчезнет.

Крест — это откровение Вечного Бога в жертве ради искупления душ, находящихся в рабстве эгоизма и анимализма. Иисус учил, что грех должен быть упразднен. Посредством откровений святости, жертв любви, исцеляющего агентства во вселенной и Его собственной новой жизни силы зла должны быть сломлены, а душе позволено войти в свою свободу как дитя Божье. Это не предмет для определения и догматизма. Величайшие вещи не могут быть определены, но они могут быть присвоены. Свет, воздух, гравитация и все элементарные силы превосходят определение. Любовь Бога, явленная на кресте, слишком свята и слишком трансцендентна для «схемы и плана». Она может быть принята в духе поклонения, но она не может быть понята больше, чем процесс, посредством которого дождь и почва превращаются в питание, а свет — в физическую силу и красоту. Крест — это залог искупления души через любовь и силу Бога; и за пределами этого у нас нет знания, кроме того, что везде, где этот крест был воздвигнут, люди были привлечены к истине и добродетели, любви и братству.

Больше, чем поэзия и сентиментальность, нашли выражение в популярном гимне, который волнует силой, подтвержденной снова и снова в человеческой истории:

«Крестом Христа я славлюсь, возвышаясь над обломками времени, весь свет священной истории собирается вокруг его возвышенной главы».

Иисус не дал ключа к происхождению морального зла, но Он дал надежде на то, что оно будет преодолено в индивиде, расе и вселенной, свидетельство Своего учения и акцент Своей смерти.

Что является большей тайной, жизнь или смерть? Удовлетворительный ответ невозможен, поскольку мы не можем думать об одном, не думая о его противоположности. Что такое жизнь? Откуда она? Почему она? Таковы некоторые из вопросов, которые возникают и не получают ответа, когда размышляешь о тайне жизни. Что такое смерть? Какую цель она служит? Это конец или начало? Таковы некоторые из вопросов, которых невозможно избежать, когда кто-то, даже на несколько мгновений, смотрит, как все когда-то должны смотреть, на спокойное и мирное лицо того, кто перестал дышать. Кто ответит на наши вопросы? Из всех, кто пытался постичь эти глубины, один лишь Он принес послание, которое удовлетворяет как умы, так и сердца тех, кто думает. Проникает ли какой-либо свет от Иисуса в тайну смерти? То, к чему другие стремились на ощупь, Он провозгласил. Он учил, что вселенная подобна дому со многими комнатами, и что умирание — это лишь переход из одной комнаты в другую. В Своем собственном опыте Он проиллюстрировал Свои учения. Он служил Своим ученикам; Он общался с теми, кого любил, пока их сердца не горели внутри них. Затем Он исчез и больше не был видим. Но почему Он вообще появился после смерти? Не для того ли, чтобы подтвердить послание Преображения, что те, кто кажется умирающим, только меняют способ своего существования и продолжают свои товарищества и служения даже после того, как они отложили свои тела?

В отрывке из Евангелия от Матфея, который можно назвать притчей о суде, Иисус учил, что моральный порядок не меняется при переходе от телесного к бестелесному существованию. Мысли, которые люди думают, и действия, которые они совершают, влияют на субстанцию души. Зло порождает страдание, а добродетель ведет к счастью за гробом, так же как и здесь. Семя, посеянное на земле, может вырасти до своего урожая в веках, которые лежат за пределами.

Это весь свет по этому предмету, который нам нужен сейчас. Смерть никого не удаляет за пределы наблюдения и заботы бесконечной любви. В доме Небесного Отца Его дети переходят с места на место, как Он призывает. Иисус явился тем, кто любил Его, и был узнан ими, и это указывает на то, что, каковы бы ни были изменения будущего, духовное тело будет узнано всеми, кто любит.

Моральный порядок универсален, и никакие изменения не коснутся вечных различий между добром и злом или уменьшат обязательство выбирать добро и отвергать зло.

Это некоторые из уроков, которые запечатлеваются в нас, когда мы размышляем о жизни и учениях Иисуса и их отношении к восхождению души.

Он — свет всех душ. Во тьму Его слава простиралась и расширялась с Его собственного времени до сих пор. Если мы можем судить о будущем по прошлому, легко поверить, что это сияние не исчезнет среди людей, пока все не осознают, что жизнь и смерть, время и вечность, человечество и история окружены сзади и спереди Божественным Отцовством; что цель расы — полнота Христа; что самые суровые переживания иногда достигают лучших результатов; что грех не будет вечно омрачать историю человечества; что смерть — это проход, а не бездна; открытие, а не закрытие; начало, а не конец; и что за пределами простираются возможности безграничной жизни и бессмертного роста.

НЕРАЗЛУЧНЫЙ СПУТНИК

Молитвы, которые я возношу, будут тогда поистине сладки, если Ты дашь Дух, которым я молюсь: мое сердце без помощи — бесплодная глина, которая сама по себе ничего не может питать: Ты — семя добрых и благочестивых дел, которое оживает только там, где Ты скажешь, что может. Если Ты не покажешь нам Свой собственный истинный путь, никто не сможет найти его: Отец! Ты должен вести. Вдохни же те мысли в мой разум, которыми такая добродетель может быть воспитана во мне, чтобы я мог ступать по Твоим святым стопам; развяжи оковы моего языка, чтобы я имел силу петь о Тебе и вечно воспевать Твои хвалы.

— Сонет Микеланджело. Вордсворт.

VIII

НЕРАЗЛУЧНЫЙ СПУТНИК

По мере того как душа движется по своему восходящему пути, она постепенно осознает многие вдохновляющие истины. Среди самых восхитительных и полезных из них — тот факт, что она никогда не бывает одна, но является одной из великой компании, все стремящиеся к одной и той же цели и все проходящие через по существу те же переживания. Посреди этих товариществ, которые изменчивы, и этих переживаний, которые редко можно предсказать, она медленно осознает, что существует одно товарищество, которое постоянно, благотворно и удивительно освещает. Осознание этого общения глубоко индивидуально. О нем другие могут говорить, но относительно него они могут дать мало информации. Полное сознание всегда является личным. Однажды насладившись общением со Сверхдушой, трудно представить, что кто-то когда-либо лишен этой высшей духовной привилегии. Иногда чувство духовного сотрудничества настолько живо и непрерывно, настолько сострадательно и полезно, что почти поразительно — в те моменты, когда кажется, что оно окружает нас сзади и спереди. Процесс, посредством которого душа становится сознательной того, что ее вечно сопровождает спутник, чья единственная цель, кажется, состоит в том, чтобы помочь ей достичь духовных высот, заслуживает самого тщательного изучения. К этому восхитительному и трудному исследованию мы теперь обратимся.

Прежде чем она продвинется далеко по своему пути, душа становится болезненно осознающей опасности, которыми она окружена, и препятствия, которые она должна преодолеть. Дорога перед ней кажется зараженной врагами. Ее поражения часты и унизительны. Она многому учится на опыте; но чем больше она учится, тем яснее, кажется, она различает трудности, с которыми она должна встретиться. Посреди смятения и неудачи она медленно осознает, что звучат предупреждающие голоса, и что они наиболее громки, когда близка моральная опасность. Это один из тех простых фактов, которые могут быть проверены каждым вдумчивым человеком, но которые ни один вдумчивый человек никогда не мечтал бы попытаться объяснить. Настолько проста и элементарна эта истина, что она может быть лучше всего подкреплена обычными иллюстрациями и чем-то вроде личного призыва.

Один очень выдающийся человек однажды гулял с другом по улице в Эдинбурге, когда они подошли к одному из многочисленных переулков, которые ведут от главной магистрали в середину огромных и мрачных зданий. Там человек остановился и попросил извинить его, пока он войдет в переулок. Вернувшись через мгновение, он объяснил свой поступок, сказав, что в своей молодости он был искушаем сделать что-то, что разрушило бы его жизнь. Как раз когда он подошел к месту, которое он посетил, в его ушах прозвучало такое яркое предупреждение, что для него стало морально невозможным продолжать свой курс неправомерных действий. Он чувствовал уверенность, что этот голос был свыше, ибо вся его природа, до того мгновения, казалось, была настроена на то, что привело бы к моральному краху.

Другой человек засвидетельствовал, что он однажды был на грани совершения того, что принесло бы ему неувядаемый позор, когда, как будто она была вытянута из воздуха, его мать стояла перед ним, укоризненно глядя на него. Таким образом, очарование искушения было разрушено тем, что он всегда верил, что это было подлинное духовное присутствие.

Другой опыт полностью подтвержден. Человек на выдающейся должности совершил ошибку и был в опасности совершить еще большую ошибку, когда что-то, он не мог бы объяснить что, не только предупреждало его, но продолжало предупреждать его и следовать за ним, так что он не мог убежать. Если он закрывал глаза, его опасность становилась более яркой; если он затыкал уши, голоса упрека находили путь внутрь. Он любил свое зло и хотел двигаться к нему, но тогда невидимые руки, казалось, удерживали его, пока время опасности не прошло, и он был утвержден в правильных путях. Такие переживания слишком многочисленны и разнообразны, чтобы в них сомневаться. Никакие факты не подтверждены лучше. Можно сказать, что это только обычные предупреждения совести. Пусть будет так. Тогда что такое совесть? Факторы в проблеме существенно не изменены, ибо феномены совести так же замечательны, постоянны и проверяемы, как свет и тепло. Большинство людей, которые записали свои переживания и которые наблюдали с осторожностью за работой своих собственных способностей, были сознательны того, что их сопровождает какое-то невидимое присутствие, предупреждающее их против зла. Объяснение этого феномена может быть оставлено для более позднего рассмотрения.

Тесно связанными с предупреждениями против моральной опасности, которые настолько ярки, что иногда почти слышны, являются свидетельства того, что можно назвать духовной защитой. Идея ангелов-хранителей и божеств-покровителей возникла естественно и неизбежно. Многие, кто был удивительно избавлен от духовной опасности, не смогли найти другого объяснения своего спасения. Те, кто получает доверие своих ближних, имеют мало трудностей в том, чтобы поверить в такую историю, как та, что была однажды доверена мне. Способный и видный человек, который, решительно, как он думал, отвернулся от курса поведения, который грозил катастрофой, обнаружил, что его тянет к злу, от которого, как он предполагал, он был навсегда избавлен. Притяжение казалось непреодолимым. Снова и снова он был на грани падения, когда падение было бы крахом. Тогда что-то сделало морально невозможным для него вступить на путь, по которому он решил следовать. Средства, использованные, чтобы отговорить его, были различными. Иногда приходил друг, затем вмешивался долг, затем какое-то обязательство давило, пока, используя его собственный способ выражения, — «казалось, как будто какой-то невидимый человек, который мог читать мои мысли и желания, шел рядом со мной и, как только я был в опасности поддаться злу, упорядочивал события так, чтобы предотвратить меня от совершения того, что я хотел сделать».

Мало людей, которые пытаются жить на духовных уровнях, колебались бы признать, что они были субъектами подобной защиты. Особенность всего этого заключается в том, что используемые агенты так часто совершенно не осознают влияния, которое они оказывают. Невидимая рука, кажется, направляет наши ходы на шахматной доске жизни, чтобы проверять нас каждый раз, когда мы склонны играть нечестно. Я не имею в виду, что все убеждены в пользу добродетели, но я имею в виду, что достаточно людей защищены от морального зла и духовной опасности, чтобы оправдать веру в то, что такие служения окружают всех; и что те, кто выбирает делать зло, делают это перед лицом духовных призывов, которые, если бы они только обратили на них внимание, сделали бы сопротивление злу легким и успешным. Если кто-либо, кто читает эти слова, сомневается в моих выводах, пусть он изучит свою собственную жизнь с небольшой осторожностью и узнает для себя, нет ли многих часов, в которые он почти убежден принять древнюю доктрину ангелов-хранителей.

Эта фаза духовного опыта становится еще более яркой, когда мы помним, что души людей постоянно недовольны настоящими достижениями и всегда жаждут в своих усилиях исследовать невидимое. История человеческой мысли, если бы ее можно было написать, показала бы, что разум никогда не был удовлетворен тем, чем он обладал, и что каждый новый проблеск истины стимулировал еще более пытливое исследование. Чем больше об этом размышляешь, тем более впечатляющим становится этот факт. Душа, кажется, имела прямо перед собой, на всех стадиях своего развития, духовного предтечу, открывающего путь в более широкие и прекрасные сферы. Это сознание не сродни страсти к богатству. Человек с огромными богатствами часто перестает приобретать и посвящает себя наслаждению тем, чем он обладает; но кто когда-либо слышал о вдумчивом человеке, который чувствовал, что он может перестать исследовать и посвятить себя удовольствиям знания? Такие случаи могли быть, но они не многочисленны и никогда не были записаны.

Конечно, есть много тех, кого в истинном смысле нельзя назвать искателями истины, которые не утруждают себя вопросами о Невидимом. Они жуют жвачку обычая со всем спокойствием добродушных волов. Они не живут — они просто существуют. Возможно для любого человека закрыть глаза на свет, но это не изгоняет свет. Он окутывает его и изливает свои великолепия вокруг него, независимо от его умышленной слепоты. Миллионы настолько поглощены эгоизмом или анимализмом, что они не улавливают акцентов никакого духовного послания, но эти призывы никогда не утихают. Глухота множеств, которые не хотят слышать, не доказывает, что никакие голоса не зовут.

Каким-то образом люди оставались недовольными своим невежеством и настойчивыми в своем поиске истины. Я не делаю здесь различия между священным и светским, потому что вся истина священна. Ученый и теолог одинаково имеют дело с реальностью. Изучаем ли мы следы вымершего животного на древних скалах или склоняем головы в молитве, мы сталкиваемся с реальным миром, который неуклонно расширяется. Веками люди искали причины вещей; их заставляли чувствовать, что они должны поступать правильно, а затем их вдохновляли страстью открыть правильное. Это очень удивительно. Существо, которое обладает почти безграничными силами физического наслаждения, чьи чувства изысканно приспособлены для удовольствия, не удовлетворено удовольствием, но, в послушании невидимым притяжениям, всегда ищет высшие вещи. Откуда приходит эта жажда? От самого человека? Тогда наша проблема действительно велика, ибо в одно и то же время что-то внутри него побуждает его вверх, а другое что-то тянет его вниз. Но момент для особого рассмотрения сейчас заключается в том, что душа никогда не удовлетворена ничем, кроме истины, что история мысли — это запись поиска истины, что каждое новое открытие действовало как стимул к еще более пылкому исследованию, и что поиск всегда идет за элементарными реальностями, причинами феноменов, за «вещами, как они есть». Обещание Иисуса было исполнено задолго до того, как оно было произнесено. Кто-то, во все века, вел к истине и показывал вещи грядущие; и процесс никогда не был более очевиден, чем после всех этих лет интеллектуального и духовного прогресса. Я говорю, кто-то вел. Под этим я подразумеваю личный дух, невидимый, но всегда присутствующий; ибо как мог тот, чей дом в грязи, предполагаться, неуклонно и непоколебимо, тянуться к небесам, если бы не было какого-то притяжения в небесах? Единственное притяжение для одного духа — это другой дух. Эту вековую, непоколебимую страсть к истине и прогрессу мудрейшие из людей считали вдохновленной Провидением или Богом или ангелами-хранителями — что, в конце концов, лишь другие способы изложения доктрины Иисуса относительно Святого Духа.

Другая фаза этого предмета — сила, которая, казалось, исходила извне души, чтобы поддерживать и помогать тем, кто был призван претерпеть горькую и длительную скорбь и боль. Те, кто чувствует себя слабыми, как вода, под давлением сурового испытания, почти без предварительного внушения, принимают пропорции героев. Они терпят и страдают с терпением то, что сокрушило бы тех, кто только физически храбр и силен. Женщина, у которой, казалось, было мало ресурсов в самой себе, внезапно потеряла четырех детей. Говоря об этом, она очень просто, но сильно сказала: «Я никогда не могла бы вынести это сама». Она верила, что ее хрупкость была подкреплена кем-то сильнее ее самой. Исключительная физическая храбрость объяснит дела удивительного героизма, подобные тем, что были проявлены при затоплении «Мерримака» в гавани Сантьяго. Некоторые люди таким образом одарены природой, как другие имеют поэтический темперамент. Но проявления физической доблести, стимулированные сознанием всемирных аплодисментов, очень отличаются от терпения, с которым слабые люди принимают тяжелые бремена без ропота и несут их, по-видимому, без помощи, поддерживаемые только сознанием того, что они правы.

Как мы объясним исключительную преданность Моники Августину? Материнской любовью? Но материнская любовь могла бы довольствоваться величием ее сына и его уважением к ней. Она несла на своем сердце «спасение его души» и не прекращала своего поиска его духовного благополучия. Распутный отец, деградировавшие идеалы, которые оправдывали порок, расстояния, которые казались почти всемирными, не запугали ее. Без спешки и без отдыха она стремилась привести своего одаренного сына к его Спасителю. У него была слава и, по крайней мере, все богатство, которое ему было нужно, но Моника никогда не колебалась в своих молитвах или в своем служении, пока ее сын не склонился перед крестом, хотя годами она носила тяжелое сердце.

Эпоха мученичества прошла, но не эпоха, в которую люди видения и силы должны служить своим ближним без денежной компенсации или выраженного одобрения. И все же число тех, кто тихо берется за геркулесовы задачи для своих ближних, зная, что они не будут ни оценены, ни поняты, но, вместо этого, должны будут страдать от социального остракизма, который иногда так же трудно вынести, как физическое мученичество, неуклонно растет. Когда сильный и искренний человек берется за служение, в котором он должен быть понят неправильно и редко, если вообще когда-либо, аплодирован, когда он выбирает страдание с радостью для того, чтобы он мог служить другим, когда он готов принять дискомфорт, социальный голод, физическую боль и без жалоб продолжать такой путь, хотя возможности мирского вознаграждения и чести делают свои призывы к нему, трудно объяснить феномены, просто говоря, что он находит силу в какой-то доселе неизвестной камере своей собственной личности. Было бы легко составить список иллюстраций, длинный и патетический, тех, кто терпеливо переносил скорбь, кто принимал тяжелые бремена и нес их, не дрогнув, чтобы другие могли быть облегчены, кто имел физическую деформацию, депрессию ума и боль тела, и все же кто никогда не колебался в своем долге, даже когда путь был темным. Благороднейшие герои мира могут быть найдены среди тех, кто страдает, но все еще терпит и стремится в ночи и тишине, цепляясь за долг, когда никто не понимает, и тем более не одобряет. Такие героизмы нуждаются в объяснении, и они имеют его во вдохновении и регенерации, которые опосредованы Неразлучным Духовным Спутником.

Феномены, подобные тем, о которых я до сих пор говорил, наблюдались в каждую эпоху и в каждой стране. Некоторые, как Сократ, чувствовали себя предупрежденными против злых путей; другие, как Августин, были защищены от моральной и духовной смерти; другие, как Шакья-Муни, были приведены к тому, чтобы отказаться от богатства и власти ради истины и служения; другие, кто не мог черпать из скрытого источника силы, были поддержаны посреди испытаний, которые казались достаточно тяжелыми, чтобы сокрушить; и, самое удивительное из всего, несмотря на все пороки и преступления, всю тьму и невежество, все рабство перед низкими идеалами и рабство перед коммерциализмом и удовольствием, раса человека никогда не была довольна вещами, как они были. Как луна тянет приливы невидимыми притяжениями, так невидимыми притяжениями души людей были сделаны недовольными и привлечены к истине и красоте, любви и святости; и это желание какой-то лучшей страны никогда не отсутствовало. Переход из Египта в обетованную землю — это вечная притча человечества, которое всегда выбирается из какого-то Египта, с его рабством и тиранией, и стремится к какому-то интеллектуальному и духовному Ханаану. Это один из самых удивительных фактов в истории нашей расы — ее недовольство вещами, как они есть, ее вера в нечто лучшее и совершенная уверенность, с которой она отправляется в неизвестные моря в своем поиске более обширных и прекрасных миров.

История прошлого — это запись слабых, получающих силу, нечестивых, становящихся неудобными в своем нечестии, ограниченных и провинциальных существ, достигающих широких и высоких горизонтов, слабости, страдания, агонии, добровольно переносимых в уверенности, что облегчение и благословение придут в конце концов, хотя и далеко, ко всем.

Более того, нет никаких признаков прекращения таких феноменов. В эти дни, когда мы говорим, что никого не следует просить утверждать что-либо, чего он не может проверить, голоса предупреждения и мольбы ярки, сознание защиты отчетливо, поддержка в испытании часта, и доказательство того, что какая-то сила, или какой-то человек, неуклонно ведет человечество к истине и праведности, так же убедительно и постоянно, как всегда.

Что следует сказать об этих фактах, которые настолько многочисленны и настолько очевидны, что делают попытку классификации и объяснения обязательной?

Четыре ответа на этот запрос возможны. Истинна ли старая доктрина Ангелов-Хранителей? Возможно, мы можем быть, индивидуально, под заботой духовных существ, которые назначены для этого служения. Это убеждение часто преобладает, хотя, насколько я наблюдал, не обычно в ассоциации с совершенным здравомыслием. Человек благородной осанки и серьезного и торжественного манеры, который говорил об использовании телефона для трансатлантической связи, однажды заявил, что все люди, живущие сейчас, находятся под руководством тех, кто ушел, и что великие люди других времен продолжают свою работу через тех, кто сейчас на земле. Он добавил: «Я уверен в своем успехе, ибо я представитель в эти дни сэра Исаака Ньютона». Последующие события доказали, что сэр Исаак Ньютон должен был потерять большую часть своего здравого смысла с момента своего ухода с земли, иначе он выбрал бы более рационального представителя.

Эта теория никоим образом не решает проблему перед нами, но скорее усложняет ее, потому что она не объясняет, как регулируется отношение душ. То, что в этой спекуляции может быть какая-то истина, может быть свободно признано. Один текст, по крайней мере, кажется, дает ей небольшое подтверждение: «Не суть ли все они служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение». Это, кажется, учит, что некоторые, кто никогда не жил в земных телах, являются назначенными служителями тех, кто живет на земле.

Многие другие люди отбрасывают этот предмет, говоря, что все души, как все объекты в природе и события в истории, являются частями вечного и универсального процесса, и что спекуляция бесполезна и является утомлением для плоти. Это самый легкий выход из трудности, но он может быть принят только игнорированием фактов. Являются ли все идеи относительно духовного служения заблуждениями? Тогда как мы объясним воображение, которое способно дать рождение таким великолепным мечтам? И мы можем рискнуть спросить также — Кто начал это движение, в которое мы все вовлечены? Как получается, что в этом космическом станке такая чудесная ткань ткется, если нет узора, и нет ткача, и не будет никого, кто наслаждался бы работой, когда она закончена?

Возможно, никто не предупрежден против греха, побужден к добродетели, поддержан в скорби, веден в большие видения истины; и, возможно, истина и право — это также мечты, а сам разум — заблуждение; и, возможно, нет ничего, кроме заблуждения. Тогда все изучение и борьба бесполезны; давайте пойдем спать. Но, кто-то другой говорит, возможно, феномены, о которых вы говорите, являются, в одном смысле, реальностями, но вызванными реакциями души на саму себя. Сначала она воображает, что какое-то духовное руководство желательно, а затем она заключает, что это руководство различимо. Другими словами, скорбь, грех, облегчение, радость, истина, право — это только воображения, рожденные другими воображениями. Если кто-то удовлетворен такими рассуждениями, задача просвещения их безнадежна.