На самом незначительном материальном основании были построены мифы, чудеса и сказки без числа; и так должно быть всегда. Таким образом, человек утверждает свою собственную внутреннюю силу воображения и веры вопреки внешнему факту. Все, что легко для Воображения, также легко для Веры. Легок поэтому в наших мыслях переход от Золушки в золе к Золушке во дворце; легок апофеоз раба и переход от усталой земли к полям Элизиума и Островам Блаженных.
Этот полет Воображения, это видение Веры — они, читатель, только для эпоптов. Неважно, что голым анализом вы можете доказать, что дворцы нашей фантазии и храмы нашей веры — лишь бесплотная ткань сна. Может быть, большая часть жизни состоит из снов, а бодрствование — лишь случайность как облегчение для картины. Может быть, в конечном счете, идеал — это самое высокое, если не единственное реальное.
Ибо чувственный, осязаемый факт может, по природе вещей, существовать для нас только в Настоящем. Но, мой дорогой читатель, именно здесь, в этом Настоящем, владение, которым мы удерживаем жизнь, является наиболее хрупким и призрачным. Ибо, по самому строгому анализу, Настоящего не существует. Формула «Это есть» еще до того, как мы успеваем ее произнести, какой-то тонкой химией логики разрешается в «Это было» и «Это будет». Таким образом, через наш анализ мы отступаем в идеал. В глубочайшем размышлении все, что мы называем внешним, — лишь материальная основа, на которой построены наши сны; и сон, окружающий жизнь, поглощает жизнь — все, кроме тусклого обломка материи, плавающего туда-сюда и вечно исчезающего из виду. Завершите анализ, и мы потеряем даже тень внешнего Настоящего, и только Прошлое и Будущее останутся нам как наше верное наследство. Это первое посвящение — закрытие глаз на внешнее. Но как эпопты, через синтез этого Прошлого и Будущего в живой природе, мы получаем более высокое, идеальное Настоящее, охватывающее в себе все, что может быть реальным для нас внутри или снаружи. Это второе посвящение, в котором нам открывается Настоящее как новое рождение из нашей собственной жизни.
Таким образом, великая проблема Идеализма символически решается в Элевсинских мистериях. Для нас нет ничего реального, кроме того, что мы осознаем. Пусть мириады ходили по земле до нас — что каждая раса и поколение совершали свои изменения и оставляли свою монументальную запись на колоннах, пирамидах и обелисках; отбросьте разрушение, которое Время совершило как над изменением, так и над записью, сравнивая с землей города и храмы людей, уменьшая тени Пирамид и делая более призрачными имена и воспоминания героев — стирая даже свое собственное разрушение; — отбросьте это забвение Времени, все равно останутся иероглифы — все равно для нас все, что приходит из этой бездны Времени позади нас или из бездны Пространства вокруг нас, должно быть лишь тусклыми и мимолетными образами и пустым эхом звука, если только, становясь частью нашей собственной жизни, через новое рождение, оно не обретает форму и значение. Ничто не может быть открыто нам, пока оно не рождено нами. Таким образом, эпопты — и творцы, и толкователи. Сила знания и сила цели, лежащие в основе нашей собственной природы, становятся также мерой нашего толкования всей Природы. Поэтому в каждом последующем цикле человеческой истории, по мере того как мы более полно осознаем великий Идеал, наше понимание Прошлого возрастает, как и наша надежда на Будущее. Разница заключается не в данных истории, а в том, что мы делаем из этих данных.
Мы не можем видеть слишком ясно, что великая проблема жизни в Философии, Искусстве или Религии по существу одна и та же с самого начала. Подобно Природе, она действительно повторяет себя в различных внешних фазах, в разные эпохи и под разными небесами. История шепчет своими допотопными устами о расе гигантов; так и земля открывает мамонтов и колоссальные леса. Но чудо ни Человека, ни Природы не было больше тогда, чем сейчас. Мы много говорим и о Прогрессе. Но прогресс не состоит в изменении фундаментальной проблемы расы; мы лишь научились использовать наш материал так, чтобы совершать наши изменения более легко и писать нашу запись более тонким штрихом и в более четких очертаниях. Прогресс заключается в легкости и проработанности и может быть измерен в Пространстве и Времени; но Идеал всегда один и тот же и неизмерим. Гомера трудно читать; но как только вы прочли его, вы прочли всю поэзию. Или предположим, что Орфей, вместо того чтобы соперничать со своим мифическим братом Хироном, вступил бы в музыкальное состязание с Моцартом, а вы, читатель, должны были бы присудить приз. Несомненно, вы отдали бы пальму первенства Моцарту. Не потому, что Моцарт — лучший музыкант; трудность вся в вашем ухе, мой друг. Если бы вы только могли услышать тонкие вибрации «золотой раковины», вы могли бы изменить свое решение.
Так и в Религии; центральная идея, если вы только можете ее разглядеть, всегда одна и та же. Она больше не смотрит, в самом деле, с озадаченным взглядом своего детства на горы и реки, на солнце, луну и звезды в поисках помощи. В полноте времени покрывало разрывается надвое, и она смотрит дальше более ясным глазом на более верные знаки, видимые ее невыразимой славы. Но тоска ее сердца всегда одна и та же.
То, что осталось нам от древних систем веры, по большей части — лишь имя и тень. Нам даже труднее осознать хотя бы одну церемонию греческого поклонения — например, танец в честь Аполлона — в ее тонком значении, чем оценить «Прометея» Эсхила. Это невежество часто ведет к самому шокирующему кощунству; и из-за простого отсутствия зрения мы высмеиваем многое, что должно вызывать наше почтение.
Таким образом, многие христианские писатели стремились высмеять Элевсинские мистерии. Но мы должны помнить, что для Греции на протяжении всей ее истории они представляли собой четко определенную систему веры — что, по существу, они даже выполняли функцию церкви благодаря своей неотъемлемой идее божественной дисциплины и очищения и надежде, которую они всегда давали на будущее воскресение и славу. Почему же тогда, спросите вы, если они были столь чисты и полны смысла, почему такой человек, как Сократ, не был одним из Посвященных? Причина, читатель, была просто в этом: то, что Элевсинские мистерии давали Греции, Сократ давал себе сам. Тому человеку, который мог стоять неподвижно целый день, погруженный в безмолвное созерцание, какая была нужда в Элевсинском покрывале? Самый самодостаточный человек во всей Греции, который мог найти путь прямо к себе и к тайне и ответственности своей собственной воли без посредства внешних обрядов, для которого существовали вечно присутствующие намеки его странной Божественности — какая нужда ему была в Элевсинских откровениях или их возвышенной самоинтуиции (αυτοψια)? У него была и своя отдельная трагедия. И когда своими последними словами он попросил принести в жертву петуха Асклепию, это, читатель, означало, что к нему пришел восьмой день драмы, в котором Великий Врач приносит избавление — и вечером которого должно было произойти окончательное открытие глаз в присутствии Великого Иерофанта!
Таковы были Элевсинские мистерии Греции. Но что они значат для нас? Мы уже намекали на их связь с загадкой Сфинкса. Именно через эту связь они получают свое самое общее значение; ибо эта загадка — загадка расы, и проблема, которую она включает, может быть адекватно осознана только в жизни расы. Для Греции, как особенно чувствительной ко всему трагическому, Сфинкс связывала свои вопросы наиболее тесно с человеческой скорбью, будь то в индивиде или в семье.
«Кто это, — так гласила загадка, — кто это, кто утром ползает на четвереньках, касаясь земли в полной зависимости, — а в полдень, выросший в полноту красоты и силы, ходит прямо, лицом к небу, — но при заходе солнца возвращается снова к своей первоначальной хрупкости и зависимости?»
Это, ответил Эдип, есть Человек; и самым страшным образом он осознал это в своей собственной жизни! В мистериях Элевсина есть та же значимость человеческой скорби — только здесь Сфинкс предлагает свою загадку в ее религиозной фазе; и в изменении от мистов к эпоптам, в откровении центрального «я» великая проблема была символически реализована.
У Греции был свой расчет; и ее глазу Сфинкс давно казалась бросающейся головой вниз в стремительное разрушение. Но эта странная дама вечно появляется вновь со своей ужасной альтернативой: те, кто не может решить ее загадку, должны умереть. Это не пустяковый счет, читатель, который у нас с этой дамой. Ибо теперь ее загадка выросла до страшных размеров, связывая себя с подъемом и падением империй, с тусклым царством суеверий, с огромными системами философии и веры. И ответ всегда один и тот же: «То, что было, есть то, что будет; и то, что было, уже названо — и известно, что это Человек».
Что же объяснит разницу между нашей картой мира и картой Сесостриса или Анаксимандра? Геологические отложения, смывание гор и изменение русел рек, безусловно, лишь пустяки в таком счете. Но поход аргонавтов, троянская осада, еврейский исход, кочевые нашествия и имена Ганнона, Цезаря, Вильгельма Завоевателя и Колумба подсказывают объяснение. Именно поток человеческой жизни должен объяснить текучие очертания земной географии. Как с земным, так и с небесным. Небеса меняются более тонким движением, чем прецессия равноденствий. У Иова: «Взгляни на высоту звезд, как они высоки!» — но для Гомера они купаются в Западных морях; в то время как для нас они снова удалены на неисчислимое расстояние — но в то же время так близко, что в наших надеждах они — многие обители дома Отца нашего, ступени к нашему вечному покою.
Но есть также и другая карта, читатель, более призрачная в своих очертаниях, невидимого региона, ни небесного, ни земного, — но имеющего смутные отношения к каждому, с собственной тайной историей, о которой время от времени странные сказки и предания тихо шепчутся нам на ухо, — где каждый из нас был, хотя никто никогда не рассказывает одну и ту же историю своих странствий. Странно сказать, каждый называет все другие сказки суевериями и бабьими баснями; но заметьте, он всегда дрожит, когда рассказывает свою собственную. Но они все правдивы; в списке нет ни одной бабьей басни. Некроманты имели частные интервью с посетителями, которые не имели права быть увиденными по эту сторону Стикса. Аэндорская волшебница и поднятие Самуила были буквальными фактами. Прежде всего, Немезида и Эвмениды были фактами, которым нельзя было противостоять. И, как бы мы ни философствовали, призраки были замечены глубокой ночью, и не всегда под предводительством Меркурия; даже салемское колдовство было очень далеко от того, чтобы быть обманом. Они все правдивы — лепечущий призрак, скачущая ведьма, чары волшебников и все чудеса магии, ни одного из которых мы никогда не видели глазом, но во все из которых мы верим сердцем. Но кто это странно отодвигает темную занавесь? Кто эта мистическая дама, вечно ткущая на своем станке — ткущая давно и ткущая до сих пор — поющая с невыразимой печалью, когда она вплетает в свою ткань все скорби и призрачные страхи, которые когда-либо были или когда-либо будут? Мы знаем, в самом деле, что она ткет ткань Судьбы и занавесь Невидимого; ибо мы видели ее работу. Мы знаем также, что только она может показать многоцветную ткань или отодвинуть темную занавесь; ибо мы видели ее откровения. Но кто она?
Да, читатель, Сфинкс время от времени задает каверзные вопросы; но есть лишь один ответ, способный удовлетворить ее или предотвратить смерть. Этот человек — единственная подлинная тайна, которая может существовать для вас, — из всего самого привычного и в то же время самого непривычного, — это вы сами! Вам не нужно говорить шепотом. Истинная правда, у этой дамы есть золотой колчан, равно как и золотая прялка; но ее стрелы предназначены лишь для тех, кто не в силах разгадать ее загадку.
Протагор, значит, был прав; и, оглядываясь назад через эти двадцать два столетия, мы киваем в знак согласия с его великим положением: «Человек есть мера всех вещей — сущего, как оно есть, и несущего, как оно не есть». В индивидуальной жизни заложены основы вселенной, и от каждого отдельного творца зависят симметрия и смысл созидаемого целого. Именно этот Мастер-Творец держит ключи от жизни и смерти; и что бы он ни связал или ни разрешил в своем сознании, будет связано или разрешено во всей вселенной. Вне его Природа растворяется в неосязаемую, бесформенную суету тишины и тьмы — без имени, и, по сути, вовсе не являясь Природой. Для человека вся Природа должна быть человечной в какой-то душе. Сам Бог почитается в человеческом обличье; и именно здесь христианство, цветок всей Веры, дает высший ответ и воплощение этой мировой загадки Сфинкса — здесь оно утверждает свою вечную Истину, равно как здесь оно обеспечивает свой неизменный призыв к человеческому сердцу!
Процесс, посредством которого реализуется любая природа, — это процесс, посредством которого она очеловечивается. Так все вещи даны нам в наследство. Пусть будет так, что, в отрыве от нас, вселенная погружается в ничтожность и небытие; для нас же это царское достояние; и все мы — короли, с владениями, столь же безграничными, как наше желание. Ubi Cæsar, ibi Roma! Рим — это мир; и каждый человек, если пожелает, есть Цезарь.
Если пожелает; — да, вот в чем загвоздка! В силе его воли кроются слава и абсолютное господство. Но если он потерпит неудачу, тогда становится очевидной хрупкость его правления — «он король из лоскутьев и заплаток!»
Вот в чем вопиющее предательство; и именно так случается, что существуют рабы и малодушные сердца. Это глубокий пафос истории (ибо на лице Сфинкса всегда в той или иной мере отражена печаль), который неизбежно проникает во все человеческие триумфы. Памятники Египта, дворцы и гробницы ее царей — откровения силы воли — также неизбежными намеками призывают к нашей памяти сменяющие друг друга поколения рабов и их бесконечный труд. Утро за утром, на восходе солнца, на протяжении тысяч лет Мемнон исторгал свою музыку, чтобы имя его помнили на земле; но музыка его была вздохом сломанной арфы, и имя его шепталось в скорбной тишине! Среди забальзамированных мертвецов, в погребальных урнах, посреди катакомб, и среди могил на наших склонах и в наших долинах таится та же печальная насмешка. Поистине, «пурпурная Смерть и сильные Судьбы побеждают нас!» Странно, в бескрайних пустынях нас охватывает чувство опустошенности, когда даже самые слабые отголоски жизни кажутся утраченными в инерции смертности. Во всякой пышности таится пышность похорон; и мы время от времени воздаем должное суровому королю-скелету, который правит этой пыльной землей, — да, который правит нашими сердцами из праха!
Но лишь когда мы уступаем, мы бываем побеждены. «Не демон выберет нас, но мы выберем своего демона». Лишь когда мы теряем хватку за свое королевское наследство, Время предстает со своей косой, и наследие превращается в пустошь.
Это неудача, центральная утрата, о которой скорбит Ахтейя. Счастливы эпопты, которые знают это, которые посмотрели Сфинксу в лицо и избежали смерти! Они — провидцы, они — герои!
Но «Conx Ompax!»
А теперь, как добрые эллины, совершим двойное возлияние нашей госпоже — на Восток и на Запад. Это важный момент, читатель; ибо так признается та тесная связь, которую наша госпожа имеет с движениями Природы, в которых отражается ее жизнь, — особенно с восходом, течением и угасанием дня; и вы помните, что это также было разгадкой тайны Сфинкса — это самое движение от восходящего к заходящему солнцу. Но прежде всего, как и во всяком поклонении, наши взоры обращены к Востоку — к воскресению. В гробнице Мемнона, в Фивах, выполнены две серии росписей; в одной, через последовательные стадии, солнце представлено в своем движении с Востока на Запад, а в другой представлено, через различные стадии, его возвращение на Восток. Именно на этот Восток взирал старый царь, ожидая своего возрождения.
Так, читатель, во всех народах — не по простому суеверию, а благодаря славному символизму Веры — дети земли ложатся в свой последний сон лицом к Востоку.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[2] Поклонение этой Великой Матери удивительно не столько своей древностью во времени, сколько своей распространенностью в пространстве. Для индуса она была госпожой Исани. Она была Церерой римской мифологии, Кибелой Фригии и Лидии и Дисой Севера. Согласно Тациту (Germania, гл. 9), ей поклонялись древние свевы. Ей поклонялись московиты, и ее изображения находят на священных бубнах лапландцев. Она правила древним миром, от его юго-восточного угла в Индии до Скандинавии на северо-западе; и повсюду она — «Mater Dolorosa». И кто же это, читатель, в христианском мире борется за жизнь и власть под именем Пресвятой Девы и через скорбные черты Мадонны?
[3] Илиада, I. 63.
[4] Еврипид.
[5] Архилох.
[6] Эта функция Меркурия как Психопомпа, или проводника усопших душ в Аид, часто понимается неверно. Он был Помпом не столько ради безопасности мертвых (хотя это было важным соображением), сколько ради покоя живых. Греки испытывали непреодолимый страх перед мертвыми, что очевидно из умилостивительных обрядов их теням; отсюда необходимость держать их под строгим надзором — даже против их воли. (Гораций, I. Ода xxiv. 15.) Все качества Меркурия указывают на эту должность, посредством которой он защищает живых от вторжений мертвых. Отсюда его хитрость и ловкость; — ибо кто столь быстр и неуловим, как призрак?
[7] «Государство» Платона, в конце.
Ухаживание священника.
[Продолжение.] Глава XXII.
Мэри вернулась в дом с корзиной теплых, свежих яиц, которые она печально поставила на стол. В ее сердце было одно осознанное желание и томление, и заключалось оно в том, чтобы пойти к друзьям того, кого она потеряла, — пойти к его матери. Первый порыв утраты — протянуть руки к тому, что было ближе и дороже всего усопшему.
Ее горлица слетела с дерева, опустилась ей на руку и начала своим немым способом просить внимания. Мэри погладила ее белые перья и склонила голову над ними, пока они не намокли от слез. «О, птичка, ты живешь, а его нет!» — сказала она. Затем, внезапно мягко отстранив ее и подойдя ближе, обняв мать за шею, — «Мама», — сказала она, — «я хочу пойти к кузине Эллен». (Это было привычное имя, которым она всегда называла миссис Марвин.) «Ты не можешь пойти со мной, мама?»