«The Catholic World, том 9, апрель-сентябрь 1869 г.»

Но, утверждая внутреннее, мы не признаем, что оно само по себе достаточно. «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 4:1). Святые могут принять свои собственные воображения или энтузиазм за вдохновение Духа, и даже в их случае необходимо испытывать духа, и, по самой природе дела, испытание должно проводиться внешним тестом или авторитетом. Испытание внутреннего внутренним — это просто вообще не испытание. Возлюбленный апостол в этой же главе своего первого послания дает два теста, один доктринальный, другой апостольский: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса (отрицая либо Его человечность, либо Его божественность), не есть от Бога». «Мы от Бога. Знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения». Внутреннее, следовательно, должно быть подвергнуто испытанию апостольским учением и апостольским общением или апостольским авторитетом, оба из которых являются внешними, или вне души. Утверждение внешнего не вытесняет внутреннее, равно как и утверждение внутреннего не вытесняет необходимость внешнего непогрешимого авторитета. Ошибка нашего пуританского журналиста заключается в предположении, что если одно принято, то другое должно быть отвергнуто; он должен знать, что никто не обязан выбирать между ними и что оба, каждое на своем месте и в своей функции, могут и должны быть приняты. Это правда, ни разум, ни вдохновение Духа не могут обмануть или ввести нас в заблуждение; но мы можем быть обмануты относительно того, что на самом деле диктует разум, и относительно того, являются ли внутренние явления на самом деле внутренними вдохновениями Духа; и поэтому для безопасности и уверенности нашей веры, даже субъективно рассматриваемой, внешний непогрешимый авторитет папы или церкви является незаменимым.

Это достаточно очевидно само по себе и еще более очевидно из рассматриваемой статьи. Недостаточность разума и духовного света, как у автора, так и у нас, проявляется в его понимании текста св. Павла, Евреям 13, который, как он его цитирует, гласит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны»; но как читаем мы: «Повинуйтесь вашим прелатам и будьте покорны им». У кого из нас верная версия слов апостола? Пуританский толкователь говорит, что эти прелаты, или «эти правители», были простыми лидерами и людьми примера, которые уже были мертвы, и поэтому в них не было никакого оттенка потенциальности; чьей «вере» следует подражать, а не чьим повелениям следует подчиняться. Мы склонны полагать, что это были не мертвые люди, а живые правители, поставленные Святым Духом над верующими, которым апостол повелевает им подчиняться; и мы подтверждаемся в этом взгляде причиной, которую апостол приводит для своего повеления: «Ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая». Кто из нас прав? Журналист говорит нам, более того, что «весь призыв апостола обращен к трибуналу разума евреев как к суду окончательного решения». Мы считаем, что апостол от начала до конца апеллирует к откровению, которое держали евреи, и аргументирует, исходя из него и характера их жертв и левитского священства, что и то, и другое были прообразами и фигурами реального и вечного священства Христа и Его единственной вседостаточной жертвы. Христос пришел в конце времен и принес Себя в жертву раз и навсегда, поэтому прообразы и фигуры должны уступить место реальности, которую они предвосхищали и возвещали. Поэтому евреи должны принять Христа как исполнение своего закона. Он, несомненно, рассуждает, и рассуждает мощно, но исходя из открытых предпосылок. Здесь мы и журналист расходимся; мы не можем оба быть правы: кто решит между нами? Пока мы так расходимся, предполагая, что мы одинаково способны, образованны и честны, как может кто-либо найти свои жажды определенности удовлетворенными?

Среди протестантов и рационалистов очень распространено предубеждение, что католики избегают разума и утверждают только внешний авторитет, который действует только на волю. Кажется, забывают, что именно реформаторы отрицали разум и противопоставляли ему авторитет написанного Слова. Никто, насколько хватает наших знаний, никогда не отзывался о разуме более презрительно, чем доктор Мартин Лютер; а старые пуританские и пресвитерианские проповедники, чьи проповеди мы слушали в детстве, постоянно предупреждали нас остерегаться ложного и обманчивого света разума, который «ослепляет, чтобы ослепить». Это соответствовало доктрине полной порочности, с которой начали реформаторы; человек, будучи полностью погрязшим в грехе и совершенно развращенным в своей природе, его разум, так же как и его воля, должен быть развращен, обращен против Бога и истины, и поэтому не заслуживает никакого доверия. Нет сомнения, что протестанты смягчили суровость многих доктрин реформаторов и в некоторых отношениях приблизились к тому, что всегда было учением церкви; но им вряд ли справедливо возлагать ошибки своих предков, которые они переросли или от которых отказались, на церковь, которая всегда их осуждала. Епископ Авранша, Паскаль, традиционалисты и некоторые другие, обычно считающиеся католиками, но по большей части затронутые янсенизмом, действительно, казалось, принижали разум, чтобы лучше защитить веру; но церковь прямо или фактически осудила их и отстояла права разума. Тот, кто знает католическое богословие, знает, что церковь никогда не противопоставляет веру или авторитет разуму, но утверждает и то, и другое с равной серьезностью и акцентом, и отрицает, что между ними есть или может быть какой-либо антагонизм.

Реформаторы не предполагали, что для веры не требуется никакого внешнего непогрешимого авторитета. Они отрицали непогрешимый авторитет пап и соборов, но утверждали авторитет написанного Слова, интерпретируемого частным суждением, или, скорее, частным озарением Духа, называемым некоторыми в наши дни христианской совестью или сознанием. Наш пуританский журналист, хотя он и не отвергает Писание, очень умело опровергает эту теорию реформаторов:

«Перед нами лежит недавний номер религиозного ежеквартальника, содержащий обстоятельную статью под названием «Непогрешимая церковь или непогрешимая Книга — что?», великая цель которой — свергнуть Папу и возвести на престол Библию как предмет несомненной веры, с той религиозной уверенностью, с которой она может логически утешить душу. Цитируя ее собственные слова, она сделала бы Библию «верховным и единственным арбитром в духовных вещах». И это, как она думает, заставило бы «разделения прекратиться среди нас навсегда». Но это забывает, что Библия всегда находится во власти своих толкователей и что ее единство становится постоянным разнообразием — будучи всем для всех людей, как они принуждают ее, тем способом, которым они ее принимают. Это верно не только в крайних случаях тех, кто — и кто знает, что они — «обращаются со Словом Божьим лукаво»; это верно, так же, в отношении тех, кто намерен относиться к нему с величайшим почтением и смирением или восприимчивой верой. Вот, например, два кротких и смиренных, но удивительно ясно мыслящих ученика, такие как Фрэнсис Уэйленд и Бела Бейтс Эдвардс; оба способные ученые и терпеливые исследователи Слова; оба, насколько может судить человеческий глаз, выдающимся образом ищущие и обеспечивающие привычное руководство Святого Духа: и все же, как факт, достигающие по определенным пунктам, которые оба чувствуют как имеющие серьезное значение, выводов относительно того, чему учит Библия, диаметрально противоположных и не подлежащих примирению. И кто может отрицать, что один — казавшийся самому себе находящим их в Библии — был так же священно обязан придерживаться, практиковать и учить баптистским взглядам, как другой — педобаптистским».

Нам не нужно ничего добавлять к этому опровержению. Протестанты с самого начала имели всю Библию, все частное суждение или частное озарение, которые они имеют сейчас или могут надеяться иметь; и все же они никогда не могли договориться между собой ни по одному догмату веры. Единственный пункт, по которому они были единодушны, — это их враждебность к Католической церкви. У них нет стандарта, по которому можно было бы испытать духа; и Библия, не немногие среди них привыкли говорить, кощунственно, «это скрипка, на которой умелый игрок может сыграть любую мелодию, какую пожелает». Протестанты могут обращаться к Библии, чтобы доказать доктрины, которым их учили родители или священники, или которые они держали из протестантской традиции; но они никогда, или редко когда, получают свои доктрины из изучения Священного Писания. Отсюда секты, самые расходящиеся, взывают одинаково к Библии; и каждая, кажется, находит тексты в свою пользу. Как может любой мыслящий протестант, который знает это, не быть в недоумении и неуверенности относительно того, во что он должен верить? Автор признает трудность и спрашивает:

«Должны ли мы понимать, тогда, что Христос разделился? Разве нет такой вещи, как абсолютная истина? Это не может быть допущено, и мы избегаем признания этого утверждением, что абсолютная истина Бога — это истина любви и жизни, через догмат, но не от догмата; так что она может быть достигнута и реализована подходами не только с разных, но иногда с противоположных направлений».

Но это, насколько мы видим, не помогает делу. Допустим, что милосердие или любовь — это исполнение закона и что от каждого требуется не более чем совершенная любовь, все же любовь, утверждаемая здесь, есть, хотя и не от догмата, «через догмат». Если, тогда, мы не уверены в абсолютной истине догмата, как мы можем быть уверены в истине любви и жизни, поскольку существует много видов любви? Догмат, согласно пуританскому автору, не является принципом, действительно, но он является средой любви и жизни. Будет ли ложная среда столь же эффективной в отношении цели, как истинная среда? Может ли ложь быть, по природе вещей, вообще какой-либо средой? Если мы говорим, что абсолютная истина — это истина любви и жизни через догмат, нам кажется абсолютно необходимым, чтобы догмат был абсолютно истинным; но, является ли догмат абсолютно истинным или нет, автор признает, что те, кто отвергает непогрешимость церкви, не имеют верных средств определения. Если сказать, что истинная любовь и жизнь практичны с противоречивыми догматами, как сказано в последнем сделанном извлечении, тогда догматы безразличны; и верим ли мы в истину или ложь Бога или Христа; человеческой души; происхождения и конца человека; обязанностей человека и средств их выполнения — не может иметь никакого значения для истины нашей любви и жизни. Истина любви и жизни не является, тогда, интеллектуальной истиной; истиной, постигаемой умом; но должна быть простым привязанностью сердца, или, скорее, простым чувством, зависящим не от операции разума, но от какой-то внутренней или внешней привязанности чувствительности. Любовь не будет рациональной привязанностью, но простым чувством, чувствительной привязанностью или чувственной эмоцией, и столь же далекой от милосердия, как чувственный аппетит к еде или питью.

«Congregationalist and Recorder» кажется осознает, что он еще не нашел твердой почвы, чтобы стоять на ней, и довольно откровенно отказывается от своей претензии быть способным прийти к абсолютной истине вообще без папы. Он говорит:

«Это, тогда, как привилегия, так и обязанность каждого человека быть законом самому себе; и из своего собственного разума и совести, просвещенных всеми знаниями, которые могут быть сделаны доступными его собственными исследованиями и исследованиями его собратьев, и более особенно терпеливым и послушным изучением Библии — все в самой глубокой, непрерывной и молитвенной зависимости от Святого Духа — судить, что есть правое. От решения, к которому он таким образом приходит, не может быть, для него, никакой апелляции. Является ли обязанностью кого-либо еще следовать курсу, предписанному в нем, или нет, это его обязанность делать так. Он защитил свое дело перед своим непогрешимым трибуналом, и его решение над ним является неизбежно верховным и неумолимым. Не повиноваться ему, значило бы быть ложным в равной степени Богу и самому себе. Если это не абсолютное право, которого он достиг, оно стоит на месте абсолютного права для него; и только вдоль его дороги, как бы тернистой, и крутой, и высокой, может он взобраться к небесам. Практически, тогда, мы настаиваем на этом, нет никакой непогрешимости, возможной для человека, кроме той, которая пребывает в его собственной душе».

Вывод — это тот, к которому все, кто ищет свое правило веры в частном суждении и частном озарении, или внутри души, должны прийти в конце концов; а именно: человек есть закон самому себе; то есть, есть свой собственный закон, и, следовательно, своя собственная истина. Из своего собственного разума и совести, просвещенных лучшим изучением, которое он может сделать, он должен судить верховно, что есть правое. Это, нам не нужно говорить, есть чистый рационализм. Это обязанность человека придерживаться вывода, к которому он приходит; ибо хотя это может не быть абсолютным правом, все же это абсолютное право для него. Это делает истину и долг относительными; то, что каждый, для себя, думает ими быть. Какая непогрешимость здесь, чтобы противопоставить непогрешимости церкви? Предположим, объявлено человеку, что Бог установил церковь, которую Он своим присутствием делает непогрешимой, чтобы учить всех людей и народы; не будет ли обязанностью этого человека выслушать объявление и исследовать в меру своих способностей, и со всем усердием, так ли это или нет? Если, через предубеждение, безразличие или любую другую причину, он не делает этого, будет ли его убеждение против такой церкви извинительным, и абсолютной истиной или правом, даже для него? Статья продолжает:

«И, в вопросе систем, мы утверждаем, что нет никакой логической паузы, возможной между двумя крайностями, к которым мы обратились, близ начала этой статьи — что собственный совестливый разум каждого человека является его судьей, или что этот разум должен быть имплицитно сдан какому-то единственному арбитру вне. Это должен быть папа или народ; абсолютизм папства или демократия конгрегационализма. Нет никакой промежуточной точки опоры, на которой аристократия пресвитерианства, или ограниченная монархия методизма, или епископальность, могут твердо построить себя. И это есть, по сути дела, непреднамеренное признание действий, которые громче слов, во всех этих системах; поскольку апелляция к народу в их индивидуальности есть их быстрый, острый меч, который разрезает каждый узел, который тянет туго и не может быть развязан».

Но мы не видим, как это следует. Автор, если он доказал что-либо, доказал не то, что конгрегационализм — это почва, на которой можно стоять, но что индивид — это почва. Он помещает непогрешимый трибунал внутрь индивидуальной души; конгрегационализм помещает его, если где-либо, в конгрегацию или братство. Он должен был сказать, следовательно, что это либо папа, либо индивидуализм. Мы охотно соглашаемся, что нет никакой твердой почвы между папой и народом, взятым индивидуально, на которой какая-либо третья или средняя сторона может стоять; но является ли индивидуализм, или индивидуальная душа, твердой почвой, на которой кто-либо может стоять, без опасности того, что она провалится под ним? Мы видели, что это не так, потому что требуется внешний стандарт, по которому можно испытать внутреннее; и автор сам признает это, если он понимает силу терминов, которые он использует. Он признает, что человек, после надлежащего исследования, со всеми помощью, которую он может извлечь из Священного Писания и Духа, не может быть уверен в достижении абсолютной истины — то есть, в истине вообще; он может только достичь того, что истинно и право для него, хотя это может не быть таковым для кого-либо еще. В лучшем случае, тогда, он достигает только относительного, и никто не может стоять на относительном, ибо относительное само не может стоять, кроме как в абсолютном. Вся его доктрина сводится просто к этому: То, что я честно и совестливо думаю, есть истина и право, есть истина и право для меня; то есть, я могу следовать тому, что я думаю есть истина и право с безопасной совестью: но думаю ли я правильно или неправильно; в соответствии с объективной реальностью или нет, я не знаю и не могу знать. Что это, как не говорить, что непогрешимость и невозможна, и ненужна? Полагаясь на то, что внутри души, тогда, без какого-либо авторитета вне ее, мы не можем достичь той уверенности, которую автор начал с утверждения, что она необходима, и жаждущей душой; и которую он предложил показать нам, что она может быть получена без папы. Все, что автор делает, это показывает нам, что без непогрешимости папы или церкви мы не можем иметь непогрешимой веры; и пытается доказать, что мы не нуждаемся в ней и можем очень хорошо обойтись без нее. Что он устанавливает, тогда, кроме того, что католики всегда говорили ему, что нет никакой альтернативы, кроме папы или отсутствия непогрешимости? Он говорит:

«Мы даже готовы зайти так далеко, чтобы утверждать, что, поскольку человеческая природа была божественно устроена, это психологическая невозможность для любого человека отказаться от этой прерогативы быть верховным авторитетом над самим собой в отношении своей религии; ибо если он решает принять папу и его диктат как передающий ему верную волю Божью, эта непогрешимость может быть принята как таковая только экспресс-волеизъявлением его собственного, чтобы принять ее таким образом; то есть, человек непогрешимый стоит позади папы непогрешимого и постановляет, что он должен стать для него непогрешимым папой; так что вся непогрешимость, которую папа может иметь, есть просто только то, что человек имел раньше и дает ему своим волеизъявлением».

В этом не только признается, что внутреннее, как мы видели, не дает непогрешимости, но утверждается, что человек так устроен, что он неспособен иметь непогрешимую веру. Следовательно, не может быть никакого непогрешимого учения. Это идет дальше и отрицает верховный авторитет Бога в вопросах религии; и, как всякое заблуждение, ставит человека на место Бога. Он говорит: «Это психологическая невозможность для любого человека отказаться от своей прерогативы быть верховным авторитетом над самим собой в отношении своей религии». Это необходимый вывод из предположения автора в начале, что непогрешимый авторитет находится внутри души, а не вне ее; следовательно, чисто субъективный и человеческий. Следовательно, человек есть свой собственный закон, свой собственный суверен; следовательно, независим от Бога, и автор и совершитель своей собственной веры. Это довольно хорошо для кальвиниста и органа новоанглийского пуританства! Но мы благотворительно надеемся, что автор едва ли понимает охват того, что он говорит. Он смешивает действие или офис разума в принятии веры, или внутренний акт веры, с авторитетом, на котором кто-то верит, или на котором вера принимается. Акт есть акт рационального субъекта, и поэтому внутренний. Авторитет, на котором акт вызывается, аккредитован к субъекту, и поэтому неизбежно объективный или внешний. Я верю на свидетельстве, которое приходит ко мне извне, или факте или событии, должным образом аккредитованном ко мне. Я верю посланнику от Бога, должным образом аккредитованному ко мне как его посланнику, хотя он объявляет мне вещи далеко выше моего собственного личного знания, и даже тайны, которые мой разум совершенно неспособен понять. Следовательно, христиане верят в тайны, записанные в Священном Писании, потому что они записаны людьми, должным образом наставленными и уполномоченными самим Богом учить от Его имени.

Пуританский автор едва ли будет отрицать, что св. Петр был должным образом аккредитованным апостолом нашего Господа, и поэтому, что то, что он объявляет Словом Божьим, есть Слово Божье, и поэтому истинно, поскольку Бог есть сама истина. Предположим, тогда, папу должным образом аккредитованным к нам как божественно уполномоченного и божественно поддерживаемого учителя и толкователя учения нашего Господа, будь то лично или устами апостолов, нашел бы разум какую-либо большую трудность в вере в него, чем в вере в самого св. Петра? Конечно, нет. Теперь, католики смотрят на папу как на преемника или продолжателя Петра, и поэтому как на учащего с точно таким же апостольским авторитетом, с которым учил бы сам Петр, если бы он присутствовал лично. Не труднее доказать, что папа наследует Петру, чем доказать, что Петр был апостолом нашего Господа и учил Его божественным авторитетом. Тот же вид доказательств, который достаточен, чтобы доказать одно, достаточен, чтобы доказать другое. Предположим, это доказано, не имели бы мы тогда непогрешимого авторитета для веры, отличного от того, который внутри души? Не были бы мы обязаны самим разумом верить во все, что, в предполагаемом случае, папа объявил бы «верой, однажды переданной святым»?

Наш пуританский психолог, и протестанты очень вообще, утверждают, что, поскольку авторитет папы аккредитован к разуму, и мы разумом судим о верительных грамотах, поэтому мы имеем в папе только авторитет нашего собственного разума. Это ошибка. Мы могли бы так же хорошо утверждать, что посол, аккредитованный к иностранному двору, может говорить только авторитетом двора, к которому он аккредитован, поскольку он судит о достаточности верительных грамот, которые он представляет, а вовсе не авторитетом двора, который посылает его. Это было бы просто абсурдно. Посол представляет суверена, который посылает его, а не суверена, к которому он послан или аккредитован. Верительные грамоты папы представлены нашему суждению, но то, что папа, аккредитованный посол от Бога, объявляет как волю своего суверена и нашего, должно быть принято не авторитетом нашего собственного суждения, но авторитетом посла. Папа не, действительно, уполномочен открывать истину, ибо откровение уже сделано нашим Господом и Его апостолами, и депонировано в церкви. Папа просто учит, что есть вера, так открытая и депонированная, и решает споры относительно нее. Наш собственный разум, действуя на фактах дела, судит верительные грамоты папы или свидетельства его божественной комиссии, но не откровения, свидетелем которого он является. Факт, что Бог открыл и депонировал в церкви то, что папа объявляет, что Бог так открыл и депонировал, мы принимаем на его авторитете. Это ошибка, тогда, сказать, что не может быть никакого авторитета в вере или религии, кроме авторитета, который каждый человек имеет даже от самого себя. Отрицать это — просто отрицать способность Бога сделать нам откровение через вдохновенных посланников, или иначе, чем через наш естественный разум.

Столь же ошибочно полагать, что вера или внешний непогрешимый авторитет — это просто волеизъявление или акт воли, лишенный интеллектуального согласия. С таким же успехом можно утверждать, что доверие, которое присяжные оказывают показаниям компетентного и заслуживающего доверия свидетеля, — это просто волеизъявление, лишенное убежденности разума. Непогрешимый авторитет убеждает разум так же, как и побуждает волю. Мы верим в откровение не на основании авторитета папы; мы верим в него на основании слова Божьего, который не может ни обмануть, ни быть обманутым; но мы верим на основании авторитета папы или Церкви в сам факт того, что Бог открыл это. Церковь или папа не являются авторитетом в отношении истинности того, что открыто — ибо для этого достаточно слова Божьего, и мы верим в него в силу Его правдивости, — но они являются непогрешимым свидетелем того факта, что Бог открыл или изрек это. Если Бог совершил откровение сверхъестественной истины, как утверждают все христиане, то факт того, что Он совершил его, поскольку, как признано, оно не дано нам индивидуально, должен быть принят нами, если вообще принят, на основании свидетельства. Именно это имеется в виду под верой на основании авторитета. Если мы вообще верим в этот факт, мы должны верить в него либо на основании какого-то авторитета, либо вообще без него. Если без авторитета, то у нас нет причин верить в него, и наша вера беспочвенна. Если на основании авторитета, то либо на основании ошибочного, либо непогрешимого. Ошибочный авторитет не является авторитетом для веры. Значит, необходим непогрешимый авторитет, и, поскольку авторитет должен быть должным образом подтвержден для нас — а следовательно, находиться вне нас, — это должен быть непогрешимый внешний авторитет. Поэтому пуританскому журналу следовало озаглавить свою статью не «Папа или народ», а «Папа или отсутствие веры». Без непогрешимого авторитета или свидетеля у нас могут быть мнения, предположения, догадки, более или менее вероятные, но не вера, которая исключает сомнение и является осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимом. Пуританин способен, но не овладел своим предметом. Ему еще многое предстоит узнать.

Мы обратили внимание на статью, которую подвергли критическому разбору, как на один из признаков того, что происходит в протестантском евангелическом мире. Он начинает осознавать, что невозможно полагаться на непогрешимую Книгу без непогрешимого толкователя. Он начинает видеть, что, следовательно, у него нет авторитета для догматов, и постепенно отказывается от них. Когда догматы отброшены, христианство как откровение тайн или истины для интеллекта исчезает вместе с ними, и христианство становится истиной лишь для сердца и совести. Тогда оно сводится к любви, а любовь без понимания — это сентиментальная любовь, а у более прогрессивных сторонников — чисто чувственная любовь. Именно к этому, несомненно, склоняется протестантизм, и доктор Юэр вправе сказать, что как религиозная система он потерпел крах. Он потерял церковь, практически потерял Библию, потерял веру, потерял доктрину, потерял милосердие, потерял духовность, впал в болезненный сентиментализм и погружается в грубую чувственность. На этом заканчивается «славная реформация».

Перевод с немецкого Ричарда Сторрса Уиллиса.

Эмили Линдер.

II. — Ее обращение.

Мы подошли к самому важному периоду ее жизни. Мисс Линдер часто с благодарным сердцем вспоминала о направляющем провидении Божьем; и в неуклонном развитии ее духовной жизни до этого момента нетрудно убедиться. Будучи религиозной от природы и вдохновленная искренним стремлением к полной истине, она счастливо попала в круг друзей, где ее зарождающаяся вера получила и импульс, и руководство. Внешние события укрепили определенную внутреннюю склонность. Со дня, сделавшего Ассизи столь дорогим для нее, невидимая сила влекла ее к видимой церкви, и ее тяготение к католичеству незаметно крепло. Ее деятельность в искусстве углубила ее симпатии к церкви, в которой искусство находит свое истинное место и освящение. Интеллектуальное общение в течение многих лет с дружелюбными католиками и их семьями не могло не устранить многие предрассудки. Таким образом, неожиданное, но мощное стечение обстоятельств способствовало тому, что ум, искренне ищущий истину, пришел к католичеству. Однако было бы большой ошибкой полагать, как думали некоторые, что личное влияние какого-либо друга решительно повлияло на ее решение сделать последний шаг. Никто не мог этого сделать; даже Брентано, несмотря на его сильный интерес к ее духовной жизни.

Клеменс Брентано прибыл в Мюнхен в октябре 1833 года и устроил свой быт в своей обычной характерной манере у профессора Шлоттхауэра, «в одном из самых благочестивых и уютных Ноевых ковчегов», как он шутливо описывал это место. Его связи привели его в тот же социальный круг, в котором вращалась мисс Линдер, и вскоре после прибытия он познакомился с ней. Ее благочестивая серьезность, ее культурная, артистическая натура, ее обаятельная и рассудительная доброжелательность пленили его интерес; и он верил, как сказано в его биографии, что нашел в ней именно ту натуру, которая подходит для католической веры. Известно, с какой силой и рвением Брентано посвящал себя (и в возрастающей степени с годами) таким друзьям, которые были ему дороги, особенно в вопросах их знакомства с верой его собственной церкви и их участия в ее благословениях. Его живое желание наставлять, которое всегда было лишено притворства или скрытности, выражалось в таких случаях с предельной свободой и откровенностью. Всякий, кто читает это умное письмо «К подруге», написанное в эти годы в Мюнхене, может довольно хорошо судить о тоне и стиле, с которыми он доносил до благочестивой протестантки теплоту и глубину своих религиозных убеждений.

Несомненно, что мисс Линдер обрела через Брентано глубокое понимание внутренней жизни церкви и скрытых благодатей и сил, которые проистекают через нее. Он обладал способностью, как она говорила, «делать понятными некоторые вещи, которые в противном случае могли бы навсегда остаться закрытыми». Жизнь и видения Катарины Эммерих, которые он читал вслух на ее еженедельных вечерних чтениях, произвели на нее глубокое впечатление. Словно в подтверждение услышанного, она своими глазами увидела в Кальдерне подобный феномен в Марии фон Мёрль, этом поразительном живом чуде, и прониклась атмосферой истины, которой, как выражается Гёррес, казалась окутанной Мария фон Мёрль. Она заказала портрет этого феномена своей подруге-художнице Элленридер и всегда с радостью давала своим посетителям (как утверждает Эмма Ниендорф) полное описание стигматизированной, точно так же, как Брентано имел обыкновение делать в своих письмах. В этом, как и в других отношениях, ее общение с Брентано было для нее полезным. К многим внешним рубежам знания он построил мост, pontifex maximus, как он однажды шутливо применил этот термин к себе. Наконец, его собственная христианская кончина произвела на нее глубокое и неизгладимое впечатление.

Любое иное влияние, кроме мягкого, терпеливого наставления, было для нее раз и навсегда исключено. Даже самое святое рвение, если оно пыталось каким-либо образом навязаться ей, могло лишь вызвать у такой натуры, как ее, антагонизм и остановить любое спокойное развитие. При всей своей скромности эта дама обладала уверенностью в себе и подлинной независимостью швейцарки. Она искала путь истины с такой глубокой тоской, что охотно принимала руководство; но с такой строгой тщательностью, что ее нельзя было сбить с толку, и она была недоступна для любого рода уговоров с чьей-либо стороны. Ибо со стороны ее старой богословской позиции не было недостатка в дружеских советах или мнениях, имевших большой вес — если предположить, что простые человеческие мнения могли когда-либо решить такой вопрос. Не было недостатка даже в насмешках. Платен уделил особое внимание этому виду оружия и приложил немало усилий, чтобы высмеять ее католические склонности. Богословское направление, которое она приняла со времен пребывания в Сорренто, стало для поэта «Аббасидов» «слишком романтичным», и он надеялся охладить ее религиозное рвение холодной иронией. Так, он однажды сатирически обратился к ней из Флоренции (24 февраля 1835 г.): «Можно ли быть столь смелым, чтобы поинтересоваться, какого прогресса вы достигли в своем обращении в единственно спасительную церковь; или это секрет? В случае смены религии, я полагаю, вы последуете совету друга и обратитесь, скорее, к Греческой церкви. Ибо, если вы цените католичество за его древность, то Греческая церковь, несомненно, старше. И если именно церемониал особенно привлекает вас, то и здесь греческая служба гораздо более эстетична и внушительна». Граф Платен, несомненно, чувствовал, что в богословском споре он не ровня своей хорошо осведомленной подруге; и поэтому в своих письмах он апеллировал к ней как к художнице. Правда, бесплодность протестантизма в искусстве он молча признавал; но тем большего успеха он ожидал от попытки принизить заслуги церкви в области искусства с помощью определенных хитрых софизмов. В нескольких своих письмах он наткнулся на не очень блестящую и не новую идею представить церковь как нечто устаревшее. «Конечно, — увещевает он художницу, — католичество как вещь прежней эпохи весьма достойно уважения, но не для настоящего времени. Его время прошло, даже для искусства. Возможно, со временем для него настанет своя эра, но она будет чисто эстетического характера; ибо слияние искусства с религией больше не входит в число возможностей» и т. д. Мысль о том, что его подруга, в конце концов, может сделать такой роковой шаг, очевидно, доставляла поэту много беспокойства; ибо даже в своем последнем письме к ней, написанном всего за две недели до смерти, он делает еще одну попытку аргументации в том же стиле. Оно содержится в описании Палермо, написанном в Неаполе 7 сентября 1835 года: «Я получил ваше долгожданное письмо вскоре после возвращения из Калабрии. Не знаю, как моя мать могла написать вам, что Палермо мне не понравилось; или, если это так, в какой степени это имело место. Я просто помню, как говорил, что расположение Палермо не идет ни в какое сравнение с расположением Неаполя. Там, конечно, не хватает островов, Везувия и побережья Сорренто; хотя горный фон Палермо очень красив. Часовня Роджера там — это то, что вам понравилось бы — церковь XII века в идеальной сохранности; ее стиль — стиль старых венецианских и римских церквей; и хотя она меньших размеров, все же самая прекрасная из них всех. Тем интереснее посещать там службу, потому что видишь, что католическая культура была рассчитана исключительно на византийский стиль архитектуры; ибо только в таком окружении она могла быть эффективной. Так католичество, даже в архитектуре, доказывает, что оно — дело прошлого».

Довольно об этом. Такие банальности не были рассчитаны на то, чтобы запутать натуру, слишком глубокую для них, или остановить развитие дела, предпринятого столь искренне. Эмили Линдер хорошо знала, что церковь уже пережила много таких «устаревших позиций» и много таких пророков зла, которые принимали свои желания за реальность, а фразы — за аксиомы. Как достойно и как желанно по сравнению с этой софистикой из Неаполя должно было показаться ей приветствие старого друга и товарища по искусству, обращенное к ней из Рима весной 1833 года: «Будьте уверены, что я часто с жаром поминаю вас перед нашим Господом. Делайте то же самое и вы для меня. Пусть святое беспокойство и нетерпение наполнят нас, чтобы «силой» взять Царство Небесное!»

Это святое беспокойство действительно уже некоторое время владело ею и по многим поводам прорывалось в выражениях трогательного и тоскующего ожидания. Осматривая Кёльнский собор в 1835 году, она пылко восклицает: «Ах! безусловно, эпоха, чьи высокие вдохновения (и отнюдь не преходящего характера) могли создать такие памятники, как этот, не заслуживала эпитета ни грубой, ни темной. В ней пребывал свет, который мы с нашим (газовым!) освещением никогда не смогли бы произвести». Опять же, по поводу интерьера великого собора: «Не знаю почему, но я не могу сдержать слез. Непреодолимая меланхолия и тоска охватывают меня здесь». В том же году, осмотрев с Шубертом собор в Ульме, она делает в своем дневнике примечательное наблюдение: «Мне было почти больно, что старый собор больше не используется для католической службы, и что хор и святилище теперь так пусты». Она уже приняла многие католические взгляды. Еще в ранний период она верила в активное сочувствие между этим и иным миром, а также в очищение души в том мире. Благословение церкви высоко ценилось ею; по этой причине, даже будучи протестанткой, она имела обыкновение носить с собой в путешествиях маленький флакон со святой водой. Многие ее взгляды были еще очень нерешительными; но сильной и непреодолимой была ее тоска по той истине, которая принесла бы ей мир. Это преследовало ее во всех ее странствиях и часто исторгало из нее глубокий крик сердца. Заметки, которые она сделала во время поездки в Голландию в компании с Шубертом в 1835 году, заканчивались следующими словами: «Эти одинокие дни путешествия оставили мне много времени для размышлений. Сегодня толпа мыслей и эмоций буквально нахлынула на меня. Я сказала себе: к чему все это? Куда влечет нас эта невидимая сила? Действительно ли мы продвинулись благодаря ей или стали счастливее? Часто это изобилие эмоций переходит в своего рода восторг; затем, опять же, оно превращается в боль, ибо я не знаю ни почему, ни куда. Есть ли связь во всем этом? Является ли это прочным? Еще раз, почему? Во время этого моего путешествия я часто молилась: О Господи, дай мне знать Твою волю. Позволь мне следовать путем, который Тебе угоден. Веди меня только к Себе, и любым путем, который Ты выберешь. Пусть станет ясно, чего Ты действительно желаешь от меня. Благодаря этому я испытала большое облегчение, а также уверенность в том, что Тот, кто с такой явной верностью вел меня до сих пор, ясно даст мне знать Свою волю, направит меня на Свои пути».

По мере того как внутреннее движение усиливалось, она чувствовала побуждение советоваться с умными друзьями на расстоянии относительно этого важнейшего интереса ее жизни. Особенно с Овербеком завязалась переписка, которая, продолжаясь годами, была большим подспорьем в достижении религиозной ясности. Овербек принимал самый сердечный интерес к ее сомнениям и колебаниям. Он сам когда-то прошел тот же путь и поэтому мог обсуждать с ней такие вопросы «как брат». Его письма переросли в связную защиту католического вероучения, истины и красоты церкви, выраженную в мягком, ясном, пылком и трогательном языке человека, одинаково достойного уважения как личность и как художник. С такой натурой, как у Овербека, где человек и художник — не две отдельные индивидуальности, а объединены в высшей форме — христианстве, — слова имеют более возвышенное значение; и переписка с ним неизбежно должна была обладать значением, более чем обычно назидательным. Эмили Линдер глубоко чувствовала это. Мы принимаем ее собственное свидетельство, когда говорим, что письма Овербека в значительной степени способствовали ее религиозному развитию; и благодаря подавляющей убедительности его слов, не меньше, чем благодаря его собственной глубокой духовности, она достигла познания очень жизненно важных истин. Она рассматривала помощь, которую он ей оказал, в свете постоянного обязательства; и в более поздние годы, долго после того, как она стала католичкой, она в своих письмах к замечательному мастеру дышала: «Бог вознаградит вас за это».

Между тем, однако, ей пришлось пройти через многие суровые испытания. Борьба и испытания, которые налагала на нее ее добросовестность, были продолжительными. Страх перед поспешным шагом, который мог впоследствии погрузить ее в глубочайшее беспокойство, заставлял ее продвигаться лишь осторожно. Ее умственные колебания продолжались довольно долго, в течение которых она была полна неудовлетворенных духовных стремлений. Она стояла прямо на пороге церкви, боясь войти. Многие молитвы, близкие и далекие, возносились за нее к небу. Брентано не дожил до того, чтобы стать свидетелем обращения, которого он так жаждал. Но надежда, которая радовала его последние дни, осуществилась через год после его смерти.

В 1842 году она писала художнику-другу во Франкфурт: «Я полностью удовлетворена тем, что не питаю никаких предрассудков, и искренне желаю знать волю Божью. Он уже устранил многие духовные препятствия и преобразил многое во мне. Когда будет Его святая воля привести меня в церковь, я уверена, что Он устранит всякое оставшееся препятствие для моего убеждения». Она думала, однако, что церковь не очень облегчает жизнь протестантам. Их принятие Тридентского исповедания веры было трудным делом. Тем не менее, ее ум уже достиг такой ясности, что теперь она желала наставления какого-нибудь компетентного священника. Посредством Дипенброка к ней был приведен богослов, который завоевал ее доверие. Она серьезно начала свою задачу, усердно и настойчиво посвящая ей несколько часов в неделю в течение целого года. Структура католической веры начала открываться ей теперь со всей своей внутренней последовательностью и гармонией. Одно сомнение за другим исчезало, включая те, которые беспокоили ее до самого конца; как, например, выражение «Матерь Божья»; предполагаемое искажение святого таинства путем лишения мирян чаши и т. д. Словами своего духовного наставника она научилась отличать то, что является божественным, существенным и неизменным в церкви, от того, что является человеческим, случайным и изменчивым; и то, что до сих пор казалось непреодолимым препятствием — кажущиеся механическими и часто грубыми молитвы простого народа, а также мирской блеск иерархии — это перестало ее беспокоить.

Осенью 1843 года мисс Линдер совершила еще одну поездку в Тироль и Верхнюю Италию, и немногие могли предположить, что она так близка к решительному шагу. Она пишет из Мюнхена 16 октября: «Я только что совершила с Шубертами довольно утомительную поездку до Вероны, где, кстати, я чуть не остановилась, чтобы скопировать там картину. Затем мы оставались пару недель в Боцене, где все было так тихо, спокойно и уединенно, что это было мне весьма приятно». Среди этой тишины и уединения, которым она предалась еще больше, чем в Мюнхене, наконец созрело «великое дело искупления».

К концу ноября 1843 года, с приближением Адвента, в ее духовной жизни наступила новая эра, и ее долгое ожидание и тоска разрешились криком: «Я войду в церковь!» Последнее слово решения было немедленно вознесено к небу в молитве. На пороге этого времени ожидания, когда церковь поет: «Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду», она однажды утром с самым пылким усердием участвовала в тихой мессе, отслуженной в соответствии с ее намерением. Это был решающий час. Она покинула часовню с радостным и неизменным решением вступить в общение с Католической церковью. Все было преодолено, с помощью и просвещением благодати Божьей. Стоя перед своим маленьким домашним алтарем, она впервые повторила католический символ веры.

Первыми, до кого долетела радостная весть, была благородная пара, Аполлония Дипенброк и ее брат, последний из которых впоследствии стал знаменитым кардиналом и епископом Бреслау, но в то время был генеральным викарием Регенсбурга. Оба были связаны с благочестивой художницей многолетней дружбой и давно были знакомы с ходом ее религиозного развития. Мельхиор фон Дипенброк именно в этот последний период был ее верным и умным советчиком. Ученик Зайлера ответил на радостную весть приветствием мира, подобающим пастырю церкви. Он писал 29 ноября 1843 года:

«Сдержанный весьма нежелательными делами, я не мог ни вчера, ни позавчера выразить свое сердечное сочувствие и восторг по поводу удивительного известия в вашей записке от субботы. Удивительного, потому что я не ожидал столь внезапного отделения плода, каким бы зрелым он ни был. Но ветер, «который дышит, где хочет», взволновал дерево, и спелый, мягкий плод упал на лоно истинной матери, где о нем теперь будут хорошо заботиться, и он будет становиться все мягче и слаще до пришествия Жениха. Моя надежда и молитва за вас теперь в том, чтобы мир и покой стали вашими после ожидания и беспокойства, которые так разрешились в простых и желанных словах: «Я войду в церковь». Но у вас есть все основания быть спокойной; ибо церковь, которая породила Виттмана, Зайлера, Фенелона, Викентия де Поля, Таулера, Сузо, Терезу, Бернарда, Августина, Афанасия, Поликарпа и так далее, вплоть до самих апостолов, и которая вскормила их на своей груди тем же самым небесным учением; из уст и из жизни которой, в свою очередь, это же самое учение источалось, как благоуханный аромат, в течение восемнадцати сотен лет; в такой церкви есть безопасная и хорошая попутчица для путешествия на небо. Следуя их руководству, вам не нужно бояться сбиться с пути. Поэтому я от всей души приветствую вас в этой благородной компании, к которой вы уже давно, через свою сильную тоску и предвосхищение, принадлежали, но теперь открыто отождествили себя с ней рукопожатием и поцелуем примирения; с которыми вы скоро будете полностью и окончательно объединены той самой священной печатью и заветом, тем высшим освящением любви, святой Евхаристией. Вам пришлось пройти трудный и тернистый путь, и пройти через долгие годы борьбы, сомнений и конфликтов, чтобы достичь этой цели. Свяжите теперь оливковый венок мира, охлаждающий ваши разгоряченные виски. Пусть весь труд мозга, все напряжение интеллекта теперь утихнут. Живите жизнью спокойствия. Откройте свое сердце для принятия святых даров, которые церковь, по мере вашего вхождения, предлагает вам. И прежде всего, изгоните всякую тревогу и сомнение, ибо этим вы ничего не приобретаете, а все портите. Пусть ваша ладья, подгоняемая дыханием Божьим, мирно скользит вниз по широкому потоку церковной жизни. Наслаждайтесь звездами и цветами, которые отражаются в нем, обитателями, которые резвятся там; и если время от времени грубое, отталкивающее существо попадется вам на глаза, подумайте, что Царство Божье все еще запутано в противоречиях развития. Подумайте о той великой мировой сети, которая собирает души всякого рода, и об ангеле, который в великий день отделит их всех. А теперь я вверяю вас Богу. Еще раз, пусть мир и радость в Духе Святом будут вашим утренним даром».

И вскоре этот «утренний дар» овладел ее душой. Будучи полностью подготовленной, ее принятие, как она и желала, могло быть немедленным. Но она хотела сделать этот шаг в полной тишине, и лишь немногие из ее друзей, такие как профессор Ханеберг и Филлипс, были проинформированы об этом накануне вечером, так как она хотела обеспечить себе их молитвы.

4 декабря 1843 года Эмили Линдер в сопровождении своей подруги Аполлонии в часовне Георгианской семинарии торжественно исповедала католическую веру. На следующий день папский нунций Виале Прела совершил над ней в своей домовой часовне таинство конфирмации, произнеся при этом красноречивую речь на немецком языке. Вышеупомянутая подруга была крестной матерью, и, как заметил один из присутствующих, своей верой, своей любовью, своими молитвами и своими усилиями она действительно доказала, что является ее духовной матерью. В компании с этой подругой она отправилась в Регенсбург, чтобы уединиться и остаться наедине со своей новорожденной радостью.

Ее письма в этот период дают живое свидетельство того, в какой степени и с каким ежедневным возрастанием эта радость переживалась. Ликующий восторг пронизывает письма, которые сообщают об этом событии далеким друзьям, особенно тем, что адресованы Овербеку в Риме и Штейнле во Франкфурте; обоим друзьям и товарищам по искусству. Эти и несколько других были допущены к ее доверию в духовных вопросах. Последнему, кого из своих младших друзей она особенно ценила и уважала, она так сообщает об этом обстоятельстве: «В этот раз я прихожу к вам с немногими словами; словами уже не условными, а весьма окончательными. Я католичка. Могла ли я написать вам, как хотела, чтобы просить ваших молитв за меня перед этим знаменательным часом, даже тогда вы могли бы быть застигнуты врасплох; но теперь новость, несомненно, дошла до вас из Мюнхена, и я пишу это письмо просто как подтверждение, и потому что хочу, чтобы вы были проинформированы об этом лично мной. Вы в последнее время вряд ли думали, полагаю, что это произойдет так скоро; и все же я была давно готова к этому. После многих трудностей, особенно в последнее время, это стало для меня положительной необходимостью, естественным и необходимым развитием моей духовной жизни. Когда я однажды объявила о своем решении священнику, который некоторое время наставлял меня, моим желанием было сделать этот шаг как можно скорее. Моя добрая Аполлония немедленно уехала из Регенсбурга в Мюнхен, чтобы присутствовать при моем принятии в церковь; и на следующий день после этого я была конфирмована. Я теперь сопровождала свою подругу сюда, чтобы избежать всякого волнения и провести несколько дней в уединении; необходимая возможность укрепить себя против многого, что неизбежно должно прийти, что является трудным и неприятным. И все же Бог был невыразимо добр и нежен в Своем обращении со мной до сих пор».

Письмо тому же другу от 19 января гласит так:

«Мое последнее письмо было очень, очень кратким; но радостная весть должна была прийти первой, и для этого было нужно немного слов. Но теперь пролетело шесть недель, и вам может быть приятно услышать, что я ежедневно заново благословляюсь, заново тронута великой благостью Божьей. Вы, возможно, не сомневались в этом, но вам может быть приятно получить заверение в этом, всегда принимая такой интерес к моему благополучию. Ах, дорогой Штейнле! как сладко, как сладко быть в церкви! Я спрашиваю себя каждый день: почему же я? Почему именно мне была дарована эта благодать, в предпочтение другим, гораздо более достойным ее? Как это могло произойти? Ни по какой другой причине, конечно, кроме той, что так много верных душ, живущих близко к Богу, ходатайствовали, так неустанно ходатайствовали за меня, что Бог не мог устоять перед их неотступностью. Как часто, как очень часто должна я восклицать, как делали вы: Бог да будет восхваляем и превозносим вовеки. Теперь впервые я понимаю ту глубокую тоску и непрестанное стремление сердца. О! если бы все, все были в одном великом доме Божьем; если бы все могли испытать дружелюбие, невыразимое дружелюбие Господа, Того, чья милость превосходит всякое понимание и постижение. Ах, дорогой друг! молите и умоляйте Бога за меня, чтобы эта благодать — я не скажу, может быть заслужена, как это могло бы когда-либо быть? — но чтобы я могла ежедневно глубже постигать и ценить ее, и чтобы моя жизнь могла стать одной песнью благодарности и благословения. Я все еще как счастливый маленький ребенок, отдыхающий на коленях своей матери. Крест еще придет, и, возможно, должен неизбежно прийти; и все же я не в смятении; ибо хорошо знаю, где в любой час можно найти мужество, силу и утешение».

«До сих пор Бог делал это очень легким для меня. Моя сестра — единственная, которая у меня есть — была удивлена и опечалена первой вестью; но скорее, я думаю, из любящего страха, что я могу отдалиться от нее. Теперь, когда она видит, что это не так, я не слышу от нее никаких жалоб. Мои племянницы и мои близкие друзья дома — все остались прежними. Здесь тоже мои друзья остались теми же; только две из моих молодых знакомых дам посчитали своим долгом по своим религиозным убеждениям порвать со мной; но вот! в день Нового года они обе пришли и бросились мне на шею. … Бог да будет со всеми нами! Пусть Он очистит и освятит нас и поможет нам созреть для жизни вечной. Еще раз, молитесь Богу за меня. Присоединяйтесь ко мне в вознесении благодарности Ему за Его невыразимую благость. С сердечной дружбой,

«Эмили Линдер».

С этого времени Адвент приобрел для нее особое праздничное значение. Она праздновала каждую годовщину с чувствами глубочайшей благодарности, делая ее тройным праздником и приветствуя ее с радостью и блаженством ребенка, получившего в тот день самый дорогой из даров; ибо это была годовщина дня ее окончательного решения, ее принятия в церковь и ее конфирмации. 27 декабря 1844 года она снова пишет тому же другу:

«Попытаюсь ли я описать вам опыт моей внутренней жизни? О! это все еще для меня, используя ваше собственное выражение, чистое материнское молоко невыразимой благодати и благости. Такова порой интенсивность моей радости, что кажется, будто я должна крепко держать свое сердце обеими руками. Я праздновала в последнее время великие праздники души; ибо во время Адвента я вошла в церковь, но в мое молитвенное намерение было включено также празднование моего решения и конфирмации; все это были поводы для духовного торжества. Один целый год благодати и блаженства! … Добрая Тони Ф. называет меня «любимым ребенком Господа». Это может быть так; но когда я спрашиваю: откуда это мне? о! тогда я должна глубоко, глубоко склониться, и с глубочайшим стыдом могу только все еще спрашивать моего Господа: откуда это мне? … И я не буду питать предчувствий относительно будущего. Тот, кто вливает такой восторг в сердце, может — да, должен — придать силу и мужество, когда Он возлагает крест на наши плечи. Он сделает это, тоже — благословения Его святому имени!»

Как праздными теперь казались все страхи и тревоги по поводу слишком поспешного шага, которые делали ее окончательное решение таким трудным, пока она еще стояла на расходящихся путях. Ни следа больше от беспокойства, которое так тревожило ее. Утренний дар мира и радости в вере, который сулили ей добрые пожелания Дипенброка, стал действительно ее верным наследием. Песнь благодарности непрестанно звучала в ее сердце.

Несколько других выражений, которые вырвались у нее, покажут, что восторг, который она испытывала, не был следствием преходящего волнения. По одному случаю она так обращается к другу:

«Вы можете быть уверены, конечно, без письменного доказательства, что я часто думаю о вас: но как часто я духовно дышу вам своей радостью, своей чрезмерной радостью — знаете ли вы это? Мое сердце часто поет, как у маленького ребенка перед рождественской елкой, о неисчерпаемой благости Божьей, и не знает, как ему вести себя в обладании такими нетленными дарами. Как добр, как очень добр был Бог, призвав меня таким образом в Свою святую церковь!»

С наступлением Адвента она снова пишет 8 декабря 1845 года о праздновании этого праздничного периода:

«В течение прошедшей недели я праздновала свой, казалось бы, тихий, но на самом деле великий и знаменательный праздник, годовщину моего принятия в церковь. Ах! дорогой Штейнле, что я могу сказать больше, чем: Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — Его святое имя! Как невыразимо велики Его милость и благодать, как они выше всякого мышления и постижения! … Быть надежно укрытой в церкви в такие времена, когда никакой опоры и никакой твердой почвы вне ее найти нельзя! О! если бы наши братья только знали, какой мир принадлежит ей — если бы они могли только представить, что они отталкивают от себя! Этого достаточно, чтобы сердце обливалось кровью. Но в этом я могу заверить их, что только в церкви можно по-настоящему узнать ее; только живя ее жизнью, можно понять эту жизнь. Вне церкви можно узнать о ней многое, конечно, и в определенной степени проинформировать себя; но тогда она — не только нечто, что было — историческая церковь — она — присутствующая, живая церковь, потому что Христос все еще жив в ней и все еще активен в Своем деле примирения. О такой церковной жизни мы не можем иметь никакого внешнего представления, просто потому, что мы не живем ею. Как часто я хотела бы рассказать Клеменсу, как обстоят дела со мной теперь. Но, если Богу угодно, он догадывается об этом и радуется тому. Во всем да будет хвала Богу!»

В этих словах звучит, безусловно, подлинный, ясный тон сердца, счастливого в своей вере. Столь же очевиден в этих отрывках тот факт, что ее личные отношения с ее протестантскими друзьями и родственниками не претерпели никаких изменений. С определенной благочестивой верностью дружбе, которая была свойственна ей, она стремилась удержать старые связи, которые стали такими дорогими, и всегда встречала своих бывших товарищей по вере с той же простой, доверчивой привязанностью. Корнелиус, который приветствовал ее обращение с сердечным интересом, после своего возвращения из Рима пишет ей из Берлина 4 июня 1844 года:

«В Риме я узнал, что вы, наконец, полностью набрались духа. Это не удивило меня. Бог благословит вас и защитит впредь как от духовной гордости, так и от безразличия».

Конечно, никто не мог меньше нуждаться в этом увещевании, чем Эмили Линдер, которая была образцом смиренной скромности. Никто не был более милосердно внимателен и либерален, чем она; и аббат Ханеберг совершенно справедливо заметил у ее могилы, что после своего обращения она была щепетильна в выполнении всех обязанностей дружбы по отношению к своим бывшим товарищам по вере и никогда не переставала полностью ценить всех, кто оказывался достойным ее уважения.

Эта неизменная верность побудила ее совершить поездку, в самое лето после своего обращения, в свой родной город Базель и в Люцерн, где проживали другие ее родственники. Личный визит именно в то время кажется ей тогда более чем когда-либо долгом, чтобы ее родственники могли иметь наглядное доказательство «того, что Католическая церковь не является отчуждающей и не питает никаких чувств, подобных ненависти». Это чувство регулировало ее поведение повсюду. Тоска по всеобщему религиозному воссоединению сильно владела ею, и она была глубоко опечалена, видя многих честных протестантов, стоящих так близко к католичеству, которые не признавали «историческую церковь в существующей», главным образом (судя по ее собственному опыту) из-за недостатка надлежащей информации и из-за определенной застенчивости, которую они не могли объяснить даже самим себе. «Чрезвычайная ситуация велика; души алчут и жаждут; но более чувствительные из протестантов страшатся того потрясения чувств и социальных отношений, которое, как они боятся, последует — большая ошибка; ибо любовь не испытает никакого уменьшения; она будет увеличена. Но вне церкви они ничего не знают об этом. Увы! как многого они не знают!»