Разбейся же, сосуд еврейской национальности! с такой любовью сформированный Богом рукой Моисея; царственный и священнический сосуд, разбейся! раз ты этого хочешь. Ты был создан, чтобы хранить сокровища религиозной жизни для всего человечества; ты замкнулся в ревнивом эгоизме; разбейся! и пусть твои осколки, рассеянные по миру, распространят бальзам, который опьянит все народы. «Сосуд был разбит», — говорит Священное Писание, — «и весь дом наполнился благоуханием». Et domus impleta est ex odore unguenti.
То, что цари совершили в политическом порядке, священники осуществили в религиозном. Действительно, сколь бы фатальной ни была ошибка смешения религиозных форм с политическими, еще более прискорбна ошибка отождествления в самом сердце религии случайных и второстепенных форм с формами существенными. Каждая религия — прежде всего истинная религия, христианская религия, — восходящая к Моисею, Аврааму, Адаму, — это не просто религиозная идея, религиозное чувство, как угодно называть это современному рационализму. Это факт, и поэтому она имеет положительные формы; это живой факт, и поэтому она имеет определенный организм. Но, помещенный во времени и пространстве, факт религии должен учитывать меняющиеся условия пространства, меняющиеся условия времени. Его организм должен выполнять свои функции в несхожих или даже противоречивых условиях. Поэтому, бок о бок с существенными, постоянными формами мы находим переменные, второстепенные формы, облекающие первые, так сказать, в соответствии с требованиями рас и столетий. Пытаясь смешать религию с второстепенными формами, присущими определенным странам или расам, мы изолировали бы ее от великого потока человечества в настоящем. Пытаясь привязать ее к изношенным формам, мы изолировали бы ее от великого потока человечества в будущем. Мы неверно истолковали бы слова святого Павла древней синагоге: «Quod autem antiquatur et senescit, prope interitum est». Никакой худшей услуги нельзя было бы оказать религиозному единству. На этой мели село на мель еврейское священство.
Я хотел бы говорить с уважением об этом священстве. В прошлое воскресенье мы вдыхали аромат его кадил, мы слушали гармонию его песнопений. Жезл Аарона не напрасно расцвел в его руках, и в древней скинии мы почти поклонялись телу Христа Иисуса, прообразуемому в манере, слову Христа Иисуса, приготовленному в десяти заповедях. Но сколь бы уважаемым ни было по происхождению и сущности левитское священство, оно больше не заслуживает уважения, будучи испорченным, как оно есть сейчас; или, по крайней мере, испорченным, как и большинство его членов. Эта порча носит особое имя — фарисейство.
Является ли фарисейство лицемерием? Нет. Что бы ни говорил словарь, в библейском смысле фарисейство — это не лицемерие, если только не в той тонкой форме, одновременно самой невинной и самой фатальной, — том бессознательном лицемерии, которое считает себя искренним. Иисус часто говорил: «Фарисеи, лицемеры», pharisaei, hypocritae; но Он объяснял это выражение другим: «Слепые вожди», pharisaee caece. И великий апостол Павел, сам фарисей, воспитанный, как он говорит, у ног фарисея Гамалиила, поразительным образом свидетельствует об их искреннем рвении к Богу, habent zelum Dei, но не по рассуждению, sed non secundum scientiam.
Фарисейство, если вдуматься, — это религиозная слепота, слепота священнических хранителей буквы, которые думают, что лучше всего охраняют ее, меньше всего объясняя ее; слепота, затрагивающая все пункты священного залога — слепота в догматах, преобладание формулы над истиной; слепота в морали, преобладание внешних дел над внутренней справедливостью; слепота в поклонении, преобладание внешних обрядов над религиозным чувством. Слепота в догматах. Они учили истине. «Книжники и фарисеи сели на Моисеево седалище», — сказал Христос; «итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; а по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают».
Нет открытой идеи, просвещающей и оживляющей мир, которая не имела бы слов, чтобы содержать ее: lucerna verbum tuum, domine. Но когда речь сжимается, когда она заключает идею, как в ревниво узкую тюрьму, затемняя и удушая ее, — это фарисейство. Это то, что апостол Павел называл хранением слова, но удержанием его в плену неправды. Это то, что исторгло из кротких уст нашего Спасителя Иисуса ужасную анафему Vae vobis! «Горе вам, которые взяли ключ разумения, сами не вошли, и входящим воспрепятствовали».
В морали это внешние дела, это множество человеческих практик, лежащих как презренно тиранический груз на совести, заставляющих ее забыть в нездоровых снах, что она — совесть честного человека, христианская совесть. Фарисеи говорили Иисусу Христу: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб». И наш Спаситель ответил: «Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» Обряды существенны для поклонения, как формула существенна для догмата — горе тому, кто разрывает формулу библейского откровения или формулу определений церкви; и, поскольку дела существенны для морали, горе тому, кто спит в мертвой и бесплодной вере, без дел.
Поклонение! Но поклонение — это расширение религиозной души; это эмоция сердца, поднимающаяся благоуханной и гармоничной к Богу. Это действие, работающее изнутри наружу; это также не менее законная реакция снаружи внутрь. Обряды возвышают религиозное чувство и пробуждают вдохновение в сердце и совести.
Но когда нет религиозного чувства, когда сердце и совесть сгибаются под тяжестью внешних практик; «Да, воистину», — сказал Иисус Христос снова, (ибо Евангелия полны этих вещей; Евангелия — это вечное осуждение фарисейства,) да, воистину, пророк Исаия говорил правду, когда сказал: «Этот народ чтит Меня устами своими, и руками своими, но сердце их далеко от Меня».
Это то иго, о котором святой Петр сказал: «Вы хотите возложить его на шею народов; ни отцы наши, ни мы не смогли понести его». Это то удушливое и исчерпанное дыхание, которым они думали обновить мир. Это не иудаизм Моисея, а дряхлый иудаизм книжников и фарисеев. Когда весь мир, устами красноречивой Греции и Рима, просил у Востока спасения; когда, внезапным движением варваров, трепещущих в глубинах Германии и Скифии, мир требовал света и цивилизации, это было предложено им! Иудаизм стал тем более неприемлемым, чем больше мир нуждался в нем. Фарисейство, в своем слепом фанатизме, стояло перед вратами Царства Небесного, чтобы не дать поколениям войти.
Прочь! люди буквы; прочь! враги человечества. Adversantur omnibus hominibus, говорит святой Павел. А Ты, Иисус, восстань, мой Спаситель и Бог! — Ты, Который был движим гневом лишь дважды в Своей жизни! Иисус не чувствовал гнева против бедных грешников. Он сидел за их столом; и когда женщина, взятая в прелюбодеянии, пала к Его ногам, сгорая от стыда и плача от раскаяния, Он поднял ее, думая лишь о том, чтобы отпустить ей грехи: «Иди с миром и больше не греши». Он не чувствовал гнева против еретиков и схизматиков. Он сидел у колодца Иакова, рядом с самаритянкой, возвещая ей, вместе со спасением, которое от иудеев, quia salus ex Judaeis est, поклонение в духе и истине. Но Иисус был движим гневом в двух случаях: однажды, с бичом в руке, против тех, кто продавал вещи Божьи в храме, и снова, с проклятием на устах, против тех, кто извращал вещи Божьи в законе.
Восстань же, кроткий Агнец! восстань в Своем мирном гневе против врагов всех людей и против истинных врагов Царства Божьего! Восстань и изгони их из храма! Так погибла синагога и ожила христианская церковь.
II. Представители духа.
Я сказал (и вы уже знали это), что нам нечего бояться торжества буквы. И все же мы не можем игнорировать борьбу и искушения не только каждого священства, но и всех благочестивых людей; искушение верующих, как и священников, позволить букве преобладать над духом. Давайте прославим Бога за то, что мы родились в святой и непогрешимой церкви, которую Иисус Христос защищает и будет защищать до завершения Своего дела, в течение веков, от невежества наших умов и слабости нашей воли.
Но какой голос поражает мой слух? Это уже не грубые тона земного господства или плотского законодательства. И это не христианский голос, голос Христа, говорившего нам мгновение назад; но, хотя он предшествует Христу, как же он похож на Него:
«Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимайте закону Бога нашего, народ Гоморрский», — говорит голос; и все же он обращается к церкви Сиона. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Не приносите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня. Новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови».
«Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите, и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю».
Это голос Моисеевой духовности во всей ее энергии и свете. Как он отличается от фарисейства, о котором мы говорили только что; от буквы, удушающей под своим убийственным весом разум, совесть и сердце! Как он похож на Евангелие, закон Христа, с его двумя заповедями: ненасытным голодом, неутолимой жаждой праведности и сердцем, всегда открытым для милосердия! Ах! Я чувствую, что это не местный закон, не национальная организация, не ограниченный или временный кодекс. Это закон всех людей и всех веков. Ему нужно лишь дыхание святого Павла, чтобы разнести его от одного конца света до другого.
Но голос Духа все еще говорит — теперь уже не о плотском законе, а о земном царстве:
«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы, fluent ad eum omnes gentes. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его: ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима, quia de Sion exibit lex et verbum Domini de Jerusalem. Придите, перекуем мечи наши на орала, и копья наши — на серпы, ибо помазанник Господень будет царствовать в правде и мире; все идолы будут сокрушены, et idola penitus conterentur, и в те дни один Господь будет велик».
Таково было будущее, обезображенное царями и преемниками царей. Поймите это хорошо; это не угнетение, а освобождение! Букве свойственно навязывать себя силой; это ее необходимость; у нее нет другого пути, если это можно назвать путем. Духу принадлежит призыв, призывающий нас к свободе человека и свободе Бога. Ubi spiritus, ibi libertas. «Где Дух Господень, там свобода». Поэтому я не вижу в руках Мессии окровавленный меч. Я вижу, как народы восстают спонтанно, подобно морю, содрогающемуся до самых глубин. Fluent ad eum omnes gentes; это не рабство; это освобождение. Это не царство Мессии-победителя; но это царство Мессии-освободителя.
Но вы спросите меня, чей это голос, проповедующий духовное царство священникам, божественную власть — царям и народам? Голос сам даст толкование; он поведает о своем происхождении и миссии.
Здесь отец Иакинф рассказывает о знаменитом видении, в котором Исайя получает свою миссию после того, как серафим очистил его уста горящим углем. Это пророчество.
Разве пророки и святые не были необходимы иудейской Церкви, так же как они необходимы Церкви католической? Те два нищих в сновидении Иннокентия III, поддерживающие разрушающуюся Латеранскую базилику, словно символизируя упадок иерархической церкви в средние века; кто были эти два нищенствующих монаха, Доминик де Гусман и Франциск Ассизский, если не пророки Нового Завета, вышедшие не из наследственной традиции веков, а из живого поцелуя Иеговы? Да, нам нужны святые, нам нужны пророки — то есть люди любви, мученики; люди видения, которые читают не только по букве, но и по духу, которые видят Бога в озарении своего разума, просвещенного верой; в экстазе своей совести, возвышенной благодатью. «Я видел Господа глазами моими» — Oculis meis vidi Dominum. Нам нужны люди, которые говорят с Ним лицом к лицу, как Моисей, и, прежде всего, люди, которые любят Его сердцем к сердцу и проходят через испытания дней и веков, испытания, которые можно полностью понять, лишь созерцая их в конечном будущем. Vidit ultima, et consolatus est lugentes in Sion. Такими людьми были пророки.
Они были провидцами. Они видели будущее. Они не смотрели только на настоящее, столь точно подогнанное под мерку узких умов и сердец. Они не возвращались с трусливыми слезами к прошлому, которому никогда не суждено возродиться. Это язычникам, античной древности, было свойственно мечтать о навсегда утраченном золотом веке. Пророки же, вглядываясь в будущее, видели, как золотой век Эдема вновь является в более полной и долговечной форме у врат небесных, но все еще на земле.
Пророки верили в будущее, потому что верили в Бога. Они верили в прогресс; во всей древности они были единственными людьми прогресса. Древность не верила в него, даже не зная его имени. Но пророки верили в самый невероятный и самый необходимый из всех видов прогресса — прогресс нравственный и религиозный. Они верили в него вопреки грехопадению, или, вернее, благодаря грехопадению и искуплению. Для них зло не заключалось в радикальном пороке, присущем нашей природе, или в непреложном указе судьбы; оно было в свободе человека и должно было найти свое исцеление в свободе Бога. Если Бог допустил, чтобы исходная точка человека из-за греха отступила в бездну, то это было сделано для того, чтобы через искупление возвысить его цель до самых небес. С вершин, на которые их возносила вера, они видели, как спасение распространяется от отдельных людей к народам, от народов к человеческому роду, от человеческого рода ко всей природе.
Таким был прогресс для пророков; таким было будущее вселенского Сиона, который они приветствовали в грядущем? Исайя пророчествовал о нем в существовании и относительном процветании Иерусалима. Иеремия смешивал его со слезами, пролитыми над дымящимися руинами своего любимого города. Иезекииль в лоне плена рисовал Сион, уже не иудейский, а гуманитарный, где все народы должны были найти свое место. Он выгравировал на фронтоне врат этот бессмертный девиз: «Господь там»; Dominus ibidem.
II. В это верили и это почитали пророки — люди веры в видении и люди видения в вере. Это было предметом их любви, ибо они были людьми разумения, а также людьми сердца.
Я не люблю утопистов, я не люблю мысль, которая обитает исключительно в будущем, питаясь бесплодными и химерическими мечтами. Я люблю людей будущего, которые являются также людьми настоящего; созерцателей, но и тружеников. Пророки были тружениками. Они любили будущее не в будущем, а в настоящем, где оно прорастает. Они любили человечество не в человечестве — слишком абстрактно, если это идея, слишком обширно, если оно охватывает всех индивидов; они любили человечество в своем народе; они любили типический Иерусалим своего видения в земном Иерусалиме своего существования.
Я люблю следовать за ними в их писаниях; видеть, как они восстают перед лицом каждого национального факта, каждого религиозного факта этого грубого народа — восстают, чтобы встретить анафемой каждое злое деяние, чтобы освятить во имя Господне каждый моральный или религиозный акт, направленный к истинному прогрессу. Я люблю видеть, как они спускаются в глубокие овраги, к берегам потока Кедрон, где Мессия должен был пить, прежде чем поднять голову; взбираются по крутому склону к цитадели, к храму, где Иисус должен был учить; пересекают общественные площади, где то и дело ветер из пустыни, словно насмехаясь над их надеждами, подхватывал пыль под палящим солнцем и бросал им в лицо.
Теперь, в овраге, в цитадели и в храме Сиона, на улицах, охваченных вихрем, повсюду в этом городе, окруженном их любовью и преданностью, они видели тот Сион, который должен был вырасти в его лоне и объять мир. Они любили будущее; они любили человечество в Боге; они любили их в доме Авраама и в церкви Иисуса Христа.
В присутствии этих великих примеров позвольте мне сказать вам о любви к отечеству все то, что я сказал о любви к семье. Мы больше не знаем, или, вернее, мы больше не знаем должным образом, что значит любить страну и народ; видеть и любить в них град человечества, град Иисуса Христа, град времени и вечности.
III. Будучи людьми видения и любви, пророки были также людьми борьбы, а когда требовалось — мучениками, воинами и жертвами. Никто не переходит без усилий то Красное море, которое отделяет настоящее от будущего. Пророки перешли его, неся на своих могучих плечах ковчег Божий и ковчег человечества. Но какие битвы и сражения! — сражения, величественные, как их видения и их любовь. Они уклонялись от них в своей немощной человеческой природе; они страшились этих сражений. Они знали, что слово Божие в конце концов убивает тех, кто его слышит: «Я убивал их, говорит Господь, словом уст моих». «О, Господи Боже!» — воскликнул Иеремия, — «я не умею говорить, ибо я еще молод»; и Господь ответил: «Не говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Вот, Я вложил слова Мои в твои уста. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать. Ибо вот, Я сделал тебя в сей день укрепленным городом, и железным столбом, и медною стеною на всей этой земле, против царей Иудеи, против князей ее, против священников ее и против народа земли сей. Они будут ратовать против тебя, но не превозмогут тебя; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя».
И Иезекиилю, коллеге и преемнику Иеремии, Бог всегда говорил на языке борьбы: «Не бойся; Я посылаю тебя к народу отступническому, который отложился от Меня, ad gentem apostatricem; но Я сделал лицо твое крепче лица их, и лоб твой тверже лба их; Я сделал лицо твое подобным адаманту и кремню. Я поставлю тебя как железную стену и как медный город, ибо Я буду с тобою».