«The Catholic World, том 15 (апрель–сентябрь 1872 г.)»

Но конец несправедливости никогда не бывает далеко, и, как победа унесла их, победа вернула Риму ее пап и ее памятники. Пий VII, который занял пост, оставленный пустым из-за грабежа, после своего возвращения, среди других работ, построил новое крыло через галерею Бельведер. Он оставил нам музей Кьярамонти, галерею картин, немногочисленных, но каждая — шедевр, и длинную галерею античных надписей, устроенную по манере великого Морчелли. Григорий XVI дал нам христианский, египетский и этрусский музеи, наполненные содержимым таинственных сводов Лацио и многочисленными вазами, столь чудесными, Этрурии и Кампаньи, которые только что вышли на свет. Он начал восстановление собора Святого Павла, отреставрировал Колизей, раскопал базилику Юлия, переоборудовал Латеранский дворец. Архитектор Полетти помогал ему, при содействии Агриколы, Паолетти, Финелли, Тадолини, Ботти, Таджетти, Сабателли, Серани, Минарди, Когетти, Бенгони. И как сначала Пуссен, Миньяр, Понже, Клод Лоррен, Ле Гро, Валадье, Кенуа, Лабурер, Моно, Бриль, Аженкур и т.д., так потом пришли прославленные иностранцы, Энгр, Торвальдсен, Гибсон, Петтрих, Фридрих Овербек, Фогт-гравер. Отсюда были взяты статуи Хайрама Пауэрса для Капитолия в Вашингтоне, не говоря уже об объектах искусства, увозимых 80 000 иностранцев, которые стекаются сюда со всех сторон каждый год, чтобы созерцать чудеса Рима. Прусское общество обосновалось здесь, чтобы иллюстрировать новые и античные реликвии, в соперничестве с нашей Археологической академией. И имена Феа, Нибби, Канины, Бартоломео Боргезе, Висконти вызывают почтение у всего научного мира.

Что я могу сказать о Пие IX, чего не знает весь мир? Позвольте напомнить вам о том, что происходило посреди восторженных возгласов, которыми приветствовали его восшествие на престол. Когда делегация Общества распространения веры была представлена ему и среди депутатов он обнаружил имя Овербека, самого верного представителя христианского искусства, он подозвал его к себе и преподал ему свое особое благословение, сопроводив его словами святой привязанности. По его желанию был расписан двор Квиринальского дворца, где был арестован Пий VII; там изображен Христос Овербека в тот момент, когда иудеи замыслили сбросить его с горы, но он ускользнул из их среды: тем самым были представлены одновременно и опасности минувшие, и те, что еще предстоят. Не могу я забыть и того волнения, с которым Святой Отец сетовал мне на кончины, последовавшие одна за другой, Полетти, Тенерани, Овербека и Минарди; не могу забыть и того удовольствия, с которым я вспоминаю переустройство, произведенное им во всем музее Ватикана, и изумительную статую Августа из виллы Ливии, которой он его обогатил, и металлический колосс Геркулеса, приобретенный на его собственные средства, Клавдия из Ланувия и Апоксиомена из паросского мрамора, отреставрированного Тенерани и помещенного в Ватикан в 1851 году. Там же он поместил Помпонию Аццию, найденную на Аппиевой дороге, и Цереру, выкопанную в Остии, которую он поставил вместо посредственной Дианы.

Это было время, когда по его простому призыву все епископы мира поспешили на Ватиканский собор. Великолепное зрелище, которое только Рим может предложить миру: все представители церкви объединились, чтобы свободно обсудить истину, которую Понтифик должен провозгласить непогрешимо. Те прелаты в минуты своего отдыха имели обыкновение любоваться со всех сторон заботой, которую Пий IX расточал искусству. Здесь — отреставрированный цирк Каракаллы и портик Октавии, извлеченный из-под земли; там, на Римском форуме, портик Dii Majores и апсида Базилики Константина. В другом месте отреставрирована Базилика Святого Павла — арена величайших мастеров живописи, скульптуры, витражей и мозаики. Он открыл конфессии с их богатством мрамора и металлов в двух патриархальных базиликах: Латеранской и Либерианской. Он отреставрировал мавзолеи Святой Констанции, Святого Климента на Целии, Святой Агнессы, Святой Цецилии, Санта-Мария-ин-Трастевере, Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура с росписями Фракассини, Мариани и Гранди. Мариани расписал церковь Санта-Лючия-дель-Гонфалоне и Санта-Мария-ин-Акиро, а Гульяри — церковь Святого Августина. Подести и Консони создали для Ватиканского дворца портреты самых знаменитых церковных деятелей древности и современности; среди них выделяются «Мученики» Фракассини, который написал так мало. Все эти работы дали толчок не только древнему обычаю чеканки медалей, но и созданию общественных памятников, таких как колонна Непорочной Девы, работы Полетти и статуя, отлитая из пушек Де Росси.

В 1852 году была сформирована комиссия по археологии, чтобы главным образом исследовать христианские памятники и изучить катакомбы — арену тех сцен самопожертвования, любви и смирения, в которых общество возрождалось и где теперь Де Росси убеждает нас, что учености и остроумия недостаточно для речи, но что благочестие имеет свою собственную тайну, позволяющую коснуться вещей, которые лучше чувствуются, чем описываются.

Египетский музей был пополнен памятниками, собранными Кло-беем. В Этрусский музей были добавлены статуи, канделябры, саркофаги из Больсены, Тарквинии и Витербо. Был основан Христианский музей Латерана, куда вновь открытая Остия прислала мозаики, саркофаги и эпиграфы. Номентанская и Аппиева дороги были раскопаны еще дальше, вплоть до Бовилл. А эмпорий мрамора, место расположения семи когорт Вергилия на Монте-Фьоре и руины Палатина, которые Понтифик посетил внезапно, доставив неожиданную радость рабочим в месяц празднования рождения Рима, свидетельствуют о том, насколько неисчерпаемы богатства этого города, который, не говоря уже о семи великих галереях, сам по себе является одной огромной галереей. И эти раскопки, будь то преднамеренные или случайные, раскрывают богатство, всегда превосходящее ожидания, что видно на площади Святых Апостолов, в роще братьев Арвалов, особенно в церкви Делла-Паче, на площади Навона, на Монте-Луциале и на новом кладбище евреев.

Что Понтифик не остался в стороне от дел практической пользы, мы видим по Аква Пиа, дворцу дома исправления, военным и гражданским больницам, а также больнице мира, табачной фабрике, украшениям Пинчо, пенитенциарному учреждению, мостам через Тибр, площади Пиа и начальной школе, а также новому городу, заложенному на Виминале и Эсквилине.

И в этой связи мы видим на Выставке терм Диоклетиана, которые Микеланджело отремонтировал с уважением, не всегда проявляемым его последователями, пример характера, который только Рим из всего мира может породить; и эта коллекция предметов католического культа была прекраснейшим гимном, который Понтифик воздвиг против богохульства, предшествующего насилию. Это была мысль Понтифика. Она была исполнена по его приказу и на его собственные средства. Он открыл ее, закрыл лично и собственноручно раздал призы. Поистине справедливым было почтение, которое художники всех наций, представленных тогда в Риме, воздали Пию IX в юбилей его понтификата, выражение которого он оставил открытым на многие дни в галерее Рафаэля, где Мантовани, Консони и Галли по сей день подражают чудесным украшениям Санцио и Джованни да Удине.

Папы и служители церкви с особой заботой оберегали искусство, дабы эта избранная дочь Божья не была принесена в жертву Его врагу. И что же осталось теперь? Перед лицом этой славы сколько страданий огорчает нас! Все проявления превосходства материализма над духовным множатся, и отсюда так много зданий чисто промышленного назначения. Лихорадка созидания и разрушения в порыве момента, гонка за жизнью без наслаждения малейшим покоем свели искусство, которое поначалу было восторгом, затем вкусом, теперь к моде и роскоши, лишенной могучей силы нашей древней общины и великодушной и святой веры наших отцов. То, чем роман является для истории, новелла для эпической поэмы, драма для трагедии, портрет и ему подобные являются для великих художественных произведений и исторических картин, потерянных в обыденных и эпиграмматических сюжетах и измученных мелочностью.

И это еще не конец. Тот, кто сохранил чувство стыда, милосердия, веры, должен либо смотреть с отвращением, либо закрывать глаза, когда видит, как карандаш литографа и даже чистый свет небес проституируются, чтобы обесчестить все, что он считал святейшим в вере и жизни, чтобы искушать чувства скверной, которую осудил бы Содом. Как они заставили яд сочиться из своих чернильниц, так, с гнусной невежественностью или ненавистным предумыслом, они сделали искусство сводником нечистоты и школой баррикад и керосина. От такого безумия, которое ужасает самых смелых и заставляет задуматься самых легкомысленных, мы надеемся, что люди вернутся к совести; и в мире, который, чтобы лелеять лучшую веру в собственное величие, больше не верит в Бога, эта надежда поддерживается созерцанием «Мучеников» Джованни Феррари, «Ангелов над мертвым Христом» Табакки, «Христианского мученика» Ардженти, «Вознесения» Морелли и Гриджиолетти, «Святого Иосифа» Бертини, «Святой Клары» Манчинелли, «Святого Лукиана в темнице» Чеккарини, «Ecce Ancilla Domini» Бриоски.

А вы, все те из вас, кто обладает властью и достоинством, трудитесь усердно пером, голосом, примером и наставлением, чтобы предотвратить то, чтобы молодежь, еще не зараженная этой новой распущенностью и еще не опьяненная тем ароматом, который усыпляет, прежде чем задушить, не стала ренегатами духовности искусства. Заставьте их улучшать чувство, а не стиль своих произведений. Заставьте их отречься от причин, чьи последствия мы оплакиваем и которые Провидение так долго позволяло нам терпеть. Заставьте их подняться над предрассудками журналов и низостью чиновников, а также над корыстными мотивами утилитарного мира и практиками, которые превращают искусство в торговлю. Пусть они никогда не забывают о высокой миссии искусства и о том, что форма — это лишь облачение и наряд, чтобы облечь моральную идею. Ибо красота — это совершенство бытия, воспринимаемое духом, ощущаемое сердцем, и ее служанка — истина, представленная с любовью. И, без сомнения, для того, чья цель — истина, лучший способ найти ее — в сюжетах и делах религии. Изгоним же равнодушие, которое убивает и любовь, и гений, и тот холодный расчет, который душит доверчивую веру. Время, люди, человек, наиболее приспособленные к культуре искусства, будут теми, чья жизнь, одновременно глубокая и деятельная, не будет скована, но, напротив, возвышена верованиями, которые тверды, и обычаями, которые правильны; кто сочетает верность природе с порывом энтузиазма; сохраняя власть над материей, с должным вниманием к историческим и моральным приличиям; возбуждая то волнение, которое не лишено удовольствия, но удовольствия, смешанного с восхищением.

Верните, умоляю вас, искусство к его великим принципам! Наполните жизнь снова теми сладкими иллюзиями и великими радостями, сделав языком глубочайшие мысли цивилизации, все более утонченной, и тем самым приучите нас осознавать идеал, облагораживать человечество! Верните его к его великому служению — свидетельствовать об истинной вере и дарить радость малым сим, которые суть братья наши во Христе!

«ОСКОЛКИ» МАКСА МЮЛЛЕРА.

Г-н Макс Мюллер, ученый немецкий профессор и член колледжа Олл-Соулз в Оксфорде, написал и в 1868 году опубликовал сборник эссе по науке о религии, который он называет «Осколки из немецкой мастерской». Он говорит нам, что это название было дано ему покойным шевалье Бунзеном, который, советуя ему взяться за перевод Священной книги браминов, «Ригведы», велел ему время от времени давать публике несколько осколков из его мастерской. Чрезвычайно захватывающая и восхитительная природа его исследований очень ясно видна по этим образцам. Они охватывают две из самых важных и самых привлекательных отраслей человеческой науки — науку о разнообразных формах человеческой мысли в ее отношениях к Богу и науку о многообразных языках земли и их взаимных отношениях. Филологические исследования профессора Мюллера ограничены главным образом индогерманской семьей и подтверждают вне всякой возможности спора тесную связь между многими ветвями этой семьи — санскритом, брахманическим языком, используемым в настоящее время, персидским, греческим, латинским с его ответвлениями, итальянским, французским и испанским, кельтским и английским. Приводя примеры того, что он говорит на эту тему, он рассуждает о значении слова «Веда». «Ригведа», говорит он нам, означает «хвала знанию или мудрости» — «Риг» или «Рич», означающее «хвала» или «гимн», и «Веда» — «знание» или «мудрость». Он обращает наше внимание на это слово «Веда» в поддержку теории о связи арийской или индогерманской группы языков. Его корень, или слово, лишенное конечного гласного — «Вед» — можно увидеть, подставив чередующиеся согласные в английских словах «wit», «wot», немецком «weiss», готском «vait», англосаксонском «wat», греческом οἶδα, к которым можно добавить латинское слово «video», «видеть», очевидно тесно связанное с этим санскритским словом, означающим «знать», ибо знание есть интеллектуальное видение.

Что больше всего впечатляет нас на первый взгляд, так это практический вывод, который можно сделать из продвинутого состояния филологических исследований. Мы имеем здесь поразительное доказательство единства рода человеческого. Макс Мюллер говорит об этом доказательстве в пользу единства арийских рас как о неоспоримом; слова существуют, чтобы установить истину. Теперь, если мы видим такие по-разному устроенные народы — такие как англичане и индусы, французы и персы, кельты и итальянцы — все члены одной семьи, может ли кто-нибудь быть настолько опрометчивым, чтобы пожелать исключить из общения с этой семьей смуглого араба, темнокожего малайца или темного сына Африки просто потому, что они классифицируются под заголовками семитских и туранских? Хорошо известно среди физиологов, что различия лицевых углов и толщины черепа не составляют ничего существенного; в то время как исследования национальной мысли и обычаев, до сих пор скрытых непонятными языками, постоянно стремятся продемонстрировать и подтвердить единство человека, показать, что все люди — от одного общего корня, от одного мужчины и одной женщины, все созданы по одному типу — тому, который существует, как говорит нам Библия, в Боге. Настолько, по сути, реальная наука далека от причинения вреда откровению, что, когда она достигает своего совершенства, она подтверждает истины, которые были открыты. Откуда мы можем сделать такой вывод: люди мудрые позаботятся о том, чтобы иметь откровение своим путеводителем даже в науке; они, ясно, будут спасены от заблуждений, поскольку их окончательные исследования подтверждают его истинность. Нередко бывает, что пылкий ученый человек путем логического процесса делает свой вывод, не подозревая ни малейшей ошибки в своих предпосылках. Неудивительно, что он цепляется за свой вывод; но как часто его идеи опрокидываются «случаем», этим странным первооткрывателем не одного великого сокровища человеческого рода! И как часто трезвые, вдумчивые люди, встречаясь, чтобы определить основу, на которой они стоят, должны говорить, как это сделал Геологический конгресс в Париже в 1867 году: «Состояние науки не таково, чтобы позволить нам делать выводы, полностью свободные от опасности ошибки»! Или, конечно, это в высшей степени справедливо, что мы должны любить науку и следовать ей верно, но всегда с оглядкой на ту старую и знакомую поговорку: «Человеку свойственно ошибаться». В конце концов, ничто так не спасает человека от ошибок и путаницы, как правильная оценка собственных выводов и готовность к тому, чтобы их исправляли другие. Это привычка ума, которая отличает действительно великих людей, как более здравая часть Доисторического конгресса в Болонье осенью 1871 года: «В доисторических открытиях нет ничего, что противоречило бы откровению». Бэкон велел нам всем отбросить идолов и тем самым освободить наш ум от предрассудков. Мы должны начать с изгнания идола «себя», опоры на собственное суждение, чтобы быть готовыми сразу же отказаться от заветных идей и смотреть на принципы науки как на более или менее подверженные тому, чтобы однажды, путем дальнейших исследований, оказаться иными, чем мы их представляем. Это тем более важно, что ложные принципы всегда приносят практический вред, и, если ничего другого, они замедляют достижение того, что мы ищем, сбивая нас с пути. Мы не хотим, чтобы нас считали осуждающими все научные принципы как однажды подверженные доказательству ложности. Есть некоторые, существенное согласие субъекта и предиката которых абсолютно исключает всякую опасность ошибки, другие, которые постоянный опыт человеческого рода показал истинными, такие как, например, математические и многие из тех, что составляют основу естествознания. Они не противоречат откровению и никогда не будут доказаны ложными. История прошлого, однако, слишком полна обломков систем всякого рода, чтобы кто-либо, обладающий солидными знаниями, не извлек из них урок и не остерегся смотреть на какое-либо положение в естествознании как на неопровержимое, которое согласное свидетельство людей с момента его провозглашения не показало таковым. Птолемеева система после бесспорного господства уступила перед натиском Коперника и Галилея, и ее твердые сферы, чья музыка наполняла ум поэта восторгом и очаровывала привилегированные души, которым было дано ее слышать, рухнули в ужасном крахе, и их звуки умолкли навсегда. Затем те, чьи годы не начинались с века, могут вспомнить, как жадно они впитывали учение о невесомых принципах; и вот! что стало с ними? Прогресс века заменил его учением о единстве сил, и движение отвечает за них всех. Твердость солнца и его темные пятна под телескопом и объединенными исследованиями астрономов исчезли, и газообразная субстанция и прерывистость в его непрерывности заняли место обоих. И в недавних блестящих открытиях относительно составляющих газов солнца, кто может нас уверить, что линии в спектре, с помощью которых мы претендуем на знание существования в солнце определенных детерминированных объектов, не могут быть произведены другими причинами, о которых мы ничего не знаем? Все эти теории, мы признаем, имеют большую вероятность в свою пользу, и мы не цитируем их с каким-либо намерением дискредитировать труды одаренных людей, которые их сформировали; но мудро не смотреть на них как на конец всех исследований и вне всяких споров. Когда мы думаем об этих превратностях науки, нам приходят на ум, хотя и не в духе пренебрежения к истинной науке, слова, написанные давно: «Я видел труд, который Бог дал сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Все сделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, так что человек не может постичь дел, которые Бог делает, от начала до конца». (Еккл. iii. 10, 11.) Это, однако, отступление; вернемся к нашим «Осколкам».

Безусловно, самой важной темой, рассматриваемой профессором Мюллером, является знание о Боге, существующее среди разнообразных народов людей. Он придает большое значение, и заслуженно, результату своего наблюдения в этом отношении, и мы можем легко понять, почему он должен придавать такое большое значение важности изучения «науки о религии» или сравнительного изучения различных религий земли. Как предмет эрудиции, это всегда должно быть предметом величайшего интереса, не только само по себе, но и потому, что оно служит иллюстрацией слов Апостола к Римлянам, гл. i. 18-20: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою: ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». У нас будет повод вернуться к этим словам. Здесь мы можем заметить, что это знание о Боге, которое просачивается во всех цитатах, которые представил нам ученый востоковед, есть не что иное, как то, что мы, как христиане, ожидали услышать. Но в этой связи мы должны сказать, что достигается эффект, противоположный тому, который намеревался получить профессор Мюллер. Это подтверждение слов Святого Павла, произнесенных более восемнадцати веков назад и провозглашенных задолго до этого автором Книги Премудрости, гл. xiii., доказывает, что, далеко не заслуживая похвалы за свое обращение к Верховному Существу, религии земли заслуживают порицания, потому что они удерживали истину во тьме — в неправде. Слова профессора таковы: «Мы узнаем [из этого сравнительного изучения], что едва ли найдется хоть одна религия, которая не содержала бы какой-то важной истины; истины, достаточной, чтобы позволить тем, кто ищет Господа и ощущает Его, найти Его в час своей нужды». Первая часть этого утверждения истинна; вторая неверна в своем выражении и опасна по своей тенденции. Она неверна в своем выражении, поскольку приписывает этим религиям как таковым обладание истиной — не всей, конечно, но некоторой истиной. Мы говорим, напротив, что истина, содержащаяся в этих различных религиозных системах, является общим наследием человеческого разума.

Свет лика Всемогущего Бога сияет на всех нас, кем бы мы ни были. Псалмопевец спрашивает: «Quis ostendet nobis bona?» и отвечает: «Signatum est super nos lumen vultus tui Domine!» Поэтому неправильно приписывать ложной системе истину, которую она окутала тьмой. И причина этого очевидна. Если мы обратимся к словам апостола, приведенным выше, найдем ли мы, что он приписывает ложным религиям человечества истину, которую они содержат? Что угодно, только не это. Он говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога... И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и гадам». Здесь мы имеем приговор, вынесенный против тех самых религий, о которых наш автор говорит как о содержащих достаточно истины, чтобы позволить тем, кто ищет Господа и ощущает Его, найти Его в час своей нужды. Апостол осуждает их, потому что «они подавляли истину Божью неправдою».

Это следует сказать об этих ложных религиях, даже когда они в лучшем виде. Но что сказать о них, когда мы принимаем во внимание, что огромное большинство тех среди язычников не достигают никакой утонченной духовности, но поглощены материальными, чувственными формами идолопоклонства, подобно консервативным парсам, так графически описанным в книге перед нами? Мы должны поэтому заключить, что, допуская, что профессор Мюллер намеревался сослаться на естественное знание человека или его разум как на средство познания Бога, о чем свидетельствует апостол, он использовал неверную форму речи, приписывая этим религиям эффективность в нахождении Бога. Было бы во всех отношениях лучше написать, что, несмотря на ошибки этих различных систем, человеку все еще оставалось достаточно света через его разум, чтобы привести его к Богу — истина, не только обоснованная учением теологов, но, как мы видели, прямо изложенная в Священном Писании.

Мы сказали, что утверждение нашего автора не только неверно по своей форме, но и опасно по своей тенденции. Эта тенденция, при всем уважении к высказанным мнениям профессора Мюллера, является латитудинарной; она заставила бы думать, что, в конце концов, язычники и все исповедующие ложную религию находятся в сравнительно безопасном состоянии. Если это так, почему мы находим, что апостол нападает на эти системы так бескомпромиссно и утверждает, что язычники безответны? И как мы примиряем с этой теорией слова Евангелия: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»? Правда, существует baptisma flaminis, ресурс тех, кто не имеет благословения действительного таинства; но даже это требует отказа, абсолютного или подразумеваемого, от ложной системы и акта веры в истинного Бога, сопровождаемого твердой волей делать все, что, как известно, Он просит от искренней души. Язык великих теологов, безусловно, никоим образом не благоприятствует безопасности тех, кто следует ложной религии. Они говорят нам, что те, кто среди язычников древности был спасен, были оправданы своей верой в истинного Бога и в Искупителя, Который должен прийти. Доктор благодати, великий Святой Августин, чей интеллект был одним из самых замечательных в любую эпоху, говорит в Serm. 3 на 36-й Пс.: «Все, кто был праведен от начала мира, имеют Христа своей главой. Ибо они верили, что Он придет, в Которого мы верим, что Он уже пришел; верой в Него они были спасены, как и мы». Затем, в Comm. на 128-й Пс., он пишет: «Разве церковь существовала только сейчас? Церковь древняя; с того времени, как святые были призваны, церковь на земле. Однажды она существовала только в Авеле, и против нее воевал нечестивый и вероломный брат Каин. Однажды церковь была только в Енохе, и он был взят от нечестивых. Однажды церковь была только в доме Ноя, и она страдала от всех тех, кто погиб в потопе, и только ковчег плавал по водам и спасся на суше. Однажды церковь была только в Аврааме, и мы знаем, сколько он страдал от нечестивых. Церковь существовала только в Лоте и в его доме в Содоме, и он терпел беззаконие и извращенность содомлян, пока Господь не освободил его от них. Церковь начала существовать в народе Израиля, и она страдала от рук фараона и египтян. И в самой церкви, среди народа Израиля, начало процветать множество святых душ: Моисей и другие святые страдали от нечестивых иудеев. Мы приходим, наконец, к нашему Господу Иисусу Христу; Евангелие было проповедано, и Он сказал в Псалмах: «Я принес весть, и Я говорил, и они умножились сверх числа»». (См. также сочинения того же отца против донатистов.) Та же идея необходимости веры во Христа постоянно встречается в учении церкви и в сочинениях отцов.

Мы спрашиваем после этого, кто заслуживает большего доверия как толкователь существенных требований спасения — ранние отцы церкви, которые объясняют слова апостола «Без веры угодить Богу невозможно» в том смысле, который мы имеем здесь у Святого Августина, и который также содержится в древнем Афанасиевском Символе веры; или джентльмены, подобные нашему автору, чьи идеи о христианстве, даже когда они выражают их ясно, так сильно отличаются от того, что когда-то считалось открытой истиной, и которые, более того, не могут прийти к согласию между собой относительно того, что есть истина Христова? И если мы должны отдать предпочтение первым, что нам сказать об «мнении», которое служит для того, чтобы убаюкать людей ложной уверенностью относительно того, что является из всех вещей самым жизненно важным по своей значимости и последствиям?

Профессор Мюллер справедливо говорит, что знание о ложных религиях мира заставляет нас больше ценить христианскую религию. Если бы он принял точку зрения, которую мы изложили, он имел бы гораздо большую оценку ее. Он не поставил бы ее в сравнение с другими религиями, как отличающуюся от них высшей степенью совершенства, но показал бы, что они различаются существенно, как правое отличается от неправого, как истина от заблуждения, и поэтому он, говоря милосердно об отдельных лицах и оставляя их на суд Бога, бесконечно справедливого, осудил бы и отверг бы эти ложные системы поклонения как проклятие несчастного рода Адамова. Как мы уже говорили, мы не склонны обвинять профессора Мюллера во всех последствиях его утверждений, поскольку в нескольких местах своей работы он дает свое безоговорочное признание притязаний христианства. Тем не менее, мы не можем не смотреть на его свободные утверждения как на результат рационалистического духа, который начал так быстро проникать в самые консервативные из английских университетов. Всего несколько лет назад, когда его призвали дать показания перед Советом по расследованию Палаты лордов относительно состояния университетов, каноник Лиддон сказал, что эта тенденция к рационализму пришла с изменением системы обучения и введением высших философских дисциплин, и что она заметно набирает силу среди студентов. И когда мы видим, как те, кто стоит во главе университета, решают, как они сделали это недавно, что Тридцать девять статей не должны быть обязательными для экзамена, за исключением кандидатов на почетные степени, и когда мы слышим в нашей собственной стране, как совет англиканских епископов заявляет, что слово «возрождение» в формуле крещения младенцев не подразумевает никакого морального изменения в крещаемом — нам не кажется, что мы поступаем несправедливо по отношению к профессору Мюллеру, полагая, что он, светский профессор в университете, руководимом Англиканской церковью, принял, может быть, бессознательно, немало закваски рационализма.

К этому можно отнести его перевод текста Святого Иустина, Ap. i., § 46, когда он заставляет этого христианского философа сказать: «Христос есть первородный Божий, и мы уже доказали, что Он есть самый Логос (или универсальный Разум), участниками которого являются все люди». В издании конгрегации Святого Мавра «Сочинений Святого Иустина» это слово «универсальный» не встречается; греческий текст имеет просто винительный падеж «Logon», а латинский — просто «Rationem». Конечно, все католические теологи придерживаются этого учения Святого Иустина и учат, что Логос, или Verbum, или Ratio есть определенная мудрость Божества, посредством которой Бог понимает Себя и все вещи в Себе, и что всякая сотворенная мудрость или разум есть лишь причастие этого Бесконечного Разума или Слова. Но в наши дни, когда обороты «универсальная душа», «универсальный интеллект», «универсальное бытие» используются так часто в пантеистическом смысле, мы думаем, что автор вряд ли может винить тех, кто очень вероятно неправильно понимает его, когда он использует выражения, столь подверженные неверному толкованию, и обвинять его в некоторой тенденции, от которой он, кажется, в других местах открещивается. Нам кажется, что ученый профессор должен был проявить тем большую осторожность в своем переводе, поскольку Святой Иустин (в своем Ap. ii. § 7) прямо открещивается от всякого пантеистического учения, которое, как он заявляет, «чуждо всякой здравой мысли, разуму и уму».

Чтобы показать, что мы не хотим быть несправедливыми к этому выдающемуся ученому, мы окажем ему справедливость, процитировав его осуждение пантеистического духа времени. Он говорит об «Истории буддизма» Бартелеми Сент-Илера и цитирует слова предисловия этого автора:

«Эта книга может предложить еще одно преимущество, и я сожалею, что должен сказать, что в настоящее время она может показаться своевременной. Несчастье нашего времени в том, что те же доктрины, которые составляют фундамент буддизма, встречают со стороны некоторых наших философов одобрение, которого они не заслуживают. В течение нескольких лет мы видели появление систем, в которых высоко отзываются о метемпсихозе и переселении душ, и делаются попытки объяснить мир и человека без Бога или Провидения, точно так же, как это делал Будда. Будущая жизнь отказывается в угоду стремлениям человечества, и бессмертие души заменяется бессмертием дел. Бог низвергнут, и на Его место они подставляют человека — единственное существо, как нам говорят, в котором Бесконечное становится сознающим само себя. Эти теории рекомендуются нам иногда во имя науки, или истории, или филологии, или даже метафизики; и хотя они не новы и не очень оригинальны, все же они могут причинить много вреда слабым сердцам».

И несколько строк далее:

«Было бы полезно, однако, если бы авторы этих современных систем просто бросили взгляд на теории и судьбы буддизма. Это не философия в том смысле, в каком мы понимаем это великое имя, и не религия в смысле древнего язычества, христианства или магометанства; но она содержит элементы всего этого, переработанные в совершенно независимую доктрину; не признает во вселенной ничего, кроме человека, и упорно отказывается признавать что-либо другое, хотя и смешивает человека с природой, среди которой он живет. Отсюда все те заблуждения буддизма, которые должны быть предостережением для других». (Стр. 203, том i.)

У нас есть еще одно обвинение против ученого профессора за то, что, хотя и отдавая немного рационализмом, более конкретно касается Католической церкви. Он говорит, что «как восточные верования выродились в более грубые формы, так и христианство вырождается в иезуитизм и мормонизм» (стр. 185). Мы признаем, что автор стремится быть справедливым к язычникам и проявляет нежелание осуждать их в целом из-за коррумпированных практик части из них. Но делая это, он показал себя в высшей степени несправедливым к выдающемуся Ордену в Католической церкви, чье благочестие, добродетель и ученость требуют для них повсюду от христиан дани уважения и благодарности, и нигде более, чем в нашей собственной свободной стране. Действительно прискорбно видеть то, что мы должны назвать полным отсутствием знаний у человека с такими обширными сведениями и реальными способностями, как профессор Мюллер. Странно, что ему не пришло в голову, что существует большое несоответствие в связывании Общества Иисуса с коррумпированным и чувственным сообществом мормонов, и это лишь еще один урок, чтобы быть начеку против предрассудков, которые обладают такой удивительной силой извращать суждения людей, столь достойных уважения за их рвение в деле истины.

Это незаслуженное осуждение отцов-иезуитов — не единственная ошибка, в которую нелюбовь профессора Мюллера к католичеству ввела его. На странице 190 он говорит о буддийских церемониях и в сноске ссылается на работу аббата Юка, в которой тот описывает свои путешествия по Китаю и Тибету, и отмечает любопытное совпадение между обрядами религии Великого Ламы и формами католического богослужения. Наш автор говорит нам, что аббат Юк указал на сходство между буддийскими и римско-католическими церемониалами с такой наивностью, что, к своему удивлению, он обнаружил свои восхитительные «Путешествия по Тибету» помещенными в Индекс. Мы признаемся в своем удивлении по поводу этой информации. Мы никогда не слышали, чтобы работа аббата была помечена «черной меткой Петра», но мы слышали, как эту книгу очень высоко хвалили люди, которые вряд ли хвалили бы ее, если бы в ней было что-то, заслуживающее порицания церкви. У нас также под рукой есть копия Индекса, доходящая до шести лет после публикации «Путешествий по Тибету», но после тщательного поиска мы не смогли найти в нем имени ни аббата Юка, ни этой работы. Более того, нам кажется очень маловероятным, чтобы этот писатель пострадал за то, что было прямо указано авторами церкви с первых веков до нашего времени. Если бы профессор Мюллер обратил свое внимание на книгу Тертуллиана «De Præscriptione Hæreticorum», он нашел бы в § 40 следующий отрывок:

«Кто должен толковать смысл того, что может способствовать ереси? Дьявол, конечно, чья обязанность — искажать истину; который соперничает таинствами идолов с самими действиями божественных таинств. Он тоже крестит некоторых как верующих и верных; он обещает отложение грехов через омовение; и, если я правильно помню, Митра там знаменует своих солдат на лбу, празднует приношение хлеба и использует образ воскресения, и получает венец через меч (мученичество). Что мне сказать еще? что он назначает своего первосвященника для брака только с одной (женой)? что у него есть свои девы? что у него есть свои безбрачные? Но если мы рассмотрим суеверия Нумы Помпилия, если священнические обязанности, эмблемы и привилегии, жертвенное служение и инструменты, и сосуды для жертвоприношений, и странность их искуплений и обетов, разве дьявол явно не подражал обрядам иудейского закона?»

В семнадцатом веке Наталис Александр в своей «Церковной истории» (том ii. diss. iii. art. 3, § 3, № vii.), отвечая на возражения Спенсера в его диссертации № 3 о «Ритуальных законах евреев», говорит: «Гораздо более вероятно, что дьявол, соперник Бога, вдохновил язычников использовать в обрядах своих божеств или носить с торжественной помпой ковчеги или мистические вазы, содержащие что-то скрытое (arcanum)», чем то, что израильтяне взяли свою идею от них; и далее: «Кто не видит, что вывод можно сделать по справедливому и лучшему праву? Следовательно, кованые вазы имели свое происхождение в соперничестве злого духа, захватывающего все, что было великолепно в поклонении Богу, и превращающего это в свое собственное поклонение». Существуют, кроме того, несколько обрядов, которые, как известно, существовали среди язычников после пришествия Христа, которые имеют такое близкое сходство с христианскими и иудейскими формами, что мы оправданы в следовании тем археологам, которые приписывают их подражанию обычаям открытой религии. Возьмем, например, тавроболиум или криоболиум, или крещение кровью быка или козла. В этой церемонии человек, подвергающийся ей, помещался в яму с своего рода ситом над головой, через которое свежая кровь животного заставлялась падать на все его тело. Что это, как не искажение крещения, идея искупления через кровь и окропления кровью, которое происходило по божественному повелению в старом законе? Само собой разумеется, что по мере того, как христианская религия обретала влияние, язычество, захватывая то, что было отмечено в ней, и извращая это для своих собственных нужд, стремилось восстановить свой авторитет путем подражания, которое каким-то образом обмануло бы невежественных. Профессор Мюллер может видеть из этого, что католики не привыкли делать такие контрасты и что они далеки от того, чтобы бояться их. И что касается данного случая, история говорит нам, что Святой Фома проповедовал в Индии и, весьма вероятно, в странах, прилегающих к ней, в то время как мы знаем, что Святой Франциск Ксаверий, как рассказывается в его житии, нашел определенные следы христианства среди некоторых индийцев, хотя у них не было священства. Это будучи так, мы можем легко понять, как последователи Будды могли принять многие формы, используемые среди христиан, даже чтение псалмов, которое, как мы знаем из Нового Завета, было в употреблении среди апостолов, которые, как нам говорят, «вышли из горницы после чтения гимна со своим Учителем».

Таковы замечания, которые мы сочли уместным сделать в интересах истины относительно этих томов профессора Мюллера, которые, помимо этих спорных моментов, полны учености и интересной информации, изложенной в легком и элегантном стиле. Они будут ценны для ученого, особенно для тех, чьи занятия не позволяют им посвятить много времени исследованиям, подобным тем, которыми занимается профессор. Они будут иметь эффект подтверждения верующего в истинности христианства и побуждения его быть благодарным за дар веры, которая спасла его от такого страшного порабощения ума и тела, каким он видит своих ближних, осужденных на него во многих формах восточного язычества. Правда, те, кто не благосклонен к позитивному религиозному учению, извратят немало из того, что сказано, себе во вред — опасность, на которую мы пытались указать. Тем не менее, ученый автор будет, в конце концов, оправдан в замечании, что, если это так, это лишь еще одна иллюстрация того факта, что змея извлекает яд из того же растения, из которого пчела пьет свой мед.

ВОРДСВОРТУ.

Great poet, I have tasted and admired

These many years, but known thee only now—

With nine-and-twenty winters on my brow,

And much beside that oft thy page inspired.

I find in thee a freshness long desired:

And take thy song as migrant bird a lake,

Which first she shunn’d, yet could not all forsake,

Till, last, she nests there—never to be tired.

To nature I have ever turn’d with love,

But now more fondly, from the world of men.

’Twas erst for sympathy: with Byron then:

But now, with thee, religiously—to prove

The sweets of contemplation, and emove

In other minds high thought and holy ken.

Май, 1872 г.

ИСТИННОЕ ВЕЛИЧИЕ.

Существует особая сила в том кратком призыве из вступления к префации Мессы — «Sursum Corda». Он затрагивает глубочайшие чувства человеческого сердца. Человеческая природа остро чувствительна к каждому призыву, обращенному к ее истинным инстинктам. Человеку не нужно говорить, что он обладает силой сосредоточивать свои мысли на вещах сверхчеловеческих, извлекая из них принципы действия и формируя тем самым свои многообразные отношения с обществом. Именно в стимулировании этой скрытой энергии и любовно заманивании ее в ее наиболее подходящую атмосферу мы испытываем нежную силу «Sursum Corda» как трогательное обращение к нашему сокровенному «я».

Аксиомы не требуют доказательств. Но человек, не меньше, чем наука, имеет свои собственные живые первопринципы, и их очевидность настолько ясна, что лишь затемняется рассуждениями. Например, всегда приятно нашей лучшей натуре воздавать хвалу там, где она заслужена. Языческая мудрость прекрасно засвидетельствовала эту простую истину: «Palmam qui meruit ferat». Вдохновенный сын Сираха делает это императивным долгом: «Будем же прославлять мужей славных и отцов наших в их роде... Пусть народ возвещает их мудрость, и церковь провозглашает их хвалу». Если бы нас попросили изложить философию этого благородного инстинкта, мы были бы вынуждены, опасаемся, либо мистифицировать то, что самоочевидно, либо сверх-иллюстрировать его столь же недоказуемым фактом, что величие характера бросает вызов всеобщему восхищению. Это как золотой закат Италии или многоцветная красота радуги. Мы чувствуем, все до одного, побуждение воздать ему непрошеную дань.

Более того, мы тайно жаждем и алчем его. Ибо, по кардинальному закону нашего бытия, мы охотно присвоили бы и монополизировали все, что считаем достойным восхищения. Относительно конкретных качеств, из которых состоит истинное величие, может быть некоторое расхождение во мнениях. Что неоспоримо, так это то, что его достижение является результатом устойчивого усилия; что это усилие само по себе является плодотворным источником удовольствия; и что в той мере, в какой мы медлим в вялой праздности и уклоняемся от его совершения, наша жизнь является регрессивной и самоосуждаемой.

Художники, стремясь к известности, копируют великих мастеров. Они стремятся прикоснуться своими устами к первоисточнику вдохновения. Теперь, это скорее предмет истории, чем абстрактных спекуляций или аскетических предпочтений, что самыми лучшими моделями величия характера были святые. С их глубоким благочестием, длительными бдениями и необычайными экстазами мы сейчас не обеспокоены. Мы рассматриваем их как простых мужчин и женщин. Мы имеем дело скорее с последствиями, чем с причинами. Помимо сверхъестественных целей, на которых они всегда сосредоточивали все свои энергии и посредством которых они ежедневно обновляли свою юность и из которых они непрестанно впитывали свежие глотки витализирующего нектара, они являются высочайшими типами индивидуального совершенства в истории. Те прекрасные черты характера, которыми люди согласны восхищаться, сияют ярче всего в святых, чем в любом другом классе людей. С другой стороны, человеческие слабости, социальные несоответствия, личные несовершенства находят мало или вообще не находят места в их истории.

Только истинные люди любят одиночество. Не то чтобы кто-то положительно ненавидел его, но большинство людей предпочитают, вместо того чтобы парить в одиночестве с орлом, летать низко со стаей пернатых. Отсюда они придерживаются мнения Аристотеля, что тот, кто любит одиночество, должен быть либо диким зверем, либо богом. Это действительно божественная любовь, но она была заветным наследием святых. Они «никогда не были менее одиноки, чем когда были одни».

Независимость вызывает уважение у всех. И речь здесь не о том безрассудном противостоянии всем устоявшимся обычаям, которое граничит с глупостью, и не о том желчном духе антагонизма, с помощью которого ничтожество, пытаясь отличиться и противоречить всему подряд, стремится облачиться в одежды величия. Христианская независимость, которая всегда мужественна и скромна, лежит между безрассудством и раболепием, но не имеет ничего общего ни с тем, ни с другим. Безрассудный повеса немногим дальше отстоит от святого, чем подобострастный паразит. Царственный пророк Израиля часто и прекрасно ссылается на независимость, как, например: «Dominus illuminatio mea et salus mea: quem timebo?» И далее: «Expecta Dominum, viriliter age, confortetur cor tuum, et sustine Dominum». Если бы моральный химик взялся проанализировать независимость, он, скорее всего, обнаружил бы, что ее семя и стебель — это любовь к принципам. Во все времена находились люди, которые улыбались нахмуренной фортуне и радостно приветствовали невзгоды просто потому, что принципы сохранялись в своей нетронутой целостности, даже когда все остальное погибло. В них еще оставался один богатый росток непреходящего счастья. О таких хорошо сказано, что «им нет нужды льстить тщеславным, или испытывать тяготы от назойливых, или зависеть от любезности мошенников и глупцов. Им нет нужды плясать под дудку капризного человека или участвовать в чужих экстравагантностях». Пожалуй, ни одна фраза в трудах прославленного архиепископа Хьюза не дает более точного ключа к его характеру, чем эта: «У меня никогда не было покровителя ни в церкви, ни в государстве». Немногие способны написать такие слова и при этом не опасаться обвинений в неискренности. Здоровое пренебрежение мнением других или безразличие к человеческому уважению — это синоним независимости. Действительно, именно под последним названием мы находим независимость в агиологии и аскетической теологии; и это один из тех коварных ядов, которых святые, по-видимому, боялись больше всего. Они считали мир настолько причудливым, что, что бы они ни делали, они никогда не могли ему угодить. Они повсюду видели веские причины для размышления над старым аргументом: «Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино». В жизни Святого Томаса Бекета есть замечательный пример независимости, который показывает, насколько несовместимы человеческое уважение и любовь к принципам. Канцлеру было ясно, что должно произойти одно из двух. Либо ему позволят остаться канцлером и продолжать добрые отношения с Генрихом, либо его принудят принять архиепископство и, осудив поведение Генриха, перестать быть другом короля. Последний предпочел бы иметь святых в друзьях ценой принципов; он хотел бы, чтобы корона была выше совести; он хотел бы иметь придворного прелата с гибкими убеждениями; он хотел бы примирить аномалии и «согласовать невозможное». Но независимость совести непреклонна; отсюда и памятное столкновение между могущественным монархом, чье мошенничество разоблачило время, и прелатом безупречной честности, чье славное мученичество является одним из великих триумфов церкви. Один прекрасный писатель предлагает простое правило, с помощью которого люди колеблющегося характера в вопросах совести и долга могут встретить тех, кто хотел бы поколебать их независимость своего рода argumentum ad hominem: «Поскольку мирские люди смотрят на нас как на глупцов, давайте и мы будем смотреть на них в том же свете».

Близко к независимости стоит стойкость, или твердость решимости. Это не ослиное упрямство, которое отвергает советы и, возвеличивая себя над всеми остальными, учит нас лишь разучиваться быть самими собой. Такой дух выдает полное отсутствие самопознания; ибо немногие самодостаточны, и еще меньше тех, кто видит себя такими, какими их видят другие. Тот, кто хочет достичь величия, должен избегать непостоянных и изменчивых. «Кто коснется смолы, тот очернится». И поскольку нестабильность в убеждениях ума и привязанностях сердца распространяется на отношения и занятия людей в жизни, клеймя их во всем как легкомысленных, высокомерных и ненадежных, мы должны стремиться быть непоколебимо твердыми в сохранении и действии на основе принципов, которые, как мы знаем, основаны на истине и справедливости. Преследуя любой курс действий, зрело спланированный и осуществляемый по похвальным мотивам, мы должны вежливо, но твердо сопротивляться всем нападкам, существенно затрагивающим природу нашей решимости. Для легкомысленных и нерешительных людей обычно стремление опустить людей непреклонной твердости до своего собственного презренного уровня. Тот, кому не хватает мужества быть особенным, лишен первого элемента величия, испытывает недостаток в источнике прочного счастья и вряд ли может быть истинным христианином. Отказаться от испытанного и бескорыстного друга, оставить линию поведения, саму по себе хорошую и обдуманно начатую — если только не по мотивам, гораздо более веским, чем те, что до сих пор вами руководили, — помимо того, что является ясным доказательством непостоянства, наносит воле неизлечимую рану.

Если стойкость — сестра-близнец независимости, то твердость духа — ее старшая дочь. Она имеет различные проявления, но лучше всего проявляется в опасности и во время трудностей. Оппозиция — это ее пробный камень, она выявляет ее скрытые силы, демонстрирует их в их скромной и не заимствованной красоте, заставляя нас смотреть на их обладателя с чувствами, сродни тем, с которыми мы созерцаем доблестный корабль, только что переживший жестокий шторм, или завоевателя, который, пройдя в спокойном мужестве через море крови, ведет свои триумфальные легионы через захваченные провинции, чтобы осмотреть богатые трофеи победы. Твердость духа можно считать львиной добродетелью человеческого сердца. Это щит всех других добродетелей, встающий с искренней готовностью по сигналу приближающегося боя и ожидающий с гигантской силой, чтобы сокрушить, если не удастся отразить, захватчика. Сидни Смит не сравнил бы ни с чем удовольствие от беседы с человеком с хорошо наполненным умом и общительным характером. Нам кажется, что нет более прекрасного зрелища, чем храбрый человек посреди опасности. Если что-то и могло бы усилить этот захватывающий интерес, так это возвышающая уверенность в том, что непобедимый герой сражается с горькой неохотой и исключительно ради священных интересов истины и справедливости. И все же именно такова во всех случаях была борьба святых и выдающихся служителей церкви, которой так изобилует ее история. Таковой в эти последние дни была позиция доктора Дойла перед лордами и общинами Британии, презрительно отвергающего их клевету на католиков Ирландии, рассеивающего сомкнутую фалангу способнейших защитников Оксфорда и подвергающего самих своих экзаменаторов неожиданному испытанию допросом. Еще более прекрасный пример спокойного мужества — это мужество, проявленное Святым Павлом перед судилищем Феста: «Я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря. Фест же, желая сделать удовольствие Иудеям, сказал в ответ Павлу: хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом? Павел сказал: я стою пред судом кесаревым, где мне и следует быть судимым. Иудеям я не сделал никакого зла, как и ты хорошо знаешь. Ибо, если я неправ и сделал что-нибудь достойное смерти, не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им. Кесаря требую». Это было не только бесстрашное утверждение гражданских прав и свободы подданного, но и волнующий упрек вероломному судье за то, что он пытался преступить пределы конституции. Ответ Святого Иоанна Златоуста придворному, который принес ему известие о намерении императрицы Евдоксии изгнать его с кафедры, дышит духом осознанной твердости: «Есть ли место, куда она может меня послать, где Бог не будет со мной?»

Есть немного вещей, которыми мы восхищаемся в других больше, чем энергией характера. Праздность — самое тяжелое из бремени. Хорошо сказано: «Люди, которым нечего делать, быстро устают от собственного общества». Вялость — это паралич ума и могила физического здоровья. Интеллектуальные способности лентяя подобны жемчужинам в глубинах моря или слиткам бесценной руды на неоткрытом золотом прииске. Это потерянное сокровище. Но это еще не все. Их потеря влечет за собой пожизненную смерть. «Желания убивают ленивого, потому что руки его отказались работать». Самый несчастный из людей — бездельник. Удовольствием он наслаждаться не может. Пища без аппетита хуже, чем бесполезна; она положительно вредна. Острый вкус к восхитительному времяпрепровождению — плод здорового трудолюбия. Но от этого лентяй отворачивается, как дети от призраков и домовых. Ему не нужен демон, чтобы искушать; он сам себе самый страшный искуситель. Праздность — это ложе Люцифера. Более того, она подавляет самоуважение, пробуждая вместо него злобный дух враждебности к людям противоположного характера. Самые громкие ворчуны — бездельники. Будучи не в ладах с самими собой, они с трудом переносят противоречивые влияния тех, кто любит труд. Когда сталкиваются положительное и отрицательное электричество, результатом является молния. И когда волшебные чары неустанного трудолюбия сияют, как солнечные лучи, на застойной, болотистой натуре бездельника, порождается выводок гадюк, которые процветают, распространяя яд.

Неудивительно, что святые все как один объявили беспощадную войну праздности. Они были чудесами трудолюбия. Могучие подвиги труда, которые они последовательно предпринимали и, в большинстве случаев, среди изнурительных препятствий, доводили до скорого завершения, поражают самых энергичных. Казалось бы, их тела были отлиты в какой-то неземной форме, откуда они вышли очищенными от всех животных свойств. Дело было не столько в том, что они действовали в гармоничном согласии с волей, сколько в том, что они, по-видимому, инстинктивно в некотором роде предвосхищали ее веления, опережая ее в гонке трудолюбия. И как лентяй незаметно становится настолько одурманенным, что кажется денатурированным, так, с другой стороны, ускоренная энергия святых приобретала неутомимую эластичность, уступающую лишь чудесному дару билокации, благодаря которому они в разные промежутки времени были наделены способностью одновременно присутствовать в разных местах. Если верно, что ни одно великое предприятие никогда не было осуществлено без постоянных усилий и что перед выравнивающей силой настойчивой решимости самые ужасающие трудности вскоре исчезают, то не менее верно и то, что никто, кроме святых, не осознавал эту отрадную истину в большей степени. В справедливой оценке ценности и достоинства труда, а также освежающих потоков удовольствия, которые из него проистекают, их история показывает, что они преуспели: и не будет преувеличением сказать, что только на этом одном основании они заслужили бы благодарность и почитание человечества.

Отсюда и неизменная жизнерадостность, которая характеризовала их и которую они без колебаний использовали всеми средствами, чтобы передать другим. Одно из самых бальзамических утешений, которое может даровать этот изменчивый мир, — это поддерживать постоянное, или хотя бы частое, общение с людьми счастливого и довольного ума. Они делают жизнь безоблачным солнечным светом, под чьим мягким теплом леденящие тени печали и подавленности неизбежно должны быстро растаять. Самыми счастливыми из людей были святые. Видя в самом крошечном творении природы лишь слабо отраженный луч нестворенной красоты, они могли петь вместе с флорентийским бардом:

“La gloria di colui che tutto muove

Per l’universo penetra, e risplende

In una parte più, e meno altrove.

*****

O gloriose stelle, o lume pregno

Di gran virtù, del quale io riconosco

Tutto, qual che si sia, il mio ingegno.”[128]

Если роптать или ворчать для них было грехом, то быть веселыми и жизнерадостными было легчайшей из обязанностей. Часы печали у них, конечно, были, когда их собственные и мировые грехи представали перед их проницательным умом. Но сквозь эти мимолетные затмения всегда сияла лучезарная улыбка — сверкающие искры, исходящие из пылающей печи сердца внутри, где постоянно горело любящее воспоминание об обещаниях, которые обязательно будут исполнены, и милостях, любезно дарованных.

“Sweet intercourse

Of looks and smiles; for smiles from reason flow—

To brute denied, and are of love the food.”

Нам кажется, что существует немного более желанных состояний, чем состояние постоянной жизнерадостности. Это то, что нельзя купить за золото. Его корни должны быть укоренены в «вечных холмах». Святые понимали это. Они не держали в феодальном владении от людей свою неизменную бодрость духа. Это не было для них вихревым приливом и отливом. Это не было шахматным чередованием восторженного веселья и мрачного уныния. Такова эфемерная радость поверхностного юмориста или пресыщенного бонвивана. Жизнерадостность святых не имела ничего от спазматического. Это не была несущаяся лавина причудливо величественного величия. Это было спокойное, тихое озеро вечной прозрачности, лежащее в тихой долине мшистой зелени, окаймленное благоухающим скоплением прекраснейших цветов середины лета, отражающее многоцветную красоту богатой осенней листвы и отзывающееся благословенными гармониями пернатых певцов природы. Это была фиксированная и постоянная привычка ума, поддерживающая способности в ровной безопасности, удерживающая эмоции воли в рациональном равновесии, рассеивающая все заботы, все недовольство, все чрезмерное одиночество и распространяющая по всему их существу моральный аромат сладкого и неувядающего благоухания.