Не во имя ли и в строгом соответствии с принципами этой теории Конт спланировал то, что Милль называет «самой полной системой духовного и светского деспотизма, которая когда-либо исходила из человеческого мозга, если не считать, возможно, системы Игнатия Лойолы — системой, при которой ярмо общего мнения, управляемое организованным органом духовных учителей и правителей, стало бы верховным над каждым действием и, насколько это возможно для человека, над каждой мыслью каждого члена сообщества, как в делах, касающихся только его самого, так и в тех, которые касаются интересов других»? [258]
В этой системе есть еще один порок. Если благо — это наибольший интерес наибольшего числа людей, то существуют только общественная и социальная этика, а личной морали не существует. Наши обязанности — по отношению к другим, и у нас нет обязанностей по отношению к самим себе. Таким образом, сам источник моральной жизни иссякает.
Перейдем к соображениям менее общим и более непосредственно связанным с жизнью Милля.
О взглядах своего отца на этот предмет он говорит: «В своих взглядах на жизнь он сочетал характер стоика, эпикурейца и киника, не в современном, а в древнем смысле этого слова. В его личных качествах преобладал стоик. Его стандарт морали был эпикурейским, поскольку он был утилитарным, принимая в качестве исключительного критерия добра и зла склонность действий приносить удовольствие или боль. Но у него было (и это был элемент киника) почти полное отсутствие веры в удовольствие, по крайней мере в его поздние годы, о которых одних я могу говорить уверенно... Он считал человеческую жизнь в лучшем случае жалкой вещью, когда свежесть юности и неудовлетворенное любопытство проходили... Он иногда говорил, что если бы жизнь была сделана такой, какой она могла бы быть благодаря хорошему правительству и хорошему образованию, она стоила бы того, чтобы ее прожить; но он никогда не говорил с каким-либо энтузиазмом даже об этой возможности». [259]
Это, безусловно, мрачный, если не сказать безнадежный, взгляд на жизнь, и тот, который, несмотря на попытку Милля произвести обратное впечатление, пронизывает всю книгу. Вдумчивый читатель не может не чувствовать, что состояние ума Милля было очень похоже на то, что описал апостол: «не имеющие надежды и безбожники в мире». Глубокое и устоявшееся недовольство всем, что он видел вокруг себя, чувство, что все было неправильно — общество, религия, правительство, семья, человеческая жизнь, философские взгляды всего мира, кроме него самого, вместе с подспудным отчаянием, которое заставляло его сомневаться, будут ли они когда-нибудь правильными, придавали его характеру оттенок меланхолии, который он не в силах скрыть. Жизнь не была благом, и даже слабый луч света не пронзал черную тьму могилы.
Об отце он пишет: «В этике его моральные чувства были энергичными и жесткими по всем пунктам, которые он считал важными для человеческого благополучия, в то время как он был совершенно безразличен по своим взглядам (хотя его безразличие не проявлялось в личном поведении) ко всем тем доктринам общепринятой морали, которые, как он считал, не имели иного основания, кроме аскетизма и поповщины. Он ожидал, например, значительного увеличения свободы в отношениях между полами, хотя и не претендуя на то, чтобы точно определить, каковы будут или должны быть точные условия этой свободы». [260]
Здесь мы имеем пример истинности вывода, который мы уже сделали из принципов утилитарной этики — что они не принимают во внимание личную чистоту характера и учат, что обязанности человека — по отношению к другим, а не к самому себе. Есть еще более яркий пример этого в «Автобиографии» Милля.
Он рано познакомился с замужней дамой, к которой проникся очень сильной привязанностью. Он проводил с ней много времени и говорит: «Я был в большом долгу перед силой характера, которая позволила ей игнорировать ложные интерпретации, которые могли быть сделаны из частоты моих визитов к ней, пока она жила в основном отдельно от мистера Тейлора, и из наших случайных совместных путешествий»; хотя их отношения в то время, говорит он нам, были лишь отношениями сильной привязанности и доверительной близости. Причина, которую он приводит для этого, безусловно, самая любопытная: «Ибо хотя, — говорит он, — мы не считали установления общества обязательными в вопросе столь сугубо личном, мы чувствовали себя обязанными вести себя так, чтобы ни в коей мере не навлечь позор на ее мужа, а следовательно, и на нее саму». [261]
Иными словами, Милль не признает никаких обязательств личной чистоты, даже в браке, но считает, что нецеломудрие является неправильным только тогда, когда оно навлекает позор на других; хотя он был неверен даже этому свободному этическому кодексу, поскольку, согласно его собственному рассказу, его поведение было таковым, что могло быть неверно истолковано, а следовательно, могло навлечь позор на мужа женщины, с которой он общался.
Его ненависть к браку и ограничениям, которые он налагает, видна в нескольких частях представленной нам работы.
О сен-симонистах он говорит: «Я больше всего уважал их за то, за что их больше всего порицали — за смелость и свободу от предрассудков, с которыми они относились к предмету семьи, самому важному из всех, требующему более фундаментальных изменений, чем те, что остаются сделать в любом другом великом социальном институте, но которого едва ли кто-то из реформаторов имеет смелость коснуться. Провозглашая полное равенство мужчин и женщин и совершенно новый порядок вещей в отношении их отношений друг с другом, сен-симонисты, наряду с Оуэном и Фурье, заслужили благодарную память будущих поколений». [262]
Человек, который выдвигает себя в качестве защитника свободной любви, не должен, можно подумать, особенно настаивать на морали или выставлять себя в качестве доказательства того, что вера в Бога не полезна ни для индивида, ни для общества.
Социальная этика Милля того же характера. Он социалист самого радикального типа и считает великой проблемой будущего то, как объединить величайшую индивидуальную свободу действий с общей собственностью на сырье земного шара и равным участием всех в благах объединенного труда; хотя «некультурная толпа, которая сейчас составляет рабочие массы», а также умственное и моральное состояние подавляющего большинства их работодателей убеждают его, что эта социальная трансформация сейчас ни возможна, ни желательна. Тем не менее, его этика заставляет его надеяться, что частная собственность будет упразднена и вся земля будет превращена в своего рода индустриальную школу, в которой каждый мужчина, женщина и ребенок будут обязаны выполнять определенную работу и получать в качестве вознаграждения все, что контролеры общего капитала сочтут нужным им дать. Таким образом, во имя величайшего блага для наибольшего числа людей, личная чистота, семья, частная собственность, общество — все должно исчезнуть, и человеческий род должен управляться чем-то вроде образцовой животноводческой фермы, в которой все, от разведения до мельчайших деталей питания и упражнений, должно находиться под контролем наблюдательного комитета.
Как мы уже видели, Милль, прочитав Бентама, получил то, что он называл религией: у него появилась цель в жизни — быть реформатором мира.
Это было хорошо некоторое время; но осенью 1826 года, в то время как, по его выражению, он был в тупом состоянии нервов, он проснулся как от сна. Он задал себе вопрос: «Предположим, что все ваши цели в жизни были реализованы; что все изменения в институтах и мнениях, на которые вы надеетесь, могли бы быть осуществлены в это самое мгновение; было бы это великой радостью и счастьем для вас?» И невыразимое самосознание отчетливо ответило: «Нет!» При этом сердце мое упало; весь фундамент, на котором была построена моя жизнь, рухнул... Мне казалось, что мне больше не для чего жить.
«Сначала я надеялся, что облако пройдет само собой; но этого не случилось... Я носил его с собой во все компании, во все занятия. Почти ничто не имело силы заставить меня хотя бы на несколько минут забыть о нем... Строки из «Уныния» Кольриджа — я тогда не был с ними знаком — точно описывают мой случай:
"'A grief without a pang, void, dark, and drear,
A drowsy, stifled, unimpassioned grief,
Which finds no natural outlet or relief
In word, or sigh, or tear.'"[263]
Теперь он почувствовал, что его отец совершил ошибку в воспитании, которое он ему дал; что привычка к анализу имеет тенденцию изнашивать чувства и иссушать источники приятных эмоций; что это вечный червь в корне как страстей, так и добродетелей; и, прежде всего, страшно подрывает все желания и все удовольствия, которые являются следствиями ассоциации.
«Мое образование, думал я, не смогло создать эти чувства в достаточной силе, чтобы противостоять растворяющему влиянию анализа, в то время как весь ход моего интеллектуального развития сделал ранний и преждевременный анализ укоренившейся привычкой моего ума. Я был, таким образом, как я говорил себе, выброшен на берег в начале моего путешествия, с хорошо оснащенным кораблем и рулем, но без паруса; без какого-либо реального желания целей, для работы над которыми я был так тщательно подготовлен; без восторга от добродетели или общего блага, но также с таким же малым интересом ко всему остальному... Я часто спрашивал себя, могу ли я или обязан ли я продолжать жить, когда жизнь должна проходить таким образом. Я обычно отвечал себе, что не думаю, что смогу вынести это дольше года». [264]
Это печальное состояние ума было протестом души против скелета интеллектуальных формул, в которые она была загнана. Человек не собирается жить или умирать ради выводов, мнений, расчетов, аналитических пустяков. Человек не есть и не может быть сделан просто мыслящей машиной, приспособлением для перемалывания силлогизмов. Он — видящее, чувствующее, созерцающее, верующее, действующее животное. Мы не можем построить философию жизни на абстрактных выводах аналитической способности; жизнь — это действие и для действия, и если мы настаиваем на анализе и доказательстве всего, мы никогда не перейдем к действию. Человечество — это лишь фикция ума, и оно не может быть ничем, в то время как Бог, по крайней мере для большинства людей, — это живая реальность, в которую нужно верить, на которую нужно надеяться, которую нужно любить. Если бы для нас было возможно принять доктрины Стюарта Милля, мы испытывали бы тот же интерес к его гуманитарным проектам, какой мы испытываем к обществу мистера Берга по предотвращению жестокого обращения с животными. Мы жалеем бедных тварей, но все равно режем их и едим. Если нет ничего, кроме природы и законов природы, совершенно правильно, что немногие должны жить для многих, и что тысячи должны потеть и стонать, чтобы наполнить брюхо одного животного, которое лучше и сильнее тех, на ком оно кормится. Ни закон гравитации, ни закон сохранения сил, ни тот, который побуждает тела двигаться по линии наименьшего сопротивления, ни тот, который заставляет наиболее приспособленных — что означает сильнейших — выживать, не могут наложить на нас моральное обязательство не делать того, что у нас есть сила делать. Эти неверующие говорят об интеллектуальной трусости тех, кто верит. Пусть они сначала будут откровенны и скажут нам, без обиняков и утайки, что нет ничего, кроме силы; что все, что есть, должно быть; и что ничто не является ни правильным, ни неправильным. Если нам позволено глотать устриц целиком, резать волов и держать обезьян в клетках из чистого каприза; и если это наши предки, почему сильные и умные члены человеческого рода не могут использовать слабых и невежественных для любых целей, которые они сочтут нужными; или почему мы не можем подражать более естественному дикарю, который жарит или варит своего человека, как его цивилизованный брат сделал бы со свиньей?
Легко сделать вид, что презираешь аргумент, подразумеваемый в этом вопросе; но, допуская атеистическую эволюционную гипотезу, на него нельзя ответить.
Каннибалы считают, что для величайшего счастья наибольшего числа людей их враги должны быть съедены; и, в конце концов, что такое счастье, в утилитарном и животном смысле, как не дело вкуса, в значительной степени даже воображения? Разве рабовладельцы во все времена не считали, что для величайшего блага наибольшего числа людей рабство должно продолжать существовать? Или имел ли принцип наибольшего счастья какое-либо отношение к отмене рабства среди христианских народов или где-либо еще?
Люди взывали во имя права, справедливости, врожденного достоинства человеческой души, дарованной Богом свободы, и совесть народов была пробуждена. Они не думали о праздных теориях мозгов, из которых были выжаты сердце и душа, о принципе наибольшего счастья. Что когда-либо делали атеисты, кроме как говорили, насмехались, критиковали и искали собственного комфорта, рассуждая об общем благе?
Милль берет на себя величайший труд записать в более чем одном месте, что он и его отец время от времени писали статьи для «Вестминстерского обозрения», не получая за них платы; считая, очевидно, достойным замечания, что атеист должен вообще писать, кроме как за деньги. Здесь мы можем отметить порок, присущий атеизму, который доказывает сразу его неистинность и его бессилие. Он оставляет человека без энтузиазма, без надежды, без любви, чтобы он вернулся к самому себе, увядшему, съежившемуся существу, чтобы смешаться с материей или исчезнуть в безжизненном, логическом формализме. У него нет героев, нет святых, нет мучеников, нет исповедников. Его сторонники либо предаются похоти и чувствам, либо, делая божеством свое собственное воображаемое превосходство, поклоняются призраку, который они вызвали, в то время как смотрят свысока на остальное человечество как на вульгарную толпу, все еще интеллектуально ходящую на четырех ногах. Милль не делает попыток скрыть свое презрение к массе человечества; а презрение не вдохновляет любовь, которая одна делает человека полезным человеку.
Мрак, который опустился на жизнь Джона Стюарта Милля, когда он однажды полностью осознал, что, придерживаясь интеллектуальных взглядов, которых он придерживался, ничто не стоит того, чтобы жить, и что он, следовательно, остался без мотива или цели в жизни, никогда по-настоящему не покидал его. Он говорит нам, правда, что облако постепенно рассеялось, и что, хотя у него было несколько рецидивов, которые длились много месяцев, он никогда не был так несчастен, как прежде; но совершенно очевидно из всего тона этой «Автобиографии», что его разочарованная душа, подобно раненому голубю, прижала крылья, которые были предназначены для того, чтобы поднять ее к Богу, к себе и, безнадежная, погрузилась в философское отчаяние. Счастье он считал единственной целью жизни; и все же он говорит, что наслаждения жизни, которые одни делают ее стоящей того, чтобы ее прожить, когда становятся ее главной целью, приедаются и вызывают тошноту в сердце. «Спросите себя, счастливы ли вы, и вы перестанете быть таковыми. Единственный шанс — это относиться не к счастью, а к какой-то цели, внешней по отношению к нему, как к цели жизни».
Иными словами, в философии Милля цель жизни — счастье, которым могут обладать только те, кто убеждает себя, что это не цель жизни. Доктрина философской необходимости во время поздних возвратов его уныния давила на него, как кошмар: «Я чувствовал себя так, как будто было научно доказано, что я беспомощный раб предшествующих обстоятельств; как будто мой характер и характер всех других были сформированы для нас силами, находящимися вне нашего контроля, и были полностью вне нашей собственной власти. Я часто говорил себе: какое облегчение было бы, если бы я мог не верить в доктрину формирования характера обстоятельствами!» [265]
Он пытается вырваться из роковой сети, в которой его душа висела беспомощно; но софизмы и уловки мозга не могут помочь больному уму или вырвать печаль из сердца.
Но самая печальная часть «Автобиографии» Милля — это часть, посвященная женщине, чью дружбу он называл честью и главным благословением своего существования. Картина, которую он нарисовал своего детства, одновременно болезненна и смехотворна.
Он даже косвенно не упоминает ни одного факта, который заставил бы предположить, что у него была мать или что он когда-либо знал материнскую любовь.
Отец, как описано сыном, был холодным, фанатичным, угрюмым, почти бесчеловечным, действующим так, как будто он думал, что дети рождаются только для того, чтобы быть напичканными греческими корнями и логическими формулами. Джон Стюарт начал учить греческие слова, когда ему было всего три года. Отец требовал от него не только максимума того, что он мог сделать, но и многого такого, что было совершенно невозможно для него сделать. Он был виновен, например, в невероятной глупости, заставив его читать «Диалоги» Платона, когда ему было всего семь лет. Он никогда не знал ничего о свежести или радости детства, или о том, что значит быть «вечным мальчиком». Он вырос без общения с детьми, погубленный и низкорослый из-за постоянного присутствия узкого и неестественного человека, который сорвал цветок его жизни в бутоне и подавил в нем все чувства и стремления, которые являются спонтанным и здоровым продуктом юности. Его не учили наслаждаться солнцем и цветами, музыкой и песнями; но даже в его мальчишеских прогулках рядом с ним всегда шагала аналитическая машина, расчленяя, разрушая, портя Божью работу своими безжизненными, безнадежными теориями. Эффект этого обучения был, как мы уже видели, таким, что, когда мальчик стал мужчиной, он обнаружил себя как корабль в океане без паруса или компаса, и вокруг его жизни собрался устоявшийся мрак отчаяния, который его философские взгляды стремились только углубить.
Без материнской любви, без отца, которого можно было бы любить, без друзей своего возраста, без Бога, подавленный, унылый, безнадежный, он встретил жену друга своего отца, которая, судя по тому, как она контролировала своего первого и второго мужей, должна была быть умной женщиной, и он стал идолопоклонником, отдавая ей обожание, которое отец учил его удерживать от Бога. Что в этом утверждении нет преувеличения, каждый, кто возьмет на себя труд прочитать седьмую главу «Автобиографии» Милля, будет готов признать.