«Клетка самопознания: семь ранних английских мистических трактатов»

Клетка самопознания:

Семь ранних английских мистических трактатов

Отпечатано Генри Пепвеллом

MDXXI

Под редакцией, с предисловием и примечаниями Эдмунда Г. Гарднера, магистра искусств

1910

Фронтиспис взят из рукописи Британского музея Faustina, B. VI.

«Пребывай в клетке самопознания; познавая, что мы сами по себе — ничто, а благость Божия в нас; признавая бытие и всякую благодать, что дарована сверх бытия, от Него». — Св. Екатерина Сиенская.

«Да очистит же зеркало свое, да омоет дух свой всякий, кто жаждет узреть Бога своего. Когда же зеркало очищено и долго, прилежно созерцаемо, начинает проступать в нем некое сияние божественного света, и некий безмерный луч необычайного видения предстает очам его. Этот свет озарил очи того, кто говорил: Знаменался на нас свет лица Твоего, Господи; Ты вложил веселие в сердце мое. Ибо от видения сего света, коим он дивится в себе, дивным образом воспламеняется дух и воодушевляется к созерцанию света, что превыше его». — Ричард Сен-Викторский.

CONTENTS

I. Весьма благочестивый трактат, именуемый «Вениамин», о силах и добродетелях души человеческой и о пути к истинному созерцанию, составленный благородным и прославленным доктором, мужем великой святости и благочестия, по имени Ричард Сен-Викторский

Пролог

Глава I. Как добродетель страха возрастает в сердечном чувстве

Глава II. Как скорбь возрастает в сердечном чувстве

Глава III. Как надежда возрастает в сердечном чувстве

Глава IV. Как любовь возрастает в сердечном чувстве

Глава V. Как двоякое видение боли и радости возрастает в воображении

Глава VI. Как добродетели воздержания и терпения возрастают в чувственности

Глава VII. Как радость внутренней сладости возрастает в сердечном чувстве

Глава VIII. Как совершенная ненависть к греху возрастает в сердечном чувстве

Глава IX. Как упорядоченный стыд возрастает и умножается в сердечном чувстве

Глава X. Как рассудительность и созерцание возрастают в разуме

II. Различные наставления, благочестивые и плодотворные, взятые из жития той славной девы и невесты Господа нашего, святой Екатерины Сиенской

III. Краткий трактат о созерцании, преподанный Господом нашим Иисусом Христом, или взятый из книги Марджери Кемп, затворницы из Линна

IV. Благочестивый трактат, составленный магистром Уолтером Хилтоном, о пении ангелов

V. Благочестивый трактат, называемый «Послание о молитве»

VI. Весьма необходимое послание о рассудительности в движениях души

VII. Благочестивый трактат о различении духов, весьма необходимый для живущих духовно

ВВЕДЕНИЕ

Период с конца XIII до начала XV века можно назвать золотым веком мистической литературы на народном языке. В Германии мы находим Мехтильду Магдебургскую (ум. 1277), Майстера Экхарта (ум. 1327), Иоганна Таулера (ум. 1361) и Генриха Сузо (ум. 1365); во Фландрии — Яна Рёйсбрука (ум. 1381); в Италии — самого Данте Алигьери (ум. 1321), Якопоне да Тоди (ум. 1306), святую Екатерину Сиенскую (ум. 1380) и многих менее значительных авторов, стремившихся в прозе или поэзии выразить сокровенное духа, тайное общение человеческой души с Божественным, уже не на официальной латыни Церкви, а на языке своего народа, «родном наречии человека», которое «ближе всего ему, поскольку наиболее тесно с ним соединено»[1]. В Англии великие имена Ричарда Ролла, отшельника из Хэмпола (ум. 1349), Уолтера Хилтона (ум. 1396) и матери Юлиании Нориджской, чьи «Откровения божественной любви», как утверждается, датируются 1373 годом, говорят сами за себя.

Семь трактатов, представленных здесь, были опубликованы в 1521 году в виде небольшой книги формата кварто: «Отпечатано в Лондоне, на церковном дворе собора Святого Павла, у знака Троицы, Генри Пепвеллом. В год Господа нашего 1521, 16-го дня ноября». Их можно, с некоторой долей условности, отнести к XIV веку, хотя первый и самый длинный из них претендует лишь на то, чтобы быть переводом труда великого августинского мистика более ранней эпохи.

Святой Бернард, Ричард Сен-Викторский и святой Бонавентура — все трое весьма знакомые фигуры для исследователей «Рая» Данте — являются главными влияниями в истории английского мистицизма. И через труды своих поздних последователей, Ричарда Ролла, Уолтера Хилтона и анонимного автора «Облака неведения», Ричард Сен-Викторский, пожалуй, является наиболее важным из этой троицы.

Будучи шотландцем или ирландцем по рождению, Ричард поступил в знаменитое аббатство Сен-Виктор, обитель августинских каноников близ Парижа, незадолго до 1140 года, где стал главным учеником великого мистического доктора и богослова, которого позднее Средневековье почитало как второго Августина — Гуго Сен-Викторского. После смерти Гуго (1141) Ричард унаследовал его влияние как учителя и завершил его труд по созданию мистического богословия Церкви. Его шедевр, «De Gratia Contemplationis», известный также как «Benjamin Major», в пяти книгах, представляет собой труд удивительной духовной проницательности, помазания и красноречия, на котором Данте впоследствии основывал всю мистическую психологию «Рая»[2]. В нем Ричард показывает, как душа восходит через шесть ступеней созерцания — в воображении, в разуме, в понимании — постепенно отбрасывая все чувственные объекты мысли; пока на шестой ступени она не созерцает то, что выше разума, и кажется пребывающей вне разума или даже вопреки ему. Он учит, что существуют три качества созерцания в зависимости от его интенсивности: mentis dilatatio — расширение видения души, не выходящее за пределы человеческой деятельности; mentis sublevatio — возвышение ума, при котором интеллект, божественно озаренный, превосходит меру человеческого и созерцает вещи выше себя, но не теряет полностью самосознания; и mentis alienatio, или экстаз, при котором всякая память о настоящем покидает ум, и он переходит в состояние божественного преображения, в котором душа взирает на истину без каких-либо покровов тварности, не в зеркале и гадательно, но в ее чистой простоте. Этот мастер духовной жизни скончался в 1173 году. Среди сияющих душ великих докторов и богословов на четвертом небе святой Фома Аквинский призывает Данте заметить пламенный дух «Ричарда, который в созерцании был более чем человек»[3].

Вениамин для Ричарда является образом созерцания в соответствии с Вульгатой, Псалом 67: «Ibi Benjamin adolescentulus in mentis excessu»: «Там Вениамин, юноша, в исступлении ума» — где английская Библия гласит: «Малый Вениамин, властитель их»[4]. При рождении Вениамина его мать Рахиль умирает: «Ибо когда ум человека восхищен выше самого себя, он превосходит все пределы человеческого рассуждения. Возвышенный над собой и восхищенный в экстазе, он созерцает в божественном свете вещи, перед которыми пасует всякий человеческий разум. Что же тогда есть смерть Рахили, как не оскудение разума?»[5]

Трактат, напечатанный здесь под названием «Вениамин», основан на меньшем труде Ричарда, своего рода введении к «Benjamin Major», озаглавленном «Benjamin Minor», или «De Praeparatione animi ad Contemplationem». Это парафраз определенных частей данного труда с несколькими дополнениями и значительными сокращениями. Среди опущенных частей — два отрывка, которые почти единственные из всех писаний Ричарда известны широкому читателю — или, по крайней мере, людям, не претендующим на звание специалистов по средневековому богословию. В одном из них он говорит о познании себя как о Святой Горе, Горе Господней:—

«Если ум жаждет взойти к высоте знания, пусть его первым и главным упражнением будет познание самого себя. Полное познание разумного духа есть великая и высокая гора. Эта гора превосходит все вершины всех мирских наук и взирает с высоты на всю философию и всю науку мира. Могли ли Аристотель, мог ли Платон, мог ли великий сонм философов когда-либо достичь ее?»[6]

В другом, все еще придерживаясь своего образа горы самопознания, он обращается к Библии как к высшему критерию истины, единственной надежной защите, которую имеет мистик от заблуждений в своих возвышенных спекуляциях:—

«Даже если ты думаешь, что был вознесен на ту высокую гору в уединении, даже если ты думаешь, что видишь Христа преображенным, не будь слишком скор на веру всему, что видишь в Нем или слышишь от Него, если только Моисей и Илия не выбегут Ему навстречу. Я подвергаю подозрению всякую истину, которую не подтверждает авторитет Писания, и не принимаю Христа в Его прояснении, если Моисей и Илия не беседуют с Ним»[7].

С другой стороны, прекрасный отрывок, которым завершается версия, столь типичный для пламенной любви ко Христу, проявляющейся в преданности имени Иисуса, которая светится во всех писаниях школы отшельника из Хэмпола, является дополнением переводчика:—

«И потому, кто бы ты ни был, жаждущий прийти к созерцанию Бога, то есть породить такое дитя, которое люди называют в истории Вениамином (что означает видение Бога), тогда должен ты поступать следующим образом. Должен ты собрать свои мысли и свои желания и сотворить из них церковь, и учиться в ней любить только это благое слово Иисус, так чтобы все твои желания и все твои мысли были направлены только на любовь к Иисусу, и непрестанно, насколько это возможно здесь; чтобы исполнил ты то, что сказано в псалме: "Господи, я буду благословлять Тебя в церквах"; то есть в мыслях и желаниях любви к Иисусу. И тогда, в этой церкви мыслей и желаний, и в этом единении стремлений и воль, смотри, чтобы все твои мысли, и все твои желания, и все твои старания, и все твои воли были направлены только на любовь и прославление этого Господа Иисуса, без забвения, насколько сможешь по благодати и насколько позволит твоя немощь; всегда смиряя себя в молитве и совете, терпеливо ожидая воли Господа нашего, до того времени, пока твой ум не будет восхищен выше самого себя, чтобы питаться прекрасной пищей ангелов в созерцании Бога и духовных вещей; чтобы исполнилось в тебе то, что написано в псалме: Ibi Benjamin adolescentulus in mentis excessu; то есть: "Там Вениамин, юный отрок, в восхищении ума"»[8].

Текст, напечатанный Пепвеллом, слегка отличается от рукописного, коих сохранилось великое множество. Среди прочих, он встречается в рукописи Arundel 286 и рукописях Harleian 674, 1022 и 2373. Он был опубликован по рукописи Harl. 1022 профессором К. Хорстманом, который отмечает, что «он очень старый и, безусловно, предшествует Уолтеру Хилтону»[9]. Очевидно, что он принадлежит одному из последователей Ричарда Ролла и датируется примерно серединой XIV века. Внешние и внутренние свидетельства, по-видимому, указывают на то, что это работа анонимного автора «Облака неведения».

Это не место для того, чтобы вновь рассказывать удивительную историю святой Екатерины Сиенской (1347–1380), одной из самых благородных и поистине героических женщин, которых когда-либо видел мир. Ее жизнь и многогранная деятельность лишь косвенно коснулись Англии. Знаменитый английский капитан наемников, сэр Джон Хоквуд, был среди людей мира, которые, по крайней мере на время, были привлечены к более благородным идеалам ее письмами и увещеваниями. Двое из ее главных учеников, Джованни Тантуччи и Уильям Флит, оба августинские отшельники, были выпускниками Кембриджа; последний, англичанин по рождению, был назначен ею на смертном одре руководить продолжением ее дела в ее родном городе, и его видение относительно законности притязаний Урбана VI на папский престол было выдвинуто как один из аргументов, побудивших Англию, с началом Великой схизмы в Церкви (1378), примкнуть к римскому послушанию, за которое Екатерина сражалась до смерти. Письмо, которое она сама адресовала по этому же вопросу королю Ричарду II, не сохранилось.

Около 1493 года Уинкин де Уорд напечатал «Житие святой Екатерины Сиенской, блаженной девы», отредактированное Кэкстоном; это вольный перевод, сделанный анонимным доминиканцем, со многими пропусками и добавлением определенных размышлений, «Legenda» — великой латинской биографии святой Екатерины, написанной ее третьим исповедником, братом Раймондом Капуанским, знаменитым генеральным магистром и реформатором ордена святого Доминика (ум. 1399). В 1519 году он продолжил это английским переводом, сделанным братом Дэном Джеймсом, мистического трактата святой «Dialogo»: «Здесь начинается Сад Сиона; в котором содержатся откровения святой Екатерины Сиенской, с духовными плодами и драгоценными растениями для спасения души человеческой»[10]. Это было переведено не с родного языка святой Екатерины, а с латинской версии брата Раймонда, впервые напечатанной в Брешии в 1496 году. Из первого из этих двух трудов, «Жития», выбраны отрывки — «Различные наставления, благочестивые и плодотворные», — которые Пепвелл здесь представляет нам; но представляется вероятным, что он заимствовал не непосредственно у Кэкстона, так как почти дословно идентичная подборка с идентичным названием находится в Британском музее, рукопись Reg. 17 D.V., где она следует за «Облаком неведения».

Марджери Кемп — гораздо более загадочная фигура. Она дошла до нас только в крошечной тетради формата кварто из восьми страниц, напечатанной Уинкином де Уордом:—

«Здесь начинается краткий трактат о созерцании, преподанный Господом нашим Иисусом Христом, или взятый из книги Марджери Кемп из Линна».

И в конце:—

«Здесь заканчивается краткий трактат, называемый Марджери Кемп из Линна. Отпечатано на Флит-стрит Уинкином де Уордом».

Единственный известный экземпляр хранится в Кембриджском университете. Он не датирован, но, по-видимому, был напечатан в 1501 году[11]. С несколькими незначительными вариациями он совпадает с тем, что было напечатано двадцать лет спустя Пепвеллом, который лишь вставляет несколько слов, таких как «Господь наш Иисус сказал ей» или «она сказала», и добавляет, что она была благочестивой затворницей. Таннер, не очень точно, пишет: «Эта книга содержит различные беседы Христа (как утверждается) с некоторыми святыми женщинами; и, написанная в стиле современных квиетистов и квакеров, говорит о внутренней любви к Богу, о совершенстве и так далее»[12]. Никакой рукописи этого труда, как известно, не существует, и абсолютно никаких следов не удается обнаружить от «Книги Марджери Кемп», из которой, как подразумевает печатник, взяты эти прекрасные мысли и изречения.

В самом трактате нет ничего, что позволило бы нам установить его дату. Возможно, что автором или получателем этих откровений является «Марджерия, дочь Иоанна Кемпа», которая между 1284 и 1298 годами уступила приору и монастырю Крайст-Черч в Кентербери все свои права на участок земли со строениями и принадлежностями, «которые переходят ко мне после кончины моего брата Иоанна и лежат в приходе Блаженной Марии у Нортгейта за стенами города Кентербери»[13]. Откровения показывают, что она была (или была ранее) женщиной некоторого достатка и социального положения, которая оставила мир, чтобы стать затворницей, следуя жизни, предписанной в той жемчужине ранней английской духовной литературы — «Ancren Riwle»[14]. Это явно лишь фрагмент ее полной книги (чем бы она ни была); но этого достаточно, чтобы показать, что она была достойной предшественницей другой великой женщины-мистика из Восточной Англии — Юлиании Нориджской. Для Марджери, как и для Юлиании, Любовь есть истолкование откровения и ключ к универсальной тайне[15]:—

«Дочь моя, ты не можешь лучше угодить Богу, чем непрестанно помышляя о Его любви».

«Если бы ты носила власяницу или вериги, постилась на хлебе и воде, и если бы ты читала каждый день тысячу Отче наш, ты не угодила бы Мне так, как угождаешь, когда пребываешь в молчании и позволяешь Мне говорить в твоей душе».

«Дочь моя, если бы ты знала, как сладка твоя любовь для Меня, ты никогда не делала бы ничего иного, кроме как любила Меня всем своим сердцем».

«Ни в чем, что ты делаешь или говоришь, дочь моя, ты не можешь лучше угодить Богу, чем веря, что Он любит тебя. Ибо, если бы было возможно, чтобы Я плакал с тобой, Я плакал бы с тобой из сострадания, которое питаю к тебе».

И посреди ее небесных созерцаний поднимается простой, пронзительный крик человеческого страдания: «Господи, ради Твоих великих страданий помилуй мои малые страдания».

Мы находимся на более твердой почве с трактатом, который следует далее, — «Пение ангелов»[16]. Уолтер Хилтон, скончавшийся 24 марта 1396 года, занимает в религиозной жизни и духовной литературе Англии последней части XIV века положение, в чем-то схожее с тем, которое занимал Ричард Ролл в ее ранние годы. Подобно отшельнику из Хэмпола, он был основателем школы, и труды его последователей не всегда можно с уверенностью отличить от его собственных. Подобно своему великому учителю на мистическом пути, Ричарду Сен-Викторскому, Хилтон был августинцем, главой дома каноников в Торгартене близ Ньюарка. Его великий труд, «Scala Perfectionis», или «Лестница совершенства», «который излагает многие примечательные доктрины о созерцании», был впервые напечатан Уинкином де Уордом в 1494 году и до сих пор широко используется для духовного чтения. Более короткий трактат, «Послание благочестивому человеку в мирском звании», впервые напечатанный Пинсоном в 1506 году, дает практическое руководство религиозному мирянину, обладающему богатством и социальным положением, для исполнения обязанностей своего состояния без препятствий для преуспевания в духовной жизни. Эти труды, наряду с «Пением ангелов», являются единственными печатными работами, которые можно с уверенностью приписать ему, хотя многие другие, несомненно, вышедшие из-под его пера, можно найти в рукописях, и полное критическое издание Уолтера Хилтона, по-видимому, еще в далеком будущем[17]. «Пение ангелов» было дважды напечатано после издания Пепвелла[18]. Глубоко мистическим языком, окрашенным философией того загадочного неоплатоника, которого мы называем псевдо-Дионисием, оно повествует об удивительном «единении», союзе души с Богом в совершенной любви:—

«Это единение истинно совершается, когда силы души преобразуются благодатью к достоинству и состоянию первого устроения; то есть, когда ум твердо утвержден, без перемен и блужданий, в Боге и духовных вещах, и когда разум очищен от всех мирских и плотских воззрений, и от всех телесных воображений, образов и фантазий тварей, и озарен благодатью для созерцания Бога и духовных вещей, и когда воля и сердечное чувство очищены и омыты от всякой плотской, природной и мирской любви, и воспламенены горящей любовью Святого Духа».

Но этого блаженного состояния никто не может достичь совершенно здесь, на земле. Автор продолжает говорить о мистических утешениях и посещениях, даруемых любящей душе в этой жизни, отличая чувства и ощущения, которые являются лишь заблуждениями, от тех, что истинно исходят от огня любви в сердечном чувстве и света познания в разуме, и являются самым предвкушением того неизреченного «единения» на небесах.

Три оставшихся трактата — «Послание о молитве», «Послание о рассудительности в движениях души» и «Трактат о различении духов»[19] — связаны в рукописях с четырьмя другими трудами: «Облаком неведения», «Посланием о тайном совете», парафразом «Мистического богословия» Дионисия, озаглавленным «Dionise Hid Divinity», и аналогичным переводом или парафразом «Benjamin Minor» Ричарда Сен-Викторского, уже рассмотренным[20]. Все эти семь трактатов, по-видимому, принадлежат одной руке. «Облако неведения» приписывалось Уолтеру Хилтону, а также Уильяму Эксью или Морису Чонси, картезианцам XVI века, тогда как рукописи по меньшей мере на сто лет старше их времени; но кажется более безопасным приписать всю серию неизвестному автору второй части XIV века, который «отмечает среднюю точку между Роллом и Хилтоном»[21]. Духовная красота трех перепечатанных здесь трактатов — и, в частности, «Послания о молитве» с его ярким изложением доктрины Чистой Любви — говорит сама за себя. Они показывают нам мистицизм, спущенный, если можно так выразиться, с небес для практического руководства начинающему на этом трудном пути. И в «Послании о рассудительности» мы находим даже редкий оттенок юмора, где советчик «подозревает» духовные движения своего корреспондента, как бы они «не были зачаты на обезьяний манер». Подобно святой Екатерине Сиенской, хотя и в меньшей степени, он обладает даром видения и способностью интуиции в сочетании с простым здравым смыслом и может проиллюстрировать свое «простое разумение» улыбкой.

Я заимствовал фразу святой Екатерины «Клетка самопознания» (la cella del cognoscimento di noi) в качестве названия этого небольшого тома. Познание себя и чистота сердца, учат мистики, являются непременными условиями для высочайшего мистического возвышения. Познание себя для Ричарда Сен-Викторского — это высокая гора в уединении, на которой преображается Христос; для Екатерины Сиенской — это хлев, в котором странник, идущий сквозь время в вечность, должен родиться заново. «Хочешь ли ты созерцать Христа преображенным?» — спрашивает Ричард. — «Взойди на эту гору; научись познавать себя»[22]. «Ты видишь, — пишет Екатерина, говоря от лица вечного Отца, — это сладкое и любящее Слово, рожденное в хлеву, пока Мария была в пути; чтобы показать вам, странникам, что вы должны всегда рождаться заново в хлеву познания самих себя, где вы найдете Его рожденным благодатью внутри ваших душ»[23]. Душа — это зеркало, отражающее невидимые вещи Божьи, и только чистотой сердца это зеркало становится ясным. «Поэтому, — пишет Ричард Сен-Викторский, — пусть всякий, кто жаждет видеть своего Бога, протрет свое зеркало, очистит свой дух. После того как он таким образом очистит свое зеркало и долго, прилежно вглядывался в него, некая ясность божественного света начинает проступать сквозь него, и некий безмерный луч необычайного видения предстает перед его очами. Этот свет озарил очи того, кто сказал: Господи, вознеси свет лица Твоего на нас; Ты вложил веселие в сердце мое. От видения этого света, который он видит с изумлением в себе, ум дивным образом воспламеняется и вдохновляется созерцать свет, который выше его самого»[24].

Том Пепвелла был взят за основу настоящего издания этих семи трактатов; но в каждом случае текст был полностью пересмотрен. Текст «Вениамина», «Послания о молитве», «Послания о рассудительности» и «Трактата о различении духов» был сверен с текстом, представленным в рукописях Harleian 674 и 2373; и в большинстве случаев чтения рукописей были приняты в предпочтение чтениям печатной версии. «Житие Екатерины» было сверено с «Житием» Кэкстона; «Марджери Кемп» — с драгоценным маленьким томиком Уинкина де Уорда в университетской библиотеке Кембриджа; а «Пение ангелов» — с текстом, опубликованным профессором Хорстманом по рукописи Кембриджского университета Dd. v. 55. Поскольку цель этой книги — не предложить студентам текст на среднеанглийском языке, а внести небольшой вклад в мистическую литературу, орфография была полностью модернизирована, в то время как я попытался сохранить достаточно оригинального языка, чтобы сберечь аромат средневекового благочестия.

ЭДМУНД Г. ГАРДНЕР.

I.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ ВЕСЬМА БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ТРАКТАТ, ИМЕНУЕМЫЙ «ВЕНИАМИН», О СИЛАХ И ДОБРОДЕТЕЛЯХ ДУШИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ И О ПУТИ К ИСТИННОМУ СОЗЕРЦАНИЮ, СОСТАВЛЕННЫЙ БЛАГОРОДНЫМ И ПРОСЛАВЛЕННЫМ ДОКТОРОМ, МУЖЕМ ВЕЛИКОЙ СВЯТОСТИ И БЛАГОЧЕСТИЯ, ПО ИМЕНИ РИЧАРД СЕН-ВИКТОРСКИЙ

ТРАКТАТ, ИМЕНУЕМЫЙ «ВЕНИАМИН»

ПРОЛОГ

ВЕЛИКИЙ книжник, которого люди называют[25] Ричардом Сен-Викторским, в книге, которую он составляет об изучении мудрости, свидетельствует и говорит, что две силы есть в душе человека, данные Отцом Небесным, от Которого исходит всякое благо. Одна — разум, другая — сердечное чувство; через разум мы познаем, а через сердечное чувство мы чувствуем или любим.

От разума исходит правый совет и духовное разумение; а от сердечного чувства исходят святые желания и упорядоченные[26] чувства. И точно так же, как Рахиль и Лия были обе женами Иакова, так и душа человека через свет познания в разуме и сладость любви в сердечном чувстве обручена Богу. Под Иаковом разумеется Бог, под Рахилью разумеется разум, под Лией разумеется сердечное чувство. Каждая из этих жен, Рахиль и Лия, взяла себе служанку; Рахиль взяла Валлу, а Лия взяла Зелфу. Валла была великой болтуньей, а Зелфа была вечно пьяна и жаждуща. Под Валлой разумеется воображение, которое есть слуга разуму, как Валла была Рахили; под Зелфой разумеется чувственность, которая есть слуга сердечному чувству, как Зелфа была Лии. И настолько эти служанки необходимы своим госпожам, что без них весь этот мир не мог бы служить им ни в чем. Ибо без воображения разум не может познавать, а без чувственности сердечное чувство не может чувствовать. И все же воображение кричит так неуместно[27] в ушах нашего сердца, что, несмотря на все, что разум, ее госпожа, может сделать, она не может ее утихомирить. И потому бывает, что часто, когда мы должны молиться, столько различных фантазий праздных и злых мыслей кричат в наших сердцах, что мы никоим образом не можем своими собственными силами отогнать их. И так хорошо доказано, что Валла — скверная болтунья. А также чувственность вечно так жаждет, что все, что сердечное чувство, ее госпожа, может ощутить[28], не может утолить ее жажду. Напиток, которого она желает, — это похоть плотских, природных и мирских наслаждений[29], от которых чем больше она пьет, тем больше жаждет; ибо для того, чтобы насытить аппетит чувственности, весь этот мир не может быть достаточен; и потому бывает, что часто, когда мы молимся или размышляем о Боге и духовных вещах, мы хотели бы ощутить сладость любви в нашем сердечном чувстве[30], и все же не можем, ибо мы так заняты кормлением похоти нашей чувственности; ибо она вечно жадно просит, и мы имеем плотское сострадание к ней. И так хорошо доказано, что Зелфа вечно пьяна и жаждуща. И точно так же, как Лия зачала от Иакова и родила семерых детей, и Рахиль зачала от Иакова и родила двоих детей, и Валла зачала от Иакова и родила двоих детей, и Зелфа зачала от Иакова и родила двоих детей; точно так же сердечное чувство зачинает через благодать Божию и рождает семь добродетелей; а также чувственность зачинает через благодать Божию и рождает две добродетели; а также разум зачинает через благодать Божию и рождает две добродетели; а также воображение зачинает через благодать Божию и рождает две добродетели, или два созерцания. И имена их детей и их добродетелей будут известны по этой фигуре, которая следует:

Муж: Иаков временно, Бог духовно. Жены Иакова: Лия, то есть сердечное чувство; Рахиль, то есть разум. Служанка Лии — Зелфа, то есть чувственность; и Валла, служанка Рахили, то есть воображение.

Сыновья Иакова и Лии — эти семеро, что следуют: Рувим означает страх перед болью; Симеон — скорбь о грехах; Левий — надежду на прощение; Иуда — любовь к праведности; Иссахар — радость во внутренней сладости; Завулон — ненависть к греху; Дина — упорядоченный стыд.

Сыновья Иакова и Зелфы, служанки Лии, суть сии: Гад — воздержание; Асир — терпение.

Сыновья Иакова и Рахили суть сии: Иосиф — рассудительность; Вениамин — созерцание.

Сыновья Иакова и Валлы, служанки Рахили, суть сии: Дан — видение грядущей боли; и Неффалим — видение грядущей радости.

В этой фигуре открыто показаны Иаков и его жены, их служанки и все их дети. Здесь следует показать, каким образом они были зачаты и в каком порядке:—

Во-первых, следует сказать о детях Лии; ибо читается, что она зачала первой. Дети Лии суть не что иное, как упорядоченные сердечные чувства или ощущения в душе человека; ибо если бы они были неупорядоченными, то не были бы сыновьями Иакова. Также семь детей Лии — это семь добродетелей, ибо добродетель есть не что иное, как упорядоченное и измеренное чувство в душе человека. Ибо тогда чувство человека в душе упорядочено, когда оно направлено на то, на что должно; тогда оно измерено, когда оно настолько велико, насколько должно быть. Эти чувства в душе человека могут быть то упорядоченными и измеренными, то неупорядоченными и неизмеренными; но когда они упорядочены и измерены, тогда они причисляются к сыновьям Иакова[31].

ГЛАВА I

КАК ДОБРОДЕТЕЛЬ СТРАХА ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

ПЕРВЫМ ребенком, которого Лия зачала от Иакова, был Рувим, то есть страх; и потому написано в псалме: «Начало мудрости — страх Господа Бога нашего»[32]. Это первая ощущаемая добродетель в сердечном чувстве человека, без которой никакой другой нельзя иметь. И потому всякий, кто желает иметь такого сына, должен усердно и часто взирать на зло, которое он совершил. И он должен, с одной стороны, помышлять о величии своего прегрешения, а с другой стороны — о силе Судии[33]. Из такого размышления рождается страх, то есть Рувим, который по праву именуется «сыном видения»[34]. Ибо совершенно слеп тот, кто не видит грядущих мук и не страшится грешить. И хорошо Рувим именуется сыном видения; ибо когда он родился, его мать воскликнула и сказала: «Бог увидел смирение мое»[35]. И душа человека в таком размышлении о своих старых грехах и о силе Судии начинает тогда истинно видеть Бога через ощущение страха, а также быть увиденной Богом через воздаяние милости.

ГЛАВА II

КАК СКОРБЬ ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

В ТО ВРЕМЯ как Рувим растет, рождается Симеон; ибо после страха весьма необходимо, чтобы вскоре пришла скорбь. Ибо чем больше человек страшится боли, которую он заслужил, тем горше он скорбит о грехах, которые совершил. Лия при рождении Симеона воскликнула и сказала: «Господь услышал, что я была в пренебрежении»[36]. И потому Симеон именуется «слушанием»[37]; ибо когда человек горько скорбит и презирает свои старые грехи, тогда начинает он быть услышанным Богом, а также слышать блаженный приговор из уст Самого Бога: «Блаженны скорбящие, ибо они утешатся»[38]. Ибо в тот час, когда грешник скорбит и отвращается от своего греха, он будет спасен[39]. Так свидетельствует Священное Писание. И также через Рувима он смиряется[40], а через Симеона он сокрушается и имеет покаяние со слезами; но, как свидетельствует Давид в псалме: «Сердца сокрушенного и смиренного Бог не презрит»[41]; и без сомнения такая скорбь приносит истинное утешение сердцу.

ГЛАВА III

КАК НАДЕЖДА ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

НО, молю тебя, какое утешение может быть для тех, кто истинно страшится и горько скорбит о своих старых грехах, кроме истинной надежды на прощение? Которая есть третий сын Иакова, то есть Левий, который именуется в истории «приложением»[42]. Ибо когда другие два ребенка, страх и скорбь, даны Богом душе человека, без сомнения, этот третий, то есть надежда, не будет отложен, но будет приложен[43]; как свидетельствует история о Левии, что, когда два его брата, Рувим и Симеон, были даны их матери Лии, он, этот Левий, был приложен. Обрати внимание на это слово, что он был «приложен», а не «дан». И потому сказано, что человек не должен превозноситься надеждой на прощение до того времени, пока его сердце не будет смирено в страхе и сокрушено в скорби; без этих двух надежда есть самонадеянность, а где эти двое есть, надежда прикладывается; и так после скорби вскоре приходит утешение, как Давид говорит в псалме, что «по умножении скорбей моих в сердце моем», он говорит Господу нашему, «утешения Твои услаждают душу мою»[44]. И потому Святой Дух называется Параклет, то есть утешитель, ибо часто Он благоволит утешить скорбящую душу.

ГЛАВА IV

КАК ЛЮБОВЬ ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

ОТНЫНЕ начинает возрастать некий образ близости между Богом и душой человека; а также в некотором роде возгорание любви, настолько, что часто он чувствует себя не только посещаемым Богом и утешаемым в Его пришествии, но часто также чувствует себя наполненным неизреченной радостью. Эту близость и это возгорание любви первой ощутила Лия, когда после рождения Левия она воскликнула великим голосом и сказала: «Теперь-то прилепится ко мне муж мой»[45]. Истинный супруг нашей души — Бог, и тогда мы истинно прилеплены к Нему, когда приближаемся к Нему надеждой и истинной любовью. И точно так же, как после надежды приходит любовь, так после Левия родился Иуда, четвертый сын Лии. Лия при его рождении воскликнула и сказала: «Теперь-то я исповедаюсь Господу моему»[46]. И потому в истории Иуда именуется «Исповедью»[47]. Также душа человека в этой степени любви ясно предлагает себя Богу и говорит так: «Теперь-то я исповедаюсь Господу моему». Ибо до этого ощущения любви в душе человека все, что он делает, делается более из страха, чем из любви; но в этом состоянии душа человека чувствует Бога столь сладким, столь милосердным, столь благим, столь учтивым, столь истинным и столь добрым, столь верным, столь любящим и столь близким, что он не оставляет ничего в себе — силы, ума, познания[48] или воли, — чего не предложил бы ясно, свободно и просто Ему. Эта исповедь не только в грехе, но и в благости Божией. Великий знак любви — когда человек говорит Богу, что Он благ. Об этой исповеди Давид говорит весьма часто в псалтири, когда он говорит: «Исповедайте Господа, ибо Он благ»[49].

Вот, теперь мы сказали о четырех сыновьях Лии. И после этого она перестала рождать детей до другого времени; и так душа человека полагает, что ей достаточно, когда она чувствует, что любит истинные блага[50]. И так этого достаточно для спасения, но не для совершенства. Ибо подобает совершенной душе и быть воспламененной огнем любви в сердечном чувстве, и быть озаренной светом познания в разуме.

ГЛАВА V

КАК ДВОЯКОЕ ВИДЕНИЕ БОЛИ И РАДОСТИ ВОЗРАСТАЕТ В ВООБРАЖЕНИИ

ЗАТЕМ, когда Иуда растет, то есть когда любовь и желание невидимых истинных благ возрастают в сердечном чувстве человека; тогда Рахиль жаждет родить детей; то есть тогда разум жаждет познать те вещи, которые чувствует сердечное чувство; ибо как подобает сердечному чувству любить, так подобает разуму познавать. От сердечного чувства исходят упорядоченные и измеренные чувства; а от разума исходят правые познания[51] и ясные понимания. И чем больше растет Иуда, то есть любовь, тем больше Рахиль жаждет рождения детей, то есть разум упражняется в познании. Но кто тот, кто не знает, как трудно и почти невозможно для плотской души, которая еще груба в духовных упражнениях, восходить в познании невидимых[52] вещей и устремлять око созерцания на духовные вещи? Ибо душа, которая еще груба и плотска, не знает ничего, кроме телесных вещей, и ничего не приходит еще на ум, кроме видимых[53] вещей. И, тем не менее, она взирает внутрь, как может; и то, что она не может еще ясно видеть через духовное познание, она помышляет через воображение.

И это причина, почему Рахиль имела детей сначала от своей служанки, чем от самой себя. И так бывает, что, хотя вся душа человека не может еще получить свет духовного познания в разуме, все же она считает сладким удерживать ум на Боге и духовных вещах в воображении. Как под Рахилью мы разумеем разум, так под ее служанкой Валлой мы разумеем воображение. И потому разум показывает, что более полезно помышлять о духовных вещах, каким бы образом это ни было; да, если это в возжигании нашего желания каким-то прекрасным воображением; чем помышлять о суете и обманчивых вещах этого мира. И потому от Валлы родились эти двое: Дан и Неффалим. Дан означает видение грядущих мук; а Неффалим — видение грядущих радостей. Эти двое детей весьма необходимы и весьма полезны для работающей души; один — чтобы подавлять злые внушения грехов; а другой — чтобы возвышать наши воли в делании добра и в возжигании наших желаний. Ибо как подобает Дану подавлять злые внушения греха видением грядущих мук, так подобает другому брату, Неффалиму, возвышать наши воли в делании добра и в возжигании святых желаний видением грядущих радостей. И потому святые мужи, когда они побуждаются к чему-либо незаконному, через возникновение какой-либо скверной мысли, часто полагают перед своим умом муки, которые должны прийти; и так они ослабляют свое искушение в начале, прежде чем оно вырастет в какое-либо скверное наслаждение в их душе. И как часто их преданность и их расположение к Богу и духовным вещам прекращаются и остывают (как часто бывает в этой жизни, из-за порчи плоти и многих других причин)[54], так часто они полагают перед своим умом радость, которая должна прийти. И так они возжигают свою волю святыми желаниями и уничтожают свое искушение в начале, прежде чем оно придет к какой-либо усталости или тяжести лености. И за то[55], что Даном мы осуждаем незаконные мысли, потому он хорошо именуется в истории «Судом»[56]. И также его отец Иаков сказал о нем так: «Дан будет судить народ свой»[57]. И также сказано в истории, что, когда Валла родила Дана, Рахиль сказала так: «Бог судил меня»[58]; то есть: «Господь уравнял меня с моей сестрой Лией». И так говорит разум, когда воображение получило видение грядущих мук, что Господь уравнял ее с ее сестрой, сердечным чувством; и она говорит так, ибо она имеет видение грядущих мук в своем воображении, о которых она имела страх и скорбь в своем чувстве. И затем после пришел Неффалим, то есть видение грядущих радостей. И при его рождении Рахиль говорила и сказала: «Я уподобилась сестре моей Лии»[59]; и потому Неффалим именуется в истории «Подобием»[60]. И так говорит разум, что она уподобилась своей сестре Лии. Ибо там, где она получила надежду и любовь к грядущей радости в своем чувстве, она теперь получила видение грядущей радости в своем воображении. Иаков сказал о Неффалиме, что он — «олень, выпущенный на волю, дающий прекрасные слова»[61]. Так бывает, что, когда мы воображаем радости небес, мы говорим, что на небесах прекрасно. Ибо[62] чудесно возжигает Неффалим наши души святыми желаниями, как часто мы воображаем достоинство и красоту радостей небес.

ГЛАВА VI

КАК ДОБРОДЕТЕЛИ ВОЗДЕРЖАНИЯ И ТЕРПЕНИЯ ВОЗРАСТАЮТ В ЧУВСТВЕННОСТИ

Когда Лия увидела, что Рахиль, сестра ее, радуется этим двум незаконнорожденным детям, рожденным от Валлы, служанки ее, она призвала служанку свою Зелфу, чтобы отдать ее мужу своему Иакову; дабы могла она радоваться вместе с сестрой своей, имея еще двух незаконнорожденных детей, зачатых от служанки ее Зелфы. И так подобает быть душе человеческой: с того времени, как разум обуздал великий шум воображения и подчинил его Богу, и заставил его приносить плод в помощь своему познанию, — точно так же и сердечное чувство должно обуздать похоть и жажду чувственности и сделать ее покорной Богу, и тем приносить плод в помощь своему ощущению. Но какой плод может она принести, кроме того, чтобы научиться жить умеренно в легком и терпеливо в тягостном? Это и есть дети Зелфы, Гад и Асир: Гад — это воздержание, а Асир — терпение. Гад — ребенок, рожденный раньше, а Асир — позже; ибо прежде необходимо, чтобы мы были уравновешены в себе благоразумным воздержанием, а после того переносили внешние невзгоды силою терпения. Это те дети, которых Зелфа родила в скорби; ибо в воздержании и терпении чувственность наказывается во плоти; но то, что является скорбью для чувственности, обращается в великое утешение и блаженство для сердечного чувства. И потому, когда родился Гад, Лия воскликнула и сказала: «Счастье!»; и потому Гад назван в истории «Счастьем» или «Благополучием». И так справедливо сказано, что воздержание в чувственности есть счастье в сердечном чувстве. Ибо чем меньше чувственность услаждается своей похотью, тем большую сладость ощущает сердечное чувство в своей любви. Также после, когда родился Асир, Лия сказала: «Это будет мне во блаженство»; и потому Асир был назван в истории «Блаженным». И так справедливо сказано, что терпение в чувственности есть блаженство в сердечном чувстве. Ибо чем больше невзгод претерпевает чувственность, тем блаженнее душа в сердечном чувстве. И таким образом, под воздержанием и терпением мы должны понимать не только умеренность в пище и питии и перенесение внешних скорбей, но также [во] всякого рода плотских, природных и мирских наслаждениях, и всякого рода невзгодах, телесных и духовных, внутри или снаружи, разумных или неразумных, которые через любое из наших пяти чувств мучают или услаждают чувственность. Таким образом чувственность приносит плод в помощь сердечному чувству, госпоже своей. Великий мир и покой в той душе, которая не упивается похотью чувственности и не ропщет на боль ее. Первое из этого достигается через Гада, а последнее — через Асира. Здесь следует знать, что сначала служанка Рахили была отдана мужу, а не служанка Лии; и вот в чем причина. Ибо воистину, если шум воображения, то есть наплыв суетных помыслов, не будет сначала обуздан, без сомнения, похоть чувственности не может быть укрощена. И потому всякий, кто хочет воздержаться от плотских и мирских похотей, должен прежде редко или никогда не помышлять о суетном. И также никогда в этой жизни человек не может совершенно презирать покой плоти и не страшиться невзгод, если прежде усердно не взирал на мзду и муки, которые грядут. Но здесь следует знать, как с этими четырьмя сыновьями двух служанок город нашей совести дивно охраняется от всех искушений. Ибо всякое искушение либо восстает внутри через помысел, либо снаружи через одно из наших пяти чувств. Но внутри Дан будет судить и осуждать злые помыслы через созерцание муки; а снаружи Гад будет противостоять ложным наслаждениям через упражнение в воздержании. Дан бодрствует внутри, а Гад — снаружи; и также два других их брата помогают им весьма: Неффалим творит мир внутри с Даном, а Асир велит Гаду не страшиться врагов своих. Дан устрашает сердце ужасом ада, а Неффалим утешает его обетованием небесного блаженства. Также Асир помогает брату своему снаружи, так что через них обоих стена города не разрушается. Гад удерживает покой, а Асир преследует невзгоды. Асир скоро побеждает врага своего, когда приводит на ум терпение отца своего и обетование Неффалима, и так зачастую, чем больше врагов он имеет, тем больше у него повода для победы. И потому, когда он победил врагов своих (то есть невзгоды мира сего), он скоро обращается к брату своему Гаду, чтобы помочь уничтожить его врагов. И без сомнения, с того момента, как он приходит, они тотчас поворачиваются спиной и бегут. Враги Гада — это плотские наслаждения; но воистину, с того времени, как человек обретает терпение в боли своего воздержания, ложные наслаждения не находят в нем места для жительства.

ГЛАВА VII

КАК РАДОСТЬ ВНУТРЕННЕЙ СЛАДОСТИ ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

ТАК, когда враг бежит и город умиротворен, тогда начинает человек испытывать, что есть высокий мир Божий, который превыше человеческого разумения. И потому Лия перестала рождать детей до того времени, пока Гад и Асир не были рождены от Зелфы, служанки ее. Ибо воистину, если человек не обуздал похоть и боль своих пяти чувств в своей чувственности через воздержание и терпение, он никогда не ощутит внутренней сладости и истинной радости в Боге и духовных вещах в сердечном чувстве. Это и есть Иссахар, пятый сын Лии, который в истории назван «Мздой». [И справедливо эта радость внутренней сладости названа «мздой»]; ибо эта радость есть вкус небесного блаженства, которое есть бесконечная мзда для благочестивой души, начинающаяся здесь. Лия при рождении этого ребенка сказала: «Бог дал мне мзду за то, что я отдала служанку мою мужу моему для рождения детей». И так хорошо, что мы заставляем нашу чувственность приносить плод, воздерживая ее от всякого рода плотских, природных и мирских наслаждений и плодотворно перенося всякие плотские и мирские невзгоды; поэтому Господь наш по великой милости Своей дает нам радость неизреченную и внутреннюю сладость в нашем сердечном чувстве, в залог высшей радости и мзды Царства Небесного. Иаков сказал об Иссахаре, что он «осел крепкий, лежащий между пределами». И так бывает, что человек в этом состоянии, ощущающий залог вечной радости в своем сердечном чувстве, подобен «ослу, крепкому и лежащему между пределами»; потому что, будь он сколь угодно наполнен в душе духовной радостью и веселием в Боге, все же из-за тления плоти в этой смертной жизни ему надлежит нести бремя смертного тела, как то: голод, жажду, холод, сон и многие другие невзгоды; за что он уподобляется ослу телом; но душой он силен разрушить все страсти и похоти плоти через терпение и воздержание в чувственности и через обилие духовной радости и сладости в сердечном чувстве. И также душа в этом состоянии пребывает между пределами смертной жизни и бессмертной жизни. Тот, кто пребывает между пределами, почти оставил смертность, но не вполне, и почти обрел бессмертие, но не вполне; ибо пока он нуждается в благах мира сего, как то: пища, питье и одежда, как случается с каждым живущим человеком, одна нога его еще в этой смертной жизни; а из-за великого обилия духовной радости и сладости, которую он ощущает в Боге, не редко, но часто, он имеет другую ногу в жизни бессмертной. Так, я полагаю, чувствовал святой Павел, когда произнес эти слова великого желания: «Кто избавит меня от сего тела смерти?» И когда он сказал так: «Имею желание разрешиться и быть со Христом». И так поступает душа, которая ощущает Иссахара в своем сердечном чувстве, то есть радость внутренней сладости, которая разумеется под Иссахаром. Она стремится оставить эту жалкую жизнь, но не может; она жаждет войти в блаженную жизнь, но не может; она делает то, что может, и все же пребывает между пределами.

ГЛАВА VIII

КАК СОВЕРШЕННАЯ НЕНАВИСТЬ К ГРЕХУ ВОЗРАСТАЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

И потому после Иссахара рождается Завулон, то есть ненависть к греху. И здесь следует знать, почему ненависть к греху никогда не ощущается совершенно в сердечном чувстве человека до того времени, пока духовная радость внутренней сладости не будет ощущена в сердечном чувстве, и вот причина: ибо до этого времени истинная причина ненависти никогда не ощущалась в сердечном чувстве. Ибо ощущение духовной радости учит человека, какой вред грех причиняет душе. И насколько вред в душе ощущается сильно или слабо, настолько измеряется ненависть, больше или меньше, к этому вреду. Но когда душа по благодати Божией и долгому труду приходит к ощущению духовной радости в Боге, тогда она чувствует, что грех был причиной задержки этого. И также когда он чувствует, что не может всегда пребывать в ощущении этой духовной радости из-за тления плоти, причиной которого является грех, тогда он восстает с сильным чувством ненависти против всякого греха и всякого рода греха. Это чувство Давид учил нас иметь, где он говорит в псалме: «Гневаясь, не согрешайте»; что означает: гневайтесь на грех, но не на природу. Ибо природа побуждает к действию, но не к греху. И здесь следует знать, что этот гнев и эта ненависть не противоречат милосердию, но милосердие учит, как должно иметь их как в самом себе, так и в ближнем своем; ибо человек не должен ненавидеть грех так, чтобы разрушить свою природу, но так, чтобы разрушить грех и похоть греха в своей природе. И, что касается ближнего нашего, мы должны ненавидеть грех в нем, но любить его самого; и об этой ненависти говорит Давид в псалме, где он говорит так: «Полною ненавистью ненавижу их». И в другом псалме он говорит, что «ненавидел всякий путь неправды». Так хорошо доказано, что прежде, чем родился Завулон, Иуда и Иссахар были оба рождены. Ибо если человек не имел сначала милосердия и духовной радости в своем ощущении, он ни в коем случае не может ощутить эту совершенную ненависть к греху в своем сердечном чувстве. Ибо Иуда, то есть милосердие, учит нас, как мы должны ненавидеть грех в себе и в братьях наших; а Иссахар, то есть духовное ощущение радости в Боге, учит нас, почему мы должны ненавидеть грех в себе и в братьях наших. Иуда велит нам ненавидеть грех и любить природу; а Иссахар велит нам разрушить грех и спасти природу; и так выходит, что природа может быть укреплена в Боге и в духовных вещах через совершенную ненависть и разрушение греха. И потому Завулон назван в истории «местом жительства силы». И Лия сказала при его рождении: «Теперь будет жить со мною муж мой»; и так бывает, что Бог, Который есть истинный муж души нашей, живет в той душе, укрепляя ее в сердечном чувстве духовной радостью и сладостью в любви Своей, которая усердно трудится, чтобы разрушить грех в себе и в других через совершенную ненависть к греху и ко всякому роду греха. И так сказано, как рождается Завулон.

ГЛАВА IX

КАК УПОРЯДОЧЕННЫЙ СТЫД ВОЗРАСТАЕТ И РАСТЕТ В СЕРДЕЧНОМ ЧУВСТВЕ

НО хотя душа через благодать и ощущает в себе совершенную ненависть к греху, может ли она все же жить без греха? Нет, воистину; и потому пусть никто не превозносится сам собой, когда Апостол говорит так: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». И также святой Августин говорит, что он смело может сказать, что нет человека, живущего без греха. И молю тебя, кто тот, кто не согрешает по неведению? Да, и часто случается, что Бог попускает тем людям падать весьма тяжко, через которых Он предназначил исправлять ошибки других людей, чтобы они могли научиться на своем собственном падении, сколь милосердными они должны быть в исправлении других. И потому что часто люди тяжко падают в те самые грехи, которые они больше всего ненавидят, поэтому после ненависти к греху в душе человека рождается упорядоченный стыд; и так бывает, что после Завулона родилась Дина. Как под Завулоном понимается ненависть к греху, так под Диной понимается упорядоченный стыд за грех. Но знай хорошо: тот, кто никогда не ощущал Завулона, никогда еще не ощущал Дину. Злые люди имеют своего рода стыд, но это не есть упорядоченный стыд. Ибо если бы они имели совершенный стыд за грех, они не совершали бы его так привычно с волей и рассуждением; но они больше стыдятся грязной одежды на своем теле, чем грязного помысла в своей душе. Но кто бы ты ни был, кто думает, что обрел Дину, подумай, стыдился бы ты так же, если бы грязный помысел был в твоем сердце, как если бы тебя заставили стоять нагим перед королем и всем его королевством; и воистину иначе знай хорошо, что ты еще не обрел упорядоченный стыд в своем ощущении, если так выходит, что ты меньше стыдишься своего грязного сердца, чем грязного тела, и если ты больше стыдишься грязного тела в глазах людей, чем грязного сердца в глазах Царя небесного и всех Его ангелов и святых на небесах.

Вот, теперь сказано о семи детях Лии, под которыми понимаются семь видов сердечных чувств в душе человека, которые могут быть то упорядоченными, то неупорядоченными, то измеренными, то неизмеренными; но когда они упорядочены и измерены, тогда они суть добродетели; а когда они неупорядочены и неизмеренны, тогда они суть пороки. Так надлежит человеку иметь детей, чтобы они были не только упорядочены, но также измерены. Тогда они упорядочены, когда они направлены на то, на что должны быть, и тогда они неупорядочены, когда они направлены на то, на что не должны быть; и тогда они измерены, когда они настолько велики, насколько должны быть, и тогда они неизмеренны, когда они больше, чем должны быть. Ибо чрезмерный страх приносит отчаяние, а чрезмерная скорбь ввергает человека в горечь и тяжесть природы, из-за чего он неспособен принять духовное утешение. А чрезмерная надежда есть самомнение, и неумеренная любовь есть лишь лесть и угодничество, и неумеренная радость есть распущенность и ветреность, а неумеренная ненависть к греху есть безумие. И таким образом они неупорядочены и неизмеренны, и так они превращаются в пороки, и тогда теряют имя добродетелей и не могут быть сочтены среди сыновей Иакова, то есть Бога: ибо под Иаковом понимается Бог, как показано в образе выше.

ГЛАВА X

КАК РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ И СОЗЕРЦАНИЕ ВОЗРАСТАЮТ В РАЗУМЕ

Так кажется, что добродетель рассудительности необходима, с помощью которой все остальные могут быть управляемы; ибо без нее все добродетели превращаются в пороки. Это Иосиф, который есть поздно рожденный ребенок, но все же отец любит его больше всех их. Ибо без рассудительности ни добро не может быть обретено, ни сохранено, и потому неудивительно, что эта добродетель особенно любима, без которой никакая добродетель не может быть обретена или управляема. Но что удивительного, если эта добродетель обретается поздно, когда мы не можем достичь совершенства рассудительности без долгого навыка и многих трудов этих других чувств, предшествующих ей? Ибо сначала нам надлежит упражняться в каждой добродетели по отдельности и получить доказательство их всех по порядку, прежде чем мы сможем иметь полное знание о них всех, или иначе сможем судить достаточно обо всех них. И когда мы усердно упражняемся в этих чувствах и созерцаниях, сказанных выше, часто мы падаем и часто мы встаем. Тогда, через наши частые падения, можем мы научиться, какая осторожность нам необходима в обретении и сохранении этих добродетелей. И так со временем, через долгое упражнение, душа приводится к полной рассудительности, и тогда она может радоваться рождению Иосифа. И прежде чем эта добродетель зачата в душе человека, все, что делают эти другие добродетели, происходит без рассудительности. И потому, насколько человек превозносится и усердствует в любом из этих чувств, сказанных выше, сверх своих сил и без меры, настолько более постыдно он падает и терпит неудачу в своей цели. И потому после них всех и в последнюю очередь рождается Дина; ибо часто после постыдного падения и неудачи скоро приходит стыд. И так после многих неудач и падений, и последующих стыдов, человек учится на опыте, что нет ничего лучше, чем руководствоваться советом, что есть кратчайший путь к обретению рассудительности. Ибо тот, кто делает все с советом, никогда не будет раскаиваться в этом; ибо лучше человек мудрый, чем сильный; да, и лучше хитрость, чем грубая сила, и мудрый человек говорит о победах. И здесь открытая причина, почему ни Лия, ни Зелфа, ни Валла не могли родить такого ребенка, но только Рахиль; ибо, как сказано выше, от разума исходит правый совет, который есть истинная рассудительность, понимаемая под Иосифом, первым сыном Рахили; и тогда впервые мы рождаем Иосифа в нашем разуме, когда все, к чему мы побуждаемы, мы делаем с советом. Этот Иосиф не только будет знать, к каким грехам мы наиболее склонны, но также он будет знать слабость нашей природы, и после этого либо просит, либо совершит исправление, и ищет совета у более мудрых, чем он, и поступает по ним, иначе он не Иосиф, сын Иакова, рожденный от Рахили. И также через этого сказанного Иосифа человек не только учится избегать козней врагов своих, но также часто человек приводится им к совершенному познанию самого себя; и все по мере того, как человек познает себя, он преуспевает в познании Бога, образом и подобием Которого он является. И потому после Иосифа рождается Вениамин. Ибо как под Иосифом понимается рассудительность, так под Вениамином мы понимаем созерцание. И оба они рождены от одной матери и зачаты от одного отца. Ибо через благодать Божию, просвещающую наш разум, приходим мы к совершенному познанию самих себя и Бога, то есть насколько это возможно в этой жизни. Но долго после Иосифа рождается Вениамин. Ибо воистину, если мы не упражняемся усердно и долго в духовных трудах, с помощью которых мы учимся познавать себя, мы не можем быть вознесены к познанию и созерцанию Бога. Тщетно трудится тот, кто поднимает взор свой к созерцанию Бога, кто еще не способен видеть самого себя. Ибо сначала я хотел бы, чтобы человек научился познавать невидимые вещи своего собственного духа, прежде чем он дерзнет познавать невидимые вещи духа Божия; и тот, кто еще не познал себя и думает, что обрел некоторое знание невидимых вещей Божиих, я не сомневаюсь, что он обманут; и потому я советую, чтобы человек искал сначала усердно познать себя, который создан по образу и подобию Божию душой. И знай хорошо, что тот, кто желает видеть Бога, должен очистить свою душу, которая есть как зеркало, в котором все вещи ясно видны, когда оно чисто; и когда зеркало грязное, тогда ты не можешь видеть ничего ясно в нем; и точно так же с твоей душой, когда она грязная, ты не знаешь ни себя, ни Бога. Как когда свеча горит, ты можешь видеть саму свечу светом ее, и другие вещи также; точно так же, когда душа твоя горит в любви к Богу, то есть когда ты чувствуешь непрестанно, как сердце твое желает любви Божией, тогда, светом благодати Его, которую Он посылает в твой разум, ты можешь видеть как собственное недостоинство, так и великую благость Его. И потому очисти зеркало свое и поднеси свечу свою к огню; и тогда, когда зеркало твое очищено и свеча твоя горит, и если ты разумно взираешь на это, тогда начинает там своего рода ясность света Божия сиять в душе твоей, и своего рода солнечный луч, который есть духовный, являться перед духовным взором твоим, через который око души твоей открывается, чтобы созерцать Бога и божественные вещи, небо и небесные вещи, и всякого рода духовные вещи. Но это видение бывает лишь временами, когда Бог благоволит дать его трудящейся душе, пока она находится в битве этой смертной жизни; но после этой жизни оно будет вечным. Этот свет сиял в душе Давида, когда он сказал так в псалме: «Господи! Знаменай над нами свет лица Твоего; Ты вложил в сердце мое радость». Свет лица Божия есть сияние благодати Его, которая обновляет в нас образ Его, который был обезображен тьмой греха; и потому душа, которая горит желанием видения Его, если она надеется иметь то, что желает, знай хорошо, она зачала Вениамина. И потому, что может быть более целительным, чем сладость этого видения, или что более мягкое может быть ощущено? Воистину, ничего; и это знает Рахиль очень хорошо. Ибо разум говорит, что в сравнении с этой сладостью всякая другая сладость есть скорбь и горька, как желчь перед медом. Тем не менее, человек никогда не может прийти к такой благодати своим собственным искусством. Ибо воистину, это дар Божий без заслуг человека. Но без сомнения, хотя это и не заслуга человека, все же никто не может принять такую благодать без великого усердия и горящих желаний, предшествующих ей; и это знает Рахиль очень хорошо, и потому она умножает усердие свое и оттачивает желания свои, ища желания на желание; так что наконец, в великом обилии горящих желаний и скорби от задержки желания ее, рождается Вениамин, и мать его Рахиль умирает; ибо воистину, в то время, когда душа восхищена выше себя обилием желаний и великим множеством любви, так что она воспламенена светом Божества, воистину тогда умирает весь человеческий разум.