«Клетка самопознания: семь ранних английских мистических трактатов»

А потому, кто бы ты ни был, кто жаждет прийти к созерцанию Бога, то есть родить такого ребенка, которого люди называют в истории Вениамином (то есть видение Бога), тогда ты должен упражняться таким образом. Ты должен собрать вместе помыслы свои и желания свои и сделать из них церковь, и научиться в ней любить только это благое слово Иисус, так чтобы все желания твои и все помыслы твои были направлены только на то, чтобы любить Иисуса, и это непрестанно, насколько это возможно здесь; так чтобы ты исполнил то, что сказано в псалме: «Господи, я буду благословлять Тебя в церквах»; то есть в помыслах и желаниях любви Иисуса. И тогда, в этой церкви помыслов и желаний, и в этом единении стремлений и воль, смотри, чтобы все помыслы твои, и все желания твои, и все усердия твои, и все воли твои были направлены только на любовь и восхваление этого Господа Иисуса, без забвения, насколько ты можешь по благодати и насколько немощь твоя позволит; всегда смиряя себя в молитве и совете, терпеливо ожидая воли Господа нашего, до того времени, пока ум твой не будет восхищен выше себя, чтобы питаться прекрасной пищей ангелов в созерцании Бога и духовных вещей: так чтобы исполнилось в тебе то, что написано в псалме: Ibi Benjamin adolesentulus in mentis excessu; то есть: «Там Вениамин, юный ребенок, в восхищении ума». Благодать Иисуса да хранит тебя всегда. Аминь

БЛАГОДАРЕНИЕ БОГУ

II.

ЗДЕСЬ СЛЕДУЮТ РАЗЛИЧНЫЕ УЧЕНИЯ, БЛАГОЧЕСТИВЫЕ И ПЛОДОТВОРНЫЕ, ВЗЯТЫЕ ИЗ ЖИТИЯ ТОЙ СЛАВНОЙ ДЕВЫ И НЕВЕСТЫ ГОСПОДА НАШЕГО, СВЯТОЙ ЕКАТЕРИНЫ СИЕНСКОЙ. И ПЕРВЫЕ ИЗ ТЕХ, КОТОРЫЕ ГОСПОДЬ НАШ УЧИЛ И ПОКАЗАЛ ЕЙ САМОЙ, А ЗАТЕМ ТЕ, КОТОРЫЕ ОНА УЧИЛА И ПОКАЗЫВАЛА ДРУГИМ

Первое учение Господа нашего таково:

«Знаешь ли ты, дочь моя, кто ты есть и кто Я? Если ты хорошо знаешь эти два слова, ты есть и будешь блаженна. Ты та, которая есть ничто; а Я — Тот, Кто есть Сущий. Если ты имеешь истинное познание этих двух вещей в душе своей, духовный враг твой никогда не обманет тебя, но ты благодатно избежишь всей злобы его; и ты никогда не согласишься ни на что, что против заповедей и наставлений Моих, но всю благодать, всю истину и всю любовь ты обретешь без всякого труда».

Второе учение Господа нашего таково:

«Помышляй обо Мне, и Я буду помышлять о тебе».

В разъяснении этого учения она имела обычай говорить, что:

«Душа, которая истинно соединена с Богом, не воспринимает, не видит и не любит себя, ни какую-либо другую душу, и не имеет памяти ни о каком творении, но только о Боге».

И эти слова она изъясняет более выразительно и говорит так:

«Такая душа видит себя, что она есть истинное ничто сама по себе, и знает совершенно, что всякая благость, со всеми силами души, есть достояние ее Творца. Она оставляет совершенно себя и все творения и скрывает себя полностью в Творце своем, Господе нашем Иисусе; настолько, что она направляет полностью и преимущественно все свои духовные и телесные действия в Него; в Ком она воспринимает, что может найти всякую благость и всякое совершенство блаженства. И потому она не будет иметь воли выйти из такого внутреннего познания Его ни ради чего. И от этого единства любви, которое возрастает каждый день в такой душе, она преображается в некотором роде в Господа нашего, так что она не может ни помышлять, ни разуметь, ни любить, ни иметь памяти ни о чем, кроме Бога, или иначе в Боге. Ибо она не может видеть себя, ни какое-либо другое творение, но только в Боге; ни она не может любить себя, ни кого-либо другого, но только в Боге; ни она не может иметь памяти о себе, ни о ком другом, но только в Боге, ни она не может иметь памяти ни о чем, кроме своего Творца. И потому, — сказала она, — мы не должны иметь никакого другого дела, кроме как помышлять, как мы можем угодить Ему, Кому мы вверили все наше управление как телом, так и душой».

Третье учение Господа нашего таково; в обретении добродетели и духовной силы:

«Дочь моя, если ты хочешь обрести для себя добродетель и также духовную силу, ты должна следовать за Мной. Хотя Я мог бы Своей божественной силой преодолеть всю мощь врагов многими способами преодоления, все же, чтобы дать вам пример Своим человечеством, Я не хотел победить его иначе, как принятием смерти на Кресте, чтобы вы могли быть научены тем самым, если хотите победить своих духовных врагов, брать Крест, как Я; который Крест будет для вас великим освежением во всех ваших искушениях, если вы будете иметь память о муках, которые Я претерпел на нем. И конечно, муки Креста могут быть справедливо названы освежением от искушений, ибо чем больше боли вы претерпеваете ради любви Моей, тем более вы подобны Мне. И если вы так подобны Мне в страданиях, вам необходимо быть подобными Мне в радости. Поэтому ради любви Моей, дочь моя, терпи терпеливо горькие вещи, а не сладкие; и не сомневайся ни в чем, ибо ты будешь достаточно сильна, чтобы терпеть все вещи терпеливо».

Первое учение этой славной девы таково:

«Душа, которая истинно соразмерна Богу, сколько имеет любви к Богу, столько имеет ненависти к своей собственной чувственности. Ибо от любви к Богу естественно происходит ненависть к греху, который совершается против Бога. Душа, поэтому, рассматривая, что корень и начало греха царствуют в чувственности и там преимущественно укоренены, движима и побуждаема высоко и свято всеми своими силами против своей собственной чувственности; не чтобы совершенно разрушить корень, ибо это не может быть, пока душа живет в теле, пребывая в этой жизни, но всегда там будет оставлен корень, а именно малых повседневных грехов. И потому что она не может совершенно разрушить корень греха таким образом в своей чувственности, она зачинает великое неудовольствие против своей чувственности, из которого неудовольствия проистекает святая ненависть и презрение к чувственности, через которую душа всегда хорошо хранится от своих духовных врагов. Нет ничего, что хранит душу столь сильной и столь уверенной, как делает такая святая ненависть. И это хорошо чувствовал Апостол, когда сказал: Cum infirmor, tonc fortior sum et potens; то есть: Когда я болен и немощен в своей чувственности через ненависть к греху, тогда я сильнее и могущественнее в душе своей. Вот, от такой ненависти происходит добродетель, от такой немощи происходит сила, и от такого неудовольствия происходит удовольствие. Эта святая ненависть делает человека смиренным и чувствовать смиренные вещи о самом себе. Она делает его терпеливым в невзгодах, умеренным в процветании и ставит его во всякую честность добродетели, и делает его любимым как Богом, так и человеком. И где этой святой ненависти нет, там есть неупорядоченная любовь, которая есть зловонный канал всякого греха и корень всякой злой похоти. Делайте поэтому, — говорит она, — свое дело, чтобы изгнать такую неупорядоченную любовь к самим себе из ваших сердец и насадить там святую ненависть к греху. Ибо конечно, это есть прямой путь к совершенству и исправлению всякого греха».

Вот обычный ответ, который она имела обычай говорить врагам:

«Я уповаю на Господа моего Иисуса Христа, а не на себя».

Вот правило, как мы должны вести себя во время искушения:

«Когда искушение, — говорит она, — возникает в нас, мы никогда не должны спорить или задавать вопросы; ибо это, — говорит она, — то, чего враг больше всего ищет от нас, чтобы мы вступали в вопросы с ним. Он уповает столь высоко на великую тонкость своей злобы, что он должен победить нас своими софистическими доводами. Поэтому душа никогда не должна задавать вопросы или отвечать на вопросы врага, но скорее обращаться к благочестивой молитве и вверять себя Господу нашему, чтобы она не согласилась на его тонкие требования; ибо силой благочестивой молитвы и твердой веры мы можем победить все тонкие искушения врага».

Вот доброе помышление этой святой девы, чтобы избегать искушений врага:

«Случается, — сказала она, — что иногда благочестивое рвение души, любящей Господа нашего Иисуса, либо из-за какого-то определенного греха, либо из-за каких-то новых тонких искушений врага, становится тупым и медленным, а иногда оно доводится до истинного охлаждения; настолько, что некоторые неразумные люди, считая, что они лишены духовного утешения, которое они имели обычай иметь, оставляют поэтому духовное упражнение, которое они имели обычай использовать: молитвы, размышления, чтение, святые беседы и совершение покаяния; посредством чего они делаются более готовыми быть побежденными врагом. Ибо он не желает ничего другого от рыцарей Христовых, кроме как чтобы они отложили свои доспехи, с помощью которых они имели обычай побеждать своих врагов. Мудрый рыцарь Господа нашего Иисуса не должен делать так. Но так, чем больше он чувствует себя тупым и медленным или холодным в благочестии, тем скорее он должен продолжать свое духовное упражнение и не уменьшать их, но скорее увеличивать».

Вот другое учение этой святой девы, которое она имела обычай говорить самой себе в назидание другим:

«Ты, подлое и жалкое создание, достойна ли ты какого-либо утешения в этой жизни? Почему ты не имеешь памяти о грехах своих? Что ты думаешь о себе, жалкая грешница? Не довольно ли тебе, думаешь ли ты, что ты избежала по милости Господа нашего вечного осуждения? Поэтому ты должна быть довольна, несчастная, хотя бы ты терпела все боли и тьму души своей все дни жизни твоей. Почему ты тогда тяжела и скорбна терпеть такие боли, если по благодати Божией ты избежишь бесконечных болей со Христом Иисусом без всякого сомнения и будешь утешена бесконечно, если будешь терпеть эти боли терпеливо. Выбрала ли ты служить Господу нашему только ради утешения, которое ты можешь иметь от Него в этой жизни? Нет, но ради утешения, которое ты будешь иметь от Него в блаженстве небесном. Поэтому встань теперь и не прекращай никогда своего духовного упражнения, которое ты использовала, но скорее увеличивай их еще больше».

Вот ответ, с помощью которого она имела окончательную победу над врагом после долгих угроз невыносимых болей:

«Я выбрала боль для своего освежения, и потому мне не трудно терпеть их, но скорее приятно ради любви Спасителя моего, до тех пор, пока угодно Его Величеству, чтобы я терпела их».

Вот учение сказанной девы, как мы должны использовать благодать Господа нашего:

«Кто мог бы использовать благодать Господа нашего, он всегда имел бы победу над всеми вещами, которые случаются с ним. Ибо так часто, — сказала она, — как любая новая вещь случается с человеком, будь то процветание или невзгода, он должен помышлять в себе так: Из этого я извлеку кое-что. Ибо тот, кто может делать так, скоро будет богат добродетелью».

Здесь следуют примечательные учения этой святой девы, взятые из ее проповеди, которую она произнесла своим ученикам перед своим отходом, и первое было таково:

«Кто бы он ни был, кто приходит на служение Богу, если он хочет иметь Бога истинно, необходимо ему сделать сердце свое нагим от всякой чувственной любви, не только к определенным лицам, но к каждому творению, кто бы он ни был, и тогда он должен простереть душу свою к Господу нашему и Творцу нашему, просто, со всем желанием сердца своего. Ибо сердце не может быть всецело отдано Богу, если оно не свободно от всякой другой любви, открыто и просто без двоедушия». И так она утверждала о себе, что это был ее главный труд и дело с молодых лет до того времени, всегда приходить к этому совершенству. Также она сказала, что знала хорошо, что к такому состоянию совершенства, в котором все сердце отдано Богу, душа не может прийти совершенно без размышления благочестивой молитвы, и что молитва должна быть основана в смирении, и что она не должна исходить и происходить из какого-либо упования на какой-либо вид добродетели того, кто молится, но всегда он должен знать себя как истинное ничто. Ибо она сказала, что это было всегда ее делом, отдавать себя упражнению молитвы, чтобы обрести непрестанный навык молитвы; ибо она видела хорошо, что через молитву все добродетели умножаются и делаются могущественными и сильными; и без молитвы они становятся немощными и ослабевают. Посему она побуждала своих учеников, чтобы они усердствовали в молитве постоянно; и поэтому она рассказала им о двух видах молитв: Вокальной и Умной. Вокальные молитвы, сказала она, должны соблюдаться в определенные часы ночью и днем, установленные святой Церковью; но умная молитва должна всегда иметь место, в действии или в навыке души. Также она сказала, что светом живой веры она видела ясно и постигала в душе своей, что что бы ни случалось с ней или с кем-либо другим, все исходит от Бога, не из ненависти, но из великой любви, которую Он имеет к Своим творениям; и через эту живую веру она постигала в себе любовь и готовность повиноваться как наставлениям своих начальников, так и заповедям Божиим, всегда помышляя, что их наставления должны исходить от Бога, либо для нужды ее самой, либо для умножения добродетели в душе ее. Также она сказала, чтобы обрести и купить чистоту души, было бы весьма необходимо, чтобы человек хранил себя от всякого рода суждений о своем [ближнем и от всякого праздного говорения о делах] ближнего; ибо в каждом творении мы должны созерцать только волю Божию. И потому она сказала, что ни в коем случае люди не должны судить творения; то есть ни презирать их своим судом, ни осуждать их, хотя бы они видели, что они делают явный грех перед ними; но скорее они должны иметь сострадание к ним и молиться за них, и не презирать их, ни осуждать их. Также она сказала, что она имела великую надежду и упование на провидение Божие; ибо, сказала она, она знала хорошо по опыту, что Божественное провидение было и есть превеликая вещь, ибо оно никогда не оскудевает для тех, кто уповает на него.

БЛАГОДАРЕНИЕ БОГУ

III.

ЗДЕСЬ НАЧИНАЕТСЯ КРАТКИЙ ТРАКТАТ О СОЗЕРЦАНИИ, ПРЕПОДАННЫЙ ГОСПОДОМ НАШИМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ, ИЛИ ВЗЯТЫЙ ИЗ КНИГИ МАРДЖЕРИ КЕМП, ЗАТВОРНИЦЫ ИЗ ЛИННА

Она желала много раз, чтобы голова ее была отсечена топором на плахе ради любви Господа нашего Иисуса. Тогда сказал Господь наш Иисус в уме ее: «Я благодарю тебя, дочь моя, что ты хотела бы умереть ради любви Моей; ибо так часто, как ты помышляешь так, ты будешь иметь ту же мзду на небесах, как если бы ты претерпела ту же смерть, и все же никакой человек не убьет тебя.

«Я уверяю тебя в уме твоем, если бы было возможно Мне претерпеть боль снова, как Я делал прежде, Мне было бы легче претерпеть столько боли, сколько Я когда-либо делал, ради души твоей одной, нежели ты должна была бы отпасть от Меня навеки».

«Дочь моя, ты не можешь лучше угодить Богу, чем помышлять непрестанно о любви Его».

Тогда она спросила Господа нашего Иисуса Христа, как она должна лучше всего любить Его. И Господь наш сказал: «Имей память о нечестии своем и помышляй о благости Моей.

«Дочь моя, если бы ты носила власяницу или вериги, постясь на хлебе и воде, и если бы ты говорила каждый день тысячу Отче наш, ты не угодишь Мне так хорошо, как ты делаешь, когда ты в молчании и позволяешь Мне говорить в душе твоей.

«Дочь моя, читать много молитв — это хорошо для тех, кто не может делать лучше, и все же это не совершенно. Но это добрый путь к совершенству. Ибо Я говорю тебе, дочь моя, те, кто великие постники и великие делатели покаяния, они хотели бы, чтобы это считалось лучшей жизнью. И те, кто предают себя многим благочестивым упражнениям, они хотели бы, чтобы это была лучшая жизнь. И те, кто дает много милостыни, они хотели бы, чтобы это считалось лучшей жизнью. И Я часто говорил тебе, дочь моя, что помышление, плач и высокое созерцание есть лучшая жизнь на земле, и ты будешь иметь больше заслуг на небесах за один год помышления в уме своем, чем за сто лет молитвы устами твоими; и все же ты не хочешь верить Мне, ибо ты хочешь читать много молитв».

«Дочь моя, если бы ты знала, как сладка любовь твоя для Меня, ты никогда не делала бы другого дела, кроме как любила бы Меня всем сердцем своим.

«Дочь моя, если ты хочешь быть высоко со Мной на небесах, храни Меня всегда в уме своем, насколько ты можешь, и не забывай Меня за едой своей; но помышляй всегда, что Я сижу в сердце твоем и знаю каждый помысел, который есть в нем, как добрый, так и злой.

«Дочь моя, Я претерпел много болей ради любви твоей; поэтому ты имеешь великую причину любить Меня очень хорошо, ибо Я купил любовь твою очень дорого».

«Дорогой Господь, — сказала она, — я молю Тебя, позволь мне никогда не иметь другой радости на земле, кроме скорби и плача ради любви Твоей; ибо мне кажется, Господь, хотя бы я была в аду, если бы я могла плакать там и скорбеть ради любви Твоей, как я делаю здесь, ад не досаждал бы мне, но это было бы своего рода небо. Ибо любовь Твоя изгоняет всякого рода страх перед нашим духовным врагом; ибо я предпочла бы быть там, как долго Ты захочешь, и угождать Тебе, чем быть в этом мире и не угождать Тебе; поэтому, добрый Господь, как Ты хочешь, так пусть и будет».

Она имела великое удивление, что Господь наш хотел стать человеком и претерпеть столь тяжкие боли ради нее, которая была столь неблагодарным созданием к Нему. И тогда, с великим плачем, она спросила Господа нашего Иисуса, как она может лучше всего угодить Ему; и Он ответил душе ее, говоря: «Дочь моя, имей память о нечестии своем и помышляй о благости Моей». Тогда она молилась много раз и часто этими словами: «Господь, ради великой благости Твоей, помилуй мое великое нечестие, так верно, как я никогда не была столь нечестива, как Ты благ, и никогда не могу быть, хотя бы я хотела; ибо Ты столь благ, что Ты не можешь быть лучше; и потому это великое удивление, что когда-либо какой-либо человек должен быть отлучен от Тебя навеки».

Когда она видела Распятие, или если она видела, что человек имел рану, или зверь, или если человек бил ребенка перед ней, или ударял лошадь или другого зверя кнутом, если она могла видеть это или слышать это, она думала, что видит Господа нашего избитым или раненым, подобно тому, как она видела в человеке или в звере.

Чем больше она возрастала в любви и в благочестии, тем больше она возрастала в скорби и сокрушении, в смирении и кротости, и в святом страхе Господа нашего Иисуса, и в познании собственной немощи своей. Так что если она видела, что какое-либо создание наказывается или сурово вразумляется, она думала, что она была более достойна быть вразумленной, чем то создание было, за ее неблагодарность против Бога. Тогда она плакала о своем собственном грехе и о сострадании к тому созданию.

Господь наш сказал ей: «Ни в чем, что ты делаешь или говоришь, дочь моя, ты не можешь лучше угодить Богу, чем верить, что Он любит тебя. Ибо, если бы было возможно, чтобы Я мог плакать с тобой, Я плакал бы с тобой ради сострадания, которое Я имею к тебе».

Милосердный Господь наш Иисус Христос привлек это создание к любви Своей и к памяти о страстях Своих, так что она не могла вынести созерцать прокаженного или другого больного человека, особенно если он имел какие-либо раны, появляющиеся на нем. Так она плакала, как если бы она видела Господа нашего Иисуса с Его ранами кровоточащими; и так она делала, взором души; ибо через созерцание больного человека ум ее был весь восхищен в Господа нашего Иисуса, что она имела великую скорбь и печаль, что она не могла поцеловать прокаженного, когда она встречала их на пути, ради любви Господа нашего: что было совсем противоположно ее расположению в годы ее юности и процветания, ибо тогда она гнушалась ими больше всего.

Господь наш сказал: «Дочь Моя, ты желала в сердце своем, чтобы в городе Линн было много священников, которые могли бы день и ночь петь и читать, дабы служить Мне, поклоняться Мне, славить Меня и благодарить Меня за благо, которое Я сотворил тебе на земле; и посему, дочь Моя, Я обещаю тебе, что ты получишь мзду и награду на небесах за добрые воления и добрые желания твои, как если бы ты исполнила их на деле».

«Дочь Моя, ты получишь столь же великую мзду и столь же великую награду со Мною на небесах за твое доброе служение и добрые дела, которые ты совершила в уме своем, как если бы ты совершила то же самое своими телесными чувствами вовне».

«И, дочь Моя, Я благодарю тебя за милосердие, которое ты питаешь ко всем распутным мужчинам и женщинам; ибо ты молишься за них и проливаешь о них многие слезы, желая, чтобы Я избавил их от греха и был к ним столь же милостив, как был к Марии Магдалине, дабы они обрели столько же благодати любить Меня, сколько имела Мария Магдалина; и при этом условии ты желала бы, чтобы каждый из них получал по двадцать фунтов в год, дабы любить и славить Меня; и, дочь Моя, сие великое милосердие, которое ты питаешь к ним в молитве своей, весьма Мне угодно. И, дочь Моя, также благодарю тебя за милосердие, которое ты питаешь в молитве своей, когда молишься за всех иудеев и сарацин, и за всех язычников, дабы они пришли к христианской вере, чтобы имя Мое возвеличилось в них. Более того, дочь Моя, Я благодарю тебя за всеобщее милосердие, которое ты питаешь ко всем людям, живущим ныне в сем мире, и ко всем тем, что придут до скончания века; ты желала бы, чтобы тебя изрубили, как мясо для котла, ради любви к ним, если бы Я пожелал через смерть твою спасти их всех от проклятия, если бы то было Мне угодно. И посему, дочь Моя, за все сии добрые воления и желания ты получишь полную мзду и награду на небесах, верь в это твердо и нимало не сомневайся».

Она сказала: «Благий Господь, я желала бы быть простертой нагишом на волокуше ради любви к Тебе, чтобы все люди дивились на меня и бросали в меня нечистоты и грязь, и чтобы меня возили из города в город все дни жизни моей, если бы Тебе было то угодно и ничья душа не пострадала. Да будет воля Твоя, а не моя».

«Дочь Моя, — сказал Он, — всякий раз, когда ты говоришь или помышляешь: "Поклонение всем святым местам в Иерусалиме, где Христос претерпел горькую боль и страсти", — ты получишь то же прощение, как если бы ты была там телесно, как для себя самой, так и для всех тех, кому ты пожелаешь его даровать».

«То же прощение, что было даровано тебе прежде, было подтверждено в день святого Николая, а именно: полное отпущение; и оно даровано не только тебе, но и всем тем, кто верует, и всем тем, кто будет веровать до скончания века, что Бог любит тебя, и будет благодарить Бога за тебя. Если они пожелают оставить грех свой и будут иметь твердую волю более не возвращаться к нему, но будут скорбеть и сокрушаться о том, что совершили, и пожелают принести должное покаяние, они получат то же прощение, что даровано тебе самой; и это есть все то прощение, что находится в Иерусалиме, как было даровано тебе, когда ты была в Рафнисе».

В тот день, когда она не претерпевала скорбей ради Господа нашего, она не была весела и радостна, как в тот день, когда претерпевала скорби.

Господь наш Иисус сказал ей: «Терпение ценнее сотворения чудес. Дочь Моя, Мне угоднее, чтобы ты претерпевала поношения, насмешки, стыд, упреки, обиды и недуги, нежели если бы тебе отсекали голову трижды на дню каждый день в течение семи лет».

«Господи, — сказала она, — ради Твоих великих страданий помилуй мою малую боль».

Когда она была в великой беде, Господь наш сказал: «Дочь Моя, Я должен утешить тебя, ибо ныне ты на верном пути к небесам. Этим путем пришел Я и все ученики Мои; ибо теперь ты лучше поймешь, какую скорбь и стыд Я претерпел ради любви к тебе, и ты будешь иметь больше сострадания, когда будешь помышлять о страстях Моих».

«О мой дорогой достойный Господь, — сказала она, — сии благодати Ты должен являть людям религиозным и священникам».

Господь наш снова сказал ей: «Нет, нет, дочь Моя, ибо то люблю Я больше всего, чего они не любят, а именно: стыд, упреки, насмешки и поношения от людей; и посему они не получат сей благодати; ибо, дочь Моя, тот, кто страшится стыда мира сего, не может совершенно любить Бога».

Здесь заканчивается краткий трактат о благочестивой затворнице по имени Марджери Кемп из Линна.

IV.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ТРАКТАТ, СОСТАВЛЕННЫЙ МАСТЕРОМ УОЛТЕРОМ ХИЛТОНОМ, О ПЕСНИ АНГЕЛОВ

ДОРОГОЙ брат во Христе, я понял из твоих собственных слов, а также из рассказов другого человека, что ты жаждешь и сильно желаешь иметь больше знания и понимания, чем имеешь, об ангельской песне и небесном звучании; что это такое, каким образом оно воспринимается и ощущается в душе человека, и как человек может быть уверен, что это истинно, а не притворно; и как оно совершается присутствием доброго ангела, а не внушением злого ангела. Ты хотел бы узнать сие от меня; но, поистине, я не могу сказать тебе с уверенностью истину сего предмета; тем не менее, кое-что, как мне кажется, я покажу тебе в кратком слове.

Знай же, что конец и верховенство совершенства стоят в истинном единении Бога и души человеческой через совершенное милосердие. Сие единение, таким образом, истинно совершается, когда силы души реформируются благодатью к достоинству и состоянию первого устроения; то есть, когда ум утвержден твердо, без перемен и блужданий, в Боге и духовных вещах, и когда разум очищен от всех мирских и плотских воззрений, и от всех телесных воображений, образов и фантазий о тварях, и просвещен благодатью созерцать Бога и духовные вещи, и когда воля и сердечное чувство очищены от всякой плотской, природной и мирской любви и воспламенены горящей любовью Святого Духа. Сие чудесное единение не может быть исполнено совершенно, непрерывно и всецело в сей жизни из-за тления плоти, но только в блаженстве небес. Тем не менее, чем ближе душа в сей настоящей жизни может подойти к сему единению, тем она совершеннее. Ибо чем более она реформируется благодатью по образу и подобию Творца своего здесь таким образом, тем больше радости и блаженства будет иметь она на небесах. Господь наш Бог есть бесконечное бытие без изменения, всемогущий без оскудения, верховная мудрость, свет, истина без ошибки или тьмы; верховная благость, любовь, мир и сладость. Тогда чем более душа соединена, скреплена, сообразна и приобщена к Господу нашему, тем она стабильнее и могущественнее, тем мудрее и яснее, добрее и миролюбивее, любящее и добродетельнее, и так она совершеннее. Ибо душа, которая благодатью Иисуса и долгим трудом телесного и духовного упражнения преодолела и уничтожила похоти, страсти и неразумные порывы внутри себя и вовне в чувственности, и облечена вся в добродетели, как то: в кротость и мягкость, в терпение и нежность, в духовную силу и праведность, в воздержание, в мудрость, в истину, надежду и милосердие, — тогда она становится совершенной, насколько это возможно в сей жизни. Много утешения получает она от Господа нашего, не только внутренне в своей собственной сокровенной сущности, силою единения с Господом нашим, которое лежит в познании и любви к Богу, в свете и духовном горении Им, в преображении души в Божество; но также многие другие утешения, вкушения, сладости и чудесные чувства различными образами, по мере того как Господь наш благоволит посещать тварей Своих здесь на земле, и по мере того как душа преуспевает и возрастает в милосердии. Иная душа, силою милосердия, которое дает ей Бог, настолько очищена, что все твари, и все, что она слышит, или видит, или чувствует любым из своих чувств, обращается ей в утешение и радость; и чувственность получает новый вкус и сладость во всех тварях. И точно так же, как прежде удовольствия в чувственности были плотскими, суетными и порочными из-за боли первородного греха, точно так же теперь они становятся духовными и чистыми, без горечи и угрызений совести. И это есть благость Господа нашего, что, поскольку душа наказана в чувственности и плоть является соучастником боли, впоследствии душа утешается в чувственности, и плоть становится товарищем радости и утешения с душой, не плотски, но духовно, как она была товарищем в скорби и боли. Это есть свобода и господство, достоинство и поклонение, которое человек имеет над всеми тварями, каковое достоинство он может восстановить благодатью здесь, так что всякая тварь вкушается ему, как она есть. И это есть, когда благодатью он видит, он слышит, он чувствует только Бога во всех тварях. Таким образом душа становится духовной в чувственности через изобилие милосердия, то есть в сущности души. Также Господь наш утешает душу ангельской песней. Что это за песня, не может быть описано никаким телесным подобием, ибо она духовна и выше всякого воображения и разума. Она может быть ощущена и воспринята в душе, но не может быть показана. Тем не менее, я скажу о ней тебе, как мне кажется. Когда душа очищена любовью к Богу, просвещена мудростью, утверждена силой Божьей, тогда око души открывается для созерцания духовных вещей, как то: добродетелей, ангелов, святых душ и небесных вещей. Тогда душа способна по чистоте своей чувствовать прикосновение, говорение добрых ангелов. Сие прикосновение и говорение есть духовно, а не телесно. Ибо когда душа вознесена и восхищена из чувственности и из памяти о любых земных вещах, тогда в великом рвении любви и света (если Господь наш благоволит) душа может слышать и чувствовать небесное звучание, сотворенное присутствием ангелов в прославлении Бога. Не то чтобы сия песня ангелов была верховной радостью души; но из-за различия, которое есть между душой человека во плоти и ангелом, из-за нечистоты, душа не может слышать ее, но только через восхищение в любви, и нуждается в том, чтобы быть очищенной весьма чисто и исполненной великого милосердия, прежде чем она будет способна слышать небесное звучание. Ибо верховная и сущностная радость есть в любви к Богу Им Самим и ради Него Самого, а вторичная — в общении и созерцании ангелов и духовных тварей. Ибо точно так же, как душа в понимании духовных вещей часто бывает тронута и движима через телесное воображение действием ангелов (как пророк Иезекииль видел в телесном воображении истинность Божьих тайн), точно так же в любви к Богу душа присутствием ангелов восхищается из памяти обо всех земных и плотских вещах в небесную радость, чтобы слышать ангельскую песнь и небесное звучание, по мере того как милосердие больше или меньше. Теперь же, мне кажется, что никакая душа не может чувствовать истинно ангельскую песнь или небесное звучание, если она не в совершенном милосердии; хотя все, кто в совершенном милосердии, не чувствовали ее, но только та душа, которая настолько очищена в огне любви, что всякий земной вкус выжжен из нее, и всякое срединное препятствие между душой и чистотой ангелов разрушено и отстранено от нее. Тогда поистине может она петь новую песнь, и поистине может она слышать благословенное небесное звучание и ангельскую песнь без обмана или притворства. Господь наш ведает, где та душа, которая из-за изобилия горящей любви достойна слышать ангельскую песнь. Кто же тогда пожелает слышать ангельскую песнь и не быть обманутым притворством самого себя, ни воображением, ни иллюзией врага, тому надлежит иметь совершенное милосердие; и это есть, когда всякая суетная любовь и страх, суетная радость и скорбь изгнаны из сердца, так что оно не любит ничего, кроме Бога, не страшится ничего, кроме Бога, и не радуется, и не скорбит ни о чем, кроме как в Боге или ради Бога. Кто мог бы благодатью Божьей идти сим путем, тот не должен заблуждаться. Тем не менее, некоторые люди обманываются собственным воображением или иллюзией врага таким образом. Иной человек, когда он долго трудился телесно и духовно в уничтожении грехов и стяжании добродетелей, и, возможно, получил благодатью некий покой и ясность в совести, тотчас оставляет молитвы, чтение святых писаний и размышления о страстях Христовых и память о своей нищете; и, прежде чем он призван Богом, он собирает свои собственные посещения насилием, чтобы искать и созерцать небесные вещи, прежде чем его око станет духовным благодатью, и перетруждает воображением свои чувства, и неразумным трудом поворачивает мозги в голове, и разрушает силы и чувства души и тела. И тогда, из-за слабости мозга, ему кажется, что он слышит чудесные звуки и песни; и это есть не что иное, как фантазия, вызванная смущением мозга; как человек, который в безумии, думает, что слышит и видит то, чего никто другой не делает; и все это лишь суета и фантазии головы, или же это действие злого врага, который притворяет такие звуки в его слухе.

Ибо если человек имеет какую-либо самонадеянность в своих фантазиях и в своих действиях и тем самым впадает в неразумное воображение, как бы в безумие, и не упорядочен и не управляем благодатью, ни утешен духовной силой, дьявол входит, и своими ложными озарениями, и своими ложными звуками, и своими ложными сладостями он обманывает душу человека.

И из сего ложного основания произрастают заблуждения, ереси, ложные пророчества, самонадеянности и ложные рассуждения, богохульства и клеветы, и многие другие беды. И посему, если ты увидишь какого-либо человека, духовно занятого, впадающего в любой из сих грехов и сих обманов, или в безумие, знай же, что он никогда не слышал и не чувствовал ангельской песни или небесного звучания. Ибо, поистине, тот, кто слышит истинно ангельскую песнь, становится настолько мудрым, что никогда не заблудится ни из-за фантазии, ни из-за неразумия, ни из-за какой-либо хитрости действия дьявола.

Также некоторые люди чувствуют в своих сердцах как бы духовный звук и сладкие песни различными образами; и это обычно хорошо, и иногда может обратиться в обман. Этот звук чувствуется таким образом. Иной человек полагает помышление сердца своего только в имени Иисуса и твердо держит его при том, и в короткое время ему кажется, что это имя обращается ему в великое утешение и сладость, и ему кажется, что имя звучит в его сердце восхитительно, как бы песня; и сила сего удовольствия настолько могущественна, что влечет все чувства души к тому. Кто может чувствовать сей звук и сию сладость истинно в сердце своем, знай же, что это от Бога, и, пока он кроток, он не будет обманут. Но это не ангельская песнь; но это песня души силою имени и прикосновением доброго ангела. Ибо когда душа предлагает себя Иисусу истинно и кротко, полагая все свое упование и свое желание в Нем и усердно храня Его в своем уме, Господь наш Иисус, когда Он пожелает, очищает сердечное чувство души, и наполняет его, и питает его сладостью Себя Самого, и делает имя Свое в чувстве души как мед, и как песня, и как любая вещь, которая восхитительна; так что душе всегда угодно взывать: «Иисус, Иисус». И не только он имеет утешение в этом, но также в псалмах и гимнах, и антифонах святой Церкви, так что сердце поет их сладко, благочестиво и свободно, без всякого труда души или горечи в то же время, и ноты, которые использует святая Церковь. Это хорошо и есть дар Божий, ибо сущность сего чувства лежит в любви к Иисусу, которая питается и просвещается такими образами песен. Тем не менее, в этом образе чувства душа может быть обманута тщеславием; не в то время, когда сердечное чувство поет Иисусу и любит Иисуса в сладости Его, но впоследствии, когда оно прекращается и сердце остывает от любви к Иисусу, тогда входит тщеславие. Также иной человек обманывается таким образом: он слышит, что хорошо иметь Иисуса в своем уме, или любое другое доброе слово Божье; тогда он напрягает свое сердце могущественно к тому имени, и по обычаю имеет его почти всегда в своем уме; и, тем не менее, он не чувствует тем самым в своем сердечном чувстве сладости, ни света познания в своем разуме, но только обнаженную память о Боге, или об Иисусе, или о Марии, или о любом другом добром слове. Здесь может быть обман, не потому что зло иметь Иисуса в уме таким образом, но если он это чувство и эту память, которая есть только его собственное действие по обычаю, считает особым посещением Господа нашего и думает, что это больше, чем есть. Ибо знай же, что обнаженная память или обнаженное воображение об Иисусе, или о любой духовной вещи, без сладости любви в сердечном чувстве или без света познания в разуме, есть лишь слепота и путь к обману, если человек считает это в своем собственном видении больше, чем оно есть. Посему я считаю верным, чтобы он был кроток в своем собственном чувстве и считал эту память ничем, пока он не сможет, по обычаю и использованию этой памяти, чувствовать огонь любви в своем сердечном чувстве и свет познания в своем разуме. Вот, я рассказал тебе об этом предмете немного, как мне кажется; не утверждая, что этого достаточно, ни что это есть истина в сем предмете. Но если ты думаешь иначе, или же какой-либо другой человек вкушает благодатью противное сему, я оставляю это высказывание и уступаю место ему; мне достаточно жить в истине преимущественно, а не в чувстве.

КОНЕЦ

V.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ТРАКТАТ, НАЗЫВАЕМЫЙ ПОСЛАНИЕМ О МОЛИТВЕ

ДУХОВНЫЙ друг в Боге, касательно твоего вопроса ко мне, как тебе управлять своим сердцем во время молитвы твоей, я отвечаю тебе так слабо, как могу. И я говорю, что мне кажется, что было бы весьма полезно для тебя в самом начале твоей молитвы, какая бы молитва то ни была, длинная или короткая, сделать ее вполне известной твоему сердцу, без всякого притворства, что ты умрешь по окончании своей молитвы. И знай же, что это не притворная мысль, которую я говорю тебе, и посмотри почему; ибо поистине нет человека, живущего в сей жизни, который осмелился бы взять на себя сказать обратное: то есть, что ты будешь жить дольше, чем длится твоя молитва. И посему ты можешь помышлять это безопасно, и я советую тебе делать это. Ибо, если ты сделаешь это, ты увидишь, что, как из-за общего видения, которое ты имеешь о своей нищете, так и из-за этого особого видения краткости времени для исправления, это принесет в твое сердце истинное действие страха.

И это действие ты должен чувствовать истинно сложенным в своем сердце, если только (чего да не допустит Бог) ты не льстишь и не обманываешь свое ложное плотское слепое сердце ложью и притворными обещаниями, что ты будешь жить дольше. Ибо хотя это может быть правдой в тебе на деле, что ты будешь жить дольше, все же это всегда в тебе ложная ложь — помышлять это заранее и обещать это своему сердцу. Ибо почему, истинность сей вещи только в Боге, а в тебе лишь слепое ожидание воли Его, без уверенности в одном мгновении, которое есть как малое или меньше, чем мгновение ока. И посему, если ты хочешь молиться мудро, как повелевает пророк, когда он говорит в псалме: Psallite sapienter; смотри, чтобы ты обрел в начале это истинное действие страха. Ибо, как тот же пророк говорит в другом псалме: Initium sapientiae timor Domini; то есть: «Начало мудрости — страх Господа Бога нашего». Но поскольку нет полной уверенности, стоящей только на страхе, из-за боязни погружения в чрезмерную тяжесть, посему ты должен привязать к своей первой мысли эту другую мысль, которая следует. Ты должен помышлять твердо, что если ты можешь, через благодать Божью, отчетливо произнести слова той молитвы и дойти до конца ее, или если ты умрешь прежде, чем дойдешь до конца, так что ты сделаешь то, что в тебе есть, то тогда это будет принято от тебя Богом как полное воздаяние за всю твою нерадивость от начала жизни твоей до того момента. Я разумею так: при условии, что ты прежде времени, по своему разумению и совести, законно исправился после общего постановления святой Церкви в исповеди; эта короткая молитва, столь малая, как она есть, будет принята от тебя Богом для твоего полного спасения, если бы ты тогда умер, и к великому возрастанию твоего совершенства, если бы ты жил дольше. Это есть благость Божья, которая, как говорит пророк, не оставляет никого, кто истинно уповает на Него с волей к исправлению; и поскольку всякое исправление стоит в двух — то есть в оставлении зла и делании добра — средств достичь этих двух нет более готовых, чем духовное действие этих двух мыслей, затронутых прежде. Ибо что отнимает от души более готово сердечное чувство грешить, чем истинное действие страха смерти? И что движет душу более ревностно к деланию добра, чем твердая надежда на милосердие и благость Божью, которая приносится этой второй мыслью? Ибо почему, духовное чувство этой второй мысли, когда оно так истинно присоединено к первой, будет для тебя верным посохом надежды, чтобы держаться за него во всех твоих добрых делах. И этим посохом ты можешь уверенно взойти на высокую гору совершенства, то есть к совершенной любви к Богу; хотя все это начало несовершенно, как ты услышишь после. Ибо, что из-за общего видения, которое ты имеешь о милосердии и о благости Божьей, и этого особого опыта, который ты чувствуешь от Его милосердия и Его благости в этом принятии этой малой короткой службы за столь долгую нерадивость, как если бы это было полное воздаяние за столь много нерадивости (как сказано прежде), не может быть, чтобы ты не почувствовал великого порыва любви к Тому, Кто столь благ и столь милосерден к тебе — как ступени твоего посоха, надежда, ясно показывают тебе во время молитвы твоей, если ты делаешь это должным образом, как я сказал тебе прежде. Духовный опыт доказательства этого действия стоит весь в благоговейном сердечном чувстве, которое человек имеет к Богу во время своей молитвы, вызванном этим страхом в основании этой работы и этим порывом любви, который приносится духовными ступенями этого посоха надежды, затронутыми прежде. Ибо почему, благоговение есть не что иное, как страх и любовь, смешанные вместе с посохом твердой надежды.

Мне кажется, что доказательство этого действия есть благочестие; ибо благочестие есть не что иное, как святой Фома, доктор, говорит, но готовность воли человека делать те вещи, которые принадлежат к служению Богу. Каждый человек пусть испытает в себе, ибо тот, кто совершает служение Божье таким образом, он чувствует, как готова его воля к тому. Мне кажется, что святой Бернард согласен с этим действием, где он говорит, что все вещи должны быть сделаны быстро и радостно. И посмотри почему: быстро из-за страха, и радостно из-за надежды, и любящего упования на Его милосердие. [И что еще? Поистине, я предпочел бы иметь его мзду, которая длится в таком делании, хотя бы он никогда не совершал телесного покаяния в сей жизни, но только то, что предписано ему святой Церковью, чем от всех покаянников, которые были в сей жизни от начала мира до сего дня без этого образа делания. Я не говорю, что обнаженное помышление этих двух мыслей столь воздаятельно; но то благоговейное сердечное чувство, к которому принесение этих двух мыслей являются верховными средствами со стороны человека, это есть то, что столь воздаятельно, как я говорю.] И это есть только оно само по себе, без всякого другого образа делания (как то: пост, бодрствование, ношение власяницы и все эти другие), которое только само по себе угодно всемогущему Богу и заслуживает получить мзду от Него. И было бы невозможно никакой душе иметь мзду от Бога без этого, и все после количества этого будет стоять количество мзды; ибо кто имеет много этого, много мзды он будет иметь, и кто имеет меньше этого, меньше мзды он будет иметь. И все эти другие вещи, как то: пост, бодрствование, ношение власяницы и все эти другие, они необходимы постольку, поскольку они помогают получить это, так что без этого они ничто. И это без них иногда достаточно в полноте само по себе, и оно часто весьма достойно имеемо и достигнуто весьма многими без любого из других. Все это я говорю для того, что я хотел бы этим знанием, чтобы ты ценил и хвалил каждую вещь после того, как она есть: большее — «большим», а меньшее — «меньшим»; ибо часто незнание есть причина многих ошибок. И часто незнание заставляет людей ценить больше и хвалить больше телесное упражнение (как то: пост, бодрствование, ношение власяницы и все эти другие), чем они делают духовное упражнение в добродетелях или в этом благоговейном сердечном чувстве, затронутом прежде. И посему, в большем разъяснении мзды и достоинства этого благоговейного сердечного чувства, я скажу немного больше, чем я еще сказал, так что, таким разъяснением, ты можешь быть лучше научен в этом действии, чем ты еще есть.

Весь этот образ действия вышесказанного этого благоговейного сердечного чувства, когда оно принесено этими двумя мыслями страха и надежды, приходящими прежде, может быть хорошо уподоблен дереву, которое было полно плодов; из которого дерева страх есть та часть, которая внутри в земле, то есть корень. И надежда есть та часть, которая выше земли, то есть тело с ветвями. В том, что надежда тверда и стабильна, она есть тело; в том, что она побуждает людей к делам любви, она есть ветви; но это благоговейное сердечное чувство есть всегда плод, и тогда, всегда пока плод прикреплен к дереву, он имеет отчасти зеленый запах дерева; но когда он был определенное время отделен от дерева и вполне зрел, тогда он потерял весь вкус дерева и есть царская еда [которая была прежде лишь холопской едой]. В это время есть то, что это благоговейное сердечное чувство столь воздаятельно, как я сказал. И посему приготовься отделить этот плод от дерева и предложить его вверх самим по себе высокому Царю небесному; и тогда ты будешь назван собственным дитем Божьим, любящим Его чистой любовью ради Него Самого, а не ради Его благ. Я разумею так: хотя все те бесчисленные добрые дела, которые всемогущий Бог Своей благодатной благостью явил каждой душе в сей жизни, суть достаточные причины в полноте и более, для каждой души любить Его, со всем своим умом, со всем своим чувством и со всей своей волей; все же если бы могло быть, чего никоим образом быть не может, что душа была бы столь могущественна, столь достойна и столь умна, как все святые и ангелы, которые на небесах собраны в одно, и никогда не принимала бы этого достоинства от Бога, или кому Бог никогда не являл доброты в сей жизни; все же эта душа, видя прелесть Божью в Нем Самом и изобилие ее, должна была бы быть восхищена сверх своей силы, чтобы любить Бога, пока сердце не разорвется; столь любезен и столь приятен, столь благ и столь славен Он есть в Себе.

О, какая чудесная вещь и какая высокая вещь есть любовь к Богу, чтобы говорить о ней, о которой никто не может говорить совершенно к пониманию наименьшей части ее, но через невозможные примеры, и превосходя понимание человека! И так это есть, что я разумею, когда я говорю: любя Его чистой любовью ради Него Самого, а не ради Его благ; не как если бы я сказал (хотя все я хорошо сказал) много ради Его благ, но без сравнения более ради Него Самого. Ибо, если я буду более высоко говорить в разъяснении моего разумения о совершенстве и о мзде этого благоговейного сердечного чувства, я говорю, что душа, тронутая в сердечном чувстве чувственным присутствием Бога, как Он есть в Себе, и в совершенной душе, просвещенной в разуме ясным лучом вечного света, который есть Бог, чтобы видеть и чтобы чувствовать прелесть Бога в Нем Самом, имеет на то время и на тот момент потеряла всю память о любом добром деле или о любой доброте, которую когда-либо Бог делал ему в сей жизни — так что причину, чтобы любить Бога, не чувствует он и не видит он никакой в то время, кроме как есть Бог Сам. Так что хотя все это может быть сказано в говорении об общем совершенстве, что великая благость и великая доброта, которые Бог явил нам в сей жизни, суть высокие и достойные причины, чтобы любить Бога ради них; все же имея воззрение на точку и острие совершенства (к которому я намерен привлечь тебя в моем разумении и в образе этого писания), совершенный любитель Бога, из страха препятствия своего совершенства, ищет ныне, то есть в точке совершенства, никакой другой причины, чтобы любить Бога, кроме Бога Самого; так что этим разумением я говорю, что чистая любовь есть любить Бога ради Него Самого, а не ради Его благ. И посему, следуя правилу моего примера, приготовься отделить плод от дерева и предложить его вверх самим по себе Царю небесному, чтобы твоя любовь была чиста; ибо всегда, пока ты предлагаешь Ему этот плод зеленым и висящим на дереве, ты можешь быть хорошо уподоблен женщине, которая не чиста, ибо она любит человека более ради его благ, чем ради него самого. И посмотри, почему я уподобляю тебя так; ибо кажется, что страх твоей смерти и краткость времени, с надеждой на прощение всей твоей нерадивости, заставляет тебя быть в служении Божьем столь благоговейным, как ты есть. И если это так, поистине тогда имеет твой плод зеленый запах дерева; и хотя все это угодно Богу отчасти, тем не менее, все же это не угодно Ему совершенно, и это потому, что твоя любовь еще не чиста.

Чистая любовь есть та, когда ты просишь у Бога ни освобождения от боли, ни увеличения мзды, ни даже сладости в Его любви в сей жизни; но если это есть какое-либо определенное время, что ты жаждешь сладости как для освежения твоих духовных сил, чтобы они не ослабели в пути; но ты просишь у Бога ничего, кроме Него Самого, и ни ты не заботишься, ни смотришь после, будешь ли ты в боли или в блаженстве, так что ты имеешь Того, Кого ты любишь — это есть чистая любовь, это есть совершенная любовь. И посему приготовься отделить плод от дерева; то есть это благоговейное сердечное чувство от мыслей страха и надежды, приходящих прежде; так что ты можешь предложить его зрелым и чистым Богу самим по себе, не вызванным никакой вещью под Ним или смешанным с Ним (да, хотя все это есть главное), но только от Него, Им Самим; и тогда оно есть столь воздаятельно, как я говорю, что оно есть. Ибо это ясно известно без всякого сомнения всем тем, кто эксперт в науке богословия и любви Божьей, что как часто сердечное чувство человека побуждается к Богу без посредника (то есть без посланника какой-либо мысли в особенности, вызывающей то побуждение), как часто оно заслуживает вечную жизнь. И потому что душа, которая так расположена (то есть, которая предлагает плод зрелым и отделенным от дерева), может бесчисленные разы в один час быть вознесена к Богу внезапно без посредника, посему более, чем я могу сказать, оно заслуживает, через благодать Божью, которая есть главный деятель, быть вознесенным в радость. И посему приготовься предложить плод зрелым и отделенным от дерева. Тем не менее, плод на дереве, непрерывно предлагаемый, как человеческая немощь позволит, заслуживает спасения; но плод зрелый и отделенный от дерева, внезапно предлагаемый Богу без посредника, это есть совершенство. И здесь ты можешь видеть, что дерево хорошо, хотя все, что я велю тебе отделить плод от него, для большего совершенства; и посему я ставлю его в твоем саду; ибо я хотел бы, чтобы ты должен собирать плод его и хранить его для твоего Господа. И потому что я хотел бы, чтобы ты знал, какой образ действия есть то, что связывает душу человека с Богом, и что делает ее одной с Ним в любви и согласии воли, после слова святого Павла, говорящего так: Qui adhaeret Duo unus spiritus est cum illo; то есть: «Кто приближается к Богу», как это есть таким благоговейным сердечным чувством, затронутым прежде, «он есть один дух с Богом». То есть, хотя все, что Бог и он суть два и разные по природе, тем не менее все же в благодати они так связаны вместе, что они суть лишь одно в духе; и все это есть из-за единения любви и согласия воли; и в этом единении есть брак, совершенный между Богом и душой, который никогда не будет разрушен, хотя все, что жар и рвение этой работы прекратятся на время, но смертным грехом.

В духовном чувстве этого единения может любящая душа и сказать, и спеть (если ей угодно) это святое слово, которое написано в книге песен в Библии: Dilectus meus mihi et ego illi; то есть: «Мой возлюбленный мне, и я Ему»; разумея, что Бог будет связан духовным клеем благодати со Своей стороны, и любящее согласие в радости духа с твоей стороны.

И посему взойди по этому дереву, как я сказал в начале; и когда ты придешь к плоду (то есть к благоговейному сердечному чувству, которое всегда будет в тебе, если ты помышляешь сердечно другие две мысли прежде, и не обманываешь себя никакой ложью, как я сказал), тогда ты должен взять хорошее хранение того действия, которое совершается в твоей душе в то время, и приготовься, насколько ты можешь через благодать, чтобы смирить себя под высотой твоего Бога, так что ты можешь использовать себя в том действии в другие времена самим по себе, без всякого восхождения к тому какой-либо мыслью. И, поистине, это есть то, что есть столь воздаятельно, как я сказал, и всегда дольше, чем оно хранится от дерева (то есть от любой мысли), и всегда чаще, чем оно делается внезапно, радостно и приятно, без посредника, тем слаще оно пахнет, и тем лучше оно угодно высокому Царю небесному. И всегда, когда ты чувствуешь сладость и утешение в своем делании, тогда Он ломает этот плод и дает тебе часть твоего собственного дара. И то, что ты чувствуешь столь твердым и столь узко сжимающим твое сердце без утешения в первом начале, это означает, что зелень плода, висящего на дереве, или же недавно сорванного, сводит твои зубы. Тем не менее все же это полезно для тебя. Ибо нет причины, чтобы ты ел сладкое ядро, если не расколешь сначала твердую скорлупу и не откусишь горькую кору.

Тем не менее, если это так, что твои зубы слабы (то есть твои духовные силы), тогда это мой совет, чтобы ты искал хитрости, ибо лучше ловкость, чем вялая сила.

Другое умение есть, почему я ставлю это дерево в твоем саду, чтобы взойти вверх тем самым. Ибо хотя все это так, что Бог может делать, что Он пожелает, все же, к моему пониманию, невозможно никакому человеку достичь совершенства этого действия без этих двух средств, или же других двух, которые согласно им приходят прежде. И все же совершенство этой работы внезапно, без всякого посредника. И посему я советую тебе, чтобы эти были твои, не твои в собственности, ибо это есть ничто, кроме греха, но твои, данные милостиво Богом, и посланные мною как посланником, хотя я недостоин; ибо знай же прямо, что каждая мысль, которая побуждает тебя к добру, придет ли она изнутри твоим ангелом-посланником, или извне любым человеком-посланником, это есть лишь инструмент благодати, данный, посланный и избранный Богом Самим, чтобы работать внутри в твоей душе. И это есть умение, почему я советую тебе взять эти две мысли прежде всех других. Ибо как человек есть смешанная вещь из двух субстанций, телесной и духовной, так нужно иметь два разных средства, чтобы прийти к совершенству; поскольку это так, что обе эти субстанции будут соединены в бессмертии при восстании в последний день; так что каждая субстанция будет вознесена к совершенству в сей жизни, средством, согласным тому. И это есть страх для телесной субстанции, и надежда для духовной. И так это весьма прилично и согласно быть, как мне кажется; ибо как нет ничего, что так скоро восхитит тело от всякого сердечного чувства земных вещей, как будет чувственный страх смерти; так нет ничего, что так скоро или так ревностно вознесет сердечное чувство души грешника к любви к Богу, как будет твердая надежда на прощение всей его нерадивости. И посему я установил твое восхождение этими двумя мыслями; но если это так, что твой добрый ангел научит тебя внутри твоего духовного понятия, или любой другой человек, любым другим двум, которые более согласны твоему расположению, чем тебе кажется, эти два суть, ты можешь взять их и оставить эти безопасно без всякого обвинения. Тем не менее к моему понятию (пока я не узнаю больше) мне кажется, что эти должны быть весьма полезны для тебя и не много несогласны твоему расположению, после того как я чувствую в тебе. И посему, если ты думаешь, что они делают тебе добро, тогда благодари Бога сердечно, и ради любви Божьей молись за меня. Делай тогда так, ибо я есть несчастный, и ты не ведаешь, как это стоит со мною.

Более ничего в это время, но благословение Божье имей ты и мое.

Читай часто и не забывай этого; настрой себя остро на доказательство; и беги всякого препятствия и случая препятствия, во имя Господа нашего Иисуса Христа. АМИНЬ.

КОНЕЦ

VI.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ ТАКЖЕ ВЕСЬМА НЕОБХОДИМОЕ ПОСЛАНИЕ О РАЗЛИЧЕНИИ В ПОРЫВАХ ДУШИ