В предыдущей работе, «Библия», я показал, что книги Нового Завета, за немногими исключениями, не являются подлинными. Это свидетельство не может быть воспроизведено здесь полностью. Достаточно будет краткого резюме.
Четыре Евангелия, как утверждается, были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, двумя из них — апостолами, и двумя — спутниками апостолов Христа. Если это утверждение верно, то другие писания апостолов, писания Апостольских отцов и писания ранних христианских отцов должны содержать некоторые свидетельства этого факта.
Двадцать книг — почти все оставшиеся книги Нового Завета — как говорят, были написаны тремя апостолами, Петром, Иоанном и Павлом, часть из них после того, как были написаны первые три Евангелия; но признается, что они не содержат никаких свидетельств существования этих Евангелий.
Существуют дошедшие до нас писания, приписываемые Апостольским отцам: Клименту Римскому, Варнаве, Ерме, Игнатию и Поликарпу; написанные, по большей части, в начале II века. Эти писания не содержат упоминаний о Четырех Евангелиях. Это также признается христианскими учеными. Д-р Додуэлл говорит: «У нас сегодня есть определенные наиболее достоверные церковные писатели того времени, такие как Климент Римский, Варнава, Ерм, Игнатий и Поликарп, которые писали в том порядке, в котором я их назвал, и после всех писателей Нового Завета. Но у Ерма вы не найдете ни одного отрывка или какого-либо упоминания Нового Завета, и во всех остальных не назван ни один из Евангелистов» (Dissertations upon Irenaeus).
Четыре Евангелия были неизвестны ранним христианским отцам. Иустин Мученик, самый выдающийся из ранних отцов, писал около середины II века. Его писания в доказательство божественности Христа требовали использования этих Евангелий, если бы они существовали в его время. Он делает более трехсот цитат из книг Ветхого Завета и почти сто из апокрифических книг Нового Завета; но ни одной из Четырех Евангелий. Преподобный д-р Джайлс говорит: «Сами имена Евангелистов, Матфея, Марка, Луки и Иоанна, никогда не упоминаются им [Иустином] — не встречаются ни разу во всех его писаниях» (Christian Records, стр. 71).
Папий, другой известный отец церкви, был современником Иустина. Он ссылается на писания Матфея и Марка, но его намеки на них ясно указывают на то, что это были не Евангелия от Матфея и Марка. Д-р Дэвидсон, высший английский авторитет по канону, говорит: «Он [Папий] не чувствовал потребности и не знал о существовании вдохновенных Евангелий» (Canon of the Bible, стр. 123).
Феофил, который писал после середины второй половины II века, упоминает Евангелие от Иоанна, а Ириней, который писал немного позже, упоминает все Евангелия и делает многочисленные цитаты из них. Следовательно, во второй половине II века, между временем Иустина и Папия и временем Феофила и Иринея, Четыре Евангелия были, несомненно, написаны или составлены.
Эти книги анонимны. Они не претендуют на то, что были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Их названия не подтверждают этого. Они просто подразумевают, что они «согласно» предполагаемым учениям этих Евангелистов. Как говорит Ренан: «Они лишь означают, что это были предания, исходящие от каждого из этих Апостолов и претендующие на их авторитет». Относительно их авторства преподобный д-р Хойкаас говорит: «Они появились анонимно. Названия, помещенные над ними в наших Библиях, обязаны своим происхождением более позднему церковному преданию, которое не заслуживает никакого доверия» (Bible for Learners, том III, стр. 24).
Утверждается, что Евангелие от Матфея первоначально появилось на иврите. Наша версия — это перевод греческого труда. Относительно этого св. Иероним говорит: «Кто впоследствии перевел его на греческий, не вполне достоверно». Последствия этого признания выражены Михаэлисом следующим образом: «Если оригинальный текст Матфея утерян, и у нас нет ничего, кроме греческого перевода, то, откровенно говоря, мы не можем приписать словам никакого божественного вдохновения».
Содержание этих книг опровергает утверждение о том, что они были написаны названными Евангелистами. Они повествуют о событиях и содержат доктринальные учения, которые принадлежат более поздней эпохе. Матфей приписывает Христу следующие слова: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (XVI, 18). Это Евангелие — римско-католическое Евангелие, и оно было написано после начала установления этой иерархии, чтобы поддержать верховенство Петровой Церкви Рима. Об этом Евангелии д-р Дэвидсон говорит: «Автор, действительно, должен навсегда остаться неизвестным» (Introduction to New Testament, стр. 72).
Евангелие от Луки адресовано Феофилу. Феофил, епископ Антиохийский, который, как полагают, является адресатом, процветал во второй половине II века.
Д-р Шлейермахер, один из величайших теологов Германии, после критического анализа Луки приходит к выводу, что это лишь компиляция, состоящая из тридцати трех существовавших ранее рукописей. В труде епископа Тирлуолла о Шлейермахере говорится: «Он [Лука] от начала до конца не более чем составитель и систематизатор документов, которые он нашел существующими» (стр. 313).
Основой этого Евангелия, как принято считать, является Евангелие Маркиона, павлинская компиляция, сделанная около середины II века. Относительно этого Евангелия преподобный С. Бэринг-Гулд в своих «Утерянных и враждебных Евангелиях» говорит: «Расположение настолько схоже, что мы вынуждены прийти к выводу, что оно либо использовалось св. Лукой, либо было его оригинальным сочинением. Если он использовал его, то его право на звание автора Третьего Евангелия отпадает, так как то, что он добавил, было незначительным».
Марк, согласно Ренану, является старейшим из Евангелий; но Марк, согласно Штраусу, был написан после того, как были написаны Евангелия от Матфея и Луки. Он говорит: «Это явно компиляция, сделанная по памяти или иным образом, из первого и третьего Евангелий» (Leben Jesu, стр. 51). Судья Уэйт в своей «Истории христианства» говорит, что все, кроме двадцати четырех стихов этого Евангелия, имеют параллели у Матфея и Луки. Дэвидсон объявляет его анонимным трудом. «Автор», — говорит он, — «неизвестен».
Опуская последние двенадцать стихов Марка, которые все христианские критики объявляют подложными, книга не содержит упоминаний о двух великих чудесах, которые отмечают границы земного пути Христа: его чудесном рождении и его вознесении.
Относительно первых трех Евангелий «Британская энциклопедия» говорит: «Несомненно, что синоптические Евангелия приняли свою нынешнюю форму лишь постепенно». Об этих книгах д-р Уэсткотт говорит: «Их содержание, очевидно, намного старше их формы». Профессор Робертсон Смит называет их «неапостольскими дайджестами II века».
Внутренние свидетельства против подлинности Четвертого Евангелия являются убедительными. Апостол Иоанн не писал его. Иоанн, апостол, был иудеем; автор Четвертого Евангелия не был иудеем. Иоанн родился в Вифсаиде; автор Четвертого Евангелия не знал, где находится Вифсаида. Иоанн был необразованным рыбаком; автор этого Евангелия был образованным ученым. Некоторые из наиболее важных событий в жизни Иисуса, как заявляют синоптики, были засвидетельствованы Иоанном; автор этого Евангелия ничего не знает об этих событиях. Апостол Иоанн был свидетелем распятия; автор этого Евангелия — нет. Апостолы, включая Иоанна, верили, что Иисус был человеком; автор Четвертого Евангелия верил, что он был богом.
Относительно авторства Четвертого Евангелия д-р Дэвидсон говорит: «Иоанново авторство отступило перед волной современной критики, и хотя эта волна временами произвольна, здесь она непреодолима» (Canon of the Bible, стр. 127).
То, что подлинность Четырех Евангелий не может быть поддержана, признается каждым беспристрастным критиком. Автор «Сверхъестественной религии», в одном из самых глубоких и исчерпывающих трудов на эту тему, когда-либо написанных, выражает результат своих трудов следующими словами: «Исчерпав литературу и свидетельства, относящиеся к этому вопросу, мы не нашли ни единого отчетливого следа любого из этих Евангелий в течение первых полутора веков после смерти Иисуса» (Supernatural Religion, том II, стр. 248).
Полторы тысячи лет назад епископ Фауст, еретический христианский теолог, ссылаясь на эту так называемую евангельскую историю, писал: «Допускается, что она была написана не самим сыном и не его апостолами, а спустя долгое время какими-то неизвестными людьми, которые, чтобы их не заподозрили в написании того, о чем они ничего не знали, дали своим книгам имена Апостолов».
Следующее — вердикт величайшего в мире библейского критика Баура: «Эти Евангелия подложны и были написаны во II веке».
Деяния, Соборные послания и Откровение.
Деяния Апостолов, как предполагается, были написаны автором Третьего Евангелия. Как и эта книга, они анонимны и имеют позднее происхождение. Они содержат исторические неточности, противоречат Евангелию от Матфея и конфликтуют с писаниями Павла. Относительно последнего «Bible for Learners» (том III, стр. 25) говорит: «В первых двух главах Послания к Галатам он [Павел] дает нам несколько подробностей своей собственной прошлой жизни; и как только мы ставим его рассказ рядом с рассказом Деяний, мы ясно видим, что эта книга содержит неверное описание, и что ее неточность — результат не случайности или невежества, а преднамеренного замысла».
Эта книга претендует на то, чтобы быть продуктом главным образом трех умов: автора, который дает исторический очерк ранней церкви, и Петра и Павла, чьи речи приводятся. И все же три композиции явно являются продуктами одного ума — ума автора. Очевидная цель труда — залечить горькие разногласия, существовавшие между Петровой и Павловой церквями, и это безошибочно указывает на конец II века как на дату его появления, когда началась работа по объединению различных христианских сект в Католическую церковь. Ренан считает это самой ошибочной книгой Нового Завета.
Семь Соборных посланий — Иакова, Первое и Второе Петра, Первое, Второе и Третье Иоанна и Иуды — никогда не пользовались очень высоким уважением в церкви. Многие христианские отцы отвергали их, в то время как современные христианские ученые в целом считали их сомнительными по подлинности. Первое и последнее из них были отвергнуты Мартином Лютером. «Послание св. Иакова», — говорит Лютер, — «поистине соломенное послание» (Предисловие к Новому Завету Лютера, изд. 1524 г.). Иуда, говорит он, «есть выжимка или копия Второго послания св. Петра, и приводит истории и изречения, которым нет места в Писании» (Standing Preface).
Первому посланию Петра и Первому посланию Иоанна в целом придавалась более высокая степень авторитетности, чем другим; но даже они были написаны не апостолами и не в I веке. Д-р Сури говорит, что Первое Петра «датируется, по всей вероятности, 130 годом н. э. в самом раннем» (Jesus and the Gospels, стр. 32). Ириней, основатель новозаветного канона, отверг его. Голландские критики, которые отрицают Иоанново авторство Четвертого Евангелия и относят его составление ко II веку, говорят: «Первое послание Иоанна вскоре вышло из той же школы в подражание Евангелию» (Bible for Learners, том III, стр. 692).
Второе Петра — подделка. Уэсткотт говорит, что нет доказательств его существования до 170 года н. э. «Библейский словарь» Смита говорит: «Многие отвергают послание как полностью подложное». Краткие послания Второго и Третьего Иоанна анонимны и имеют очень позднее происхождение. Они не претендуют на то, чтобы быть писаниями Иоанна. Надписания объявляют их исходящими от пресвитера, и это исключает утверждение, что они от апостола. Ранние отцы игнорировали их.
Откровение — единственная книга в Библии, которая претендует на то, чтобы быть словом Божьим. В то же время это книга, к которой христиане всегда относились с наибольшим подозрением. Она адресована семи церквям Азии, но семь церквей Азии отвергли ее. Относительно отношения древних церковников к ней Дионисий, епископ Александрийский, говорит: «Различные наши предшественники полностью отказались и отвергли эту книгу, и, обсуждая ее отдельные части, нашли ее неясной и лишенной разума, а название — поддельным».
«Самые ученые и интеллигентные из протестантских богословов», — говорит Edinburgh Review, — «почти все сомневались или отрицали каноничность книги Откровения». Это книга, о которой д-р Саут сказал, что она «либо находила человека безумным, либо оставляла его таковым». Кальвин и Беза оба запрещали своему духовенству пытаться объяснить ее содержание. Лютер говорит: «В Откровении Иоанна многого недостает, чтобы я мог счесть его пророческим или апостольским» (Предисловие к Н. З., 1524 г.).
Рассматриваемые как свидетельства исторического существования и божественности Христа, эти девять книг не имеют никакой ценности. Все они являются анонимными писаниями или подделками и, за возможным исключением Откровения, имеют очень позднее происхождение. Хотя они подтверждают существование Христа, они почти полностью молчат относительно его жизни и чудес.
Послания Павла.
Из четырнадцати посланий, приписываемых Павлу, семь — к Ефесянам, Колоссянам, Второе к Фессалоникийцам, Первое и Второе к Тимофею, к Титу и к Евреям — признаются почти всеми критиками подложными, в то время как три других — к Филиппийцам, Первое к Фессалоникийцам и к Филимону — в целом классифицируются как сомнительные.
Общий вердикт относительно первых семи выражен преподобным д-ром Хойкаасом следующим образом: «Четырнадцать посланий называются Павловыми; но мы должны сразу вычеркнуть одно, а именно к Евреям, которое вообще не носит его имени... Два письма к Тимофею и письмо к Титу были, безусловно, составлены спустя долгое время после смерти Павла... Более чем возможно, что письма к Ефесянам и Колоссянам также неаутентичны, и то же подозрение лежит, возможно, на первом, но определенно на втором из Посланий к Фессалоникийцам» (Bible for Learners, том III, стр. 23).
Автор Второго послания к Фессалоникийцам, чье послание является самоочевидной подделкой, объявляет Первое послание к Фессалоникийцам подделкой. Баур и Тюбингенская школа отвергают оба Послания. Баур также отвергает Послание к Филиппийцам: «Послания к Колоссянам и к Филиппийцам... подложны и были написаны католической школой ближе к концу II века, чтобы залечить раздор между иудейской и языческой фракциями» (Paulus). Д-р Куэнен и другие голландские критики признают, что Послания к Филиппийцам и к Филимону, а также Первое к Фессалоникийцам, сомнительны.
То, что Пастырские послания являются подделками, теперь признается всеми критиками. Согласно немецким критикам, они принадлежат ко II веку. Послание к Евреям не претендует на то, чтобы быть Павловым документом. Лютер говорит: «Послание к Евреям — не св. Павла, и, действительно, не любого апостола» (Standing Preface to Luther’s N. T.).
Четыре Послания — к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам и к Галатам — хотя и отвергаются немногими критиками, в целом признаются подлинными писаниями Павла. Эти книги были написаны, как утверждается, примерно через четверть века после смерти Христа. Это единственные книги Нового Завета, подлинность которых может быть поддержана.
Однако признание подлинности этих книг не является признанием исторического существования Христа и божественного происхождения христианства. Павел не был свидетелем предполагаемых событий, на которых зиждется христианство. Он не стал обращенным в христианство до тех пор, пока не прошло много лет после смерти Христа. Он не видел Христа (кроме как в видении); он не слушал его учений; он не учился у его учеников. «Благовествование, которое я проповедовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека» (Гал. i, 11, 12). Павел принял лишь в очень малой степени религию учеников Христа. Он заявлял, что черпает свои знания из сверхъестественных источников — из трансов и видений. Относительно ценности такого свидетельства автор «Сверхъестественной религии» (стр. 970) говорит: «Никто не может отрицать, и медицинские и психологические анналы доказывают, что многие люди были подвержены видениям и галлюцинациям, которые никогда серьезно не приписывались сверхъестественным причинам. Нет ни одной веской причины, исключающей экстатические видения и трансы апостола Павла из этого класса».
Телесное существование Христа Евангелистов получает слабое подтверждение в писаниях Павла. Его Христос не был воплощенным Словом Иоанна, ни полубогом Матфея и Луки. О непорочном зачатии Иисуса он ничего не знал. Для него Христос был сыном Божьим в духовном, а не в физическом смысле. «О Сыне Его, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святости, через воскресение из мертвых» (Рим. i, 3, 4). «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены [но не от девы], подчинился закону» (Гал. iv, 4).
Для Евангелистов доказательства божественности Христа — это его чудеса. Их книги изобилуют описаниями таковых. Но Павел, очевидно, ничего не знает об этих чудесах. Для него доказательства божественной миссии Христа — это его воскресение и духовные дары, дарованные тем, кто принимает его.
Евангелисты учат материальному воскресению. Когда женщины посетили его гробницу, «они вошли и не нашли тела Господа Иисуса» (Луки xxiv, 3). Божественные вестники сказали им: «Его нет здесь: Он воскрес» (6). «Он возлежал» со своими учениками; «взял хлеб, благословил, преломил и подал им» (30). «Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои» (Иоанна xx, 27). Это полностью противоречит учениям Павла. «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых» (1 Кор. xv, 20, 21). «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не то тело, которое будет» (35–37). «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (44). «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (50).
Христос, которого Павел видел в видении, был духовным существом — призраком; и это явление он считает точно такого же характера, как посмертные явления Христа своим ученикам. «Явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям в одно время... потом явился Иакову, также всем Апостолам. А после всех явился и мне» (1 Кор. xv, 5–8).