«Христос: Критический обзор и анализ свидетельств его существования»

Следующая гипотеза, написанная миссис Безант из Англии, в значительной степени является кратким изложением взглядов Штрауса, который в своем мастерском труде «Жизнь Иисуса» принимает теорию исторического мифа:

«Мифическая теория принимает историческую основу для многих историй об Иисусе, но она не стремится объяснить чудесное, сводя его к естественному... Она приписывает невероятные части истории мессианским теориям, распространенным среди евреев. Мессия должен был сделать то-то и то-то; Иисус был Мессией; следовательно, Иисус сделал то-то и то-то — таков, как утверждают сторонники мифической теории, был метод, с помощью которого развивался миф... Таким образом, Иисус происходит от Давида, потому что Мессия должен был произойти из рода Давидова; его рождение возвещается ангельским посетителем, потому что рождение Мессии должно было быть не менее почетным, чем рождение Исаака или Самсона; он рожден от девы, потому что Бог говорит о Мессии: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя», подразумевая прямое отцовство Бога, и потому что пророчество в Исаии vii, 14, было применено к Мессии поздними евреями; рожден в Вифлееме, потому что там должен был родиться Мессия (Михей v, 2); возвещен пастухам, потому что Моисей был посещен среди стад, а Давид взят от овечьих загонов в Вифлееме; предвозвещен звездой, потому что звезда должна взойти от Иакова (Числа xxiv, 17), и «придут язычники к свету твоему» (Исаия lx, 3); почитаем волхвами, потому что звезда была увидена Валаамом, волхвом, а астрологи были бы теми, кто скорее всего заметил бы звезду; одарен дарами этими восточными мудрецами, потому что цари Аравии и Савы принесут дары (Псалом lxxi, 10); спасен от истребления младенцев ревнивым царем, потому что Моисей, один из великих прообразов Мессии, был так спасен; бежал в Египет и оттуда вернулся, потому что Израиль, опять же прообраз Мессии, так бежал и вернулся, и «из Египта воззвал Я сына Моего» (Осия xi, 1); в двенадцать лет найден в храме, потому что обязанности закона возлагались на еврейского мальчика в этом возрасте, и где же тогда мог быть найден Мессия, как не в храме Отца своего? признан при крещении божественным голосом, чтобы исполнить Исаию xlii, 1; осенен голубем, потому что парящий дух (Бытие i, 2) считался подобным голубю, и дух должен был быть особенно излит на Мессию (Исаия xlii, 1); искушаем дьяволом, чтобы испытать его, потому что Бог испытывал своих величайших слуг и, конечно, испытал бы Мессию; постился сорок дней в пустыне, потому что прообразы Мессии — Моисей и Илия — так постились в пустыне; исцелял всякие болезни, потому что Мессия должен был исцелять (Исаия xxxv, 5–6); проповедовал, потому что Мессия должен был проповедовать (Исаия lxi, 1–2); распят, потому что руки и ноги Мессии должны были быть пронзены (Псалом xxi, 17); осмеян, потому что Мессия должен был быть осмеян (Там же, 7–9); его одежды разделены, потому что так было сказано о Мессии (Там же, 19); молчалив перед судьями, потому что Мессия не должен был открывать уст своих (Исаия liii, 7); погребен богатыми, потому что Мессия должен был так найти свою могилу (Там же, 9); воскрес, потому что Мессия не мог быть оставлен в аду (Псалом xv, 10); сидит одесную Бога, потому что там Мессия должен был сидеть как царь (Псалом cix, 1). Таким образом, форма Мессии была отлита, и все, что нужно было сделать, — это влить человеческий металл; те, кто утверждал, что Мессия пришел в лице Иисуса из Назарета, адаптировали его историю к истории Мессии, вливая историю Иисуса в форму, уже созданную для Мессии, и таким образом миф был преобразован в историю».

Вышеупомянутая теория с различными модификациями принимается большинством вольнодумцев в настоящее время.

Гипотеза о том, что Христос — философский миф, основанный, как и предыдущая, на мессианской идее, представлена Т. Б. Уэйкменом следующим образом:

«Никогда не было примера слова, ставшего веримой личностью, в соответствии с этим законом материализации, более ясно и эволюционно, чем «Мессия» и «Сын Человеческий» еврейских пророчеств... Христос, «Иисус», не был человеком по той причине, что он был предсказан и увиден в видениях в этом мире и жизни, чтобы совершить работу, которую было бы совершенно абсурдно считать под силу человеку. Римляне убили, и могли легко убить, каждого человека, который пытался сопротивляться их угнетению. Теперь Бог Яхве через своего «единородного сына», одухотворенного как «Сын Человеческий», то есть «Душа Государства», как Шекспир заставляет Улисса сказать это, должен, чтобы быть хоть сколько-нибудь полезным, явиться со сверхъестественными силами. Он был олицетворенным народом, Израилем; он был распят живьем, в их подчинении и резне вплоть до смерти и Аида. Но сверхъестественной силой он, Израиль, воскреснет и принесет окончательный суд, подкрепленный бесконечной силой Отца нации, Яхве. Только Дух-Бог мог сделать это — ничего меньшего нельзя было придумать, или помыслить, или предусмотреть для такой сверхчеловеческой цели. Личность, человек, реформатор, слабая копия Сократа, или Савонаролы, или Бруно! Как абсурдно! Человеческое сердце в своем отчаянии своим воображением привело Бога в мир, чтобы совершить Божью работу. «Не человек», — сказал Наполеон; «и не Бог», — говорит Наука, кроме как идея. Именно это в конечном итоге объединило миллионы людей Азии, Африки, Европы и Америки в мечте, настолько опьяняющей, что она не осмеливается быть прерванной, хотя рассвет Науки уже здесь».

Мистер Уэйкмен утверждает, что молчание истории в течение ста лет после предполагаемого появления Христа можно объяснить только этой гипотезой об идеальном Христе. На это сторонник исторического мифа может, я думаю, очень справедливо ответить: история, по большей части, принимает во внимание только известных людей и важные события; и хотя это молчание исключает существование сверхъестественного Христа христиан и даже человеческого Иисуса Ренана, оно не обязательно исключает существование безвестного религиозного учителя и незначительной секты, которая впоследствии, благодаря цепи случайных обстоятельств, стала могущественнейшей среди религий мира.

Опять же, эта гипотеза предполагает значительную степень интеллектуальности со стороны тех, кто развил этого идеального Христа, в то время как традиция представляет основателей христианской религии как глубоко невежественных. Если бы этот Христос изначально возник из эллинистических евреев интеллектуальной Александрии, а не из иудейских отбросов неграмотной Галилеи, теория мистера Уэйкмена звучала бы с удивительной силой. Тем не менее, следует признать, что некоторые из самых ранних христианских сект отрицали материальное существование Христа.

Другая философская гипотеза, астрономическая, которая рассматривает Христа как солнечный миф, выдвигается Вольнеем.

«Эти мифологические предания гласили, что «в начале женщина и мужчина своим падением ввели в мир грех и страдание».

«Этим обозначался астрономический факт, что небесная дева и пастух (Волопас), заходя гелиакически в осеннее равноденствие, предавали мир зимним созвездиям и, опускаясь за горизонт, казалось, вводили в мир дух зла (Аримана), представленный созвездием змея.

«Эти предания рассказывали, что женщина обманула и соблазнила мужчину.

«И, действительно, дева, заходя первой, кажется, влечет за собой пастуха.

«Что женщина искусила его, предложив ему плод, приятный для глаз и хороший для еды, который дал познание добра и зла.

«И, действительно, дева держит в руке ветвь с плодами, которую она, кажется, предлагает пастуху; и эта ветвь, эмблема осени, помещенная на изображении Митры между зимой и летом, кажется, открывает дверь и дает знание, ключ к добру и злу.

«Что эта пара была изгнана из небесного сада и что херувим с пламенным мечом был поставлен у ворот, чтобы охранять его.

«И, действительно, когда дева и пастух опускаются под западный горизонт, Персей восходит на другой стороне; и этот гений с мечом в руке, кажется, изгоняет их из летнего неба, сада и владения плодов и цветов.

«Что от девы должен родиться, взойти потомок, ребенок, который сокрушит голову змея и избавит мир от греха.

«Это обозначает солнце, которое в момент зимнего солнцестояния, именно тогда, когда персидские маги составляли гороскоп нового года, было помещено на лоно девы, восходящей гелиакически на восточном горизонте. По этой причине он был изображен на их астрологических картинах в виде ребенка, вскормленного целомудренной девой, и стал впоследствии, в весеннее равноденствие, овном, или агнцем, торжествующим над созвездием змея, которое исчезло с небес.

«Что в младенчестве восстановитель божественной и небесной природы будет жить униженным, смиренным, безвестным и нуждающимся.

«И это потому, что зимнее солнце унижено ниже горизонта и что этот первый период его четырех возрастов, или времен года, — это время безвестности, скудости, поста и нужды.

«Что, будучи преданным смерти нечестивцами, он славно воскрес; что он вознесся из ада на небеса, где будет царствовать вечно.

«Это набросок жизни солнца, которое, заканчивая свой путь в зимнее солнцестояние, когда Тифон и мятежные ангелы обретают власть, кажется, предается ими смерти; но которое вскоре после этого рождается вновь и поднимается в свод небес, где оно царствует».

Портрет второго лица христианского божества, сделанный графом Вольнеем, по большей части точен. Можно было бы назвать многочисленные другие аналогии между ним и древними солнечными богами.

Однако многие верят, что эти солнечные атрибуты Христа — более поздние наслоения, заимствованные римско-католической церковью из языческих религий, которые она вытеснила.

Хотя все вольнодумцы согласны с тем, что Христос Нового Завета — это миф, они, как мы видели, и, возможно, никогда не будут полностью согласны относительно природы этого мифа. Некоторые верят, что он — исторический миф; другие — что он чистый миф. Некоторые верят, что Иисус, реальный человек, был зародышем этого Христа, которого последующие поколения постепенно развили; другие утверждают, что человек Иисус, так же как и Христос, — полностью творение человеческого воображения. Тщательно взвесив доказательства и аргументы в поддержку каждой гипотезы, автор, воздерживаясь от догматического утверждения относительно любой из них, вынужден принять первую как более вероятную.

ГЛАВА X.

Источники мифа о Христе — Древние религии.

Христос и религия, которую он, как говорят, основал, являются составными продуктами, в значительной степени состоящими из атрибутов, доктрин и обычаев богов и религий, которые предшествовали им и существовали вокруг них. Христианин верит, что Христос сосуществует со своим отцом, Иеговой, — что он существовал от основания мира. Это в некоторой мере верно. Годы, прошедшие с момента его предполагаемого воплощения, немногочисленны по сравнению с годами его вынашивания в интеллектуальном чреве человечества.

Чтобы понять происхождение и природу Христа и христианства, необходимо знать кое-что о религиозных системах и доктринах, из которых они были развиты. Следующие из них, некоторые в большой, а другие в малой степени, способствовали формированию этого предполагаемого божественного воплощения и вдохновили это предполагаемое откровение: 1. Поклонение природе или полу. 2. Поклонение солнцу. 3. Астральное поклонение. 4. Поклонение стихиям и силам природы. 5. Поклонение животным и растениям. 6. Фетишизм. 7. Политеизм. 8. Монотеизм. 9. Идея посредничества. 10. Мессианская идея. 11. Логос. 12. Совершенный человек.

1. Поклонение природе или полу.

Обожествление и поклонение органам размножения и порождающим принципам жизни — одна из старейших и одна из самых универсальных религий. Ее называли фундаментом всех религий. В некоторых народах преобладало поклонение мужской энергии, фаллический культ; в других преобладало поклонение женской энергии, культ Йони. Но во всех признавались оба элемента. Миссис Безант говорит: «Женственность почиталась во все века мира, и материнство было обожествлено всеми верованиями: от дикаря, который склонялся перед женским символом материнства, до философствующего позитивиста, который обожает женщину

Среди богов, порождающих жизнь, можно назвать Вишну, Осириса, Зевса, Приапа, Адониса, Вакха, Сатурна, Аполлона, Ваала, Молоха и Иегову. Среди восприимчивых богинь, производящих жизнь, были Исида, Рея, Церера, Венера, Иштар, Астарта, Ашера, Деваки, Ева и Мария. Там, где преобладало поклонение женскому элементу, Дева с Младенцем была излюбленным божеством. Исида и Гор, Рея и Квирин, Лето и Аполлон, Деваки и Кришна, Мария и Христос — все они зародились в поклонении полу первобытного человека.

Символ фаллического культа, крест, стал эмблемой христианства. Я снова цитирую нашу английскую писательницу: «Мы находим крест в Индии, Египте, Тибете, Японии, всегда как знак животворящей силы; его носили как амулет девушки и женщины, и, по-видимому, его особенно носили женщины, прикрепленные к храмам [священные проститутки], как символ того, что было для них религиозным призванием. Крест, по сути, есть не что иное, как утонченный фаллос, и в христианской религии является значимым символом ее языческого происхождения; ему поклонялись, его вырезали в храмах и носили как священную эмблему поклонники солнца и природы задолго до того, как появились христиане, чтобы поклоняться, вырезать и носить его. Толпа, преклоняющая колени перед крестом в римско-католических и англиканских церквях высокого толка, — это просто воспроизведение толпы, которая преклоняла колени перед ним в храмах древних дней, и девушки, которые носят его среди нас, — в самом невинном неведении о его истинном значении — в точности копируют индийских и египетских женщин древности».

«Американская энциклопедия» говорит: «Crux ansata, столь распространенный на египетских памятниках, символизирует союз активного и пассивного принципов природы. В этрусских гробницах были найдены кресты из четырех фаллосов».

Относительно этого предмета «Энциклопедия библейской, богословской и церковной литературы» Макклинтока и Стронга, стандартный ортодоксальный христианский авторитет, говорит: «Знак креста встречается как священный символ у нескольких древних народов... Иногда это фаллос» (статья «Крест»). Тот же авторитет говорит, что Тау или знак жизни (одна из форм фаллического креста) «был принят некоторыми ранними христианами вместо креста... Христианские надписи в великом оазисе возглавляются этим символом; он был найден на христианских памятниках в Риме» (статья «Египет»).

Д-р Томас Инман из Англии, один из ведущих авторитетов по древней символике, говорит: «Христианскому искусству было суждено заполнить наши церкви эмблемами Бела и Астарты, Ваалов и Ашторет, лингама и йони, и возвести фаллос в положение верховного божества» («Древняя языческая и современная христианская символика», стр. 16).

Описывая казулу, которую носят христианские священники, д-р Инман говорит: «Ее форма — это форма vesica piscis, одной из самых распространенных эмблем йони. Она украшена Триадой. Когда ее носит священник, он образует мужской элемент и вместе с казулой завершает священную четверку. Поклоняясь древним богиням, которых вытеснила Мария, совершающие обряды служители облачались в женские одежды. Отсюда использование сорочки и т. д. Даже тонзурированная голова, заимствованная у жрецов египетской Исиды, представляет

Уэстроп и Уэйк в своем труде «Поклонение древним символам» утверждают, что иудаизм и христианство в значительной степени произошли от фаллического культа. Уэстроп говорит: «Обрезание было в своем зарождении чисто фаллическим установлением». Наши христианские брачные церемонии, говорит он, являются пережитками этого культа. Уэйк говорит: «В признании Бога как всеобщего отца, великого Родителя человечества, есть развитие фундаментальной идеи фаллизма. В положении, отведенном Марии как матери Бога, вновь преобладает главный принцип первобытной веры. Нимб, ореол, крест, рыба и даже шпили церквей — это символы, сохраненные от старого фаллического культа».

Д-р Александр Уайлдер говорит: «Нет ни одного поста или праздника, процессии или таинства, социального обычая или религиозного символа, существующих в наши дни, которые не были бы взяты целиком из фаллизма или из какой-либо последующей системы язычества».

Ашера, сладострастная богиня плодородия, была еврейской богиней, и ей поклонялись наряду с Иеговой в самом храме в Иерусалиме. Жюль Сури из Франции в своей «Религии Израиля» (стр. 68) говорит: «При царях Иудеи и Израиля символ Ашеры [фаллос] стал объектом всеобщего благочестия, который находили в каждом доме. Так, в провинциях Франции мы до сих пор находим гигантские кресты на больших дорогах, на перекрестках лесов, которые служат местами отдыха в праздник Тела Господня, в то время как под портиками церквей продавцы религиозных игрушек все еще продают маленьких Христов из дерева или металла за несколько грошей. Богатые женщины Израиля, буржуазки Иерусалима, носили символы Ашеры из золота и серебра, своего рода медали Девы того времени, которые были одновременно драгоценностями и объектами поклонения». Дюлор, другой французский автор, говорит нам, что поклонение Приапу, богу деторождения, под именем святого Фонтена, с обрядами самого непристойного характера, преобладало в католической церкви в нескольких провинциях Франции и Италии вплоть до середины восемнадцатого века или позже.

Поклонение полу у семитских племен Западной Азии, как полагают, зародилось в Индии, где под именем культа Шакти оно преобладает сегодня; утверждается, что три четверти индусов принадлежат к этой секте. Поклонение описывается главным авторитетом «Британской энциклопедии» по этому вопросу, профессором Г. Х. Уилсоном: «Церемонии в основном проходят в смешанном обществе, при этом Шакти олицетворяет обнаженная женщина, которой предлагают мясо и вино, а затем распределяют их среди компании. Они едят и пьют по очереди с жестикуляцией и мантрами — и когда религиозная часть дела закончена, мужчины и женщины бросаются друг к другу и предаются дикой оргии».

Вышеизложенное является почти точным описанием Агап, или Вечерей любви, какими они некоторое время соблюдались в ранней христианской церкви.

С поклонением Ашере и другим богиням такого характера было связано то, что известно как священная проституция. Тысячи женщин, самых красивых и благовоспитанных в своем роде, а также мужчин (содомитов), предавались проституции для поддержки своей религии. Джон Кларк Ридпат в своей «Истории мира» останавливается на этом институте. Он практиковался веками среди евреев, составляя часть храмового поклонения, и иудейские цари, за исключением немногих, таких как Езекия и Иосия, санкционировали его. Храм Соломона был в значительной степени языческим храмом. Перед ним стояли два фаллических столба, а его двери были украшены символами фаллического и солнечного культа. Соломон поклонялся, помимо других языческих божеств, Астарте (Ашторет), сидонской Ашере (3-я Царств xi, 5, 7). Пиетистские авторы Библии осуждают это, но, несмотря на несколько судорожных попыток подавить поклонение, оно продолжало процветать еще долго после Плена. Из рассказа Сури о священной проституции Израиля я цитирую следующее: «Палатки священных проституток обычно воздвигались на

«Если тогда в еврейском законе и практике, — говорит д-р Инман, — мы находим такую сильную примесь сексуального элемента, мы не можем удивляться, если он обнаружится в другом месте и постепенно повлияет на христианство» («Древняя символика»). «Поклонение Богу-Отцу неоднократно сталкивалось с поклонением Богу-Матери, и приверженцы каждого из них соответственно носили значки, характерные для пола их божества... Наши сексуальные секции так же хорошо выражены, как те, что были в древнем Иерусалиме, который клялся Иеговой и Астартой соответственно» (Там же).

Хорошо известно, что религиозная проституция практиковалась в той или иной форме преданными Христу с самых ранних веков церкви вплоть до настоящего времени. Пиша о средних веках, Леки, историк европейской морали, говорит: «Мы не можем придавать большого значения таким единичным примерам развращенности, как пример папы Иоанна XXIII, который был осужден, среди многих других преступлений, за инцест и прелюбодеяние; или избранного аббата св. Августина в Кентербери, у которого в 1171 году при расследовании обнаружилось семнадцать незаконнорожденных детей в одной деревне; или аббата св. Пелайо в Испании, у которого в 1130 году, как было доказано, было не менее семидесяти наложниц; или Генриха III, епископа Льежского, который был низложен в 1274 году за то, что имел шестьдесят пять незаконнорожденных детей; но невозможно сопротивляться свидетельствам длинной цепи Соборов и церковных писателей, которые сходятся в описании гораздо больших зол, чем простое сожительство... Писатели средних веков полны рассказов о женских монастырях, которые были подобны борделям, о огромном множестве детоубийств в их стенах и о той укоренившейся распространенности инцеста среди духовенства, которая делала необходимым снова и снова издавать самые строгие постановления о том, чтобы священникам не разрешалось жить со своими матерями или сестрами» («История европейской морали», том II, стр. 331).

На протяжении веков поклонение Деве Марии, христианской богине воспроизводства и материнства, было верховным; поклонение Богу и Христу было подчинено ему. В течение этих веков, говорит нам Халлам, целомудрие было почти неизвестно. В каждой стране, в каждом классе игнорировали седьмую заповедь, потому что учили и верили, что все преступления такого характера прощаются Девой. Халлам приводит многочисленные примеры ее предполагаемого вмешательства в пользу тех, кто предавался незаконным практикам. Вот один из них: «В одной сказке Дева принимает облик монахини, которая сбежала из монастыря, и выполняет ее обязанности десять лет, пока, устав от распутной жизни, она не возвращается, не вызвав подозрений. Это было в знак признания того, что она никогда не забывала произнести Ave, проходя мимо изображения Девы» («Средние века», стр. 604).

Христианское рыцарство, столь восхваляемое в наши дни, было просто формой поклонения полу. Халлам характеризует его как необузданный распутство. Писания той эпохи, подобные писаниям Боккаччо, говорит он, указывают на «всеобщую распущенность в отношениях между полами... Нарушение брачных обетов проходит в них как неоспоримая привилегия храбрых и прекрасных» (Там же, стр. 666).

Священные паломничества к святыням святых обычно были паломничествами к святыне Венеры. «Некоторые из способов искупления, которые церковь больше всего одобряла, были особенно враждебны общественной морали. Ни один не был так обычен, как паломничество; будь то в Иерусалим или Рим, которые были великими объектами поклонения, или к святыне какого-нибудь национального святого, Иакова Компостельского, Давида или Томаса Бекета. Это лицензированное бродяжничество было естественно продуктивным для распущенности, особенно среди женщин. Наши английские дамы, в своем рвении получить духовные сокровища Рима, как говорят, ослабили необходимую осторожность в отношении того, что было под их собственной опекой» (Там же, стр. 607).

Прелаты церкви, будучи в равной степени виновными, закрывали глаза на распущенность низших слоев духовенства. «В каждой стране, — говорит Халлам, — светское и приходское духовенство держало женщин в своих домах на более или менее признанных условиях общения, с попустительства своих церковных начальников» (Там же, стр. 353). «Писатель авторитетного мнения утверждает, что духовенство часто получало разрешение епископа сожительствовать с подругой» (Там же, стр. 354).

Другой формой «освященного» сексуального потворства, которая получила санкцию церкви, было то, что известно как Marquette. Относительно этого обычая миссис Матильда Джослин Гейдж в своей книге «Женщина, церковь и государство» говорит: «Закон, известный как Marchetta, или Marquette, принуждал новобрачных женщин к самому позорному рабству. Они рассматривались как законная добыча феодального лорда от одного до трех дней после их свадьбы, и из-за этого обычая старший сын крепостного считался сыном лорда... Marquette требовался как духовными лордами, так и светскими лордами. Церковь, действительно, была оплотом этого низкого феодального требования». Это подтверждается французским историком Мишле. Он говорит: «Духовные лорды (духовенство) имели это право не меньше, чем светские лорды. Священник, будучи лордом, прямо требовал первых плодов невесты» («La Sorcerie», стр. 62).

Наглая распущенность средневекового христианства была загнана в частную жизнь. Но она все еще существует, и она все еще религиозна. Итальянский патриот Гарибальди свидетельствует: «В Риме в 1849 году я сам посетил каждый монастырь. Я присутствовал при всех расследованиях. Без единого исключения мы находили орудия пыток и подвал с телами младенцев». Ссылаясь на священников, связанных с определенными монастырями, д-р Инман говорит: «Их практика заключалась в том, чтобы наставлять своих жертв, что все, что сказано или сделано, должно сопровождаться благочестивой фразой. Так, «я нежно люблю тебя» было мирским выражением; но «я желаю твоего общества во имя Иисуса» и «я обнимаю в тебе Святую Деву» было ортодоксальным».

Протестантские читатели, как правило, примут это свидетельство как верное для католических стран. Но имеют ли протестантские страны более чистую историю? Леки, классифицируемый как протестантский историк, говорит: «Две страны, которые наиболее полно пронизаны протестантской теологией, — это, вероятно, Шотландия и Швеция; и если мы измерим их мораль общим, хотя и несколько дефектным тестом, который предоставляется количеством незаконнорожденных рождений, то первая, как известно, значительно ниже средней морали европейских наций, в то время как вторая, в этом, как и в общей преступности, была признана очень способным и беспристрастным протестантским свидетелем, который имел полнейшие средства судить, как находящаяся очень далеко ниже любой другой христианской нации» («Европейская мораль», том I, стр. 391).

Религия Христа, какой она существует сегодня, не только в своих внешних формах, но и в самой своей сущности, в значительной степени является пережитком поклонения природе древности. То, что она тесно связана с ним, признают сами христианские священники. Преподобный Фредерик Робертсон говорит: «Религиозные чувства часто удивительно связаны с животной природой. Они ведут бессознательную жертву чувств, которые кажутся божественными, в состояние жизни, от которого мир стоит в ужасе; фанатизм всегда соединен либо с чрезмерным распутством, либо с отчаянным аскетизмом» («Эссе»). Преподобный С. Бэринг-Гулд в «Причудах фанатизма» говорит: «Религиозная страсть граничит так близко с сексуальной страстью, что легкое дополнительное давление, приложенное к ней, прорывает перегородку, и обе смешиваются в безумии религиозного разгула». Преподобный Дж. Х. Нойес говорит: «Религиозная любовь — очень близкий сосед сексуальной любви, и они всегда смешиваются в интимности и социальном возбуждении [религиозных] возрождений».

2. Поклонение солнцу.

Едва ли менее распространенным, чем поклонение полу, было поклонение солнцу. В то время как поклонение полу ограничивалось главным образом порождением человеческой жизни, поклонение солнцу охватывало порождение всей жизни. Солнце признавалось порождающей силой вселенной. Он осеняет восприимчивую землю, от которой рождается вся жизнь. Я цитирую М. Сури: «Среди всех этих сил самая могущественная — без противоречия — солнце, огонь небес, отец земного огня, уникальная и верховная причина движения и жизни на нашей планете. Нет нужды или причины понимать, что сама жизнь, и как бы кровь нашего небесного отца, течет в венах Земли, нашей матери. Во время любви, когда светящееся небо обнимает ее, из ее оплодотворенного чрева рождается мир. Это она трепещет на равнинах, где мягкий влажный воздух нежно колышется на травах; это она взбирается в кустарник, парит в дубе, наполняет одиночество радостным щебетанием птиц под облачком или из гнезд, выстланных листьями; это она в морях и в бегущих водах, или горах и в лесах, соединяет великолепного самца с пылкой самкой, пульсирует в каждой груди, любит в каждой жизни. Но вся эта земная жизнь, все это тепло и весь этот свет — лишь истечения от солнца» («Религия Израиля», стр. 3, 4).

Проф. Тиндаль говорит: «Мы теперь — уже не в поэтическом, а в чисто механическом смысле — дети солнца». «Солнце, — говорил Наполеон Бонапарт, — дает жизнь и плодородие всему. Это истинный Бог земли».

Джон Ньютон, член Королевского колледжа хирургов (Англия), говорит: «Великолепное солнце, этот “бог мира сего”, источник жизни и света для нашей земли, почиталось с древних времен, а его изображение использовалось в качестве символа. Человечество с восторгом наблюдало, как его лучи с каждым днем набирали силу весной, пока не наступало золотое великолепие середины лета, когда земля в самые длинные дни купалась в его лучах, которые давали жизнь плодам, начавшим свой рост благодаря его возвращающемуся курсу. Когда солнце вновь начинало свой путь вниз к зимнему солнцестоянию, его почитатели скорбели, ибо оно казалось больным и бледнело с приходом декабря, когда его лучи едва достигали земли, а вся природа, оцепенелая и холодная, погружалась в мертвенный сон. Отсюда возникли праздники и посты, отмечающие начало различных фаз солнечного года, которые продолжались с древнейших времен под разными названиями вплоть до наших дней» («Ассирийская роща»).

Наиболее видными божествами в пантеонах богов были солнечные божества. Среди них были Осирис, Вишну, Митра, Аполлон, Геркулес, Адонис, Вакх и Ваал. В поклонении некоторым из этих богов культ пола и культ солнца были объединены.

Ранние израильтяне были по большей части солнцепоклонниками. И даже в более поздние времена бог солнца Ваал делил с Иеговой поклонение иудеев. Саул, Ионафан и Давид называли своих детей в честь этого бога. «У Саула родился Ионафан... и Ешбаал. Сын Ионафана был Мериббаал» (1 Пар. viii, 33, 34). Давид назвал своего предпоследнего сына Белиадой, что означает «Ваал знает» (1 Пар. xiv, 7). Поклонение Соломона включало в себя не только почитание Иеговы, но и Ваала и других богов. Его храм был полон языческих украшений и эмблем, относящихся к солнечному культу. По этому поводу преподобный доктор Оорт из Голландии говорит: «Храм Соломона имел много общего с языческими сооружениями, и небольшие изменения могли бы сделать его подходящим храмом для Ваала. Это не должно нас удивлять, ибо древняя религия израильских племен сама по себе была формой поклонения природе, точно так же, как религии хананеев, финикийцев, филистимлян и других окружающих народов. Большинство израильтян, безусловно, не видели ничего плохого в этих украшениях, поскольку они не осознавали никакой большой разницы между характером Яхве [Иеговы] и характером Ваала, Астарты или Молоха» («Библия для учащихся», том ii, стр. 88). Спустя долгое время после эпохи Соломона кони и колесницы Солнца хранились в храме (4 Цар. xxiii, 11). Многие истории о Моисее, Иисусе Навине, Ионе и других библейских персонажах являются солнечными мифами. Самсон был богом солнца. Доктор Оорт говорит: «Поклонение солнцу отнюдь не было неизвестно израильтянам... Мифы, которые циркулировали среди этого народа, показывают, что они были ревностными почитателями солнца. Эти мифы сохранились до сих пор, но, как и во всех других случаях, они настолько изменены, что их едва можно узнать. Писатель, сохранивший их для нас, жил в то время, когда поклонение солнцу давно угасло. Он превращает бога солнца в израильского героя [Самсона]» (Там же, i, стр. 414). Св. Августин полагал, что Самсон и бог солнца Геркулес — одно и то же лицо.

Шарль Франсуа Дюпюи в своем труде «Происхождение всех культов», одной из самых глубоких и примечательных работ по мифологии, когда-либо написанных, показывает, что почти все религии мира, включая христианство, в значительной степени произошли от поклонения солнцу. Все солнечные божества, говорит он, имеют общую историю. Эта история вкратце сводится к следующему: «Бог рождается около 25 декабря, без полового акта, ибо солнце, входя в зимнее солнцестояние, выходит из знака Девы, небесной Девы. Его мать остается вечно девственной, поскольку лучи солнца, проходя через знак зодиака, оставляют его нетронутым. Его младенчество окружено опасностями, потому что новорожденное Солнце слабо среди зимних туманов и мглы, которые грозят поглотить его; его жизнь — это жизнь, полная трудов и опасностей, кульминацией которой в день весеннего равноденствия становится финальная борьба с силами тьмы. В этот период день и ночь равны, и обе стороны борются за господство. Хотя ночь окутывает Солнце и оно кажется мертвым; хотя оно опустилось из виду, под землю, оно все же восстает вновь торжествующим, и восстает оно в знаке Агнца, и, таким образом, является Агнцем Божьим, уносящим тьму и смерть зимних месяцев. С этого момента оно торжествует, становясь все сильнее и ярче. Оно восходит в зенит и там сияет, одесную Бога, само будучи Богом, самой сущностью Отца, сиянием славы Его и образом ипостаси Его, держа все силой своей животворящей мощи».

Доктор Дж. У. Браун, автор «Исследований по восточной истории», говорит: «Как ни странно, в то время как Митра и Осирис, Дионис и Вакх, Аполлон и Серапис, и многие другие [включая Христа] по имени — все мужские солнечные боги, и все они переплетены между собой, знание об одном из них, как правило, является знанием обо всех, где бы они ни находились и кому бы ни поклонялись».

Если Христос изначально не был солнечным богом, то сегодня он носит его ливрею. Его мать, Дева, была матерью солнечных богов; его день рождения, Рождество, — это день рождения всех богов солнца; его двенадцать апостолов соответствуют двенадцати знакам Зодиака; согласно Евангелиям, при его распятии произошло солнечное затмение, он испустил дух ближе к закату и воскрес вместе с солнцем; день, назначенный для его почитания, день Господень, — это die solis, воскресенье, солнцепоклонников; в то время как главные праздники, отмечаемые в память о нем, когда-то отмечались в честь их богов. «Каждая деталь солнечного мифа, — говорит известный астроном Ричард А. Проктор, — вплетена в жизнеописание галилейского учителя».

Крест, как мы видели, был символом фаллического культа. Крест, и особенно распятие, был также эмблемой поклонения солнцу. Его вырезали или рисовали на круге или внутри круга, представляющего горизонт, при этом голова, ступни и распростертые руки жертвенного приношения или распятого Искупителя указывали на четыре стороны горизонта. Тайная вечеря, совершаемая в память о Христе, совершалась в память о Митре, Вакхе и других солнечных богах. Нимб, или ореол, окружающий голову Иисуса на его изображениях, представляет лучи солнца. Именно так древние почитатели солнца украшали изваяния своего бога. До сих пор существует колонна, воздвигнутая солнцепоклонниками Карфагена. На этой колонне высечен бог солнца Ваал с нимбом вокруг головы.

Христианское учение о воскресении берет свое начало в поклонении солнцу. Поскольку солнце, Отец, восставало из мертвых, считалось, что и его земные дети также восстанут из мертвых. «Ежедневное исчезновение и последующий восход солнца, — говорит Ньютон, — казались многим древним истинным воскресением; таким образом, в то время как восток стал считаться источником света и тепла, счастья и славы, запад ассоциировался с тьмой и холодом, тлением и смертью. Это привело к обычаю хоронить умерших лицом на восток, чтобы они могли воскреснуть, и строить храмы и святилища с открытием в сторону востока. Чтобы осуществить это, Витрувий две тысячи лет назад дал точные правила, которым до сих пор следуют христианские архитекторы».

Макс Мюллер в своем труде «Происхождение религии» (стр. 200, 201) говорит: «Люди удивляются, почему так много из старой мифологии, из повседневных разговоров арийцев было связано с солнцем: чем еще это могло быть? Имена солнца бесконечны, как и истории о нем; но кем он был, откуда пришел и куда ушел — оставалось тайной от начала до конца... Человек смотрел на солнце, жаждая отклика души, и хотя этот отклик никогда не приходил, хотя его чувства отступали, ослепленные сиянием, которое он не мог вынести, он все же никогда не сомневался, что невидимое существует, и что там, где его чувства подводили его, где он не мог ни постичь, ни понять, он все же мог закрыть глаза и довериться, пасть ниц и поклониться».

Это древнее поклонение сохраняется в поклонении сегодняшнего дня. Знание о местоположении, границах и природе солнца постепенно убедило мир в том, что это не обитель Бога; но где-то в бесконечном пространстве синей дали они воображают, что у него есть свой престол. Этому воображаемому существу воздается то же самое обожание, которое воздавалось ему первобытным человеком — обожание детского невежества.

3. Астральный культ.

Поклонение планетам и звездам, вероятно, было более поздним развитием, чем культ пола и солнца. Оно процветало некоторое время почти в каждой части мира и оставило свой след в религиях, которые пришли ему на смену.

В Халдее, одном из главных источников иудаизма и христианства, преобладало поклонение звездам. Я цитирую доктора Ридпата: «В своих стремлениях к общению с высшими силами тоска древних халдеев обращалась к планетам и звездам. Горизонт вавилонской равнины был однообразным и безграничным. Именно небо вверху, а не земля внизу, демонстрировало разнообразие и жизнь. Зодиак был вечно новым со своими блестящими эволюциями. Через прозрачную атмосферу можно было проследить пути сияющих светил в каждой фазе и перемещении. С каждым рассветом утреннего света, с каждым повторением вечерних сумерек новая панорама разворачивалась перед благоговейным воображением мечтателя, и он видел в движущихся сферах не только обитель, но и явленную славу своих богов» («История мира», том 1, стр. 138).

«По сей день, в зените цивилизации, идея о некоем господстве звезд над делами человеческой жизни едва ли ослабила свою хватку над умами людей; и язык старого халдейского ритуала знаков все еще звучит знакомо в ушах легковерных» (Там же, стр. 140).

Упомянув древнюю ведийскую религию, которая признавала в звездах души наших усопших предков, профессор Джон Фиске говорит: «Христианизированный немецкий крестьянин пятьдесят веков спустя говорит своим детям, что звезды — это глаза ангелов, а английский сельский житель внушает юному уму, что указывать на звезды — грех, хотя почему, он сказать не может» («Мифы и создатели мифов», стр. 76).

В Зодиаке у Солнца было двенадцать дворцов. У каждого дворца была звезда в качестве бога, и каждый был подчинен Солнцу. Каждый день недели управлялся планетой, и у каждого часа дня была своя управляющая звезда. Многие ученые, включая Джефферсона, придерживались мнения, что Христос и его двенадцать апостолов связаны с Зодиаком и произошли от этого звездного культа. Семь дней недели до сих пор посвящены старым планетарным богам и, с небольшими изменениями, носят их имена.

«Энциклопедия Чемберса» говорит: «У евреев, как и у ранних христиан, не было специальных названий для отдельных дней, но они считали их количество от предыдущей субботы, начиная с воскресенья как первого дня после субботы и заканчивая пятницей как шестым днем после предыдущей, или кануном (Ereb) следующей субботы. Однако спустя очень короткое время молодое христианство, которое таким же образом пыталось считать от feria secunda, или второго дня после воскресенья, до Septima (или субботы), было вынуждено вернуться к старым языческим названиям» (Статья «Неделя»).

Планетарным богам Мардуку (Юпитер), Адару (Сатурн), Иштар (Венера), Нергалу (Марс) и Небо (Меркурий) поклонялись древние израильтяне. Иштар называли «Царицей звезд». Молох, соперник Иеговы, который веками делил поклонение евреев, имел свою пылающую звезду, эмблему своей неумолимой жестокости. Поклонение Астарте, дочери луны и «Царице Небесной», чьей эмблемой была звезда, было введено самим Соломоном (3 Цар. xi, 5; 4 Цар. xxiii, 13). Более трехсот лет у нее был свой храм в Иерусалиме. И даже сегодня набожные евреи обращают молитвы к новолунию — это пережиток поклонения Астарте. Четки — это пережиток астрального культа. Когда-то они были символом звезд.

Автор книги «Сверхъестественная религия» говорит: «Вера в то, что солнце, луна и звезды являются живыми сущностями, обладающими душами, была широко распространена среди евреев в начале нашей эры».

Такого же мнения придерживались и отцы церкви. Ориген говорит: «Поскольку звезды движутся с таким порядком и методом, что ни при каких обстоятельствах их курс не кажется нарушенным, не является ли верхом абсурда предполагать, что такой порядок, такое соблюдение дисциплины и метода могли требоваться от неразумных существ или выполняться ими?»

Из астрального культа выросла так называемая наука астрология. Об этом «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Астрология — одна из древнейших форм суеверия, которая была распространена среди народов Востока на самой заре истории. Евреи стали сильно пристрастны к ней после Вавилонского пленения».

Одно из так называемых мессианских пророчеств Ветхого Завета гласит: «Восходит звезда от Иакова» (Чис. xxiv, 17). «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке... и се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Мф. ii, 1, 2, 9). Это чудесное событие при пришествии христианского Мессии было полным «исполнением» того, что было предсказано столетиями ранее относительно появления ожидаемого персидского Мессии, прообраза ожидаемого Мессии евреев.

Грейвс говорит, что язык Матфея ясно выдает астрологическое происхождение его истории: «Практика вычисления натальных карт по звездам была в моде в эпоху и стране рождения Христа и существовала долгое время до этого в различных странах. “Мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему”. А теперь заметьте: здесь была не звезда, и не какая-то звезда, а “Его звезда”; тем самым раскрываются ее безошибочные астрологические черты» («Шестнадцать распятых спасителей», стр. 53).

Упомянув о распространенности астрологии в начале и до начала христианской эры, Штраус говорит: «Когда такие идеи были на слуху, легко было вообразить, что рождение Мессии должно быть возвещено звездой, тем более что, согласно общепринятому толкованию пророчества Валаама, звезда была сделана там символом Мессии. Несомненно, что еврейский ум осуществил это сочетание; ибо существует раввинистическая идея, что во время рождения Мессии на востоке появится звезда и будет долгое время оставаться видимой... Во времена Иисуса существовало всеобщее убеждение, что звезды всегда являются предвестниками великих событий».

Иисус в Апокалипсисе объявляет себя «звездой светлой и утренней» (xxii, 16). Он «держал в деснице Своей семь звезд» (i, 16). «Семь звезд суть ангелы семи церквей» (20). Его второе пришествие будет возвещено «знамениями в солнце и луне и звездах» (Лк. xxi, 25).

Звезда волхвов, которая так безошибочно указывала на колыбель Христа, не менее безошибочно указывает на один из источников, из которых пришел Христос.

4. Поклонение стихиям и силам природы.

Стихии и силы природы, полагает Вольней, вдохновили первые идеи о Боге и религии:

«Человек, размышляя о своем положении, начал осознавать, что он подчинен силам, превосходящим его собственные и независимым от его воли. Солнце освещало и согревало его, огонь обжигал его, гром пугал его; ветер бил его, а вода топила его».

«Рассматривая воздействие стихий на себя, он пришел к идее слабости и подчинения со своей стороны и силы и господства с их стороны; и эта идея силы была примитивным и фундаментальным типом всякой идеи Божества».

«Действие этих природных сущностей вызывало в нем ощущения удовольствия и боли, добра или зла; и в силу естественного эффекта своей организации он испытывал к ним любовь или отвращение; он желал или страшился их присутствия; и страх или надежда породили первую идею религии».

Из этого поклонения стихиям развились Индра, Агни, Зевс, Один, Иегова и другие боги. Иегова изначально был богом атмосферы. Он проявлял себя в буре; он развязывал морские волны; ветер был его дыханием; гром — его голосом, молния — его вестником. Он наполнял воздух морозом; он низвергал град; он покрывал землю снегом; он заливал землю дождем; он сковывал воду потока и иссушал зелень поля.

Поклонение огню распространилось по всей Азии, и Иегова, подобно Молоху, стал богом огня. «Поднялся дым от ноздрей Его, и из уст Его огонь поядающий; горящие угли сыпались от Него» (2 Цар. xxii, 9). Он явился Авраму как «дым в печи и пламя огня» (Быт. xv, 17). Он открылся Моисею в горящем кусте. «И вот, терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх. iii, 2). Когда Давид воззвал к нему, «Он ответил ему огнем с неба» (1 Пар. xxi, 26). Для бегущих израильтян он был «столпом огненным» (Исх. xiv, 24). «Господь сошел на» Синай «в огне» (xix, 18). Когда он явился на Хориве, «гора горела огнем до самых небес» (Втор. iv, 11), «и говорил Господь из среды огня» (12). «Облако Господне было над скиниею днем, а ночью был огонь в ней» (Исх. xl, 38). На иудейском жертвеннике веками поддерживался священный огонь. Когда Аарон, Гедеон, Соломон и Илия приносили жертвы Иегове, «вышел огонь от Господа и сжег» жертвы (Лев. ix, 24; Суд. vi, 21; 2 Пар. vii, 1; 3 Цар. xviii, 38). Илия был вознесен на «колеснице огненной» (4 Цар. ii, 11). Елисей был окружен «конями и колесницами огненными» (vi, 17). Огнем он истреблял своих врагов. «Пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь» (Быт. xix, 24). Когда Надав и Авиуд «принесли пред Господа огонь чуждый» (Лев. x, 1), «вышел огонь от Господа и сжег их» (2). Когда израильтяне прогневали его в Тавере, «огонь Господень возгорелся между ними и истребил их» (Чис. xi, 1). Когда полчища сатаны окружили христианских святых, «ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Откр. xx, 9).

«Теперь уже доказано, — говорит М. Сури, — что во времена Исхода из Египта, в пустыне и даже во времена Судей свет и огонь не были для израильтян просто символами божества, а были самим божеством».

Христос унаследовал огненную природу своего Отца. Он крестил своих учеников огнем. «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. iii, 11). «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян. ii, 3). Он обрек своих врагов на вечное наказание в неугасимом адском огне. «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную» (Мф. xiii, 41, 42). «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (xxv, 41). «Вверженным в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает. Ибо всякий огнем осолится» (Мк. ix, 47–49). Его ученики были проникнуты тем же духом и верой. «Но они (самаряне) не приняли Его... Увидев то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их?» (Лк. ix, 53, 54).

Некоторые следы древнего поклонения огню дошли до нашего времени. Джон Ньютон говорит: «Священный огонь, сначала чудесным образом возжженный, а впоследствии поддерживаемый усердной заботой жрецов и жриц, составлял важную часть религии Иудеи, Вавилонии, Персии, Греции и Рима, и это суеверие до сих пор сохраняется среди нас. Еще во времена Реформации священный огонь постоянно горел в святилище в Килдэре, в Ирландии, и его обслуживали девы высокого происхождения, называемые “inghean au dagha”, или дочери огня. Каждый год в Иерусалиме повторяется церемония чудесного возжигания Святого Огня у предполагаемой гробницы, и мужчины и женщины толпятся, чтобы зажечь свечи от священного пламени» («Ассирийская роща»).

5. Поклонение животным и растениям.

В младенчестве мира животные были обожествлены и почитаемы, а деревья и растения рассматривались как чувствующие существа и получали дань уважения от человека.

Почти каждое животное было объектом поклонения. Это поклонение веками процветало в Египте и Индии. В Египте поклонение быку (Апису) было связано с поклонением Осирису (Серапису). В Индии до сих пор поклоняются корове. Поклонение змеям существовало во всех частях мира.

Остатки поклонения животным сохранились в иудаизме и христианстве. Сатана был змеем; Иегове, подобно Осирису, поклонялись в образе быка; Христос был агнцем Божьим, а Святой Дух явился в виде голубя.

Тесно связано с этим поклонением, и в некоторой степени является его частью, учение о переселении душ. Некоторые евреи верили в это. Так же поступали многие ранние христиане, включая Оригена.

Лук, лотос и другие растения почитались как священные или божественные. Роза была божественным цветком Греции. Ее лепестки были окрашены кровью ее любимой богини. У многих народов лилия была священной эмблемой девственности. Христиане до сих пор придают ей своего рода священность.

«Рощи были первыми храмами Бога», — говорит Брайант. Рощи также были одними из первых богов человека. Написаны тома о древнем поклонении деревьям. Не только друиды Британии, но и греки, и семитские народы Азии были почитателями деревьев. Гигантские дубы и симметричные вечнозеленые растения были богами. Шелест осины и стон сосен были слышимыми шепотами Божества, которые истолковывали пророки.

«Поклонение деревьям, — говорит Сури, — исчезло в Сирии только в очень позднее время... Самые большие и высокие деревья, а также вечнозеленые почитались как боги. Множество семитских мифов было связано с растительным миром. Так, гранат, знаменитый богатством своих плодов, был священным для Адониса и Афродиты. Миндаль, который, пока природа кажется безжизненной, первым выходит из зимнего сна, амигдалис, «великая мать», породил множество семитских легенд» («Религия Израиля», стр. 66, 67).

Дерево, как и змей, было эмблемой бессмертия. В Эдемском саду было свое Древо Жизни. Ньютон говорит: «“Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком” (Ин. x, 10). Жизнь — это награда, которая была обещана в каждой системе, включая систему основателя христианства. Древо Жизни стояло посреди того Рая, который описан в книге Бытия; ... и во втором Раю, который обещан блаженным автором книги Откровения, древо жизни снова будет стоять “для исцеления народов”».

В Палестине до сих пор существуют почтенные деревья, которые получают не просто почтение, а поклонение мусульман и христиан. Некоторые из этих деревьев, как они верят, обладают божественными целительными силами. Путешественники наблюдали их покрытыми полосками ткани или веревками, которые привязаны к ветвям. Это делается для того, чтобы побудить дух дерева исцелить или прогнать болезнь.

Культ пола, как мы видели, завещал некоторые из своих доктрин и обрядов почти каждой религии, существовавшей с тех пор. Он стал ассоциироваться с поклонением деревьям. Библия изобилует «священными рощами». В Палестине сотни из них были посвящены Ашере, любимой богине древних евреев. Эти рощи были посвящены священной проституции. В некоторых из них поклонение Ваалу и Ашере было объединено; в других — Иегове и Ашере. «Эти святилища Ашеры, — говорит М. Сури, — были очаровательными местами, тенистыми рощами зеленых деревьев, часто орошаемыми бегущими ручьями, таинственными убежищами, где все было безмолвно, кроме воркования голубей, священных для богини. Символ Ашеры, простой столб или ствол дерева, возможно, с его листьями и ветвями, был эмблемой порождающей силы». Места, когда-то занятые этими рощами, до сих пор считаются святой землей. Многие из них отмечены мусульманскими мечетями и христианскими часовнями.

Священные рощи Палестины, где набожные и сладострастные евреи смешивали поклонение Иегове и Ашере, живут также в протестантских лагерных собраниях нашего западного мира, где в тенистых беседках христиане истово поклоняются у алтаря Христа, а затем, нередко, тайно встречаются и дают обеты Ашере.

Пальма, а там, где пальма не росла, сосна, оба символа фаллоса, были объектами поклонения. Ньютон говорит: «Пальмовые ветви использовались во все времена как эмблемы жизни, мира и победы. Их бросали перед Христом. Вербное воскресенье, праздник пальм, до сих пор соблюдается. Даже в нынешнем [XIX] веке, в этот праздник, во многих городах Франции женщины и дети несли в процессии на конце своих пальмовых ветвей фаллос, сделанный из хлеба, который они называли, не скрываясь, “la pine”, откуда праздник назывался “La Fete des Pinnes”. После того как “pine” была благословлена священником, женщины бережно хранили ее в течение следующего года как амулет» («Ассирийская роща»).

6. Фетишизм.

Тесно связанным с вышеупомянутым поклонением является фетишизм, поклонение идолам и изображениям. Популярно считается, что это религия только дикарей и варваров; но она также в некоторой степени преобладает среди людей, которые считаются цивилизованными и просвещенными.

Хотя идолопоклонство встречало противодействие со стороны некоторых царей, жрецов и пророков, оно процветало среди евреев с древнейших времен почти до христианской эры. Отец Авраама, Фарра, был идолопоклонником (Нав. xxiv, 2). Жены Иакова были дочерьми идолопоклонника. Рахиль украла и спрятала идолов своего отца (Быт. xxxi, 30–34). Семья Иакова была, по крайней мере некоторое время, идолопоклонниками. «И сказал Иаков дому своему и всем бывшим с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас... И отдали они Иакову всех богов чужих, бывших в руках их... и спрятал их Иаков под дубом, который близ Сихема» (Быт. xxxv, 2–4). Царства Израиля и Иудеи были погрязли в идолопоклонстве. Израиль «поставил себе истуканов» и «служил идолам» (4 Цар. xvii, 10, 11) и «приносил благовония идолам своим» (Иез. vi, 13). Иудея была «полна идолов» (Ис. ii, 8).

Фетишизм предков Христа вновь проявился в поклонении изображениям его последователей. Христиане средних веков, говорит доктор Дрэпер, «были погружены в фетишизм». «Культ изображений, фрагментов креста или костей, гвоздей и других реликвий, истинное поклонение фетишам, культивировался» («Конфликт», стр. 49). «Щепка от истинного креста, несколько железных опилок с цепи св. Петра, зуб или кость мученика почитались; мир был полон поразительных чудес, которые совершали эти реликвии. Но особенно предполагалось, что нарисованные или высеченные изображения святых наделены такими силами. Они стали объектами настоящего поклонения» («Интеллектуальное развитие Европы», том i, стр. 414).

Относительно фетишизма церкви «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Было принято не только держать светильники и воскурять фимиам перед изображениями, благоговейно целовать их, преклонять колени и молиться перед ними, но некоторые заходили так далеко, что делали изображения крестными отцами и матерями при крещении и даже смешивали пыль красящего вещества, соскобленного с изображений, с элементами Евхаристии в Святом Причастии... Во многих иностранных церквях, особенно в Италии, в южной Германии и во Франции [в настоящее время], можно найти изображения, которые популярно считаются особенно священными и которым, или молитвам, возносимым перед которыми, приписываются чудотворные эффекты».

Епископ Ньютон из Англии признает и оплакивает существование христианского фетишизма. Он говорит: «Освящение и поклонение изображениям; приписывание чудотворных сил и достоинств идолам; устройство маленьких ораториев, алтарей и статуй на улицах и дорогах и на вершинах гор; ношение изображений и реликвий в пышных процессиях... все это в равной степени является частями языческого и папистского суеверия».

Греческая, лютеранская и англиканская церкви не свободны от фетишизма, и даже евангелические церкви этой страны делают фетиш из книги.

7. Политеизм.

Политеизм, учение о множественности богов, преобладал во всех частях мира. Самыми интересными пантеонами богов были пантеоны Индии, Египта, Греции и Рима. Евреи, которые были политеистами, заимствовали своих богов из Ассирии и Вавилонии. Пантеон этих народов включал двенадцать главных богов и почти тысячу второстепенных божеств. Главным из этих богов был Эл. Его супругой была Элат. Евреи поклонялись Элу под именем Эл-Шаддай и различными другими именами. Элохим в Библии, переведенное как Бог, обозначает множественное число и включало Эла и второстепенных богов, которые окружали его. Яхве, Иахве, Иегова и т. д., как его по-разному называют — ибо евреи и христиане не могут написать и даже не знают имени своего главного божества — это бог ассиро-вавилонского происхождения. В дополнение к своему национальному богу, Иегове, многие евреи поклонялись Ваалу, Молоху и Таммузу, мужским божествам, и Астарте, Ашере и Иштар, женским божествам.