«Христос: Критический обзор и анализ свидетельств его существования»

То, что авторы Библии признавали множественность богов — были политеистами, — доказывается следующим: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. iii, 22). «Кто как Ты, Господи, между богами?» (Исх. xv, 11). «Нет между богами как Ты, Господи» (Пс. lxxxv, 8). «Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (Пс. xciv, 3). «Бога не поноси» (Исх. xxii, 28).

Монотеизм, учение об одном боге, — это не просто поклонение одному богу, а вера в существование только одного бога. Многие были монотеистами в поклонении — поклонялись одному богу, своему национальному божеству, — в то время как в то же время они были политеистами в вере — верили в существование многих богов. Евреев, которые поклонялись Иегове, называли монотеистами. И все же в течение тысячи лет они верили в существование Кемоша, Ваала, Молоха, Таммуза и других божеств. Они верили, что Иегова был их национальным богом и что они обязаны ему верностью; точно так же, как подданные земного царя заявляют о своей лояльности ему, не отрицая существования других царей.

Хотя христиане исповедуют монотеизм, они на самом деле политеисты — поклоняются трем богам: Отцу (Иегове), Сыну (Христу) и Святому Духу; и признают бога Зла, Сатану. К ним также следует добавить женское божество, Деву Марию, которая для набожного католика является таким же божеством, какими были Исида и Венера для древних политеистов. Канонизация и обожание святых также аналогичны поклонению низшим божествам древних времен.

Перечислив то, что он считает благотворным влиянием средневековой концепции Девы, Леки говорит: «Но ценой, и, возможно, необходимой ценой этого было возвеличивание Девы как вездесущего божества бесконечной силы, а также бесконечного снисхождения. Легенды изображали ее совершающей всякого рода чудеса... Художники изображали ее облеченной в божественный ореол, судящей людей на равных условиях с ее Сыном или даже сохраняющей свое превосходство над ним на небесах. В молитвах народа к ней обращались терминами, идентичными тем, что использовались по отношению к Всевышнему. Почтение, сходное по роду, но меньшее по степени, вскоре было оказано другим святым, которые быстро заняли положение второстепенных божеств язычества» («История рационализма», том I, стр. 226, 227).

Относительно обожествления и поклонения святым Халлам говорит: «У каждого собора или монастыря был свой святой покровитель, и у каждого святого — своя легенда, сфабрикованная для того, чтобы обогатить церкви, находящиеся под его защитой, путем преувеличения его добродетелей, его чудес и, следовательно, его способности служить тем, кто щедро платил за его покровительство. Многие из этих святых были вымышленными лицами; иногда ошибочная надпись добавляла имя в календарь; и иногда, говорят, языческий бог был удивлен компанией, в которую он был введен, и обрядами, с которыми его почитали» («Средние века», стр. 603).

Церковный историк Мосхейм признает и оплакивает истину этого: «В то же время несомненно верно, как бы это ни было экстравагантно и чудовищно, что поклонение мученикам было смоделировано, постепенно, в соответствии с религиозными службами, которые воздавались богам до пришествия Христа» («Церковная история», стр. 98).

Епископ Ньютон говорит: «Те же самые храмы, те же самые изображения, которые когда-то были посвящены Юпитеру и другим демонам [богам], теперь посвящены Деве Марии и другим святым».

Милман говорит, что в ранний период «христианство начало приближаться к политеистической форме или, по крайней мере, допускать то, что трудно назвать иначе, чем политеистическими привычками и чувствами преданности» («История христианства», том III, стр. 424).

8. Монотеизм.

Монотеизм, как было сказано ранее, — это учение только об одном боге. Он постепенно вытеснил, в значительной степени, фетишизм и политеизм более ранних времен.

Закон человеческого развития Конта выглядит следующим образом:

1. Теологическая, или фиктивная,

2. Метафизическая, или абстрактная,

3. Научная, или позитивная.

«В теологическом состоянии человеческий разум, ища сущностную природу вещей, первые и конечные причины (происхождение и цель) всех следствий — короче говоря, Абсолютное знание — предполагает, что все явления производятся непосредственным действием сверхъестественных существ.

«В метафизическом состоянии, которое является лишь модификацией первого, разум предполагает вместо сверхъестественных существ абстрактные формы, подлинные сущности (то есть олицетворенные абстракции), присущие всем вещам и способные производить все явления.

«В конечном, Позитивном состоянии разум отказался от тщетного поиска Абсолютных понятий, происхождения и назначения вселенной и причин явлений и применяет себя к изучению их законов — то есть их неизменных отношений последовательности и сходства» («Позитивная философия», стр. 26, 27).

Низшая стадия человеческого развития — теологическая. Здесь все еще пребывают массы человечества. Только ученые и мыслители продвинулись дальше этого, и многие из них достигли только второй, или метафизической, стадии.

Высшая точка в теологическом состоянии — монотеизм. Иудаизму христиане приписывают славу того, что он был первой религией, проповедовавшей чистый монотеизм. Но монотеизм существовал задолго до того, как евреи достигли его. Зороастр и его ранние последователи были монотеистами, дуализм был более поздним развитием персидского богословия. Принятие монотеизма евреями, которое произошло лишь на очень позднем этапе их истории, однако, не было результатом божественного откровения или даже интеллектуального превосходства, ибо евреи были неизмеримо ниже интеллектуально греков и римлян, индусов и египтян, а также ассирийцев и вавилонян, которые, как предполагается, сохранили веру в политеизм. Этот монотеизм евреев был главным образом результатом религиозной нетерпимости, никогда ранее не имевшей равных и никогда с тех пор не превзойденной, за исключением истории христианства и магометанства, дочерей иудаизма. Иеговистские жрецы и цари не терпели соперников своего бога и сделали смерть наказанием за нелояльность к нему. Еврейская нация стала монотеистической по той же причине, по которой Испания, находясь в когтях инквизиции, стала полностью христианской.

Иисус из Назарета и его ученики, если они существовали, вероятно, были монотеистами, верили, что Иегова — единственный Бог, и не верили и не утверждали, что Иисус был кем-то иным, кроме сына человеческого. По мере того как проходили поколения, человек становился все более неясным, его деяния преувеличивались, пока, наконец, он не был принят как Сын Божий и сам Бог. Обожествление Иисуса, таким образом, вместе с апофеозом других смертных, не может рассматриваться как эволюция от еврейского монотеизма к более высокому уровню, а скорее как рецидив от монотеизма к политеизму.

9. Медиаторская идея.

Эта идея берет свое начало главным образом в поклонении стихиям и силам природы первобытным человеком. Он верил, что эти стихии и силы являются разумными существами. Он осознавал, что в их присутствии он в некоторой степени беспомощен. Поэтому он стремился завоевать их расположение и умилостивить их гнев. Он приносил им жертвы; он молился им; он поклонялся им. Но другие люди, более мудрые, более хитрые и более удачливые, казалось, имели большее влияние на этих божеств. Он нанимал их, чтобы они ходатайствовали за него; и таким образом было установлено жречество. Жрец был первым посредником.

Со временем развивались более сложные религиозные системы, и в некоторых из них появились медиаторские боги. Медиаторская идея была заметна в персидской системе. Митра был персидским посредником. Поклонение Митре было перенесено в Рим, и римляне познакомились с медиаторской идеей. В изложении философии Филона г-жа Эванс говорит: «Самые возвышенные духи способны возвыситься до чистой сущности и обрести мир и радость, которые земные условия не могут нарушить; но более слабые натуры нуждаются в помощнике в Существе, которое, придя свыше, может обитать внизу и вознести их души к Богу. Большинство человечества, на своем пути по скользкой тропе жизни, обязательно упадет и погибнет, если бы не посредник между ними и Богом... Власть Цезарей, кульминацией которой стал Август, позволила им требовать божественных почестей от народа, уже склонного видеть в них избранных агентов небесного суверенитета. Рим, согласно выражению Валерия Максима, признавал в Цезарях посредников между небом и землей. И это было до того, как христианство ввело своего помазанного посредника» («Миф о Христе», стр. 90, 92).

Бог евреев, цитируя слова Джефферсона, был «жестоким, мстительным, капризным и несправедливым». Он проклял свое творение; он утопил мир; он наложил приговор смерти — духовной, а также физической — на своих детей. Чтобы умилостивить этого монстра, чтобы побудить его отменить этот приговор, жрецы были бессильны. Миллионы животных и даже людей были принесены ему в жертву напрасно. Наконец, его «единородный сын», Иисус Христос, предложил себя в качестве жертвы, чтобы искупить грехи мира. Жертва была принята, и примирение было достигнуто между Богом и человеком. Таким образом, Христос стал великим посредником христианства. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. ii, 5). «Он есть ходатай нового завета» (Евр. ix, 15). Из Персии и из Рима пришел этот медиаторский Бог.

10. Мессианская идея.

Желание избавителя естественно возникает в умах людей, которые находятся в подчинении и рабстве. Это желание было зародышем мессианской идеи. Хотя следы этой идеи есть в более ранних писаниях евреев, она достигла своего наивысшего развития во время и сразу после Вавилонского пленения, а также в эпоху Маккавеев.

Мессия иудаизма и Мессия, или Христос, христианства были заимствованы из персидской теологии, причем приверженцы каждой из этих систем видоизменяли доктрину в соответствии со своими собственными представлениями. В статье о Зороастре «Энциклопедия Чемберса» гласит: «Существует важный элемент, заслуживающий внимания, а именно Мессия, или Сошиос, от которого, как полагают многие, произошли иудейские и христианские представления о Мессии... Даже беглый взгляд на этот очерк покажет нашим читателям, какие очень близкие параллели можно провести между иудейскими и христианскими представлениями, с одной стороны, и зороастрийскими — с другой».

Христиане цитируют многочисленные отрывки из писаний Ветхого Завета, которые, по их утверждению, предсказывали пришествие Иисуса. Ни один из этих отрывков в их первоначальном виде не относится к нему даже в самой отдаленной степени, хотя многие из них действительно относятся к той роли, которую, как говорят, он исполнял. Евреи надеялись на избавителя, на национального лидера, который восстановит царство Израиля и вернет ему славу правления Давида. Они были верны дому Давида и верили, что этот избавитель будет потомком, сыном Давида. Пиетисты также в пылу своего религиозного энтузиазма мечтали о всеобщем обращении в иеговистскую теократию. В писаниях их пророков и поэтов эти надежды и мечты нашли свое выражение. «Я заключил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твое, и престол твой устрою в род и род» (Пс. 88:4, 5). «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7:27).

Хотя мессианская идея изначально была персидской, материалы, использованные при формировании христианского Мессии, были в значительной степени почерпнуты из иудейских священных текстов. Как мы видели, в Ветхом Завете есть отрывки, предсказывающие пришествие Мессии. Они послужили частью тех материалов, из которых был сформирован этот мессианский бог — Христос. Существует гораздо больше отрывков, которые вообще не имеют отношения к Мессии, но были приспособлены для того, чтобы служить мессианскими пророчествами. Ветхий Завет в том виде, в каком мы его имеем, выдается за иудейский труд. На самом деле это христианский труд. Это христианская версия древних иудейских писаний, каждая книга которой была в той или иной степени христианизирована. Большая часть этого текста едва узнаваема для иудейского ученого. Это особенно верно в отношении так называемых мессианских пророчеств.

Христианский Мессия, с одной стороны, был в значительной степени смоделирован по иудейскому идеалу, в то время как иудейские материалы, с другой стороны, свободно изменялись, чтобы соответствовать новой концепции. Ссылаясь на работу евангелистов, Эрнест Ренан говорит: «Иногда они рассуждали так: „Мессия должен сделать то-то и то-то; Иисус — Мессия, следовательно, Иисус сделал то-то и то-то“. В других случаях, в результате обратного процесса, говорили: „С Иисусом случилось то-то и то-то; Иисус — Мессия, следовательно, это должно было случиться с Мессией“» (Иисус, стр. 27).

То, что так называемые мессианские пророчества иудейских священных текстов были непосредственным источником образа Христа, очевидно. Однако столь же очевидно и то, что он был лишь заимствованной идеей, а не историческим воплощением этих пророчеств. Евреи ожидали Мессию. Если бы Иисус оправдал эти ожидания, они бы приняли его. Но он их не оправдал. Эти пророчества не исполнились в нем. Он не был сыном Давида; он не избавил свой народ от рабства; он не стал царем; важные события, которые должны были сопровождать пришествие Мессии и следовать за ним, не составляют даже части его предполагаемой истории. Его отвержение евреями доказывает, что он либо лжемессия, либо воображаемое существо — исторический миф или чистый миф, — в любом случае миф.

Иудейский аргумент против Иисуса как Мессии неопровержим: «Мы не находим на нынешней сравнительно несовершенной стадии человеческого прогресса реализации того благословенного состояния человечества, которое пророк Исаия связывает с эрой появления Мессии. И поскольку наши еврейские священные тексты говорят только об одном пришествии Мессии, а не о двух; и поскольку вдохновенная Книга не проповедует царство Мессии как предмет веры, а четко отождествляет его с фактами, которые должны стать очевидными для чувств, мы придерживаемся простого вывода, который можно сделать из текста Библии, и отрицаем, что Мессия уже появился, и основываемся на следующих доводах: во-первых, из трех отличительных фактов, которые вдохновенный провидец Иудеи неразрывно связывает с пришествием Мессии, а именно: (1) прекращение войн и непрерывное царство мира, (2) преобладание полного согласия мнений по всем вопросам, касающимся поклонения единому Богу, и (3) собирание остатка Иудеи и рассеянных десяти колен Израиля — ни один до настоящего времени не был осуществлен. Во-вторых, мы не согласны с утверждением, что Иисус из Назарета является Мессией, возвещенным пророками, потому что церковь, которую он основал и которую развили его преемники, на протяжении ряда столетий представляла собой самый поразительный контраст тому, что описано в еврейских священных текстах как непосредственное следствие пришествия Мессии и его славного царства. Пророк Исаия провозглашает, что когда появится Мессия, мир, любовь и единение будут установлены навсегда; и каждый беспристрастный человек должен признать, что мир не реализовал исполнение этого пророчества. Далее, во дни Мессии все люди, как сказано в Писании, „будут служить Богу единодушно“; и все же совершенно очевидно, что с момента появления того, кого христиане считают Мессией, человечество раскололось на большее число враждующих групп на почве религиозных убеждений, и возникло больше антагонистических сект, чем в любую историческую эпоху до проповеди христианства».

У ортодоксальных евреев вера в Мессию является глубоко укоренившимся убеждением. В течение 2500 лет перед синагогой висела табличка: «Требуется Мессия». За это время многие, включая Иисуса, Бар-Кохбу, Моисея из Кандии и Саббатая Цеви, претендовали на это место, но все претенденты были отвергнуты, и мессианские предсказания иудейских пророков все еще ждут своего исполнения. То же самое касается и предсказаний персидского пророка. Тем временем последователи Иисуса, отвернувшись от евреев к язычникам, развили из этой заимствованной идеи божество, которое делит с Брахмой, Буддой и Аллахом поклонение всего мира.

11. Логос (Слово).

Возвышение и обожествление Иисуса описывается голландским богословом доктором Хойкасом следующим образом: «Когда Иисуса не стало, те, кто знал его лично, незаметно окружили его славой, которая в конце концов засияла более чем человеческим блеском. Духовные благословения, которые в изобилии исходили от его личности и его евангелия, заставили христиан возвеличивать его все больше и больше. Титул Сына Божьего, который его последователи дали ему как будущему Мессии, был достаточно гибким и двусмысленным, чтобы легко поддаться этому процессу. Идея о том, что он является Мессией, теперь уже не удовлетворяла; он был чем-то иным и чем-то гораздо большим, чем иудейский Мессия. Философия и теология того времени были призваны на помощь; и ничто не могло так хорошо обозначить его значимость для всего человечества и его недосягаемое возвышение, как идея о том, что он был Словом» (Библия для учащихся, том III, стр. 670, 671).

Доктрина Логоса, или Слова, как эманации или сущности божественной мудрости очень стара. Она встречается в древних религиях Египта и Индии. Она была признана в персидской теологии и была включена в иудейскую теологию вавилонскими изгнанниками. Она составляет важный элемент платоновской философии. Она получила свое высшее развитие и изложение в трудах иудейского философа Филона Александрийского, современника Иисуса.

Относительно Логоса декан Милман в своей «Истории христианства» говорит: «Это Существо было более или менее отчетливо олицетворено в соответствии с более популярными или более философскими, более материальными или более абстрактными представлениями эпохи народа. Это была доктрина от Ганга или даже от берегов Желтого моря до Илисса: это был фундаментальный принцип индийской религии и индийской философии; это была основа зороастризма; это был чистый платонизм; это был платонический иудаизм александрийской школы». Другой английский священнослужитель, мистер Лейк, говорит: «Мы можем проследить его [Слова] место рождения в философских спекуляциях древнего мира; мы можем отметить его постепенное развитие и рост; мы можем увидеть его в ранней юности, переходящим (через Филона и других) из греческой философии в поток иудейской мысли» (Филон, Платон и Павел, стр. 71).

Представление Иисуса как воплощения Логоса относится ко второму веку и занимает видное место в Четвертом Евангелии. Эти идеи в основном принадлежат Платону и Филону. Троица Платона состояла из Мысли, Слова и Дела. Слово занимает второе место в платоновской троице, как и в христианской троице. То, что автор Евангелия от Иоанна, написанного более чем через столетие после времени Филона, во многом заимствовал у этого философа, показывают следующие параллели, взятые из их трудов:

Филон. — «Логос есть Сын Божий» (De Profugis).

John.—“This [the Word] is the Son of God” (i, 34).

Филон. — «Логос считается тем же самым, что и Бог» (De Somniis).

John.—“The Word was God” (i, 1).

Филон. — «Он [Логос] был прежде всего» (De Leg. Allegor).

John.—“The same [the Word] was in the beginning with God” (i, 2).

Филон. — «Логос есть агент, посредством которого был создан мир» (De Leg. Allegor).

John.—“All things were made by him [the Word]” (i, 3).

Филон. — «Логос есть свет мира» (De Somniis).

John.—“The Word was the true light” (i, 9).

Филон. — «Только Логос может видеть Бога» (De Confus. Ling.).

John.—“No man hath seen God.... He [the Word] hath declared him” (i, 18).

12. Совершенный человек.

Новый Завет содержит по меньшей мере пять различных мифических типов или концепций Иисуса Христа: 1. Мессия синоптических Евангелий, если опустить начальные главы Матфея и Луки. 2. Сын Божий, или полубог, представленный в этих начальных главах. 3. Воплощенный Логос, или Бог Иоанна. 4. Христос Павла. 5. Если исключить эти более или менее сверхъестественные типы, в этих писаниях, помимо чисто естественного и чисто человеческого Иисуса из Назарета, остается тип, известный как Идеальный или Совершенный Человек. Этот тип не только мифичен, но, в более строгом смысле, сверхъестественен и сверхчеловечен; ибо совершенный человек всегда должен оставаться идеалом, а не реальным типом человека.

Считается, что последний тип представляет собой начальную стадию обожествления Иисуса. Эта концепция Иисуса поддерживалась многими рационалистическими христианами и некоторыми консервативными рационалистами во все времена. Это также составляет часть дуалистической концепции Христа, которой придерживаются ортодоксальные христиане, концепции, предполагающей, что он соединил в своем воплощении как человеческий, так и божественный элемент, что сделало его одновременно человеком и Богом. Изображение искупительного страдания и смерти этого человека было одним из самых мощных факторов в распространении христианства.

На создателей первоначального христианства большое влияние оказали различные философские спекуляции — учения Пифагора и Платона среди более ранних и труды Филона и Сенеки среди более поздних философов. Как мы видели, Филону они были в значительной степени обязаны Логосом; Сенеке они были обязаны главным образом Идеальным или Совершенным Человеком. Следующие выдержки взяты из книги «Миф о Христе» миссис Эванс:

«Сенека советует лелеять надежду на то, что победа в образе мудреца наконец появится, потому что человечество требует, чтобы пример совершенства был видимым».

«Концепция совершенного человечества у Сенеки была сочетанием мудреца платоников и стоиков и кроткого страдальца, который переносит оскорбления и печаль».

«Логос Филона был слишком эфирным, чтобы удовлетворить все требования слабого человечества. Богочеловек должен жить, страдать и умереть среди людей и ради людей, чтобы сделать жертву полной».

«Филон наделил Логос Гераклита авторитетом жреческого посредника, который, паря между землей и небом, сближает Бога и человека; Сенека помещает этого посредника как страдающего человека среди людей. Филон со своей иудейской точки зрения сделал Логос жреческим заступником; Сенека с точки зрения своего стоического общества верил в возможность совершенного человека как спасителя и проводника для более слабых людей».

Осознавая поразительное сходство между некоторыми писаниями Нового Завета и трудами стоиков, в частности Сенеки, современные христианские апологеты делают вид, что верят, будто этот философ был знаком с историей и евангелием Христа. Но стоическая философия, изложенная Сенекой, формировалась со времен Зенона, за три столетия до времени Христа. Сам Сенека родился до христианской эры, и ни одна часть Нового Завета не существовала, когда он писал. Относительно этого утверждения Леки пишет: «Признано, что величайшие моралисты Римской империи либо никогда не упоминали христианство, либо упоминали его с презрением... Евреев, с которыми христиане тогда отождествлялись, он (Сенека) решительно описывает как „проклятую расу“» (Европейская мораль, том 1, стр. 340, 342). В течение второго и третьего веков христианские ученые обыскивали языческую литературу в поисках признаний Христа и христианства. Относительно этого Леки говорит: «В то время, когда страсть к обнаружению этих связей была наиболее экстравагантной, понятие о том, что Сенека и его последователи были вдохновлены христианами, было неизвестно» (Там же, стр. 346). Гиббон говорит: «Новая секта [христиане] совершенно не замечена Сенекой» (Рим, том I, 587, примечание).

Из всех этих различных религиозных систем и доктрин — из поклонения полу и поклонения солнцу — из поклонения звездам и поклонения стихиям — из поклонения животным и поклонения идолам — из политеизма и монотеизма — из посреднических и мессианских идей — из Логоса и Идеального Человека философов — пришел этот Христос.

ГЛАВА XI.

Источники мифа о Христе — Языческие божества.

В предыдущей главе я отметил некоторые из типичных религиозных систем и верований, из которых Христос и христианство были в значительной степени заимствованы. Далее я более подробно рассмотрю некоторые из так называемых божественных существ — некоторых богов и некоторых смертных, наделенных сверхъестественными дарами, принадлежащих к этим системам. Я покажу, что существовало много сыновей богов помимо «единородного Сына» Иеговы; что каждый из них обладал каким-то атрибутом, которым обладал он; что все они жили или существовали в умах людей за столетия до его времени; и что многие из них были его прототипами и в значительной степени предоставили идеи, которые навели на мысль о нем или которые ассоциируются с ним и его религией. Мой список будет включать следующих лиц, каждый из которых считался своими почитателями или последователями божественного происхождения: Кришна, Будда, Конфуций, Лао-цзы, Зороастр, Митра, Сошиос, Адонис, Осирис, Гор, Зевс, Аполлон, Персей, Геркулес, Дионис, Прометей, Эскулап, Платон, Пифагор, Вакх, Сатурн, Квирин, Один, Тор и Бальдр.

Кришна.

Кришна был восьмой Аватарой или воплощением бога Вишну, одного из индуистской Троицы. В этом воплощении Вишну, как говорят, «явился во всей полноте своей силы и славы». Его матерью была Деваки. Считается, что он является историческим персонажем, но его реальная история, подобно истории Иисуса, почти полностью скрыта мифами. Он жил с 900 по 1200 год до христианской эры. Историю его жизни можно найти в «Бхагавата-пуране», одной из «Пуран», в то время как его религиозные учения изложены в «Бхагавад-гите», поэме, входящей в «Махабхарату».

Точки сходства между Кришной и Христом, которые были опубликованы, заполнили бы целый том. Некоторые из них апокрифичны и не подтверждаются каноническими священными текстами Индии. Пределы этой главы не позволяют привести расширенный список даже несомненно подлинных. Я ограничусь главным образом представлением наиболее важных из них, касающихся их рождения. Они, по словам христианского переводчика «Бхагавата-пураны», преподобного Томаса Мориса, заключаются в следующем:

1. Оба были чудесно зачаты.

2. Оба были божественными воплощениями.

3. Оба были королевского происхождения.

4. Деваты или ангелы пели хвалебные песни при рождении каждого.

5. Оба были посещены соседними пастухами.

6. В обоих случаях правящий монарх, опасаясь, что он будет вытеснен из своего царства божественным младенцем, стремился уничтожить его.

7. Оба были спасены друзьями, которые бежали с ними ночью в далекие страны.

8. Потерпев неудачу в своих попытках обнаружить младенцев, оба царя издали указы, чтобы все младенцы были преданы смерти.

Пиша о Кришне в восемнадцатом веке, сэр Уильям Джонс говорит: «В санскритском словаре, составленном более двух тысяч лет назад, мы имеем всю историю воплощенного божества, рожденного от девы и чудесно спасшегося в младенчестве от правящего тирана своей страны» (Азиатские исследования, том I, стр. 273).

Последующая карьера этих божеств во многих отношениях аналогична. Их миссии были одними и теми же — спасение человечества. Оба совершали чудеса — исцеляли больных и воскрешали мертвых. Оба умерли за человека от рук человека. Существует предание, хотя его и нет в индуистских священных текстах, что Кришна, подобно Христу, был распят.

Различные инциденты, записанные в жизни Христа, несомненно, были подсказаны похожими инцидентами в жизни Кришны. Он омыл ноги своим ученикам, потому что Кришна омыл ноги браминам. Он учил своих учеников возможности сдвинуть гору, потому что Кришна, чтобы защитить своих почитателей от гнева Индры, поднял над ними гору Говардхан. Его родители во время бегства с ним, как рассказывается в Евангелии детства, остановились в месте под названием Матуреа. Кришна родился в Матхуре.

Первые последователи каждого из них были из низших слоев общества, последователями Кришны были пастухи и доярки. Самыми ярыми почитателями Христа с самого начала были женщины. «Кришна», если процитировать последнего упомянутого авторитета, «остается по сей час любимым богом женщин Индии».

«Энциклопедия» Макклинтока и Стронга отмечает следующие события в истории Кришны, которые соответствуют тем, что рассказываются о Христе: «Что он был чудесно рожден в полночь от человеческой матери и приветствован хором Деват [ангелов]; что он был уложен в колыбель среди пастухов, в течение которого периода жизни он преследовался великаном Кансой и был спасен бегством своей матери; чудеса, которыми изобилует его жизнь, среди которых были воскрешение мертвых и очищение прокаженных» (Статья «Кришна»).

Знаменитый миссионер и путешественник, отец Юк, совершивший путешествие в несколько тысяч миль через Китай и Тибет, говорит: «Если мы обращались к монголу или тибетцу с вопросом: „Кто такой Кришна?“, ответ был мгновенным: „Спаситель людей“». «Все, что дает обращение индусов в христианство, — говорит Роберт Чейн, — это смена объекта их поклонения с Кришны на Христа». О евангелии Кришны, «Бхагавад-гите», «Энциклопедия Эпплтона» говорит: «Его соответствие Новому Завету действительно поразительно».

Параллели между Кришной и Христом, которые можно найти в индуистских священных текстах и христианских Евангелиях, слишком многочисленны и слишком точны, чтобы быть случайными. Легенды одного были заимствованы у другого. Христианские ученые признают, что Кришна жил за много столетий до Христа. Признать приоритет легенд о Кришне — значит отрицать в этой степени оригинальность Евангелий. Чтобы сломить силу логического вывода, который можно сделать из этого, некоторые утверждают, что, хотя сам Кришна предшествовал Христу, легенды о нем имеют более позднее происхождение и заимствованы у евангелистов. Относительно этого утверждения судья Уэйт в своей «Истории христианской религии» говорит: «Итак, у нас есть более старая религия и более старый бог. Это, при отсутствии каких-либо доказательств с другой стороны, должно решить вопрос. Предполагать без доказательств, что более старая религия была интерполирована из более поздней и что легенды о более старом герое были приведены в соответствие с историей более позднего персонажа, хуже, чем нелогично — это абсурдно».

Сэр Уильям Джонс, один из лучших христианских авторитетов по санскритской литературе и переводчик «Бхагавад-гиты», говорит: «То, что имя Кришны и общие контуры его истории были задолго до рождения нашего Спасителя и, вероятно, до времени Гомера [950 г. до н. э.], мы знаем совершенно точно» (Азиатские исследования, том I, стр. 254).

Будда.

Девятым воплощением Вишну был Будда. Слово Будда, как и слово Христос, — это не имя, а титул. Оно означает «просветленный». Имя этого религиозного основателя было Сиддхартха Гаутама. Он родился около 643 г. до н. э. и умер в 563 г. до н. э. Его мать, Махамайя, была девственницей. Декан Милман в своей «Истории христианства» говорит: «Буд, согласно преданию, известному на Западе, родился от девственницы» (Том I, стр. 99, примечание). Деваки, Мария и Махамайя — все они родили своих детей среди чужих людей. Кришна родился в тюрьме, Христос в конюшне, а Будда в саду. «Энциклопедия Вернера» в своей статье о Будде говорит о «чудесных историях, которые собрались вокруг веры в его добровольное воплощение, чудесах при его рождении, пророчествах престарелого святого при его официальном представлении отцу и о том, как природа изменила свой ход, чтобы держать тень над его колыбелью, в то время как мудрецы издалека приходили и поклонялись ему».

«Трипитака», главная Библия буддистов, содержащая историю и учения Будды, представляет собой собрание книг, написанных в столетия, непосредственно следующие за Буддой. Канон был окончательно определен на Совете в Паталипутре, состоявшемся под покровительством императора Ашоки Великого в 244 г. до н. э., более чем за 600 лет до того, как был установлен христианский канон. «Лалита-вистара», священная книга северных буддистов, была написана задолго до христианской эры.

Будде было «около 30 лет», когда он начал свое служение. Он постился «семь раз по семь ночей и дней». У него был «отряд учеников», которые сопровождали его. Он путешествовал с места на место и «проповедовал большим толпам». Епископ Биганде называет его первую проповедь «Нагорной проповедью». При своем Отречении «он оставил отца и мать, жену и ребенка». Его миссия заключалась в том, чтобы «установить царство праведности». «Будда, — говорит Макс Мюллер, — обещал спасение всем; и он повелел своим ученикам проповедовать свое учение во всех местах и всем людям». «Самопокорение и всеобщая милосердие» — фундаментальные принципы его религии. Он предписывал смирение и повелел своим последователям скрывать свою благотворительность. «Возвращайте добро за зло»; «побеждайте гнев любовью»; «любите своих врагов» — вот некоторые из его заповедей.

Будда сформулировал следующие заповеди: «Не убивать; не красть; не лгать; не прелюбодействовать; не употреблять крепкие напитки». Христос сказал: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою» (Луки 18:20). Христос проигнорировал Декалог Моисея и, подобно Будде, представил пентаду, которая, за исключением одной заповеди, является такой же, как у Будды.

Профессор Зейдель из Лейпцигского университета указывает на пятьдесят аналогий между христианством и буддизмом. Доктор Шлейден обращает внимание на более чем сто. Барон Харден-Хики говорит: «Бесчисленные аналогии существуют между буддийскими и христианскими легендами — аналогии настолько поразительные, что они убедительно доказывают беспристрастному уму, что общее происхождение должно обязательно приписываться учениям Шакья-Муни и учениям Иисуса».

Относительно биографических описаний двух религиозных учителей Харден-Хики говорит: «Одно описание должно обязательно быть копией другого, и поскольку буддийский биограф, живший задолго до рождения Христа, не мог заимствовать у христианского, простой вывод заключается в том, что ранние создатели вероучений Александрии были виновны в акте плагиата». Ниже приведены некоторые из параллелей, представленных этим автором:

Оба имеют генеалогии, прослеживающие их происхождение от предков-царей.

Оба были рождены от матерей-девственниц.

Зачатие каждого было возвещено божественным посланником.

Гимны, произнесенные при двух благовещениях, напоминают друг друга.

Оба были посещены мудрецами, которые принесли им дары.

Оба были представлены в храме.

Престарелый Симеон из одного описания соответствует престарелому Асите из другого.

Как «младенец (Иисус) рос и укреплялся духом», так «младенец (Шакья-Муни) рос и увеличивался в силе».

Оба в детстве беседовали перед учителями.

Оба постились в пустыне.

Оба были искушаемы.

Ангелы или деваты служили каждому.

Будда купался в Нараджане, а Христос был крещен в Иордане.

Миссия каждого была провозглашена голосом с небес.

Оба совершали чудеса.

Оба посылали учеников распространять свои веры.

При призыве своих учеников команда каждого была: «Следуй за мной».

Будда проповедовал на Святой Горе, а Христос произнес свою Нагорную проповедь.

Фразеология проповедей Будды и проповеди, приписываемой Христу, во многих случаях одна и та же.

И Будда, и Христос сравнивают себя с земледельцами, сеющими семена.

История о блудном сыне встречается в обоих Писаниях.

История о человеке, родившемся слепым, общая для обоих.

В обоих горчичное зерно используется как сравнение для малости.

Христос говорит о «человеке безрассудном, который построил дом свой на песке»; Будда говорит: «Тленен город, построенный из песка».

Оба говорят о «дожде, который падает на праведных и на неправедных».

История о правителе Никодиме, который пришел к Иисусу ночью, имеет свою параллель в истории о богатом человеке, который пришел к Будде ночью.

Обращенная куртизанка Магдалина следовала за Иисусом, а обращенная куртизанка Амбапали следовала за Буддой.

Существует легенда о предателе, связанная с каждым из них.

Оба совершили триумфальные въезды: Христос в Иерусалим, а Будда в Раджагриху.

Оба провозгласили царства не от мира сего.

Вечная жизнь, обещанная Христом, соответствует вечному миру, Нирване, обещанной Буддой.

Обе религии признают троицу.

«Католические и протестантские миссионеры, — если снова процитировать Макса Мюллера, — соревнуются друг с другом в своих похвалах Будде». Епископ Биганде, один из ведущих христианских авторов о Будде, говорит: «При чтении подробностей жизни Будды невозможно не вспомнить многие обстоятельства, относящиеся к жизни нашего Спасителя, как они обрисованы евангелистами. Можно сказать в пользу буддизма, что ни одна философско-религиозная система никогда не поддерживала в равной степени представления о спасителе и избавителе и необходимости его миссии для обеспечения спасения человека». Сент-Илер говорит: «Он [Будда] требует смирения, пренебрежения мирским богатством, терпения и покорности в невзгодах, любви к врагам... непротивления злу, исповеди грехов и обращения». Епископ Раматский говорит: «Существует много моральных заповедей, одинаково предписанных и соблюдаемых обоими вероисповеданиями. Не будет опрометчивым утверждать, что большинство моральных истин, предписанных в евангелии, можно встретить в буддийских священных текстах». Пиша о буддизме, миссис Спир в своей «Жизни в древней Индии» говорит: «Прежде чем Бог насадил христианство на земле, он взял ветвь от роскошного дерева и бросил ее в Индию».

Внешние формы христианства, особенно католического христианства, в значительной степени смоделированы по образцу буддизма. О северном буддизме (ламаизме) «Британская энциклопедия» говорит: «Ламаизм с его бритыми священниками, колокольчиками и четками, изображениями и святой водой, папами и епископами, аббатами и монахами многих степеней, процессиями и праздничными днями, исповедальней и чистилищем, и поклонением двойной Деве, настолько сильно напоминает католицизм, что первые католические миссионеры думали, что это должно быть подражание дьявола религии Христа». Центральным объектом в каждом буддийском храме является изображение Будды. Центральным объектом в каждой католической церкви является изображение Христа. Святые реликвии и почитание святых занимают видное место в обоих.

Будда повелел своим ученикам проповедовать свое евангелие всем людям. Христос повелел своим ученикам делать то же самое. В послушании этим повелениям мир был наполнен миссионерами, и во многом в результате этого приверженцы этих религиозных систем численно превосходят приверженцев всех остальных вместе взятых. Христианское предание гласит, что Фома посетил Индию. Некоторые верят, что именно так ранние христиане познакомились с историей и учениями Кришны и Будды. Это может быть правдой, но что касается буддийского элемента в христианстве, то вполне разумно предположить, что буддийские миссионеры ранее принесли свою религию в Александрию и Рим, где создатели христианского вероучения получили свои знания о ней. «Это замечательное миссионерское движение, начавшееся в 300 г. до н. э., — говорит Макс Мюллер, — посылало череду преданных людей, которые проводили свою жизнь, распространяя веру Будды по всем частям Азии». Харден-Хики говорит: «В настоящее время не вызывает сомнений, что индийские религиозные идеи, и действительно, более конкретно идеи буддизма, достигли и даже распространялись вплоть до Египта, Малой Азии и Палестины задолго до христианской эры».

С триумфами этих религиозных верований связана историческая аналогия, заслуживающая упоминания. Через три столетия после времени Будды Ашока Великий, император Индии, стал приверженцем буддийской веры, сделал ее государственной религией империи и сделал больше, чем кто-либо другой, для обеспечения ее верховенства на Востоке. Через три столетия после Христа Константин Великий, император Рима, стал приверженцем христианской веры, сделал ее государственной религией своей империи и завоевал для нее верховенство на Западе.

Ремюзе говорит: «Буддизм называют христианством Востока». Было бы более уместно назвать христианство буддизмом Запада. Будда, а не Христос, был «Светом Азии». От этого факела христиане зажгли свою свечу и назвали ее «Светом Мира».

Конфуций.

Этот великий китайский мудрец и религиозный основатель родился в 551 г. до н. э. Его последователи считали его божественным. Его рождение сопровождалось чудесами. Волхвы и ангелы посещали его, в то время как небесная музыка наполняла воздух. Его ученики изобрели для него генеалогию, приписав ему княжеское происхождение от Хуан-ди, китайского монарха, точно так же, как христианские евангелисты в более поздний период изобрели генеалогии для Христа, приписав ему княжескую родословную от Давида. Относительно его обожествления «Международная энциклопедия» говорит: «По иронии судьбы он был обожествлен после своей смерти, и, подобно Будде, Конфуций, который мало верил в сверхъестественное, стал божеством».

Как утверждает Булджер, «его имя и его учения были увековечены группой преданных учеников, и книга, содержащая моральные и философские аксиомы Конфуция, вошла в классическую литературу страны и заняла место Библии для китайцев» (История Китая, стр. 16).

Из всех великих религиозных систем, появившихся с зари истории, буддизм и конфуцианство, в их первоначальном представлении, с рациональной точки зрения, стоят на первом месте. В обеих сверхъестественное почти полностью отсутствует. Обе являются безбожными религиями, и обе были, по большей части, бескровными религиями. Приверженцы обеих практиковали в высшей степени то, что приверженцы их великого соперника только исповедовали: «На земле мир, в человеках благоволение». Обе системы, подобно первоначальному христианству, были испорчены; но система Конфуция пострадала меньше, чем система Будды. Религиозная, или, скорее, этическая система, преподаваемая Конфуцием, является религией интеллектуальной аристократии Китая и, в значительной степени, религией наиболее просвещенных людей повсюду.

Христианские ученые были удивлены, обнаружив в трудах Конфуция некоторые из лучших учений, приписываемых Христу. Золотое правило приписывалось христианскому основателю. И все же это правило является самой сутью конфуцианства и было заимствовано из него. В представлении учений китайского мудреца преподобный Джеймс Легг из Оксфордского университета, высший европейский авторитет по Китаю и Конфуцию, говорит: «Прежде всего среди них мы должны поставить его четкое изложение Золотого правила, выведенное им из изучения психического состояния человека. Несколько раз он давал это правило в ясных словах: „Чего вы не хотите, чтобы делали вам, не делайте другим“».

Чтобы сохранить за Христом часть заслуг, принадлежащих Конфуцию, христиане утверждают, что китайский моралист преподавал только негативную форму этого правила, воздержание от того, чтобы делать другим то, что нам неприятно, когда делают нам, в то время как Христос преподавал позитивную форму, делать другим то, что мы желаем, чтобы они делали нам. Относительно этого мистер Легг говорит: «Было сказано, что он дал правило только в негативной форме; но он понимал его также в его позитивной и наиболее всеобъемлющей форме и сожалел, по крайней мере однажды, что сам не всегда достигал того, чтобы проявлять инициативу в том, чтобы делать другим то, что он хотел бы, чтобы они делали ему».

Можно заметить еще одну аналогию. Религия Конфуция предписывает абсолютное послушание национальным правителям. Это также является видным догматом христианской религии. В результате этого конфуцианство стало и оставалось государственной религией Китая, в то время как христианство стало и оставалось государственной религией Европы.

Лао-цзы.

Лао-цзы, другой великий религиозный основатель Китая, родился в 604 г. до н. э. Его вход в мир и его выход из него сопровождались чудесами. Подобно Христу, он был чудесно зачат; подобно Христу, он вознесся телесно на небо. Считалось, что он является воплощением астрального бога.

Его евангелие, «Дао дэ цзин», было написано им самим. «Дао» означает «путь». Христа называли «Путем». Человек, согласно этому евангелию, является как материальным, так и духовным существом. Через отречение от богатства и мирских наслаждений душа достигает бессмертия. Самые божественные из смертных, подобно Еноху и Илии, возносятся на небо, не претерпев смерти. Лао-цзы учил, что люди, чтобы быть праведными, должны стать «как малые дети». Христос сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф. 18:3).

Более невежественные последователи Лао-цзы, подобно более невежественным последователям Христа, верят, что многие болезни вызываются злыми духами, и их священники, подобно Христу, практикуют экзорцизм, чтобы изгнать их. Подобно католикам, у них есть монастыри и женские обители.

О трудах Лао-цзы профессор Монтуччи, итальянский филолог, говорит: «Многие вещи о триедином Боге выражены настолько ясно, что никто, кто читал эту книгу, не может сомневаться в том, что тайна Святой Троицы была открыта китайцам за пять столетий до пришествия Христа».

В христианстве есть один элемент, который не был заимствован из язычества — религиозная нетерпимость. Ссылаясь на буддизм, конфуцианство и даосизм, автор, пишущий о Китае, говорит: «Между последователями трех национальных религий существует не только полное отсутствие преследований и горьких чувств, но и очень большое безразличие к тому, к какой из них может принадлежать человек... Среди более вежливых классов, когда встречаются незнакомцы, задается вопрос: „К какой возвышенной религии вы принадлежите?“, и каждый произносит хвалу не своей собственной религии, а той, которую исповедуют другие, и заканчивает часто повторяемой формулой: „Религий много; разум один; мы все братья“».

Зороастр.

Персидский пророк Зороастр жил и писал по крайней мере за 1200 лет до христианской эры. Из его учений были заимствованы некоторые из наиболее важных доктрин христианства, а также иудаизма.

Согласно персидской теологии, вселенной правят две великие силы: Ормузд (Бог) и Ариман (Сатана). Одна представляет свет, другая тьму; одна добрая, другая злая. Между этими двумя силами идет вечная война. Центром битвы является человек, каждая из них борется за его душу. Бог создал человека со свободной волей выбирать между добром и злом. Те, кто выбирает добро, вознаграждаются вечной жизнью на небесах; те, кто выбирает зло, наказываются бесконечными страданиями в аду; в то время как те, в ком добро и зло уравновешены, переходят в промежуточное состояние (чистилище), чтобы оставаться там до последнего суда.

Чтобы спасти человечество, Бог послал спасителя в лице Зороастра с божественным откровением, «Зенд-Авестой». Подобно Христу, Зороастр был сверхъестественного происхождения и наделен сверхчеловеческими силами. Подобно Христу, он верил, что Сатана будет свергнут и брошен в ад; подобно Христу, он верил, что конец света и царство Божье близки; подобно Христу, он учил своих последователей поклоняться Богу; подобно Христу, он провозгласил, что Бог слышит и отвечает на молитву; подобно Христу, он был искушаем Сатаной; подобно Христу, он совершал чудеса; подобно Христу, он был убит теми, кого пришел спасти.

«Энциклопедия» Макклинтока и Стронга дает краткое изложение основных доктрин Зороастра, среди которых следующие:

«Главный долг человека в этой жизни — повиноваться слову и заповедям Божьим.

«Те, кто повинуется слову Божьему, будут свободны от всех недостатков и бессмертны.

«Бог осуществляет свое правление в мире через дела, побуждаемые Божественным Духом, который работает в человеке и природе.

«Люди должны молиться Богу и поклоняться ему. Он слышит молитвы добрых.

«Все люди живут исключительно благодаря щедрости Божьей.

«Душа чистого будет в будущем наслаждаться вечной жизнью; душа нечестивого должна будет претерпеть вечное наказание» (Статья «Зороастр»).

Дьяволы и ангелы имеют персидское происхождение. Доктор Калиш, выдающийся иудейский ученый, говорит: «Когда евреи, всегда открытые для иностранного влияния в вопросах веры, жили под персидским правлением, они впитали, среди многих других религиозных взглядов своих хозяев, их доктрины об ангелах и духах, которые в регионе Евфрата и Тигра были наиболее пышно развиты» (Левит, часть II, стр. 287). «Вера в духов и демонов была не уступкой, сделанной образованными людьми предрассудкам масс, а уступкой, которую все — образованные, как и необразованные — сделали языческому политеизму» (Там же).

Штраус говорит: «Именно в маккавейской книге Даниила и в апокрифической книге Товита эта доктрина об ангелах в наиболее точной форме появляется впервые; и это, очевидно, продукт влияния религии Зенд персов на иудейский ум. У нас есть свидетельство самих евреев, что они принесли имена ангелов с собой из Вавилона» (Жизнь Иисуса, стр. 78).

Крещение, причастие и даже конфирмация — это обряды, которые совершались в Персии за тысячу лет до пришествия Христа. Доктор Хайд в своей «Религии древних персов» говорит: «Они не используют обрезание для своих детей, а только крещение или омовение для внутреннего очищения души... После такого омовения, или крещения, священник дает ребенку имя, данное его родителями. Впоследствии, на пятнадцатом году его жизни, когда он начинает надевать тунику, судру и пояс, чтобы он мог вступить в религию и приобщиться к статьям веры, священник дарует ему конфирмацию».

Следующий отрывок из «Британники» был написан ведущим английским авторитетом по Зороастру, профессором Гилднером: «Подобно Иоанну Крестителю и апостолам Иисуса, Зороастр также верил, что полнота времен близка, что Царство Небесное уже при дверях. Через все Гаты (псалмы Зороастра) проходит благочестивая надежда на то, что конец нынешнего мира недалек. Он сам вместе со своими последователями надеется дожить до решающего поворота событий, до рассвета нового и лучшего эона. Ормузд соберет все свои силы для последней битвы и навсегда сокрушит власть зла; с его помощью верные одержат победу над своими ненавистными врагами, почитателями дэвов, и сделают их бессильными. После этого Ормузд совершит judicium universale (всеобщий суд) над всем человечеством и будет судить строго по справедливости, накажет нечестивых и воздаст праведным ожидаемую награду. Сатана будет низвергнут вместе со всеми, кто был предан ему для мучений в аду, в бездну, где он с тех пор будет лежать бессильным. С этого момента начинается единое нераздельное Царство Божие на небесах и на земле».

Замените в приведенном выше тексте «Зороастр» на «Христос», «Ормузд» на «Бог», а «Гаты» на «Евангелия», и мы получим почти точное изложение учения Христа. При этом Зороастр учил по меньшей мере за 1200 лет до Христа и написал свои «Гаты» более чем за 1300 лет до того, как были написаны Евангелия. Сочинения Зороастра были основным источником важнейших теологических доктрин, приписываемых Христу, так же как буддийские тексты послужили источником его этического учения.

Митра.

Этот бог был порождением Солнца и, уступая лишь Ормузду и Ариману, занимал высочайшее положение среди богов древней Персии. Его изображали в виде прекрасного юноши. Он — Посредник. Цитирую преподобного Дж. У. Лейка: «Митра — это духовный свет, борющийся с духовной тьмой, и благодаря его трудам царство тьмы будет озарено небесным светом; Вечный примет все вещи обратно в свою милость, мир будет искуплен перед Богом. Нечистые должны быть очищены, а зло обращено в добро через посредничество Митры, примирителя Ормузда и Аримана. Митра — это Благо, имя его — Любовь. По отношению к Вечному он является источником благодати, по отношению к человеку — дарующим жизнь и посредником» (Платон, Филон и Павел, стр. 15).

«Международная энциклопедия» гласит: «Митра, по-видимому, обязан своей известностью вере в то, что он был источником жизни и мог также искупать души умерших для лучшего мира... Церемонии включали своего рода крещение для снятия грехов, помазание и священную трапезу из хлеба и воды, при этом освященное вино, которому приписывалась чудесная сила, играло видную роль».

О Митре «Энциклопедия Чемберса» сообщает: «Самым важным из его многочисленных праздников был день его рождения, отмечавшийся 25 декабря — дата, впоследствии установленная (вопреки всем свидетельствам) как день рождения Христа. Культ Митры рано проник в Рим, и мистерии Митры, приходившиеся на день весеннего равноденствия, были знамениты даже среди множества римских празднеств. Церемонии, совершавшиеся при посвящении в эти мистерии — символизирующие борьбу между Ариманом и Ормуздом (Добром и Злом), — носили самый необычайный, а в некоторой степени даже опасный характер. Крещение и вкушение мистической жидкости, состоявшей из муки и воды, которую следовало пить с произнесением священных формул, были одними из актов посвящения».

В римских катакомбах сохранилась реликвия древнего митраистского культа. Это было изображение младенца Митры, сидящего на коленях у своей матери-девы, в то время как перед ним на коленях стояли персидские маги, поклонявшиеся ему и подносившие дары.

Профессор Франц Кюмон из Гентского университета пишет следующее о религии Митры и религии Христа: «Сектанты персидского бога, подобно христианам, очищались крещением, получали посредством своего рода конфирмации силу, необходимую для борьбы с духом зла, и ожидали от вечери Господней спасения тела и души. Подобно последним, они также почитали воскресенье и праздновали рождение Солнца 25 декабря... И те и другие проповедовали категорическую систему этики, считали аскетизм заслугой и причисляли к своим главным добродетелям воздержание и целомудрие, отречение и самоконтроль. Их представления о мире и судьбе человека были схожи. И те и другие признавали существование Рая, населенного блаженными, расположенного в верхних регионах, и Ада, населенного демонами, расположенного в недрах земли. И те и другие помещали потоп в начало истории; и те и другие указывали в качестве источника своего состояния первоначальное откровение; наконец, и те и другие верили в бессмертие души, в последний суд и в воскресение мертвых, следующее за окончательным мировым пожаром» (Мистерии Митры, стр. 190, 191).

Преподобный Чарльз Биггс, доктор богословия, говорит: «Ученики Митры сформировали организованную церковь с развитой иерархией. Они обладали идеями Посредничества, Искупления и Спасителя, который является человеком и в то же время божеством, и не только идеей, но и доктриной будущей жизни. У них была Евхаристия и Крещение, и можно было бы указать на другие любопытные аналогии между их системой и церковью Христа» (Христианские платоники, стр. 240).

Я снова цитирую Макклинтока и Стронга: «В наше время христианские писатели стали благосклонно относиться к утверждению, что некоторые из наших церковных обычаев (например, установление праздника Рождества) возникли в культе митраизма. Некоторые авторы, отказывающиеся признавать христианскую религию сверхъестественной по происхождению, зашли даже так далеко, что провели тесное сравнение с основателем христианства; а Дюпюи и другие, идя еще дальше, не колеблясь объявили Евангелие просто ответвлением митраизма» (Статья «Митра»).

Христианский отец Манес, основатель еретической секты, известной как манихеи, верил, что Христос и Митра — одно и то же. Его учение, согласно Мосхайму, было следующим: «Христос — это тот славный разум, которого персы называли Митрой... Его обитель — солнце» (Церковная история, III век, часть 2, гл. 5).

Митраистский культ одно время охватывал значительную часть древнего мира. Он процветал еще во II веке, но в конечном итоге пал перед своим молодым и непобедимым соперником, который в значительной степени присвоил его доктрины, обряды и обычаи.