«Христос: Критический обзор и анализ свидетельств его существования»

Сошиош.

Мессианская идея, как мы видели, пришла из Персии. Ожидаемый Мессия иудеев и Христос христиан имеют персидское происхождение. Сошиош, Мессия персов, — сын Зороастра, «зачатый сверхъестественным образом». Он составляет часть персидской Троицы. Он существует пока только в духовной форме. Его воплощение и пришествие на землю еще впереди. Когда он придет, он принесет с собой новое откровение. Он воскресит мертвых и будет председательствовать на последнем суде. Утверждается, что Зороастр предсказал его пришествие, заявив, что он родится от девы и что звезда укажет место его рождения. «Как только, — говорил Зороастр, — вы увидите звезду, следуйте за ней, куда бы она вас ни вела, и поклонитесь этому таинственному ребенку, поднося ему свои дары с глубоким смирением». «И вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец... И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары» (Матфея II, 9, 11).

Адонис.

Значительная часть христианства пришла из Вавилонии, включая Аккад, Халдею и Ассирию. Сам Христос происходил из вавилонского пантеона; его отец, Иегова, изначально был вавилонским богом. Адонис, Таммуз, Там-зи или Ду-зи, как его называли по-разному, был вавилонским божеством, чей культ постепенно распространился по Сирии, Финикии и Греции. Он был одним из древнейших сынов богов. Его происхождение можно проследить до того плодородного и, возможно, самого раннего источника богов и религий — Аккада. Его культ был сочетанием культа солнца и культа пола. Он был богом света, жизни и любви. С его культом в Вавилонии и Сирии был связан культ Иштар, а в Финикии и Греции — культ Венеры.

Под именем Таммуза Адонису поклонялись иудеи. У самых ворот храма, говорит нам Иезекииль, «сидели женщины, плачущие о Таммузе» («Адонис» в католическом переводе) (VIII, 14). В Библии его часто называют «единственным сыном». Один из месяцев еврейского календаря был назван в его честь. Воздержание иудеев от употребления свинины берет свое начало в легенде об убийстве Адониса диким вепрем. А поедание рыбы христианами в пятницу, несомненно, связано с тем, что пятница была посвящена Венере ее азиатскими почитателями, и в ее честь ели рыбу.

В цитате о вавилонских и библейских аналогиях «Британская энциклопедия» говорит: «Сходство становится еще более поразительным, если мы изучим вавилонскую мифологию. Священное дерево Вавилонии с его охраняющими херувимами — слово, кстати, которое кажется аккадского происхождения, — а также пламенный меч или молния с пятьюдесятью остриями и семью головами напоминают библейские аналогии, в то время как Ноев потоп лишь незначительно отличается от халдейского. Действительно, иеговистская версия истории о потопе в Книге Бытия согласуется не только в деталях, но даже в фразеологии с той, которая составляет одиннадцатую песнь великого вавилонского эпоса. Герой последнего — Там-зи или Таммуз, «солнце жизни», сын Убаратуту, «заката», и обозначает оживляющее светило дня, которое плывет на своем «ковчеге» за облаками зимы, чтобы вновь появиться, когда сезон дождей пройдет. Берос называет его Ксисутрос, то есть Сусру «основатель», синоним На «небо». Гора, на которой покоился его ковчег, находилась в Нисире, к юго-западу от озера Урмия. Ее вершина, на которой после потопа был воздвигнут первый алтарь, была легендарной моделью, по которой возводились зиккураты или башни вавилонских храмов. Помимо рассказа о потопе, были найдены фрагменты историй, напоминающих истории о Вавилонской башне, о сотворении мира, о грехопадении и о жертвоприношении Исаака — последнее, кстати, составляет первую песнь великого эпоса. Шестую песнь мы имеем полностью. Она описывает спуск Иштар в Аид в погоне за своим умершим мужем Ду-зи, «отпрыском», вавилонским Адонисом. Ду-зи — лишь иная форма Там-зи и обозначает солнце, когда оно затмевается ночью и зимой».

Относительно двух песен этого вавилонского или ассирийского эпоса, относящихся к Адонису, доктор Сури говорит: «Два важных эпизода этого эпоса, обнаруженные до сих пор, «Потоп» и «Спуск Иштар в ад», дают лучший комментарий к библейским историям о потопе и аде (шеоле). Отныне у нас есть эпиграфическое доказательство, подтверждающее ценное свидетельство Бероса, что эти легенды — как и легенды о сотворении мира, Вавилонской башне и т. д. — возникли не в Палестине, а были принесены туда евреями вместе с цивилизацией и культом народов долины Тигра и Евфрата, среди которых они прожили столетия... Вавилонский потоп — это также наказание от божества; это следствие развращенности человека (ассирийская поэма, строка 22). Детали строительства вавилонского ковчега (строка 24), в который вводятся различные пары животных мужского и женского пола (строка 80), закрытия дверей ковчега (строка 89), продолжительности, нарастания и убывания потопа (строки 123–129), выпускания голубя, ласточки и ворона (строки 140–144) и т. д. не оставляют сомнений в происхождении легенды из Книги Бытия» (Религия Израиля, стр. 10).

Известный ассириолог Джордж Смит из Британского музея, обнаруживший таблички с этими фрагментами вавилонского эпоса, говорит, что оригинальный текст этих легенд не может быть позже XVII века до н. э. и может быть гораздо более древним, таким образом, опережая самые старые книги Библии почти на 1000 лет. Из этих и других вавилонских и персидских легенд была заимствована большая часть легенд Ветхого Завета. Этот факт опровергает существование ортодоксального Христа. Если рассказы о сотворении мира, грехопадении человека и Ноевом потопе, как они даны в Библии, не являются подлинными, а представляют собой лишь заимствованные басни, то не остается никакого основания для искупающего Спасителя.

Описывая культ Адониса, «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Его праздники были отчасти выражением радости, отчасти траура. В последнем женщины предавались самому безутешному горю по «потерянному Адонису»... За этим периодом следовала череда праздничных и радостных дней в честь воскресения Адониса». Эти праздники соответствуют Страстной пятнице и Пасхе христиан, отмечающим смерть и воскресение Христа.

Самыми ярыми почитательницами Адониса были женщины. Ни один другой персонаж, реальный или воображаемый, так не волновал страсти и эмоции женщины, как этот прекрасный юный возлюбленный Венеры. Его трагическая смерть омыла бессмертной печалью сердца его преданных, и с самых отдаленных времен до недавнего периода вызывала слезы у дочерей человеческих, которые обожали его. Пиша о Вифлееме в конце IV века, святой Иероним говорит: «Возлюбленного Венеры оплакивают в гроте, где Христос плакал младенцем». Наряду со «Святым Гробом» Христа до сих пор существует «Гробница Адониса», куда «женщины древних мистерий в упоении сладострастного горя приходили покрывать слезами и поцелуями кенотаф прекрасного юноши». «Даже в настоящее время, — говорит Ренан, — сирийские гимны, исполняемые в честь Девы, — это своего рода слезный вздох, странный всхлип».

Движимые теми же страстями и теми же эмоциями, что волновали сердца женщин-почитательниц Адониса, именно женщины христианского мира больше, чем кто-либо другой, поддерживают память и религию Христа. Вот что пишет кармелитская монахиня, описывая страстное поклонение своих христианских сестер:

«Однажды они подняли свои глаза к обожаемому лицу. Ужасная диадема из переплетенных ветвей стягивает августейший лоб; рубины крови медленно катятся по мертвенной бледности щек; уста разучились улыбаться. Это муж скорбей. Они посмотрели на него и нашли его прекраснее, благороднее, вернее любого супруга. Они почувствовали более сильное сердцебиение в его божественной груди; они поняли, что смерть больше не смеет коснуться его изможденной фигуры и что его супружеская верность вечна».

«Очарованные, восхищенные, влюбленные, упоенные, они полюбили его. Став бесчувственными от любви, они жестоко попрали разбитые сердца отцов и безутешных матерей; они слушали без слез горестные мольбы тех, кто желал их в спутники; они последовали на Кармель за единственным возлюбленным, бессмертным мужем».

Древнее поклонение Адонису живет в этом современном поклонении Иисусу. Мы видим здесь то же странное смешение суеверия и фанатизма, любви и печали, экстаза и агонии, целомудрия и похоти. Религия та же; поклонение то же. Изменились только божественные возлюбленные. Прекрасный язычник был вытеснен Идеальным Человеком.

Пиша о протестантских женщинах своего времени, Томас Джефферсон говорит: «В нашем Ричмонде много фанатизма, но главным образом среди женщин. У них есть ночные собрания и молитвенные группы, где в сопровождении своих священников... они изливают свою любовь к Иисусу в выражениях, столь же любовных и плотских, сколь их скромность позволяла бы земному возлюбленному» (Сочинения Джефферсона, том IV, стр. 358, изд. Рэндольфа).

Осирис.

Одним из самых древних и самых прославленных из всех богов был Осирис, Спаситель Египта. Он был сыном Себа (земля) и Ну (небо). Он появляется в иероглифах Египта еще в 3427 г. до н. э. За две тысячи лет до Христа его культ был всеобщим в Египте, а в последующие века распространился на большую часть Азии и Европы, включая Грецию и Рим. Его жрецы с уверенностью смотрели в будущее, ожидая времени, когда все люди будут приведены к Осирису, точно так же, как христианские священники сегодня смотрят в будущее, ожидая времени, когда все люди будут приведены к Христу.

Осирис был убит Тифоном (Сатаной), но воскрес и стал правителем мертвых. Он председательствует на суде над усопшими, где праведные вознаграждаются вечной жизнью, а нечестивые уничтожаются. Осирианская Библия называется «Книгой мертвых».

Христиане в значительной степени обязаны этой религии своими взглядами на бессмертие и телесное воскресение. Они верят, что через смерть и воскресение Христа они унаследовали вечную жизнь, что, когда их земной путь закончится, они будут жить снова в нем. Относительно веры египтян «Международная энциклопедия» говорит: «Подобно тому как Осирис умер и воскрес, так и духовная личность умершего жила снова и сливалась с Осирисом». Об Осирисе преподобный доктор Чарльз Джиллетт из Объединенной теологической семинарии говорит: «Вера в него и в бессмертие, которое он символизировал, была самой глубокой в египетской религиозной мысли». Сэр Джон Гарднер Уилкинсон, один из самых выдающихся египтологов, говорит: «Своеобразный характер Осириса, его приход на землю на благо человечества с титулами «Проявитель Блага» и «Открыватель Истины»; его умерщвление по злобе Злого Духа; его погребение и воскресение, и его становление судьей мертвых — самые интересные черты египетской религии». Джон Стюарт Гленни, другой английский писатель, отмечает следующие аналогии между религией Осириса и религией Христа: «В древнем осирианстве, как и в современном христианстве, мы находим поклонение божественной матери и ребенку. В древнем осирианстве, как и в современном христианстве, существует доктрина искупления. В древнем осирианстве, как и в современном христианстве, мы находим видение последнего суда и воскресения тела. И, наконец, в древнем осирианстве, как и в современном христианстве, санкциями морали являются озеро огненное и мучающие демоны с одной стороны, а с другой — вечная жизнь в присутствии Бога» (Христос и Осирис, стр. 14).

Ссылаясь на Осириса, «Циклопедия» Макклинтока и Стронга говорит: «Он рассматривался как олицетворение морального добра. Рассказывают, что он был на земле, обучая человечество полезным искусствам; что он был убит своим противником Тифоном, которым был разрублен на части; что его оплакивали его жена и сестра Исида; что он был забальзамирован; что он воскрес и стал судьей мертвых, среди которых праведные назывались его именем и принимали его облик — удивительное предчувствие евангельского повествования» (Статья «Египет»).

Исида, сестра и жена Осириса, была величайшим из женских божеств. Ее культ сосуществовал и был соразмерен культу ее божественного брата и мужа. У нас есть следующее описание ее в Апокалипсисе: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откровение XII, 1). Культ Исиды существовал в Риме и Александрии в период формирования христианства, и христиане многое заимствовали из него.

Гор.

Этот популярный египетский бог был сыном Осириса и Исиды. Осирис и Гор были солнечными божествами; Осирис — заходящее солнце, Гор — восходящее солнце. Утверждается, что Христос существовал до своего воплощения; и утверждалось, что Гор существовал еще до воплощения своего отца. Христа в младенчестве увезли в Египет, чтобы спасти от гнева Ирода; Гора в младенчестве увезли из Египта, чтобы спасти от гнева Тифона. Чтобы отомстить за смерть отца, он впоследствии победил Тифона. Он был последним из богов, правивших в Египте. Праздники и переходящие празднества, подобные тем, что отмечались в честь Христа, проводились в его честь.

В Индии и Египте за века до появления христианства преобладала доктрина Троицы. Брахма, Вишну и Шива составляли главную троицу Индии, в то время как важнейшей Троицей Египта были Осирис, Исида и Гор. Даже христианская доктрина Троицы в Единстве, абсурд, который, как предполагается, проповедовало только христианство, была египетской доктриной. Сэмюэл Шарп в своей «Египетской мифологии» (стр. 14) говорит: «У нас есть иероглифическая надпись в Британском музее, относящаяся еще к правлению Севеха VIII века до христианской эры, показывающая, что доктрина Троицы в Единстве уже была частью их религии и что * * * три бога составляли только одно лицо».

Доктор Дрэпер говорит: «В течение тридцати столетий египтяне были знакомы с концепцией триединого Бога. Едва ли был город, заслуживающий внимания, без своих особых триад. Здесь это были Амун, Маут и Хонсу; там — Осирис, Исида и Гор» (Интеллектуальное развитие, том I, стр. 191).

Доктор Инман подтверждает египетское происхождение христианской троицы: «Христианская троица имеет египетское происхождение и является такой же языческой доктриной, как вера в рай и ад, существование дьявола, архангелов, ангелов, духов и святых, мучеников и дев, заступников на небесах, богов и полубогов и другие формы веры, которые искажают большую часть современных религий» (Древний языческий и современный христианский символизм, стр. 13).

Существуют два мифа, связанных с Гором, аналогичные историям, найденным в Ветхом Завете, которые были старыми еще тогда, когда эти истории были записаны. Сокрытие Гора в болоте его матерью, несомненно, подсказало миф о сокрытии Моисея в болоте его матерью. Когда Гор умер, Исида умоляла Ра, солнце, вернуть его к жизни. Ра остановил свой корабль посреди неба и послал вниз Тота, луну, чтобы вернуть его к жизни. Остановка солнца и луны Исидой напоминает миф об остановке солнца и луны Иисусом Навином.

Обожествление и поклонение Деве берет свое начало в поклонении Исиде, а поклонение Деве с Младенцем — это лишь поклонение Исиде и Гору, перенесенное на Марию и Иисуса. Описывая языкизацию христианства, доктор Дрэпер говорит: «Были установлены взгляды на Троицу в соответствии с египетской традицией. Было восстановлено не только поклонение Исиде под новым именем, но даже вновь появилось ее изображение, стоящее на полумесяце. Хорошо известное изваяние этой богини с младенцем Гором на руках дошло до наших дней в прекрасных художественных творениях Мадонны с Младенцем» (Конфликт, стр. 48).

То, что Дева Мария римско-католической церкви была заимствована из Египта, подтверждается тем фактом, что в ее ранних изображениях она, подобно Исиде, была под покрывалом. Относительно этого Дрэпер в своем «Интеллектуальном развитии» (том I, стр. 361) говорит: «Из всех изображений Девы Марии, которой суждено было в более поздние времена дать так много прекрасных типов женской красоты, самые ранние — с покрывалом. Египетские скульпторы именно так изображали Исиду; первая форма Девы с Младенцем была двойником Исиды и Гора».

Доктор Г. У. Браун, автор «Исследований по восточной истории», пишет: «Настенные изображения этой матери с ребенком не ограничиваются Египтом, но разбросаны по всей Малой Азии и многочисленны в Италии, в то время как до сих пор находят много храмов и святилищ, воздвигнутых в их память. Матфея II, 15, претендует на то, чтобы быть цитатой из одного из пророков: «Из Египта воззвал Я Сына Моего».

Пиша о древних гностиках, К. У. Кинг, известный английский автор, говорит: «К этому периоду относится прекрасный сард в моей коллекции, изображающий Сераписа, * * * в то время как перед ним стоит Исида, держа в одной руке систр, в другой — сноп пшеницы, с надписью: «Непорочна наша госпожа Исида», — термин, который впоследствии применялся к той особе, которая унаследовала ее облик, ее символы, обряды и церемонии» (Гностики и их остатки, стр. 71).

Относительно переноса атрибутов Исиды на Марию Ньютон в своей книге «Ассирийская роща и другие эмблемы» говорит: «Когда Мария, мать Иисуса, заняла в христианском мире место «великой богини», догматы, провозглашавшие ее непорочное зачатие и вечное девство, последовали сами собой».

««Черные Девы», — говорит Кинг, — столь высоко почитаемые в некоторых французских соборах в средние века, оказались при критическом рассмотрении базальтовыми фигурами Исиды».

Миссис Безант считает, что христианство было заимствовано главным образом из Египта: «Оно выросло из Египта; его евангелия пришли оттуда [из Александрии]; его церемонии были изучены там; его Дева — это Исида; его Христос — Осирис и Гор».

О древности религии Египта и изменчивости богов этот блестящий молодой англичанин, Винвуд Рид, пишет так: «Погребенные города под нашими ногами; земля, по которой мы ступаем, — это мостовая гробницы. Посмотрите на пирамиды, возвышающиеся к небу, с людьми, как насекомые, ползающими у их основания; и на Сфинкса, лежащего в огромном покое, с разрушенным храмом между лапами. С тех пор как были воздвигнуты эти великие памятники, сами небеса изменились. Когда архитекторы Египта начали свою работу, на северном небе была другая полярная звезда, а Южный Крест сиял над берегами Балтики. Как славны воспоминания о тех древних людях, чьи имена забыты, ибо они жили и трудились в далеком и неписаном прошлом. Слишком великие, чтобы быть известными, они сидят на вершине веков и смотрят вниз на славу. * * * Люди мертвы, и боги мертвы. Ничего, кроме воспоминаний о них, не осталось. Где теперь Осирис, который сошел на землю из любви к человеку, который был убит по злобе злого духа, который воскрес из могилы и стал судьей мертвых? Где теперь Исида-мать с младенцем Гором на коленях? Они мертвы; они ушли в страну теней. Завтра, Иегова, ты и твой сын будете с ними».

Зевс.

Зевс, Юпитер, как его называют по-разному, был величайшим из сынов богов и занимал высшее место в пантеонах Греции и Рима. Он был сыном бога Кроноса и богини Реи.

Боги Греции, хотя по большей части являются чистыми мифами, были все же глубоко человечными. В этих богах человеческие пороки опускались до самых низких глубин, а человеческие добродетели поднимались до самых высоких высот. Зевс был одним из самых ребячливых, одним из самых возвышенных, одним из самых развращенных и одним из самых благодетельных божеств. По словам Эндрю Лэнга, «Он — сумма религиозной мысли Эллады, найденная в бесчисленных веках между дикостью и полной цивилизацией».

Зевс, подобно Христу, принял облик человека. Жизнь младенца-языческого божества, подобно жизни младенца-христианского божества, была под угрозой. Кронос пытался уничтожить его, но он был спрятан в пещере и спасен. Среди первых христиан существовало широко принятое предание, еще до того, как миф о пастушьих яслях получил доверие, что Христос был рожден в пещере. Относительно этих мифов Штраус говорит: «Мифы древнего мира более общепринято приписывали божественные явления сельским жителям и пастухам; сыновья богов и великих людей часто воспитывались среди пастухов. В том же духе древней легенды — апокрифическое изобретение о том, что Иисус родился в пещере, и нам сразу вспоминается пещера Юпитера (Зевса) и других богов» (Жизнь Иисуса, стр. 154).

Этот бог, подобно Иегове, стал правителем неба и земли. Подобно Иегове, он стал недоволен человеческим родом и с помощью Пандоры, которая принесла смерть в мир, попытался уничтожить его, чтобы создать новую расу.

Сенека называет Зевса «хранителем и правителем вселенной, душой и духом, господином и повелителем этой земной сферы * * * от которого все происходит, чьим духом мы живем». Леки говорит: «Язык, на котором первые греческие драматурги утверждали верховную власть и всеобщее провидение Зевса, был настолько выразительным, что христианские отцы обычно приписывали его либо прямому вдохновению, либо знанию еврейских писаний» (Европейская мораль, том I, стр. 161).

Одной из дочерей Зевса была Персефона, Жизнь. Ее матерью была Деметра, Земля. Аид схватил Персефону и унес ее в свои владения в нижнем мире, где она стала его женой. Тогда Земля стала безутешной и не могла найти утешения. Чтобы смягчить горе скорбящей матери, Аид согласился вернуть ее Земле на полгода. Пока Жизнь живет со своей матерью, Землей, у нас есть лето, цветы, фрукты и радость. Когда Жизнь возвращается к своему мужу, Аиду, зима и запустение возвращаются на Землю. Об этой богине Ридпат говорит: «Персефона близка к Еве. Ева означает Жизнь, и должна была быть так переведена, и была бы, если бы не ошибки английских переводчиков» (История мира, том II, стр. 501).

Царство Аида называлось его именем. Термин был заимствован авторами Нового Завета, но был переведен как «ад». Христиане завладели царством Аида; но Аид был свергнут, чтобы освободить место для восточного Сатаны, и печальная, но мирная обитель усопших духов была превращена в озеро огненное, жилище проклятых.

Жители Крита, верившие в воплощение и смерть Зевса, веками с ревностной заботой охраняли то, что они называли гробницей своего бога.

Аполлон.

Этот бог, один из главных солнечных божеств, был сыном Зевса. Его матерью была Лето. Подобно Марии, у Лето не было гостеприимного места для родов, и она произвела своего ребенка на свет на бесплодном острове Делос, где женские божества служили им. Остров был озарен потоком света, прототипом более поздней сцены, где «слава Господня осияла» пастухов в поле под Вифлеемом; в то время как священные лебеди, подобно небесным вестникам Луки, совершали радостные кружения в воздухе над ними.

Аполлон был самым любимым богом Греции и изображался как один из самых совершенных типов мужской красоты. Подобно Христу, он вел на земле скромную жизнь, некоторое время следуя смиренному занятию пастуха. Подобно Христу, он пришел, чтобы открыть волю своего отца. Он выбрал своими учениками команду моряков или рыбаков. Они, подобно ученикам Христа, были наделены чудотворными силами. Аполлон считался спасителем. Он спас людей от смертоносного питона, который опустошал землю. Многочисленные праздники, подобные тем, что проводились в честь Христа, проводились в честь Аполлона.

В своей статье об этом боге «Циклопедия» Макклинтока и Стронга говорит: «К более позднему периоду господства язычества в Римской империи Аполлон, как божество солнца, занял главное место в языческом поклонении. Указывая на то, что Христос был истинным «светом мира», «Солнцем правды» — самой любимой фигурой, используемой при упоминании Спасителя в первые века, — эта самая фигура Аполлона часто вводилась как указывающая на Христа».

Лето, мать Аполлона, считалась, подобно Марии, матери Христа, смертной, возведенной в божество. Ее культ, подобно культу Марии, был широко распространен и длился веками.

Персей.

Миф о Деве, миф о Святом Духе и миф об Ироде — все имеют свои прототипы в Персее. Задолго до его рождения было предсказано, что он родится от девы Данаи и что он вытеснит Акрисия из его царства. Чтобы предотвратить это, Акрисий заточил Данаю в башню. Здесь она была осеменена Зевсом в виде «золотого дождя», и родился Персей. Чтобы уничтожить его, Акрисий поместил его с матерью в сундук и бросил в море. Их прибило к острову, и ребенок был спасен. Он вырос, совершил много чудесных дел, победил своего врага и взошел на престол.

Геркулес.

Этот бог был сыном Зевса и девы Алкмены. Его мать, подобно матери Иисуса, сохранила девственность после рождения ребенка. У греческого младенца, подобно еврейскому младенцу, был враг. Гера пыталась уничтожить первого, точно так же, как Ирод впоследствии пытался уничтожить последнего. Подобно Христу, он умер мучительной смертью. Когда его труды были закончены, он завершил свой земной путь, взойдя на погребальный костер, с которого, окруженный темным облаком, среди грома и молний, он вознесся на небо.

Тирскому Геркулесу поклонялись иудеи, и Иасон, иудейский первосвященник, отправил религиозное посольство с подношением в 300 драхм серебра этому богу.

Профессор Майнхольд из Боннского университета говорит: «Преображение и вознесение Христа можно сравнить с языческим апофеозом таких героев, как Геркулес, в то время как история о сошествии в Аид смоделирована по таким повествованиям, как те, что описывают визит Геркулеса и Тесея в нижний мир».

Макс Мюллер называет Геркулеса солнечным богом. Его двенадцать подвигов, подобно двенадцати апостолам Христа, соответствуют двенадцати знакам Зодиака. Христиане признавали сходство этого бога с Христом. «Еврейский лексикон» Паркхерста говорит: «Подвиги Геркулеса, по-видимому, имели еще более высокий взгляд и изначально были задуманы как символические памятники того, что настоящий сын Божий и спаситель мира должен был сделать и выстрадать ради нас».

Преподобный Генрих Роуэр говорит: «Мы все знакомы с тем фактом, что в своих мифологических легендах греки, римляне и другие народы древности говорят об определенных лицах как о сыновьях богов. Примером этого является Геркулес, греческий герой, который является сыном Юпитера и земной матери. * * * Все те люди, которые совершали более великие дела, чем те, которые обычно совершают люди, рассматриваются древностью как имеющие божественное происхождение. Это греческое и языческое понятие было применено к новозаветной и церковной концепции личности Иисуса. Мы должны помнить, что в то время, когда христианство проявилось, греческая культура и греческая религия распространились по всему миру. Соответственно, нет ничего удивительного в том, что христиане взяли у язычников самые высокие религиозные концепции, которыми те обладали, и перенесли их на Иисуса. Соответственно, они назвали его сыном Божьим и заявили, что он был сверхъестественно рожден от девы. Это греческое и языческое влияние, которое определило характер рассказа Матфея и Луки о рождении Иисуса».

Дионис.

Загрей был сыном Зевса. Он был убит титанами, похоронен у подножия горы Парнас и воскрес из мертвых как Дионис. Он был богом плодов и вина. Подобно последователям Христа, его самыми преданными последователями были женщины. Он — возлюбленный сын и занимает трон по правую руку своего отца, Зевса. Его пустая гробница в Дельфах долгое время сохранялась его почитателями как доказательство его смерти и воскресения.

Истории о воскресении Адониса в Финикии, Осириса в Египте и Диониса в Греции были старыми, когда родился Христос, и проложили путь для возникновения и принятия истории о его воскресении.

Иустин Мученик признавал аналогии между христианством и язычеством. Обращаясь к язычникам, он пишет: «Когда мы говорим, что Слово, которое является первенцем Бога, было произведено без полового союза, и что он, Иисус Христос, наш учитель, был распят, умер, воскрес и вознесся на небо; мы не предлагаем ничего отличного от того, во что вы верите относительно тех, кого вы почитаете сыновьями Юпитера (Зевса)» (Первая апология, гл. XXI).

Праздники, называемые Ленеи и Великие Дионисии, в некоторой степени соответствующие Рождеству и Пасхе христиан, праздновались в честь этого бога. Профессор Гулик, профессор греческого языка в Гарвардском университете, описывая эти праздники, говорит: «Зимой приходили различные празднования в честь Диониса, бога природы и виноградной лозы, целью которых было разбудить спящий дух порождения и сделать его благосклонным к приходу весны и посеву урожая * * * Винные бочки открывались, и всем, даже рабам, разрешался полный праздник и свобода пить в честь бога. Последний день фестиваля был своего рода Днем всех душ, будучи посвященным богам подземного мира и духам умерших» (Жизнь древних греков, стр. 274, 275). «Великие Дионисии, — говорит профессор Гулик, — проводившиеся весной, были поводом для демонстрации и великолепия» (Там же, стр. 113).

Так называемое христианское погребение идентично греческому погребению. Древнегреческое погребение описывается Ридпатом так: «Мертвым были обязаны священные обряды погребения * * * Когда грек погружался в свой последний сон, друзья немедленно приводили тело в порядок * * * Труп был облачен в белое и положен на носилки. Цветы приносились скорбящими друзьями, которые надевали знаки печали * * * Кладбища устраивались за городскими стенами * * * Над каждой [могилой] воздвигался курган из земли, и на нем сажали плющ и розы. * * * Над могилой воздвигался памятный камень или монумент, и на нем была надпись с именем умершего, возможно, изображение его личности, слово похвалы его добродетелям и эпиграмма, составленная для его памяти» (История мира, том II, стр. 497).

Прометей.

Бог-титан Прометей был сыном Иапета и Азии. Он — одно из самых возвышенных творений человеческого воображения. Когда Зевс, подобно Иегове, пришел в ярость на человечество и попытался уничтожить его, Прометей, подобно Христу, пришел на землю, чтобы заступиться и пострадать за род. Брошенный в Тартар молниями Зевса, он пришел снова, чтобы терпеть, если нужно, вечную агонию за человека.

Веками греки и римляне верили, что история этого викарного бога является исторической. Грот, историк, говорит: «Так долго и так твердо держалась эта вера, что римский полководец Помпей, будучи во главе армии в Колхиде, совершил со своим спутником, литературным греком Феофаном, специальный поход, чтобы осмотреть место на Кавказе, где был прикован Прометей» (Греческая мифология, стр. 92, 93).

Ссылаясь на греков и их великую трагедию «Прометей прикованный», А. Л. Роусон говорит: «Ее герой был их другом, благодетелем, творцом и спасителем, чьи обиды были понесены от их имени, и чьи страдания были перенесены ради их спасения. Он был изъязвлен за их беззакония и мучим за их грехи; наказание мира их было на нем, и ранами его они исцелились» (Исаия LIII, 5) (Эволюция бога Израиля, стр. 30). Намекая на эту тему, доктор Уэстбрук пишет: «Новозаветное описание распятия и сопутствующих обстоятельств, вплоть до землетрясения и тьмы, было таким образом предвосхищено пятью столетиями» (Библия: откуда и что?).

Умирающий Христос разделяет с умирающим Прометеем симпатии людей. Но как тривиально распятие, как легки страдания и как слабо мужество христианского бога по сравнению с жестоким распятием, бесконечными страданиями и бессмертным мужеством бессмертного язычника! Прикованный к скале на Кавказе, Голгофе греческой мифологии, с пожирающим орлом, вечно питающимся его внутренностями, с его губ не срывается ни ропот боли, ни Савахтани отчаяния. Какой высокий героизм, какое стойкое терпение, какая бескорыстная любовь вдохновили эту трагическую историю!

«Страдать от бед, что надежда

считает бесконечными;

Прощать обиды, более темные, чем смерть или ночь;

Бросать вызов власти, которая кажется всемогущей;

Любить и терпеть; надеяться, пока надежда не создаст

Из своего собственного крушения то, что она созерцает;

Ни меняться, ни дрогнуть, ни раскаяться;

Это, как и твоя слава, Титан, значит быть

Добрым, великим и радостным, прекрасным и свободным». — Шелли.

Эскулап.

Эскулап был незаконнорожденным сыном нимфы Корониды от Аполлона. По наущению Аполлона мать была убита Дианой, но ребенка пощадили. Он прославился своими чудесными целительными способностями. Он исцелял все болезни и даже возвращал мертвых к жизни. Его называли «добрым врачом». Он был поражен ударом молнии и вознесся на небо. Греки поклонялись ему.

Чудесные исцеления, приписываемые Христу, многие из них, несомненно, берут свое начало в легендах об Эскулапе. Иустин Мученик говорит: «Когда мы говорим, что он [Христос] исцелил хромых, паралитиков и слепорожденных, мы, по-видимому, говорим то, что очень похоже на деяния, которые, как говорят, совершал Эскулап» («Первая апология», гл. XXI).

Платон.

Одним из самых одаренных смертных был Платон. Его последователи верили в его божественное происхождение. Относительно его рождения доктор Дрэпер говорит: «Древность часто любила окутывать свои прославленные имена ореолом мифической славы. Бессмертные труды этого великого философа, казалось, давали ему право на большее, чем просто смертные почести. Легенда, в подлинности которой мы воздержимся разбираться, утверждала, что его мать, Периктиона, чистая дева, зачала непорочно под влиянием Аполлона. Бог объявил Аристону, на которой она собиралась выйти замуж, о происхождении ребенка» («Интеллектуальное развитие», том I, стр. 151).

Касательно этого мифа «Энциклопедия» Макклинтока и Стронга говорит: «Легенда, восходящая к Спевсиппу, племяннику Платона, приписывала отцовство Платона богу Аполлону; и в той форме, в которой эта история излагается Олимпиодором, она тесно имитирует запись о рождении Христа» (статья «Платон»).

Непорочные зачатия были обычным явлением в Греции. «Тайная беременность молодых женщин, часто от бога, — говорит Грот, — является одним из наиболее часто повторяющихся событий в легендарных повествованиях этой страны». Христианская история о чудесном зачатии не обладает даже достоинством оригинальности. Имея перед глазами платоновскую легенду, евангелисту оставалось лишь заменить Аполлона на Иегову, Аристона на Иосифа, Периктиону на Марию, а Платона на Иисуса.

Философия Платона — это странная смесь глубокой мудрости относительно познанного и смутных спекуляций относительно непознанного. Последние составляют немалую часть религии, приписываемой Христу. Христианская религия считается семитской по происхождению, но многие из ее доктрин — дело рук греческих богословов; ее воплощенный Бог носит греческое имя, а ее ранняя литература была по большей части греческой. Дрэпер выделяет три примитивные модификации христианства: 1. Иудеохристианство; 2. Гностическое христианство; 3. Платоническое христианство. Платоническое христианство, говорит он, устояло и является, по сути, современным христианством.

Ниже приведены некоторые принципы философии Платона:

Бог один, и мы должны любить его и служить ему.

Логос сформировал мир и сделал его видимым.

Знание Логоса сделает нас счастливыми.

Душа бессмертна, и мертвые воскреснут.

Будет окончательный суд; праведники получат награду, а нечестивцы будут наказаны.

Телеологический аргумент, главный аргумент, на который опираются христиане для доказательства божественного происхождения Вселенной, является платоновским аргументом.

В письме к автору двадцать пять лет назад Джеймс Партон писал: «Внимательно перечитайте диалог "Федон". Вы увидите то, что увидите: всю христианскую систему и всю мечту созерцательного монаха».

«Федон» посвящен главным образом душе — ее природе и судьбе. Следующие цитаты взяты из перевода Генри Кэри, магистра искусств из Оксфорда:

Смерть определяется Платоном как «отделение души от тела».

«Может ли душа, которая невидима и которая отправляется в другое место, подобное ей самой, превосходное, чистое и невидимое, и поэтому по праву называемое невидимым миром, в присутствие благого и мудрого Бога (куда, если будет на то воля Бога, вскоре должна отправиться и моя душа), может ли эта наша душа, спрашиваю я, будучи таковой и имея такую природу, при отделении от тела быть немедленно рассеянной и уничтоженной, как утверждает большинство людей? Отнюдь нет».

«Если то, что бессмертно, неразрушимо, то душа не может погибнуть, когда к ней приближается смерть».

«Когда, следовательно, к человеку приближается смерть, смертная часть его, по-видимому, умирает, но бессмертная часть уходит в безопасности и неповрежденной, отстранившись от смерти».

После смерти, говорит Платон, души направляются в место, где они «получают приговор, а затем отправляются в Аид».

Если душа «прибывает в место, где находятся другие, нечистой... каждый избегает ее и не хочет быть ни ее попутчиком, ни проводником, но она блуждает, подавленная всякого рода беспомощностью... Но душа, которая прошла через жизнь в чистоте и умеренности, обретя богов в качестве своих попутчиков и проводников, поселяется в месте, подходящем для нее».

«Если душа бессмертна, она требует нашей заботы не только в настоящее время, которое мы называем жизнью, но и во все времена; и опасность теперь кажется ужасной, если кто-то пренебрежет ею. Ибо если бы смерть была избавлением от всего, то для нечестивых было бы великим благом, когда они умирают, избавиться одновременно от тела и от своих пороков вместе с душой; но теперь, поскольку она, по-видимому, бессмертна, у нее не может быть иного прибежища от зла и иного спасения, кроме как стать как можно более благой и мудрой».

Утверждается, что Христос «принес бессмертие к свету». Тем не менее «Федон» был написан почти за четыре столетия до прихода Христа.

«Энциклопедия» Макклинтока и Стронга признает «близкое приближение Платона к доктринам христианства — некоторые из которых, — говорит она, — он провозглашает почти словами апостолов». Продолжая, этот авторитетный источник говорит: «Мы не знаем более ужасной и возвышенной картины, чем отрывок, в котором он изображает мертвых, предстающих для суда в ином мире, со шрамами, пятнами и клеймами неизгладимых следов их земных грехов. И все же это лишь один из многих аналогичных отрывков. Это приближение к откровению истины является одной из самых неразрешимых проблем, завещанных нам древностью... Мы не предлагаем решения этой загадки, которая ждет своего Эдипа. Мы лишь отмечаем существование этой загадки» (статья «Платон»).

Профессор Гункель из Берлина говорит: «"Христианство — это синкретическая религия. Провидение распорядилось так, что оно благополучно перешло с Востока в греческий мир. Оно впитало оба влияния и приобрело многие черты, которые были чужды первоначальному евангелию"».

Пифагор.

Этот религиозно-философский учитель жил в VI веке до н. э., в столетие, когда процветали Будда, Лао-цзы и Конфуций, три величайших основателя религий в мире. Греция была его родиной, а Италия — страной, где он обосновался. Его история во многом скрыта мифами. Утверждалось, что он, подобно Платону, был сыном Аполлона. Говорили, что он совершал чудеса и был наделен даром пророчества. Он путешествовал по Египту и Индии, и его система содержит некоторые элементы египетской и буддийской религий.

Существовала небольшая иудейская секта, известная как ессеи, которая в значительной степени приняла учение Пифагора. Считается, что Иисус принадлежал к этой секте. В Новом Завете есть ессейский элемент, который особенно заметен в учениях, приписываемых Христу. Иосиф Флавий в своей книге «Иудейская война» подробно описывает доктрины и обычаи этой секты. Из Иосифа Флавия и Нового Завета я приведу несколько параллелей между религией ессеев и религией Христа.

«Эти люди презирают богатство» («Иудейская война», кн. II, гл. VIII, разд. 3).

«У них есть закон, согласно которому те, кто приходит к ним, должны сделать то, что у них есть, общим для всего ордена» (там же).

«Они ничего не берут с собой, когда отправляются в отдаленные места» (разд. 4).

«Каждый из них отдает то, что имеет, тому, кто в этом нуждается» (там же).

«Священник произносит молитву перед едой» (разд. 5).

«Они... являются служителями мира» (разд. 6).

«Все, что они говорят, тверже клятвы; но клятвы они избегают» (разд. 6).

“A rich man shall hardly enter into the kingdom of heaven” (Matt. xix, 23).

«Никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деяния 4:32).

“Provide neither gold, nor silver, nor brass in your purses, nor scrip for your journey” (Matt. x, 9, 10).

“Give to him that asketh thee” (Matt. v, 42.)

“And he took bread, and gave thanks” (Luke xxii, 19).

“Blessed are the peace-makers” (Matt. v, 9).

“But I say unto you, Swear not at all; ... but let your communication be, yea, yea; nay, nay” (Matt. v, 34, 37).

Тесно связанной с ессеями и первоначальными христианами является другая пифагорейская секта, известная как терапевты Египта. Относительно этой секты существуют четыре различные теории: 1. Что они были иудейской сектой. 2. Что они были иудео-христианской сектой. 3. Что они были язычниками, многие из учений которых были включены в христианское вероучение. 4. Что они — миф, что «De Vita Contemplativa» Филона, содержащая единственное описание их, является христианской подделкой, написанной с целью восхваления монашеской жизни, безбрачия и аскетизма церкви.

Вакх.

Вакх был римским богом, или, вернее, римской модификацией греческого бога Диониса. Он был богом вина. Он возделывал виноград, делал вино и поощрял его употребление. Его культ распространился почти по всему древнему миру. Он состоял в основном из затяжных фестивалей, где вино лилось рекой, а также из радостных и шумных церемоний.

Этот бог и его культ сохранились в Христе и христианстве. Христа называли «винопийцей» (Луки 7:34); он делал вино — его первым чудом было превращение воды в вино (Иоанна 2:1–10); он благословил чашу с вином и повелел своим ученикам пить в память о нем (Луки 22:17), точно так же, как почитатели Вакха пили в память о своем боге. Христианство, больше, чем все другие религии вместе взятые, способствовало сохранению вакханалий и пиршеств.

«Вакх, — говорит Вольней, — в истории всей своей жизни и даже своей смерти напоминает историю бога христиан» («Руины», стр. 169). Каббалистические имена Вакха и Иисуса, говорит Вольней, были одними и теми же.

С культом Вакха был объединен и схож с ним культ богини Цереры (Деметры). Ее обряды были известны как Элевсинские мистерии. В ее честь ели лепешки. И таким образом, в хлебе Цереры и вине Вакха мы имеем хлеб и вино христианской Евхаристии. «Хорошо известно, — говорит доктор Уэстбрук, — что афиняне праздновали аллегорическое вкушение плоти Цереры, богини хлебных злаков, и подобным же образом вкушение крови Вакха, бога вина». Этот культ, подобно митраистскому культу, который также включал причастие, зародился на Востоке и был одной из первых, а также одной из последних религий древней Греции и Рима.

Другим обрядом, связанным с мистериями, было использование святой воды. Лемприер в своем «Классическом словаре», описывая Элевсинские мистерии, какими они существовали в Греции за столетия до христианской эры, говорит: «Когда кандидаты на посвящение входили в храм, они очищали себя, омывая руки в святой воде».

Мистерии охватывали происхождение жизни, и поклонение природе было включено в церемонии. На фестивалях женщины несли фаллос в своих процессиях. Относительно культа Вакха и Цереры в Риме «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Эти обряды выродились и стали отмечаться с распущенностью, которая угрожала разрушением морали и самого общества. Они стали поводом для самых неестественных эксцессов. Сначала в этих таинственных вакхических обрядах участвовали только женщины, но впоследствии стали допускаться и мужчины».

Римское правительство подавило поздние вакханалии и Элевсинские празднества, вместе с христианскими агапами, из-за их разврата, непристойностей и предполагаемых жертвоприношений младенцев. Мередит в «Пророке из Назарета» (стр. 225–231) проводит исследование, чтобы выяснить, «насколько Элевсинские и вакхические празднества напоминали христианские агапы». Его вывод заключается в том, что факты «ясно показывают, что христианские агапы были языческого происхождения — были идентичны языческим празднествам». Гиббон говорит: «Язык того великого историка [Тацита, в его упоминании христиан] почти схож со стилем, использованным Ливием, когда он рассказывает о введении и подавлении обрядов Вакха» («История упадка и разрушения Римской империи», том 1, стр. 579).

Ссылаясь на агапы, доктор Кейв говорит, что обычно обвиняли христиан в том, что они «практиковали похоть и нечистоту под предлогом религии, беспорядочно называя себя братьями и сестрами, чтобы с помощью столь священного имени их обычные прелюбодеяния могли стать инцестуозными» («Первоначальное христианство», часть II, гл. V). Описывая карпократиан, раннюю христианскую секту, доктор Кейв говорит: «И мужчины, и женщины имели обыкновение встречаться за ужином (который назывался их любовной трапезой), когда после того, как они нагружали себя обильной едой, чтобы предотвратить всякий стыд, если у них оставался хоть какой-то, они гасили свет, а затем беспорядочно предавались нечистоте друг с другом» (там же).

«Международная энциклопедия» говорит: «С ростом богатства и упадком религиозного рвения и чистоты в христианской церкви агапы стали поводами для великого буйства и разврата».

Агапы, с устранением их эксцессов, сохранились в любовных трапезах современных христиан. Вебстер определяет «любовную трапезу» как «религиозный фестиваль, проводимый ежеквартально методистами в подражание агапам ранних христиан».

То, что эти мистерии Вакха и Цереры были приняты ранними христианами, в значительной степени признается самим великим церковным историком. Пиша о втором веке, Мосхейм говорит: «Глубокое уважение, оказываемое греческим и римским мистериям, и необычайная святость, которая им приписывалась, были еще одним обстоятельством, которое побудило христиан придать своей религии мистический оттенок, чтобы поставить ее на равную ногу, с точки зрения достоинства, с религией язычников. С этой целью они дали название "мистерий" институтам евангелия и украсили, в частности, святое Таинство этим торжественным титулом. Они использовали в этом священном институте, как и в институте крещения, некоторые из терминов, используемых в языческих мистериях, и в конце концов дошли до того, что даже приняли некоторые из обрядов и церемоний, из которых состояли эти прославленные мистерии» («Церковная история», стр. 56).

Высший авторитет Англии по ранней христианской истории, декан Милман, говорит: «Христианство пренебрегало тем, что его Бог и его Искупитель должны были почитаться менее величественно, чем демоны (боги) язычества. В службе оно с удовольствием вдыхало, так сказать, более возвышенный смысл в обычные наименования языческого поклонения, будь то из обычного церемониала или более тайных мистерий. Церковь стала храмом; стол причастия — алтарем; празднование Евхаристии — устрашающей или бескровной жертвой... Ладан, гирлянды, светильники — все это постепенно принималось в результате ревностного соперничества или захватывалось как законная добыча побежденного язычества и освящалось для служения Христу.

«Церковь соперничала со старыми языческими мистериями, медленно расширяя свои высшие привилегии... Ее подготовительный церемониал воздержания, личной чистоты, омовения, секретности тесно напоминал таковой языческих мистерий (возможно, каждый из них мог способствовать другому)» («История христианства», том III, стр. 312, 313).

«Словарь древностей» Смита говорит: «Мистерии занимали место среди древних, аналогичное месту святых таинств в христианской церкви». «Британская энциклопедия» делает то же самое утверждение.

Джеймс Энтони Фруд в письме к профессору Джонсону из Англии говорит: «Я давно убежден, что христианская Евхаристия — это лишь продолжение Элевсинских мистерий. Святой Павел, используя слово teleiois, почти подтверждает это».

Сатурн.

Одним из старейших и самых известных европейских богов был Сатурн, чье имя было дано древними одной из планет и одному из дней недели. Ему поклонялись жители Италии более чем за тысячу лет до прихода Христа и за столетия до того, как Рим занял свое место среди народов земли. Его храмы располагались в различных частях Италии, причем последний и главный из них находился в Риме. Его главный фестиваль, и величайший из всех римских фестивалей, был Сатурналии, празднуемые во время зимнего солнцестояния. Этот фестиваль сохранился в христианском празднике Рождества.

Следующее описание Сатурналий принадлежит перу Ридпата: «Самым сложным из всех празднований Рима было празднование Сатурна, проводимое во время зимнего солнцестояния, а впоследствии продленное так, чтобы включить двадцать пятое декабря... Фестиваль назывался Сатурналии. Труд прекращался, общественные дела заканчивались, суды закрывались, в школах были каникулы. Столы, уставленные дарами, были накрыты повсюду, и за ними на время садились вместе все классы. Хозяин и раб на этот день были равны. Это было время дарения подарков и невинного отрешения. В общественных лавках можно было найти любое разнообразие подарков, от самых простых до самых дорогих. Отцы, матери, родственники, друзья — все спешили туда, чтобы купить, согласно своему вкусу, все, что казалось наиболее изысканным и подходящим в качестве подарков» («История мира», том III, стр. 97).

Относительно этого фестиваля «Британская энциклопедия» говорит: «Все классы обменивались подарками, самыми обычными из которых были восковые свечи и глиняные куклы. Эти куклы особенно дарили детям, и их изготовители устраивали в это время регулярную ярмарку». Одним из главных обрядов, говорит «Британская энциклопедия», было зажигание множества свечей. «Современный итальянский карнавал, — говорит "Энциклопедия Чемберса", — по-видимому, является лишь старыми языческими Сатурналиями, крещенными в христианство».

Квирин.

Почти каждому читателю знакома история основания Рима. Рея Сильвия, весталка, рождает близнецов от бога Марса. Поскольку они являются наследниками трона, который узурпировал Амулий, он пытается уничтожить их, утопив. Они чудесным образом сохраняются и в конечном итоге спасаются пастухом. Один из них, Ромул, становится основателем и царем Рима. После 37-летнего правления он возносится своим отцом и в конечном итоге становится богом-покровителем римлян под именем Квирин. Следующее описание его вознесения взято из «Энциклопедии Чемберса»: «Когда он стоял возле "Козьего болота" на Марсовом поле, осматривая свое ополчение, солнце затмилось, и темная буря пронеслась над равниной и холмами. Когда она прошла, люди огляделись в поисках своего царя, но его не было. Его отец, Марс, унес его на небо (подобно пророку Илии) на огненной колеснице. Спустя некоторое время он вновь появился в прославленном виде перед Прокулом Юлием, возвестил о будущем величии римского народа и сказал ему, что отныне он будет оберегать их как их бог-хранитель под именем Квирин» (статья «Ромул»).

После Сатурналий самым важным религиозным фестивалем языческого Рима были Квириналии, которые праздновали вознесение Квирина. Это соответствует Дню Вознесения, одному из главных религиозных праздников христианской церкви, который празднует вознесение Христа.

Сверхъестественная тьма римского мифа, как полагают, подсказала сверхъестественную тьму мифа о распятии. Повторное появление Квирина в прославленном виде также, как полагают некоторые, подсказало преображение.

Один.

Один, Всеотец, занимал высший ранг в северном пантеоне. Он был сыном Бора и Бестлы. Фрейя была его королевой. Его религия преобладала среди скандинавов, а также среди готов, саксов и других древних германских племен. Некоторые полагают, что он был древним героем, который с ордой готов или скифов завоевал Север за тысячу или более лет до христианской эры. Преобладающее мнение, однако, заключается в том, что скандинавская мифология зародилась в Азии — в Индии, Персии или Аккаде — и была принесена ариями в северную Европу, где претерпела множество модификаций.

Эта мифология признавала существование в начале двух миров — одного теплого Юга, другого ледяного Севера. Вход в Южную землю охранялся пламенным мечом. Между жарой и холодом, как между добром и злом, шла постоянная борьба. Из жары возник Имир (Хаос), отец великанов. Один и его братья убили Имира и из его тела создали землю, его плоть образовала сушу, его кровь — море. Из двух деревьев Один создал мужчину и женщину и вдохнул в них дыхание жизни. Для обители человека в центре земли был посажен плодоносный сад, названный Мидгардом. Под землей обитает Хель, богиня мертвых.

Локи — бог зла. Он будет скован на время, а затем освобожден. Последует кровавая война. С одной стороны, ведомые Локи, будут сражаться воинства Хель; с другой — Один и его последователи. Локи на время восторжествует, человечество будет уничтожено, а небо и земля будут поглощены огнем. Но Один в конце концов победит. Он создаст новое небо и новую землю. Он будет правителем всего сущего и будет жить на небесах, куда после смерти будут приняты лучшие и храбрейшие из его последователей.

Скандинавские, персидские и христианские доктрины относительно уничтожения мира огнем имели общее происхождение.

Тор.

Тор был сыном Одина и девственной Земли. Его называли перворожденным сыном Бога. Его культ был более распространен, чем культ любого другого северного бога. В храме в Уппсале он занимал то же место в скандинавской Троице, что и Христос в христианской Троице. Подобно Христу, он умер за человека и почитался как Спаситель. В Мидгарде был змей, более грозный, если не более коварный, чем змей Эдема, который угрожал уничтожить человеческий род. Тор напал и убил монстра, но сам был убит ядом, который исходил от него. Убийство змея Мидгарда Тором, убийство питона греческим богом и сокрушение головы змея еврейской мифологии Христом — это аналогичные мифы.

Тор живет в особняке в облаках. Гром, который мы слышим в небе, — это шум колес его колесницы, а вспышки молнии — от его молота, которым он бьет по горам. «Британская энциклопедия» говорит: «Некоторые монахи более позднего периода пытались убедить норманнов, что в Торе их предки поклонялись Христу, сильному и могучему Спасителю угнетенных, и что его молот был грубой формой креста». «Знак молота, — говорит "Чемберс", — был аналогичен знаку креста у христиан».

Бальдр.

Одним из самых чистых, самых нежных и самых любимых из всех богов был Бальдр, прекрасный сын Одина и Фрейи. В нем сочетались все вещи добрые и благородные. Завистливые боги, вдохновленные Локи, тщетно стреляли в него своими стрелами, пока слепой бог Хёд не пронзил его тело стрелой из омелы, и он перешел во власть Хель, бледной богини смерти. Когда-нибудь — когда старый порядок вещей уйдет — в другом и лучшем мире, где зависть, ненависть и война неизвестны, Бальдр будет жить снова.

«Смерть Бальдра, — говорит профессор Расмус Б. Андерсон, высший авторитет по скандинавской мифологии, — образует поворотный момент в великой драме... Пока он жил, власть асов (богов) была надежной, но когда Бальдр, по наущению Локи, был убит, падение творения нельзя было предотвратить».

Пиша о скандинавской мифологии, Эндрю Лэнг говорит: «Почти несомненно, есть оттенок христианского рассвета на фигуре и мифе о чистом, любимом и обреченном боге Бальдре и его сошествии в ад».

Одину, Тору, Бальдру и их божественным спутникам больше не поклоняются; но их религия оставила глубокий след в религии, которая вытеснила ее. Христианство Скандинавии, северной Германии, Англии и Америки, все протестантское христианство, короче говоря, и в некоторой степени само католичество, было модифицировано этой странной и увлекательной верой. Относительно этого предмета «Энциклопедия Чемберса» говорит: «Настолько глубоко укоренилась приверженность вере Одина на Севере, что ранние христианские учителя, не в силах искоренить старые идеи, были вынуждены прибегнуть к уловке, пытаясь придать им окраску христианства».