«Христианская вера под прицелом современной критики»

Самый сильный аргумент в пользу доктринального христианства — это не косвенный аргумент, который можно найти в уменьшающемся значении чисто человеческого исторического Иисуса, в тенденции Его фигуры тускнеть на поле истории, а Его голоса — затихать, как эхо над иудейскими холмами. Он скорее заключается в положительных свидетельствах христианских документов, в свидетельстве христианского опыта и в более широких последствиях доктринального христианства на протяжении веков.

Высказывания Гарнака в его поздних эссе показывают неадекватность евангелия, которое не включает в свое содержание Личность Искупителя. «Только Бог есть Искупитель — и все же христианство называет Иисуса из Назарета своим Искупителем. Как разрешить это противоречие?» Это факт, что Он является внутренним достоянием Своих. «Но то, что лежит за этим фактом, что выражено в исповедании «Христос живет во мне», убеждение в вечной жизни Христа, в Его силе и славе, — это тайна веры, которая насмехается над любым объяснением». Когда существует такое противоречие между опытом и теорией, естественно будет усомниться в адекватности теории, которая не находит интерпретации для глубочайших религиозных переживаний. Гарнак, действительно, во многом признает гармонию между евангелием Иисуса и евангелием Павла, когда говорит: ««Первое» евангелие содержит истину, «второе» [евангелие искупления Павла] — путь, и оба вместе — жизнь».

Существует, по сути, только одно евангелие, по-разному представленное Иисусом и Павлом, фокусной точкой в учении которых является Христос и притом распятый. Различия, как показал фон Добшюц в примечательном эссе, объясняются естественным образом исходя из ситуации. У Иоанна и Павла есть только расширение и повторение того, что было имплицитно заключено в словах Иисуса в синоптических Евангелиях. Более позднее время не было творческим, оно лишь отбирало и развивало; его послание было эхом, а не новым высказыванием. В учении Павла по сравнению с учением Иисуса есть три точки различия: (1) личность Иисуса подчеркивается гораздо сильнее; (2) Его смерть и воскресение предстают как базовые искупительные акты; и (3) все приводится в связь с искуплением от греха. Все три этих различия объясняются исторической ситуацией. Иисус Сам привел их к Богу, и Его воскресение вывело их из отчаяния, укрепило их веру и дало им мужество для проповеди. Что касается различий, следует иметь в виду два соображения: «То, что евангелие должно было быть изложено иначе до смерти Иисуса, чем после этого события, не вызывает удивления; и, во-вторых, также естественно, что точка зрения и изложение получателей благодати должны отличаться от позиции Того, Кто был свободен от греха и знал, что Он послан привести человека к Богу».

В будущем, как и в прошлом, мы можем верить, доктринальное христианство, то есть христианство, достаточно широкое, чтобы включать учение и пример, а также личность, страсти и воскресение Христа, будет для людей и народов силой Божьей ко спасению. Если сущность вещи проявляется в ее деятельности, сущность христианства не может быть отделена от его доктринального содержания. Конечно, именно христианство в доктринальной форме вдохновляло величайшие достижения христианской Церкви на протяжении ее истории. Именно доктринальное христианство разорвало узы иудейского легализма, вдохновило миссионерское предприятие первоначальной и современной церкви, подняло знамя Реформации, заложило основы современной демократии и направляло самые здравые и смелые попытки социальных реформ.

Наш аргумент заключался в том, что первоначальное евангелие, которое начал проповедовать Господь, было доктринальным евангелием, евангелием Царства, Креста и Сына Божьего, что никакого другого послания нельзя найти с какой-либо отчетливостью внутри или под евангельскими записями, и что это было основой христианского опыта и жизни христианской Церкви. Евангелие благодати Божьей — это евангелие славы Христа.

II

Христианская вера и современная наука

Обсуждение нынешних отношений между наукой и христианской верой должно быть в значительной степени обсуждением теории эволюции. Наш век называют помешанным на эволюции; мы едва можем говорить или даже думать иначе, как в биологических терминах и в биологических категориях. Теория эволюции повлияла на каждую область мысли и даже на саму науку о мышлении, и часто предполагается, что все додарвиновское должно быть выброшено на интеллектуальную свалку.

Полвека назад настало время для нового обобщения в науке, которое должно было охватить органический мир. Ньютон расширил царство механизма в пространстве, а Лайель, заменив катастрофическую теорию формирования земной коры униформистской, осуществил такое же расширение во времени. Умы людей стали привычными к мысли об огромных просторах пространства и обширных периодах времени, а также к идее в обеих сферах господства естественного закона вместо непосредственного божественного вмешательства. Дарвиновская гипотеза естественного отбора стала кульминацией этого движения прогрессивной замены естественного объяснения вещей сверхъестественным. Движения планет и небесных тел, формирование слоев земной коры, а теперь и царство органической жизни были приведены в область естественного и общего закона.

Нет необходимости подробно описывать брожение в религиозной мысли, которое последовало за публикацией «Происхождения видов» в 1859 году; но мы можем кратко отметить крайние выводы, которые были сделаны не в пользу религии, а затем неизбежную реакцию. С одной стороны, поначалу громко заявлялось, что пробил погребальный звон по религии. Была обнаружена причина, отличная от творения, для происхождения видов и, по аналогии, для других начал, ранее приписываемых Творцу. Случай, не только слепой, но и, по-видимому, жестокий, был возведен на престол вместо замысла в производстве различных форм жизни. Высшее развилось из низшего, но таким образом, который придал высшему качество низшего. Человек больше не был дитя Божье, даже не блудный сын. Он был потомком зверя и разделял его судьбу. Обязательство быть моральным или даже приличным не имело высшей санкции, чем жестокая борьба за существование. Теизм был производным от поклонения животным или предкам и не имел высшего авторитета или достоверности. Человек, больше не созданный по божественному образу, не мог претендовать на божественное наследство; не падший, а поднимающийся из своего звериного наследства, он не нуждался в божественной милости.

Ренан во Франции, Геккель в Германии и Грант Аллен в Англии согласились, что религия обречена. Религиозные верования, согласно последнему, были обречены «быть полностью дискредитированными как гротескные, грибовидные наросты, которые сгруппировались вокруг нити примитивного поклонения предкам». Ренан сделал вывод как один из результатов дарвинизма о постепенном вымирании религии; в то время как фундаментальные постулаты религии — Бог, Свобода и Бессмертие — были, согласно Геккелю, все преданы coup de grace. Жизнь человека, запутанная происхождением с низшими порядками бытия, казалась отделенной от мудрости и цели Бога, и всепоглощающий механизм угрожал поглотить надежды и стремления человечества. Ситуация иллюстрировала утверждение Эмерсона: «Сами надежды человека, мысли его сердца, религия народов, манеры и мораль человечества — все во власти нового обобщения».

Из этой крайней позиции была неизбежна реакция. Было замечено, что эволюция представляет собой лицо, не столь неблагоприятное для религии. Происхождение и предназначение были двумя вопросами; высшее могло развиться из низшего, но не таким образом, чтобы лишить высшее его должного качества. Если природа и человек были так тесно связаны, наша идея о ценности природы могла быть возвышена, не лишая человека его достоинства. «Человек остается человеком, несмотря ни на что», будь он порожден из праха земного, как всегда считалось, или произошел из органического материала ниже его. Православный эволюционист развил новый и мощный аргумент в пользу бессмертия; если человек зашел так далеко, почему бы не дальше? Смысл всего эволюционного процесса, долгого труда природы, был очевидно, если он имел смысл (а почему отрицать это в нашей интеллектуальной путанице?), производством человека с его дарованиями, стремлениями и надеждами. Спуск может стать восхождением, и смысл эволюции вполне может быть развитием свободы, а бессмертие — лишь эволюцией в конце ее пути. Новая и более грандиозная телеология была различима в природе, видимая не столько в деталях ее продуктов, сколько в великих тенденциях и линиях ее развития и разработке ее законов. Самое впечатляющее из всего, было обнаружено, что благочестивые христиане, такие как Чарльз Кингсли, могли стать эволюционистами, не теряя своей веры; и что эволюционисты, такие как Романес (который говорил во время своего затмения веры об эволюционной теории как о потопе, «вырывающем с корнем наши самые заветные надежды, поглощающем наше самое драгоценное вероучение и хоронящем нашу высшую жизнь в бездумном разрушении»), могли стать христианами или вернуть свою веру, не затрагивая своих научных взглядов.

Со всеми проблемами, которые эволюция поставила перед религиозной мыслью, следует заметить, что она отчетливо облегчила давление одной трудности, которая ощущалась, хотя сейчас гораздо менее остро, чем прежде, со времен Коперника. По словам Обри Де Вера:

This sphere is not God's ocean, but one drop

Showered from its spray. Came God from heaven for that?

Жизнь, и жизнь на земле, является центром внимания в мысли дня. С физиком, который видит обещание и потенцию всей земной жизни в первобытной звездной пыли, с биологом, который говорит о приспособленности среды к поддержанию жизни, или с философом, который видит в жизненном импульсе самую важную вещь в истории вселенной, точка зрения неизбежно биоцентрична. И все же было указано, что сумма организованной материи «есть лишь атом в массе солнечной системы, она занимает лишь момент в ее продолжительности; она едва ли имеет место в пространстве; это лишь временная пленка на одной из меньших планет. Она может существовать только в очень малой части шкалы температур, через которые проходят сферы от своего первого до последнего состояния. Поставленная против видимой вселенной, она настолько близка к ничто, насколько мы можем себе представить что-либо». Выдающийся эволюционист развил аргумент, чтобы доказать, что только земля в солнечной системе или где-либо еще выполняет условия существования любой высокой формы жизни. Нет необходимости оценивать ценность аргумента Уоллеса, чтобы подчеркнуть, с эволюционной точки зрения, важность жизни и человека во вселенной. Если точка зрения науки сегодня откровенно биоцентрична, несмотря на незначительный объем организованной материи, религиозную мысль не нужно обвинять в провинциализме из-за того, что она антропоцентрична в своем интересе.

Изучая немного ближе религиозные аспекты эволюции, будет удобно заметить: I. Метод эволюции, или биологическая дискуссия; II. Смысл эволюции, или философская дискуссия; и III. Теизм и эволюция, или более непосредственно религиозные аспекты теории.

I. Метод эволюции

Хотя среди биологов существует общее согласие в том, что виды произошли друг от друга естественными причинами, существует широкое разнообразие мнений относительно метода, которым был достигнут этот результат. Теория естественного отбора Дарвина имеет свою собственную борьбу за существование, борьбу за жизнь с другими эволюционными теориями. Эмфатические протесты выдвигаются со стороны экспериментальной биологии (де Фриз), палеонтологии (Осборн) и философской эволюции (Бергсон) против дарвиновской гипотезы о том, что отбор мельчайших случайных вариаций может объяснить возникновение новых видов или объяснить великие линии развития. Достаточно прочитать два тома, опубликованные в Англии и Америке в честь столетия со дня рождения Дарвина и пятидесятилетия публикации «Происхождения видов», чтобы увидеть, что научное мнение по вопросу о методе эволюции широко разделено.

На библейском языке вопрос часа в биологии звучит так: Кто (или что) заставил тебя отличаться? «Это вопрос», по словам К. Х. Эйгенмана, «о том, как прямая линия точного наследственного повторения может быть заставлена отклониться в определенном направлении, чтобы достичь адаптивной точки. Это вопрос нынешнего поколения, возможно, всего двадцатого века».

Ньютон биологии, который откроет законы изменчивости и наследственности, можно с уверенностью сказать, еще не появился. Изменчивость в определенном направлении в силу внутренней тенденции в организме (Негели); изменчивость в ответ на специфический стимул среды (Эймер); изменчивость, обусловленная, по крайней мере у животных, сознательным усилием индивида (Ламарк); изменчивость, побуждающая к соответствующему укреплению частей индивидуального организма, пока не будет дано время для наследственного укрепления этих частей (органический отбор, как учили Болдуин, Осборн и Ллойд Морган); изменчивость, обусловленная сохранением и накоплением мельчайших флуктуаций естественным отбором (дарвинизм в его обычной форме); изменчивость по неизвестным причинам внезапно и прерывисто (мутационизм де Фриза); изменчивость, обусловленная мистическим жизненным импульсом в органической жизни в целом (творческая эволюция Бергсона): — ни один из этих взглядов, если мы возьмем научное мнение в целом, нельзя сказать, что он сорвал завесу, за которой природа совершает свои творческие дела.

Самая примечательная попытка дополнить и усилить теорию естественного отбора была предпринята Вейсманом в его теории зародышевого отбора. В гипотезе Вейсмана, которая в некотором смысле послужила философской основой для популярного движения евгеники, борьба за существование переносится на борьбу между компонентами зародышевой плазмы. Мельчайшие невидимые «детерминанты» зародышевой плазмы, которые дают начало вариациям в органе или клетке, которые они определяют, неравномерно питаются питательным потоком. Детерминант, поначалу благоприятствуемый случаем, может в конце концов набрать силу, чтобы активно питать себя в ущерб своим собратьям-детерминантам, и таким образом достичь постоянного восходящего движения. У Вейсмана флуктуации внутри зародышевой плазмы «являются реальным корнем всех наследственных вариаций и предварительным условием для возникновения фактора отбора Дарвина-Уоллеса». Борьба за существование или борьба за обладание партнером при половом отборе практически восходит к «борьбе между детерминантами внутри зародышевой плазмы» за пищу и пространство.

Посмотрим, как эта теория детерминантов будет применима к знаменитому случаю с рогами лося или оленя. Рога увеличивались бы в размере, в этом случае, только потому, что детерминанты, соответствующие в зародышевой плазме рогам во взрослом организме, притягивали питание к себе и отнимали его в определенной степени у своих собратьев. Поэтому вместо соответствующего укрепления всей передней половины животного, что, как признает Вейсман, было бы необходимо, мы имели бы, при увеличенном весе рогов, уменьшение веса и силы других частей тела. Проблема, вместо того чтобы быть решенной, кажется, вовлечена в более глубокую тайну, и будет колебание в принятии утверждения, что «таким образом в наше время великая загадка была решена — загадка происхождения того, что соответствует своей цели, без сотрудничества целевых сил». Т. Х. Морган считает неудачным, что Вейсман должен стремиться восполнить недостатки теории Дарвина новым спекулятивным материалом, искусно удаленным из области проверки.

Биологи в целом согласны в том, чтобы придерживаться доктрины «происхождения с модификациями», но нет согласия относительно метода, которым вызываются вариации в видах. Бейтсон даже заявляет, что «эволюционная ортодоксия развивалась слишком быстро» и что «время не созрело для обсуждения происхождения видов». С. Герберт заключает: «Короче говоря, хотя естественный отбор можно рассматривать как эффективную причину прогресса эволюционных линий, их первые начала все еще должны быть приписаны все еще «неизвестному фактору в эволюции»».

Нельзя сказать, что неодарвинист, который видит в накоплении мельчайших случайных вариаций достаточное объяснение происхождения видов, занимает поле таким образом, чтобы требовать беспрекословного принятия своих взглядов широкой публикой; тем более не нужно принимать без вызова более отдаленные философские выводы, иногда делаемые из его предпосылок, как учение науки. В то время как центральная тайна, по мнению ведущих биологов, остается нерешенной в биологической области, эволюцию или естественный отбор следует использовать с осторожностью как растворитель всех проблем вселенной. Мастер-ключ должен сначала отпереть двери поближе к дому.

II. Смысл эволюции

Более философская дискуссия о Смысле эволюции включает в свой объем вопросы механизма и замысла, а также преформации и эпигенеза.

1. Является ли доктрина эволюции врагом замысла, или эволюция создает больше телеологии, чем разрушает? Давайте предположим на данный момент неодарвинистскую позицию и спросим, можно ли исключить замысел, сначала из органического мира без человека, а затем из органического мира, включая человека. Вся система вещей, упорядоченная так, что через действие законов изменчивости, борьбы за существование, наследственности, элиминации и отбора должны были быть выработаны мириады форм жизни во все возрастающей сложности, требует постулата об интеллекте громче, чем отдельные приспособления и адаптации в природе, если рассматривать их с точки зрения их отдельного происхождения. Если часы Пейли требуют часовщика, то система или устройство природы, которое сравнивали не с простыми часами, а скорее с часами (или солнечными часами), которые делают все другие часы, и эти часы постоянно улучшающегося качества и повышенной сложности, не могут постоянно рассматриваться в ином, кроме телеологического, свете. Если весь процесс окажется механическим, доказательство замысла видно даже более поразительно в самой сложной машине, чем в продукте.

Хаксли говорит, что «существует более широкая телеология, которая не затрагивается доктриной эволюции, но фактически основана на фундаментальном положении эволюции». Когда А. Р. Уоллес поначалу утверждал, что многие из характерных человеческих качеств не были обусловлены естественным отбором, поскольку не имели ценности в борьбе за существование, его взгляд вызвал насмешки критиков, которые интерпретировали его так, что «наш мозг создан Богом, а наши легкие — естественным отбором». После сорока лет размышлений Уоллес теперь придерживается более широкого взгляда на место цели в эволюции и говорит: «Я теперь поддерживаю доктрину, что не только человек, но и весь Мир Жизни, почти во всех своих разнообразных проявлениях, ведет нас к тому же выводу — что для того, чтобы дать любое рациональное объяснение его феноменам, нам требуется постулировать непрерывное действие и руководство высших интеллектов; и далее, что они, вероятно, работали к одной цели, развитию интеллектуальных, моральных и духовных существ». Выдающийся биолог сказал, что «верить в то, что все бесчисленные мириады центров сотрудничества и координации, которые требовались для этого космоса, могли быть созданы и поддерживаться неразумной силой, действующей случайно, накладывает неизмеримо большее напряжение на веру, чем альтернативная гипотеза».

Телеологический аргумент проявил в последнее время необычайную жизнеспособность, и его обновленная поддержка пришла, как ни странно, из эволюционного лагеря. Так, Л. Дж. Хендерсон, исследуя биологическое значение свойств материи, заключает, что «процесс космической (неорганической) эволюции неразрывно связан с фундаментальными характеристиками организма; что логически, каким-то неясным образом, космическая и биологическая эволюция суть одно». Биолог, он думает, «может теперь по праву рассматривать вселенную в самой ее сущности как биоцентричную». Уоллес в своем «Мире жизни» делает вывод, который предполагает Хендерсон, но, как ученый, чувствует, что не может принять: «Отдаленная, но более фундаментальная причина [живого мира], которой уделялось сравнительно мало внимания, — это существование особой группы элементов, обладающих такими исключительными и совершенно необычайными свойствами, чтобы сделать возможным существование растительных и животных форм жизни». Эти элементы подобны топливу, железу и воде в паровой машине. «Мы можем предположить, что Разум, который впервые заставил эти элементы существовать и построил их в такие чудесные живые, движущиеся, самоподдерживающиеся и самовоспроизводящиеся структуры, должен быть во много миллионов раз больше тех, кто задумал и исполнил современную паровую машину».

Не кажется, таким образом, что биологическая эволюция вообще требует принятия механистического взгляда на вселенную, из которого исключено действие цели. Протесты против такого взгляда, по сути, исходили в последнее время от научных философов и философствующих ученых. Бергсон, тип первых, настаивает, что спонтанность, движение, неопределенность — это дифференциалы жизни. Среди ученых Оствальд думает, что абсолютно детерминированный мир — это не реальный мир, а идеальный мир; а сэр О. Лодж называет теорию о том, что все в мире механически детерминировано, «современным суеверием». Как объяснить полет птицы на юг и ее возвращение весной в свое гнездо, или путешествие угря на тысячи миль вверх по внутренней реке и его возвращение оттуда для нереста в глубокие воды океана как результат чисто механических причин? Дриш настаивает, что химико-физические процессы «не составляют жизнь, они используются жизнью».

Механистическая интерпретация вещей, какой бы полезной для некоторых целей она ни была, кажется все более тонкой и призрачной по мере того, как мы продвигаемся в сферы жизни, сознания и свободы. Она становится карикатурой на реальность. Это не просто бесцветная фотография в противовес портрету — все сведенное к черному и белому; но это как рентгеновский снимок живого человека, просто скелет без плоти и крови. Механизм независим от времени, но время, в некотором смысле, есть сущность организма. Механическое движение может быть обращено вспять, в то время как жизненные процессы необратимы.

Жизнь и карьера великого ученого, такого как Пастер, было сказано, является более впечатляющим доказательством замысла, чем любое, приведенное Пейли и Бриджуотерскими трактатами. Человека называли «бунтарем Природы», и дарования человека, его достижения в управлении природой и понимании природы являются тревожным элементом в любой теории, которая хотела бы исключить действие интеллекта из хода эволюции. Романес говорит нам: «Когда я писал предыдущий трактат [«Беспристрастное исследование»], я недостаточно оценил огромное значение человеческой природы, в отличие от физической природы, в исследовании, касающемся Теизма».

Драма эволюции, как она развернута наукой, неизбежно предполагает, что в судьбах и жизни человечества должен быть услышан мотив музыки природы, если, конечно, все не является хаосом и раздором. Диапазон заканчивается полно в человеке, или скорее начинается в человеке и истории его жизни на земле. Можно все еще верить — из-за эволюции, открыто, или вопреки эволюции — что человек — это счастливая или несчастная случайность, спорт, уродство, выкидыш обезьяны, faux pas природы, самое странное событие в бесцельной серии; или человек может рассматриваться, с большим количеством поддержки для такой интерпретации, как намеченная цель эволюции, придающая значимость, рациональность и цель всей истории. Как бы медленны и постепенны ни были шаги, которыми был произведен человек, и как бы механичен в одном аспекте ни был процесс, можно настаивать, что механизм, настолько совершенный, чтобы произвести разнообразные формы органической жизни, кульминирующие в человеке, с его ментальными и моральными дарованиями, является таким сильным доказательством, какое только можно было бы представить, цели как окончательного и единственного объяснения механизма.

Конечно, сложность эволюции приспособленного из случайного становится акцентированной, когда человек включен в серию. Человек, целеустремленное и моральное существо, видит в себе и структуре своего ума и опыте своей жизни венчающее доказательство действия цели. Если причина должна быть адекватной для производства эффекта, человек не может рассматривать себя как продукт случайного или механического процесса, из начала и действия которого исключено действие интеллекта. Одним словом, целеустремленное существо не могло быть результатом бесцельного процесса.

Примечательно, что те, кто интерпретировал эволюцию массам, делали это довольно единообразно в терминах прогресса. Но прогресс — это телеологическая концепция. В мире, где атомы сдвигаются непрестанно, но без руководства интеллекта или воли, может быть изменение, но не будет прогресса; ибо одно расположение атомов будет столь же высоким в шкале ценностей, как и другое. Эволюционисты, которые, как эволюционисты, вдохновлены идеалом человеческого прогресса, должны в некотором смысле быть финалистами. Если история мира и человека представляет какой-либо реальный прогресс, это может быть только потому, что она в такой мере является выражением цели.

2. Это пример того, что кардинал Ньюмен называл развитием доктрины, что теория Эволюции стала означать, в народном представлении, прямо противоположное тому, что она означала этимологически или в уме ее ранних сторонников. Эволюция означает развертывание того, что было свернуто, либо в первобытных живых зародышах, либо, чтобы пойти еще дальше назад, в первобытной звездной пыли. Все, что есть в продукте, должно быть прочитано обратно в элементы, из которых он возник, и полное знание этих элементов и их свойств таким образом раскрыло бы потенции для производства, при подходящих условиях, завершенного развития.

Взгляд, почти наугад, на текущую литературу, в которой концепция эволюции используется в философской и теологической дискуссии, показывает, что теория претерпела морское изменение. Теперь она стала означать, для многих, кто использует ее свободно, не развертывание имплицитного, а производство или появление чего-то существенно нового, творческий синтез или эпигенез. Бергсон, Джеймс Уорд, барон фон Хюгель и Луази — среди тех, кто использует термин в этом смысле. Так, последний названный писатель говорит: «То, что составляет человека как человеческое существо, — это то, что он обладает большим, чем звери, а не то, что он обладает общим с ними. Из того факта, что человечество происходит из анимальности, не следует, что оно объясняется и определяется полностью анимальностью, иначе эволюция должна быть отрицаема».

Эта модификация значения важна, когда доктрина эволюции распространяется вниз в неорганическую сферу. Поскольку виды происходят друг от друга, раньше аргументировалось, жизнь должна происходить из безжизненного; и очевидно, что если этот процесс преследуется, он приведет к бесконечному регрессу. Мы идем назад от цивилизованного к дикому, от сознательного к бессознательному, от органического к неорганическому, пока, наконец, эволюция атома не становится проблемой проблем. Мы идем назад в бесконечном регрессе, приближаясь к идеальному пределу: В начале, ничего. Целью, казалось бы, является эволюция первобытной материи из ничего, как предположил Альфред Нойес в своем стихотворении «Происхождение жизни»:

In the beginning?—Slowly grope we back

Along the narrowing track,

Back to the deserts of the world's pale prime,

The mire, the clay, the slime;

And then ... what then? Surely to something less;

Back, back, to Nothingness!

Will you have courage, then, to bow the head,

And say, when all is said—

"Out of this Nothingness arose our thought!

This blank abysmal Nought

Woke, and brought forth that lighted city street,

Those towers, that armoured fleet"?

Will you have courage, then, to front that law

(From which your sophists draw

Their only right to flout one human creed)

That nothing can proceed—

Not even thought, not even love—from less

Than its own nothingness?

The law is yours! But dare you waive your pride,

And kneel where you denied?

The law is yours! Dare you rekindle, then,

One faith for faithless men,

And say you found, on that dark road you trod,

In the beginning—God?

Принцип непрерывности побуждает эволюциониста распространить свою теорию вниз в неорганический мир и вверх в сферу морального и духовного. В критических точках происхождения жизни и человеческого рода сторонник преформации имеет большие трудности, чем сторонник эпигенеза или творческой эволюции, что является своего рода rapprochement между эволюционизмом и креационизмом. Посмотрим, как обстоят дела в настоящее время относительно происхождения жизни и происхождения человека.

Жизнь может быть сгенерирована в любой день в лаборатории, но пока это не было сделано. Фактически, настолько велики трудности, что Аррениус думает, что не было начала жизни, жизнь вечна и сохраняется, несмотря на признанные научные трудности в концепции, среди превратностей космических изменений и полетов через межзвездное пространство. Вейсман не думает, что живой зародыш мог быть перенесен в трещинах метеоритов на нашу планету, потому что «он не мог бы вынести ни чрезмерного холода, ни абсолютного высыхания, которому он был бы подвергнут в космическом пространстве, которое содержит абсолютно никакой воды. Это не могло быть вынесено даже в течение нескольких дней, тем более в течение неизмеримых периодов времени».

Лорд Кельвин не пойдет так далеко, как Аррениус, но верит, что метеорит принес первые живые зародыши на эту планету. К. Пирсон думает, что при благоприятных условиях в далеком прошлом жизнь возникла, но возникла только однажды, из неживого. Мост был настолько тонок, что его перешли только однажды при воображаемых условиях, не контролируемых экспериментом; и как уникальное событие даже в воображаемой истории его нельзя сказать, что он подвержен любому общему закону. Сомнительно, фактически, является ли гипотеза по научной ценности превосходящей гипотезу специального творения.

Д-р Шефер видит это и указывает на это очень ясно в своем Президентском обращении. Научный отчет о происхождении жизни должен относить его к причинам, действующим сегодня; так, вместо вечности жизни Аррениуса, или спонтанного производства жизни Пирсона, но однажды при недоступных условиях, или метеоритного переноса жизни лорда Кельвина, он верит, что жизнь постоянно производится, и всегда производилась, из определенных коллоидных веществ, которые он описывает. Но что стало со всей этой жизнью, постоянно генерируемой? Он признает, что есть след только одной палеонтологической серии. Хотя предполагая, что это природа жизни — эволюционировать, он признает, что нет свидетельств, доступных чувствам или различимых пока самыми деликатными инструментами для существования этих бесчисленных начал жизни. Реальный вопрос тогда касается не этого вида жизни, который глаз не видел, а происхождения жизни, которую мы знаем, и чье чудесное развитие прослеживает эволюция. Оствальд думает, что «нерешено, было ли изначально одна или несколько форм, из которых возникли нынешние формы, ни известно, как жизнь впервые появилась на земле. Пока различные предположения относительно этого вопроса не привели к решающим, фактически доказуемым различиям в результатах, дискуссия о нем бесплодна, а следовательно, ненаучна».

Сравнение часто проводилось между рождением индивида и рождением расы. Теологи обсуждали вопрос, следует ли ребенка в его духовной природе относить к специальному акту творческой силы, или все его дарования происходят от его родителей.

Для поэта рождение ребенка предполагает присутствие сил, отличных от сил видимого и временного. Новая жизнь — «из глубины, из истинного мира, внутри мира, который мы видим». Ее корни в ином измерении бытия, чем природа или мир времени и чувств. В моменты прозрения, «хотя мы далеко в глубине суши, наши души имеют вид того бессмертного моря, которое принесло нас сюда».

Опять же для философа есть в индивиде нечто неописуемое, уникальное, не подлежащее сжатию в компас любого общего закона, нечто в каждом индивиде, чего его предки или предшественники не объяснят, ни его среда не произведет.

Говорит выдающийся профессор биологии: «Знакомство с развитием не устраняет реальную тайну, которая лежит позади него. Развитие человеческого существа, личности, из зародышевой клетки кажется мне кульминацией всех чудес, большей даже, чем та, что вовлечена в эволюцию вида или создание мира». Он отмечает, что «если личность определяется только наследственностью, все обучение, проповедь, правительство бесполезны». Единственная надежда для расы, говорит он, — в евгенике — всегда предполагая, что достаточно свободы оставлено, чтобы выполнить ее программу.

Если рождение индивида и полная история его происхождения окутаны тайной для теолога, поэта, философа и даже ученого, то не стоит ожидать, что проблема происхождения человеческого рода может быть решена с помощью изящной формулы. Здесь тайна рождения индивида от родителей того же вида усиливается во много раз. Здесь проблемы разума и тела, их генетических и метафизических взаимоотношений, а также конечного отношения мира духов к каждому из них требуют решения, прежде чем можно будет дать полный и окончательный ответ на вопрос о происхождении человека. Стоит ли удивляться, что единственное событие, на котором основывалось рождение всех будущих поколений, населивших землю, считается выходящим за рамки любой научной гипотезы?

Когда мы пытаемся интерпретировать эти критические точки в истории мира, такие как происхождение жизни и человека, перед нами открываются два пути. Мы можем подчеркивать, вместе со сторонниками преформизма, только принцип непрерывности; и, объясняя высшее через низшее, мы можем вернуться назад, как хотел бы увлечь нас мистер Нойс, по убывающему следу, объясняя цивилизацию дикостью, неморальное — моральным, сознательное — бессознательным, живое — неживым. В этом процессе, как часто отмечалось, скрывается своего рода generatio æquivoca (самозарождение); первобытная звездная пыль наделяется атрибутами жизни, сознания и даже цели и морали. Так, Дж. А. Томсон говорит, что «если мы видим какую-либо вескую причину верить в прежнее происхождение живого из неживого, мы придаем большую непрерывность ходу событий, и мы должны снова вложить нечто в общий знаменатель науки — Материю, Энергию и Эфир. Мы уже вложили в это Чудо и Тайну, Гармонию и Порядок, и теперь мы должны вложить в него — Прогресс и, с философской точки зрения, Цель».

Будет выдвинуто возражение, что рассматривать первобытные атомы или клетки как практически самосохраняющиеся, самовосстанавливающиеся и самосовершенствующиеся, как источник всей жизни, всего сознания, морали и цивилизации — значит наделять эти сущности атрибутами, которые явно неуместны.

Видя трудности теории эволюции, основанной только на принципе непрерывности, мы можем подчеркнуть, вместе со многими популярными интерпретаторами, не столько этот принцип непрерывности, сколько принцип прогресса. Тогда эволюция будет означать не просто перемещение элементов, перераспределение материи и движения, а творческий синтез, эпигенез. Это будет означать не «Нет ничего нового под солнцем», а скорее «Что дальше?». Происхождение человека больше не будет наводить на мысль, что как потомок животного человек должен разделить его судьбу, а скорее на мысль, что «еще не открылось, что будем».

Но как объяснить новый элемент, который возник не из других, а наряду с ними? Мы не удовлетворимся тем, чтобы сказать: «Вот неорганические элементы, неспособные к порождению жизни; а вот, престо! живая материя»; ибо это, в конце концов, было бы необъяснимым разрывом в непрерывности и привело бы еще раз к своего рода творению ex nihilo (из ничего). Потребности данного случая, по-видимому, требуют новой концепции, которая объединила бы два великих принципа: непрерывность и прогресс.

III. Теизм и эволюция

Мы достигли того момента, когда можно увидеть, что эволюция, будучи возведенной из биологической гипотезы в теорию мироздания, нуждается в теистическом постулате, чтобы стать работоспособной. Теизм, по сути, предлагает двойное преимущество теории эволюции. Он удовлетворяет причинный запрос и предоставляет средства для объединения двух идей — непрерывности и прогресса, которые так глубоко запечатлелись в сознании нашего поколения.

Во-первых, он удовлетворяет причинный запрос. Если эволюция — это лишь развертывание имплицитного, как утверждает преформистский взгляд, то объяснение естественно ищется для удивительных свойств первоначальной звездной пыли, или «разумной материи», или первичного живого зародыша. Чем более механической становится интерпретация хода вещей, тем настойчивее будут возникать вопросы: кто создал механизм? кто приводит механизм в движение? Даже с точки зрения эпигенеза появление совершенно нового элемента, который по гипотезе не является просто имплицитным в предыдущем состоянии вещей, должно быть отнесено к какой-то адекватной причине или основанию. Эволюция в любой из своих форм — это скорее название метода, чем причины; и «логика вынуждает эволюциониста предположить силу, которая не была эволюционировавшей, но которая существовала до начала эволюции».

Если мы интерпретируем силу, стоящую за эволюцией, в теистическом смысле и верим, что Бог имманентен природе и жизни человека, мы не освобождаемся от задачи проследить, насколько это возможно, естественную историю жизни и разума, но мы можем рассматривать эту историю с точки зрения, с которой и происхождение, и прогрессивное развитие становятся понятными. Ни одна научная гипотеза не способна сама по себе провести нас весь путь от «концентрирующихся туманностей до мыслей поэтов». Теория мироздания, которая отдаст должное концепциям как непрерывности, так и прогресса, лучше всего может быть выстроена с помощью категории цели.

Непрерывность сохраняется в единстве развивающегося плана, ни одна стадия которого не является внезапной или резкой, но связана «сыновне» со стадией и стадиями, которые предшествовали. Отношение между двумя стадиями не похоже на отношение между двумя членами уравнения, отношение точного эквивалента между эволюционировавшим и вовлеченным. В более поздней стадии есть действительно новый элемент, если есть реальный прогресс. Но новый фактор приходит не драматическим или эффектным образом; он приходит незаметно и приходит не для того, чтобы разрушить, а чтобы исполнить.

Если теория эволюции должна охватить всю историю мира и человека, она должна быть открыта для идей как непрерывности, так и прогресса. Интерпретация эволюции, сформулированная таким образом, была бы, конечно, противопоставлена концепции Творца, касающегося мира лишь кончиками пальцев и исчерпывающего Свою творческую силу в первоначальном акте. Она была бы противопоставлена материалистическому монизму, а также идеалистическому или пантеистическому монизму, который свел бы эволюционный и исторический процесс к простому явлению. Эволюция в своей теистической конструкции видит в низших порядках бытия и на более ранних стадиях жизни обещание, но не потенцию высшего. Она предполагает существование силы, имманентной вселенной и адекватной для объяснения появления новых сил. Она может одинаково интерпретировать непрерывность эволюционного процесса и появление раз и навсегда, в необратимые моменты прогресса, новых форм и сил жизни. Она допускает возможность появления новых духовных сил в ходе истории и открывает перспективу безграничного прогресса.

Никто не был более уверен, чем Хаксли, когда говорил об отношении человека к низшим животным, что «происходит ли он от них или нет, он, безусловно, не принадлежит к ним». Особые дарования человека, его чувство закона и красоты, его духовные способности и стремления — все это, если законы аналогии и причинности должны соблюдаться, указывает на иное измерение бытия, чем то, что в природе ниже его. Если «человек все еще несет в своем телесном строении неизгладимую печать своего низкого происхождения», то он несет в структуре своего разума и моральной природы неизгладимую печать своего духовного происхождения. Его духовные дарования могут найти свое объяснение только в духовном мире. Они возникли не из логова дикого зверя, а скорее из лона Божьего. Ни один установленный факт науки, ни какой-либо законный или необходимый вывод из любого такого факта не запрещает утверждение веры: «Он сотворил нас», и «мы — Его народ».

С каждым достижением науки мысли людей приходят в смятение. Открытия Коперника и Галилея, казалось, разрушили основы христианского или даже теистического взгляда на мир; но астроном сегодня может по-новому увидеть Божью славу на небесах и более впечатляющее свидетельство Его величия и могущества. Когда законы движения Ньютона вытеснили идею о том, что планеты движутся по своим орбитам ангельскими существами, возникло опасение, что атеизм является логическим выводом. Но сам Ньютон оставался преданным теистом, и даже Вольтер, его почитатель, был готов

"To follow Newton in that boundless road,

Where nature's lost, and ev'rything but God."

Поэтому, когда эволюция благодаря гению Дарвина вошла в популярное обсуждение и принятие, возникло опасение, что случай был возведен на престол во вселенной и что религия обречена на исчезновение. Но по мере развития теории эволюции, когда ее сторонники разделились на различные лагеря, чувство тайны в происхождении и законах органического мира углубилось, и многие могут увидеть в природе свидетельство более божественной мудрости, чем прежде.

Д-р Шефер в своем президентском обращении перед Британской ассоциацией в 1912 году говорил в одном смысле о непрерывности жизни, придавая ей то, что казалось механической или материалистической интерпретацией. Следующее президентское обращение, сэра Оливера Лоджа, говорило о непрерывности жизни в другом смысле, о продолжении жизни после смерти; и доказывало, что механизм неадекватен для объяснения фактов жизни, и утверждало, что «подлинная религия имеет свои корни глубоко в сердце человечества и в реальности вещей». На каждой стадии прогресса в науке, говорит недавний писатель, «эта радостная переоценка возможностей механизма становится заметной чертой современной мысли. По мере того как каждая часть знания усваивается, становится ясно, что старые проблемы по своей сути остаются неизменными; поэт, провидец и мистик снова обретают свое, и на новом языке, и с более высокой точки обзора провозглашают свое послание человечеству».

Горизонты тайны находятся не на границах телескопического зрения или на дальних рубежах материальной вселенной, а в объектах, которые наиболее знакомы: в самом скромном цветке, который цветет, в мельчайшем семени и в самом маленьком атоме. Как поэт находит в цветке мысли, слишком глубокие для слез, так и ученый видит в нем проблемы, слишком обширные и далеко идущие для человеческого понимания. Он может видеть в самом атоме крошечные солнечные системы, а в электричестве — тайну, лежащую в самом сердце материальных вещей.

Парадокс науки заключается в том, что чем больше мир познается, тем глубже становится тайна его существования. С расширением границ знания растет понимание тайн, возможно, неразрешимых, которые лежат за их пределами. Наука, по сути, имеет дело только со связями вещей и процессами, благодаря которым они стали тем, что они есть, но не с конечными истоками и окончательными целями. Более глубокое изучение природы приведет людей, мы можем верить, в будущем, как это было в прошлом, к благоговейному отношению Кеплера, Ньютона, Клерка-Максвелла и лорда Кельвина. Они увидят в птичьем пере и крыле бабочки, в строении клетки и атома, в звездной вселенной и разуме человека свидетельства творческой Силы и Цели; и, отвернувшись от изучения природы, воскликнут: «Как чудны дела Твои; все соделал Ты премудро!»

III

Христианская вера и психология

Психология религии как отрасль научного исследования была «сделана в Америке» и ей еще нет двадцати лет. Ее фактическим основателем и популяризатором был Уильям Джеймс, который написал введение к «Психологии религии» Старбека (1900) и опубликовал свои «Многообразие религиозного опыта» — карьер, в котором добывали все последующие авторы, — в 1903 году. Более ранний американский философ, Джонатан Эдвардс, получил право называться предтечей этой науки своим трактатом о религиозных чувствах. Об Эдвардсе, названном вместе с Эмерсоном и Джеймсом одним из трех репрезентативных американских философов, Ройс сказал, что «он фактически заново открыл некоторые из самых глубоких идей мира относительно Бога и человечества, просто прочитав для себя смысл своего собственного религиозного опыта».

Путь к научному изучению религиозного опыта был подготовлен развитием современной психологии и растущим общественным интересом к религиозным феноменам. Мы вспоминаем широко распространенный интерес к книге Драммонда «Естественный закон в духовном мире», посвященной личной религии, и к «Социальной эволюции» Кидда, которая рассматривала место религии в более широкой области человеческого прогресса. Популярность монографий о мистицизме, таких как работы В. Р. Инджа и мисс А. Андерхилл, а также жизнеописаний святых, таких как «Жизнь Франциска Ассизского» Поля Сабатье и «Жизнь Августина» Маккейба, показала по личности их авторов и широкому кругу их читателей, что религиозный опыт, особенно если он глубокий и необычный, является предметом глубокого человеческого интереса даже для тех, кто не тесно связан с церквями. Святые были взяты у церковных историков и заставлены жить перед нами как люди, подобные нам по страстям. В течение многих месяцев недавно религиозный роман «Внутри чаши» удерживал свое место как «бестселлер».

Со времени пионерской работы Старбека, Ко и Джеймса литература по этому предмету, в основном американских авторов, быстро росла. Утвердившись в университетском курсе, психология религии стала угрожать нарушением прав собственности даже в теологических школах. Обращение и освящение, когда-то рассматривавшиеся как темы для теологического монастыря, службы возрождения или кельи благочестия, стали привычными темами учебников и общими местами лекционных залов.

Станет ли это изучение религии с психологической точки зрения союзником христианской веры, или оно вложит новое оружие в руки ее врагов? Возможно, еще слишком рано для положительного ответа, но рекламную ценность нового движения нельзя отрицать, и по крайней мере несколько конкретных записей могут быть сделаны на кредитной стороне бухгалтерской книги. Материалы для религиозной психологии были взяты в основном из христианской биографии и христианского опыта. Впечатляющие истории обращения, собранные из веков христианства и из работы городских и иностранных миссий, усилили аргумент от христианского опыта. Взятые из религиозных биографий, книг благочестия, миссионерских летописей и современных анкет, свидетельства святых всех веков были выстроены в ряд, когда они рассказывали, что Господь сделал для их душ. Сам факт того, что стоило писать психологию религии, сам по себе значителен. «Христианство, — говорит Ойкен, — первым дало душе историю; по сравнению с интересом души оно свело все события во внешнем мире к простым случайностям, согласно словам Иисуса: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит».

Отделяя, насколько это возможно, описательные аспекты нашего предмета от метафизических, мы можем рассмотреть I. Психологию религиозного опыта; и II. Метафизические импликации религиозного опыта. Под первым заголовком мы обнаружим, что изучение религиозного опыта было благоприятным для христианской веры по крайней мере в четырех отношениях.

I. Психология религиозного опыта

I. Научное изучение религии показывает, что религия принадлежит к сущности, а не к акциденциям человеческой природы. Человек — это молящееся, верующее и надеющееся на выживание животное. Не задача психологии доказывать существование Бога, но она может показать, что вера в Его существование естественна для человека и поддерживается естественным отбором. Она может показать, что религиозный опыт имеет, по словам Джеймса, «огромную биологическую ценность», и что, цитируя того же автора, «напряженный тип характера всегда будет на поле битвы человеческой истории изнашивать легкомысленный тип, и религия прижмет нерелигиозность к стене».

Одним из доказательств нормальности религиозной веры является вакуум или чувство утраты, которое продолжает ощущаться в жизни тех, кто ее потерял. Если мы нуждаемся в Боге, как говорит Августин, чтобы душа могла жить, естественно, что должно быть чувство духовного голода без Бога. Двумя классическими примерами этой «болезненной пустоты, которую мир никогда не сможет заполнить», являются примеры двух известных ученых, один из которых пишет во время затмения, по-видимому, постоянного, своей веры, а другой — после ее восстановления. У. К. Клиффорд говорит: «Разумно ли это и удовлетворяет ли это совесть, или нет, нельзя сомневаться, что теистическая вера — это утешение и отрада для тех, кто ее придерживается, и что потеря ее — это очень болезненная потеря... Мы видели, как весеннее солнце сияет из пустого неба, освещая бездушную землю; мы чувствовали с полным одиночеством, что Великий Спутник мертв. Наши дети, можно надеяться, узнают эту печаль только через отраженный свет удивленного сострадания». Это печальное утешение, что дети будут избавлены от потери, потому что они не знали радости религиозной веры.

Романес во время затмения своей веры обнаружил, что успех, интеллектуальное отвлечение, репутация и художественное удовольствие были «все вместе взятые и хорошо подслащенные по вкусу... но как высокие кондитерские изделия для голодного человека». Он добавляет: «Я считаю, таким образом, бесспорно истинным, что вся эта негативная сторона предмета доказывает вакуум в душе человека, который ничто не может заполнить, кроме веры в Бога». Такие современные примеры показывают нормальность религии и являются впечатляющим комментарием к словам Псалмопевца: «Душа моя жаждет Бога», и к словам Августина: «Наши сердца беспокойны, пока не упокоятся в Тебе».

Нормальность религии далее проявляется в инстинктивном обращении души к Богу или к какой-то высшей силе во времена кризиса и опасности. Религиозное сознание лучше всего исследовать не во времена механической рутины или мирской озабоченности, а в те моменты, когда мы кажемся себе наиболее религиозными, в моменты яснейшего прозрения, или глубочайшего чувства, или какого-то кризиса в действии. История одного из выживших в катастрофе «Титаника» уместна:

«Вторая вещь, которая выделяется среди эмоций, вызванных катастрофой, заключается в том, что в моменты острой нужды мужчины и женщины обращаются за помощью к чему-то совершенно внешнему по отношению к ним самим... К тем людям, стоящим на верхней палубе, когда все шлюпки были спущены, и еще больше, когда шлюпки уже ушли, пришло осознание того, что человеческие ресурсы исчерпаны, а человеческие пути к спасению закрыты. Вместе с этим пришел призыв к тому сознанию, которое каждый имел о Силе, создавшей вселенную. В конце концов, какая-то Сила создала яркие звезды вверху... создала каждого из пассажиров со способностью думать и действовать, с лучшим доказательством, в конце концов, того, что они созданы — знанием о своем собственном существовании; и теперь, если когда-либо, было время обратиться к этой Силе. Когда шлюпки ушли и было видно, что корабль быстро идет ко дну, люди стояли группами на палубе, погруженные в молитву, а позже, когда некоторые из них лежали на перевернутой складной шлюпке, они повторяли вместе снова и снова молитву Господню... И это было не потому, что это была привычка... Это должно было быть потому, что каждый... увидел обнаженной свою полную зависимость от чего-то, что создало его и дало ему силу думать... Люди делают практические вещи в такие времена: они не тратили бы ни минуты на пустые слова, если бы эти слова не были выражением самого интенсивно реального убеждения, на которое они были способны. Опять же, как чувство героизма, этот призыв врожденный и интуитивный, и он, безусловно, имеет свое основание в знании — в значительной степени скрытом, без сомнения — о бессмертии. Я думаю, это должно быть очевидно: не могло быть другого объяснения такого общего погружения всех эмоций человеческого разума, выраженного тысячей разных способов тысячей разных людей в пользу этого единственного призыва».

Инстинктивное место и биологическая ценность религии в человеческой жизни, беспокойство и голод души без религии показывают, что она не является наростом на человеческой природе. Восклицание недавнего писателя кажется оправданным: «Эпоха научного материализма прошла... Религиозный инстинкт был признан нормальным».

2. Изучение религиозного опыта показало силу религии (и, безусловно, по большей части ее силу во благо) в жизни индивида и общества. Психологи с недвусмысленным акцентом навязали нашему вниманию факт обращения, как бы они ни теоретизировали об этом факте. Записанный опыт святых, реформаторов и миссионеров, свидетельства, собранные анкетами, и случаи обращения, описанные в таких книгах, как «Дважды рожденные люди» Бегби, показали вне всякого сомнения, что люди могут родиться свыше. Церкви остается только сказать: «Вам должно родиться свыше».

Записи показывают, что люди, которые являются рабами аппетита и порока, слишком деградировавшие, чтобы их можно было достичь призывами к гордости или благоразумию, могут с помощью Евангелия быть возвращены к надежде и самоуважению и к жизни исключительной полезности. Как говорит Бегби: «Нет лекарства, нет Акта Парламента, нет морального трактата и нет изобретения филантропии, которые могли бы превратить человека радикально плохого в человека радикально хорошего... Наука отчаивается в этих людях, объявляет их «безнадежными» и «неизлечимыми». Политики обнаруживают, что они исчерпали свои ресурсы. Филантропия начинает задаваться вопросом, нельзя ли направить ее благотворительность в более плодотворное русло. Закон говорит о «преступных классах». Только религия не в отчаянии от этой массы бесполезного зла, тянущегося по пятам прогресса — религия, которая все еще верит в чудо».

Психологи подчеркивали не только факты обращения, но и разнообразие в его способе. Было отмечено, что «обращение для мужчин — это более жестокий инцидент, чем для женщин, и более внезапный». Ульхорн заметил, что для периода конфликта характерно, «что внезапные обращения случаются тогда чаще, чем в другое время, что чудо, присущее каждому обращению, становится более очевидным и, так сказать, более осязаемым». Ребенок, воспитанный под сильным религиозным влиянием, не будет иметь интенсивных борений, которые естественны, когда обращается закоренелый преступник или насмешливый неверующий. Граф Цинцендорф вызвал серьезные сомнения в умах моравских братьев, когда настаивал, что он «не мог назвать день, когда впервые решил для Христа, и не имел знания о времени, когда он не любил Его». Мать Эдмунда Госса, женщина, исключительно преданная в своих трудах языком и пером делу евангельской религии, писала на тридцатом году жизни: «Я не могу припомнить времени, когда я не любила религию. Если я должна датировать свое обращение с моего первого желания и попытки быть святой, я могу вернуться к младенчеству; если я должна отложить его до после моего последнего волевого греха, оно едва ли еще началось».

Было бы столь же односторонне настаивать на том, что все обращения должны быть внезапного или катастрофического типа, и игнорировать огромное значение некоторых внезапных и драматических опытов обращения. Павел и Августин — подходящие случаи, и вряд ли удастся отмахнуться от них замечанием, что «Павел был, вероятно, невротиком, а Августин был чувственным человеком с высокоразвитым нервным темпераментом». Истинная природа обращения может быть лучше всего видна, как предполагает Джеймс, в тех опытах, которые преувеличены и интенсивны.

Обращения внезапного и драматического типа, как факт, оказали самое далеко идущее влияние в истории. Светский историк склонен в наши дни преувеличивать влияние Павла на жизнь Европы, но церковный историк должен добавить, что Павла как апостола, теолога или миссионера нельзя понять в отрыве от опыта в Дамаске. Обращение Августина вдохновило его мысль и определило его теологию. О Лютере, чье обращение, возможно, не было столь драматического типа, недавний писатель говорит: «Действительно, Реформация в Германии была духовной биографией Лютера, написанной крупно, духовным опытом, материализованным в институтах и интеллектуализированным в исповеданиях».