«Церкви и современная мысль: Исследование оснований неверия и призыв к откровенности»

Когда мы обращаемся к Новому Свету, мы находим поклонение распятому Спасителю среди древних мексиканцев и перуанцев. Лорд Кингсборо говорит нам, что, согласно верованию древних мексиканцев, «смерть Кецалькоатля на кресте» была «искуплением грехов человечества». Доктор Дэниел Бринтон рассказывает, как у ацтеков был праздник, который они отмечали ранней весной, когда «жертвы пригвождались к кресту и пронзались стрелой». Александр фон Гумбольдт в своих «Американских исследованиях» также говорит о празднике, на котором мексиканцы распинали человека и пронзали его стрелой. Преподобный Дж. П. Ланди, говоря об этом, замечает: «Здесь старая история о Прометее, распятом на Кавказе, и обо всех других языческих распятиях молодых воплощенных божеств Индии, Персии, Малой Азии и Египта».

Моральное учение. — Существует не только необычайное сходство в верованиях, но и в моральных учениях. Учения Конфуция, Мэн-цзы и Ван Янмина могли бы, как отмечает профессор Нитобе, точно так же считаться плагиатом из Божественной библиотеки, ибо они предоставляют многочисленные замечательные параллели к учению Нового Завета. Даосизм, философия Лао-цзы, долгое время успешно соперничал с более утилитарной системой Конфуция, и его близкое согласие со многими учениями Христа весьма примечательно. Мораль древних египтян ясно изложена в Книге Мертвых, которая вошла в употребление после 2000 г. до н.э. Они указывают на гораздо более высокий стандарт, чем тот, что существовал в Израиле во времена Давида. «И все же», — как замечает доктор Кэллоуэй, — «в преданиях, которые все еще сохраняются среди нас, закон, по которому жил и правил Давид, был совершенным и божественным; в то время как имя Египта означает тьму и грех».

Что касается параллелей в моральном учении, декан Фаррар в своей работе «Искатели Бога» ясно показал, что «сказать, что языческая мораль зажгла свою угасшую свечу от евангельского света, будь то украдкой или бессознательно, что она скрыла обязательство и хвасталась блеском, как если бы он был изначально ее собственным, — значит сделать утверждение совершенно несостоятельным». Он указывает, что попытки христианских отцов выставить Пифагора должником еврейской мудрости, Платона — «аттизирующим Моисеем», Аристотеля — учеником этики у еврея, Сенеку — корреспондентом святого Павла, были обусловлены «в некоторых случаях невежеством, в некоторых — отсутствием полной честности в полемике».

Апокрифические Евангелия. — Нас уверяют христианские писатели, что параллели между рассказами о детстве Кришны и Будды и теми, что содержатся в апокрифических евангелиях детства Христа, объясняются тем, что индусы заимствовали легенды, распространенные среди ранних христиан. Доктор Уоллис Бадж, хранитель египетских и ассирийских древностей в Британском музее, сообщает нам, однако, что «некоторые из инцидентов странствий Девы с ребенком в Египте, как записано в Апокрифических Евангелиях, отражают сцены из жизни Исиды, как описано в текстах, найденных на стеле Меттерниха». И снова он говорит: «В апокрифической литературе первых шести веков, последовавших за евангелизацией Египта, некоторые из легенд об Исиде и ее скорбных странствиях были сделаны вращающимися вокруг матери Христа». Доказательства убедительны, что определенные легенды, распространенные среди ранних христиан, были заимствованы из древнеегипетской религии; однако мы должны верить, что там, где дело касается параллелей Кришны и Будды, процесс заимствования был обратным! Да будет так. Давайте предположим, что определенные египетские суеверия достигли индуса через посредство христианина; факт остается фактом: верования, когда-то разделяемые благочестивыми, но неграмотными христианами, имеют языческое происхождение. Это имеет серьезное значение, ибо придает вес подозрению, что чудесные рассказы в канонических евангелиях были аналогичным образом заимствованы из языческих легенд — легенд, из которых некоторые из наиболее вопиющих абсурдов и все, что могло бы испортить этические идеалы христианской религии, были эклектично вычеркнуты.

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ЛЕГЕНДЫ О КРИШНЕ И БУДДЕ ЗАИМСТВОВАННЫМИ ИЗ ХРИСТИАНСТВА?

Я указал на несколько наиболее поразительных параллелей в других религиях, помимо кришнаизма и буддизма. Если бы позволило место, можно было бы показать, что существуют также параллели к учению Христа, тьме при Распятии, сошествию в ад, Воскресению, притязанию Иисуса Христа быть «Альфой и Омегой» (согласно Откровению святого Иоанна), пророчеству о Втором пришествии, Таинству Вечери Господней, доктрине Троицы, поклонению Пресвятой Деве, христианским символам (крест, треугольник, I.H.S., рыба, змей, голубь и агнец). Я не могу понять, что христианское дело может выиграть, приписывая параллели в индуистской мифологии христианским источникам, когда существует вся эта масса доказательств параллелей, которые столь же необычайны (хотя и менее многочисленны) в тех древних религиях, где приоритет перед христианством не может быть разумно отрицаем. Конечно, параллели Кришны и Будды чрезвычайно многочисленны и поразительно точны; но политика, которая стремится объяснить их иным образом, чем тот, что принят в случае тех же явлений в других религиях, хотя и служит подтверждению подозрений скептика, обречена в конечном итоге на провал. Раз это так, я думаю, нет необходимости вдаваться в подробности спора.

В книге мистера Дж. М. Робертсона «Христианство и мифология» есть научное исследование, из которого я извлекаю следующие основные пункты: индусы, как настаивает профессор Тиле, могли вполне заимствовать, если они заимствовали, из Египта до того, как о христианстве было услышано. Едва ли найдется ведущая деталь в легенде о рождении Кришны, которая не имела бы различных параллелей в другой ранней нехристианской мифологии. Чем больше мы сопоставляем основные христианские мифологические представления с представлениями кришнаизма, тем яснее становится, что вместо того, чтобы последние были заимствованы из первых, они, не будучи оригиналами, из которых заимствовало христианство, всегда предположительно более древние, и в одном или двух случаях они действительно кажутся реальными источниками евангельских историй. Позднее появление пуранических историй в литературной форме не является аргументом против их древности. Ученые согласны с тем, что поздние документы часто сохраняют чрезвычайно старый мифологический материал. Ведущие элементы в мифе о Кришне необъяснимы, кроме как с точки зрения того, что культ является древним. Тесные совпадения в легендах о Кришне и Будде должны объясняться в терминах заимствования последним у первого, а не наоборот. Я должен добавить здесь, что отрицание теории «христианских наслоений» не несет в себе также подразумевания, что библейская история была заимствована из мифов о Кришне и Будде. Напротив, велика вероятность того, что заимствования в ту или иную сторону было мало или не было вовсе — что существует общий источник для обоих в более ранних арийских и семитских мифах.

Во введении к своему фундаментальному труду «Романтическая история Будды» мистер Бил ссылается на легенды о предсуществовании Будды на небесах — его чудесном воплощении — приветствии ангелами — узнавании Аситой (Симеоном) — представлении в Храме — крещении огнем и водой — споре с докторами — искушении в пустыне — жизни, проведенной в проповеди и совершении чудес и т.д. — и откровенно признает, что «если бы мы могли доказать, что они были неизвестны на Востоке в течение нескольких столетий после Христа, объяснение было бы легким; но все доказательства, которые у нас есть, говорят об обратном». Относительно параллелизмов с Апокрифическими Евангелиями он говорит: «Естественным выводом было бы, что многие события в легенде о Будде были заимствованы из Апокрифических Евангелий (сравните, например, Евангелие детства, гл. XX: „Наш Господь учит свой алфавит“, с рассказом, приведенным в гл. XI этого тома), если бы мы были совершенно уверены, что эти Апокрифические Евангелия не заимствовали из него». В своей более поздней работе «Буддийская литература» мистер Бил меняет свою позицию.

Ни Макс Мюллер в своем «Введении в науку о религии», ни Форлонг в своих «Кратких очерках науки сравнительного религиоведения», ни Сенар в своем ученом труде «Легенда о Будде», ни Зейдель в своем «Евангелии от Иисуса» и своих «Легендах о Будде», ни Пфлейдерер в своем «Первохристианстве» не поддерживают теорию христианских наслоений. Бунзен в своем «Ангеле-Мессии» утверждает (стр. 18), «что, согласно санскритским и китайским священным писаниям и высеченным на камне эдиктам Ашоки и ступе Санчи, определенные легенды о Будде циркулировали в Индии и Китае не только до апостольской эпохи, но более чем на три столетия раньше», и что «среди этих легенд наиболее древними являются те, которые относятся к воплощению Будды как Ангела-Мессии».

На странице 10 известной небольшой работы Риса Дэвидса «Буддизм» (опубликованной под руководством Общества содействия христианскому просвещению) мы читаем: «Есть все основания полагать, что Питаки, ныне существующие на Цейлоне, по существу идентичны книгам Ортодоксального Канона, установленного на Соборе в Патне около 250 г. до н.э. Поскольку в канон не были бы приняты работы, которые не считались бы тогда очень старыми, Питаки могут быть приблизительно отнесены к IV веку до н.э., и части их, возможно, восходят очень близко, если не совсем, ко времени самого Гаутамы». На странице 15 объясняется, что, когда утверждения в санскритских и палийских текстах совпадают, им можно доверять в наибольшей степени, «не в отношении фактических событий жизни Гаутамы, а в отношении веры ранних буддистов относительно нее». Профессор Рис Дэвидс перечисляет более важные из этих ранних верований, и они включают многие из поразительных совпадений, которые я заметил. Более поздние верования он по большей части оставляет без внимания; но, говоря в целом, он придерживается мнения, что большая часть, если не все, легенды могут быть объяснены героизацией, простой поэтической образностью, недопониманием, желанием назидать, применением к Гаутаме ранее существовавших историй или солнечных мифов и так далее. Нигде он не утверждает и не подразумевает, что в какой-либо из легенд, ранних или поздних, может быть какое-либо применение к Гаутаме евангельских историй жизни Христа; в то время как он считает теорию М. Сенара о почти полной зависимости легенд о Будде от солнечных мифов «весьма интересной». Теперь, именно те самые идеи непорочного зачатия, воскресения и вознесения, появляющиеся в более поздних легендах, были ни чем иным, как солнечными мифами. В любом случае, каково бы ни было их происхождение, они были всемирно распространены за многие столетия до христианской эры; так что любой аргумент, основанный на позднем происхождении этих легенд, построен на песке. В своем «Буддизме», как и в своей статье о буддизме в «Британской энциклопедии», профессор обходит вопрос о параллелях; но в своих «Буддийских суттах», переведенных им с пали и появляющихся в серии «Священные книги Востока», мы читаем (во Введении, стр. 165), что, хотя он «решается не согласиться с писателями, которые утверждают, что сходства в палийских Питаках и отрывках в Новом Завете указывают на то, что Новый Завет как более поздний должен быть заимствован», он придерживается мнения, что сходство обусловлено не каким-либо заимствованием с той или иной стороны, а «исключительно сходством условий, в которых развивались два движения» [и, добавил бы рационалист, сходство в распространенных мифах является частью, и очень существенной частью, сходства условий].

Так же и в отношении позднего появления легенд о Кришне в литературной форме, тщетно утверждать, что они, используя знакомый термин, списаны с канонических и апокрифических евангелий, когда большинство из них являются очевидным плагиатом древних солнечных мифов. Преподобный сэр Дж. У. Кокс, говоря на эту тему в своей «Арийской мифологии», говорит: «Нет больше оснований для вывода о иностранном влиянии в росте любого из этих мифов, чем, как справедливо настаивает Бунзен, есть основания для прослеживания христианского влияния в ранней эпической литературе тевтонских племен. Практически мифы о Кришне, по-видимому, были полностью развиты во времена Мегасфена (IV век до н.э.), который отождествляет его с греческим Гераклом». [Мегасфен написал работу об Индии, которая была главным источником более поздней греческой информации по этому вопросу.] Профессор Монье-Вильямс, признанный авторитет в индуизме, пишущий для Общества распространения Евангелия в своей книге «Индийская мудрость» и говоря о Бхагавадгите, говорит: «Можно разумно задаться вопросом, мог ли быть какой-либо фактический контакт индуистской системы с христианством без более удовлетворительного результата в модификации пантеистических и антихристианских идей». Далее он говорит: «Религиозные верования, обряды, обычаи и привычки мышления индусов в целом мало изменились со времен Ману, 500 лет до н.э.». В своем «Индуизме» (стр. 19) он показывает, что «мы можем быть оправданы в предположении, что гимны Вед, вероятно, были составлены чередой поэтов в разные даты между 1500 и 1000 годами до н.э.». Это важное допущение, потому что древние гимны Вед дают зачатки тех солнечных мифов, которые рассказывают о смерти, воскресении и вознесении рожденного девой спасителя.

Что бы ни думали о выводах высших авторитетов относительно кришнаистских и буддийских верований, я надеюсь, что я настолько увлек читателя за собой, что он будет готов признать, что существует очень много поразительных сходств с евангельскими историями в тех древних верованиях, приоритет которых перед христианством не оспаривается. Теперь, когда эти сходства больше не приписываются уловке Злого, срочно требуется объяснение для них. Объяснение с христианской стороны — это теория прогрессивного откровения; и, по-видимому, другого быть не может, если христианство истинно. Читатель был ознакомлен с несколькими деталями замечательных параллелей, и он должен применить эту теорию самостоятельно к каждой из них и посмотреть, дает ли она справедливую рабочую гипотезу, может ли его разум принять объяснение, предлагаемое ему сейчас, и, я почти могу добавить, может ли он честно продолжать называть себя христианским верующим. Пусть он спросит себя, что более вероятно: что в общем мифосе у нас есть чудесные предвосхищения библейских историй или что в последних у нас есть воспроизведения первых?

§ 3. Параллели в верованиях первобытного человека и некоторые замечания о них.

Я должен просить терпения у читателя, если отложу свои окончательные замечания о прогрессивном откровении до тех пор, пока не приведу некоторые иллюстрации верований и обычаев первобытного человека, поскольку здесь также должна применяться эта же теория. До сих пор языческие верования казались сравнительно безобидными; но этого никак нельзя сказать о верованиях дикого человека. Он не ограничивается, подобно своему более цивилизованному брату, мистическими верованиями в Спасителей, которые когда-то страдали за него и чьи тело и кровь должны быть символически усвоены; но, будучи реалистического (или, скажем, материалистического?) склада ума, он предпочитает (неизбежный результат ограниченного интеллектуального развития) удовлетворять свои религиозные эмоции зрелищем реального человеко-божественного страдальца и жертвенным пиром из реальной плоти и крови. Может ли это быть методом Бога открывать Себя? Правда, религиозные убеждения цивилизованного человека были плодотворным источником человеческих страданий, как физических, так и психических, во многих кровавых битвах и резне, в жестоких и беспощадных преследованиях, в каждом утончении мучительных пыток и жалких бедствий для тела и разума; но это можно затушевать различными благовидными аргументами. Не так легко сделать это с примерами, взятыми из истории диких народов. Единственное, что так мало людей когда-либо сталкивались с этими примерами или, по крайней мере, когда-либо думали связать их с чем-то, что имеет отношение к истинности христианства. Поэтому я сейчас приведу некоторые иллюстрации верований и обычаев первобытного человека. Яркое описание может преуспеть в убеждении читателя в абсурдности новой теории, там, где смутные идеи о диком ритуале потерпели бы неудачу. «Из человеческих жертвоприношений грубых народов мексиканские, пожалуй, самые поучительные, ибо в них теоантропический характер жертвы проявляется наиболее ясно». «Когда мы обращаемся к записям культур и верований Мексики и Перу, записям, чудесно сохранившимся вопреки фанатизму, который уничтожил бы их все, если бы мог, мы остаемся свободными от мошенничества и предрассудков как иудеев, так и христиан... Мы сталкиваемся с цивилизацией и религией, которые достигли богатства и сложности путем нормальной эволюции от стадий ранней дикости и варварства, никогда не вступая в контакт с европейскими до момента столкновения и разрушения». Поэтому мы начнем с древнего американца.

РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ АМЕРИКИ.

«Ужасен был престиж мексиканского жречества. Чем больше росло государство, тем больше становились гекатомбы человеческих жертв. Почти каждого бога нужно было умилостивить одним и тем же способом; но прежде всего бог войны должен был быть вечно пресыщен дымящимися сердцами убитых пленников. Едва ли какой-либо историк, говорит Прескотт, оценивает число человеческих существ, приносимых в жертву ежегодно по всей Империи, менее чем в 20 000, а некоторые называют 50 000. Францисканские монахи подсчитали, что 2 500 жертв ежегодно приносились в жертву только в городе и округе Мексико. Из этого обреченного воинства Уицилопочтли получил львиную долю; и записано, что при освящении его великого нового храма в 1486 г. н.э. [то есть почти через 1500 лет после того, как Богу было угодно определенно открыть Себя человечеству] в его честь было убито 70 000 военнопленных, которые годами резервировались для этой цели по всей Империи. Они образовали процессию длиной в две мили, и работа жреческой бойни продолжалась несколько дней».

«На каждом празднике Бога была новая гекатомба жертв, и мы можем представить, как это постоянное зрелище выжигалось в воображении людей... А затем ужас самого акта жертвоприношения! В подавляющем большинстве жертвоприношений жертву клали живой на выпуклый камень и держали за конечности, в то время как палач вскрывал грудь священным кремневым (или, скорее, обсидиановым) ножом — древним ножом, использовавшимся до того, как люди начали использовать металлы, и поэтому наиболее истинно религиозным — и вырывал бьющееся сердце, которое держали высоко перед всевидящим солнцем, прежде чем сжечь его в качестве благовония перед идолом, чьи губы и стены чьих святилищ были благочестиво вымазаны кровью».

«В связи с одним ежегодным праздником Тескатлипоки, Творца и „души мира“, который сочетал атрибуты вечной юношеской красоты с функцией Бога Справедливости и Возмездия, как Зимнего Солнца, для заклания выбирался молодой пленник мужского пола особой красоты, с которым целый год до жертвоприношения обращались с большим почтением... Когда все было кончено, жрецы благочестиво использовали этот случай, проповедуя, что все это было типичным для человеческой судьбы, в то время как аристократия сакраментально поедала зажаренные конечности жертвы».

«Они [христиане] мистически едят тело убитого Бога. Теперь, этот самый акт совершался мексиканцами не только буквально, как мы видели, но и символическим образом; и они связывали свои таинства с символом креста».

«То, что мексиканцы больше не были каннибалами по вкусу, показывает тот факт, что во время великой осады Кортесом они тысячами умирали от голода. Они никогда не ели сограждан: только жертвенно убитого пленника».

«Самое странное то, что их страшная система жертвоприношений была связана не только со строгой и аскетической сексуальной моралью, но и с подчеркнуто гуманитарной доктриной. Если аскетизм — это добродетель, то они усердно культивировали добродетель. Была мексиканская Богиня Любви, и, конечно, было много порока; но нигде люди не могли завоевать более высокую репутацию святости, живя в безбрачии. Их святых было много. У них были почти все формулы так называемой христианской морали. Сами жрецы по большей части жили в строгом безбрачии; и они воспитывали детей с величайшей бдительностью в своих храмовых школах и высших колледжах. Они учили людей быть мирными, переносить обиды с кротостью, полагаться на Божье милосердие, а не на свои собственные заслуги; они учили, подобно Иисусу и язычникам, что прелюбодеяние может быть совершено глазами и сердцем; и, прежде всего, они призывали людей кормить бедных. Государственные больницы тщательно обслуживались в то время, когда в некоторых христианских странах их не было вовсе. У них была практика исповеди и отпущения грехов, и в регулярном увещевании исповедника была такая формула: Одень нагого и накорми голодного, чего бы тебе это ни стоило; ибо помни, их плоть подобна твоей, и они люди, как ты; заботься о больных, ибо они — образ Божий. И в этом же самом увещевании кающемуся далее внушалась особая обязанность немедленно приобрести раба для жертвоприношения божеству».

Мексиканец верил в воскресение Человека-Бога. Доктор Фрэзер рассказывает, как «идея о том, что Бог, таким образом убитый в лице своего представителя, оживает немедленно, была графически представлена в мексиканском ритуале путем снятия кожи с убитого человека-бога и облачения в его кожу живого человека, который таким образом становился новым представителем божества».

Именно цивилизация определяет тон религии. В Перу, где цивилизация была выше, а жречество менее могущественным, жертвенная система была менее обременительной и менее ужасной. Таким образом, человеческие жертвоприношения практически вымерли. У перуанцев был институт Святого Причастия, в котором они ели священный хлеб, санку, окропленный кровью принесенной в жертву овцы, при этом жрец произносил формулу: «Берегитесь, как вы едите эту санку; ибо тот, кто ест ее в грехе и с двойной волей и сердцем, видим нашим Отцом, Солнцем, который накажет его тяжкими бедами». Сами испанцы признавали, что мексиканцы ели мистическое тело Бога со всеми признаками преданности и раскаяния; и они были настолько далеки от принижения перуанского Причастия, что предполагали, что его установил святой Варфоломей.

Столкнувшись с этими фактами, просто поразительно видеть, как многие ученые богословы полностью игнорируют их в своих апологетических усилиях. Я говорю «поразительно», поскольку исхожу из того, что они обладают честностью намерений и некоторым знакомством с древними верованиями; но, возможно, я ошибаюсь в последнем предположении. Продолжение совершения таинства Евхаристии до наших дней считается одним из доказательств христианской веры, и это на том основании, что обряд не мог бы сохраниться, если бы Христос не основал его. По какой-то причине, известной лишь самому апологету, почти повсеместное соблюдение той же церемонии за века до христианской эры и ее сохранение среди народов, которые в конечном итоге приняли христианство, полностью упускаются из виду. Так, д-р Маклир в своей книге «Доказательная ценность святой Евхаристии» говорит: «Этот уникальный обряд пережил все превратности более чем 1000 лет... Ранний христианин сообщил бы предполагаемому вопрошающему, что эта трапеза была жертвенным пиром, установленным Тем, от Кого мы называемся христианами и Кто умер за нас на Кресте. Здесь, следовательно, мы стоим на твердой почве. Обряд, столь уникальный и беспрецедентный, покоится на объективном историческом факте». Можно было бы подумать, что д-р Маклир полностью пренебрег изучением древних и даже современных нехристианских верований.

БОЖЕСТВА РАСТИТЕЛЬНОСТИ.

Существует еще один класс примитивных жертвенных обычаев, который требует нашего пристального внимания, чтобы мы могли увидеть, проявляется ли в нем начало откровения от Бога. Даже если бы мы могли согласиться с тем, что все эти жуткие детали представляют собой проблески истины дикаря, мы должны признать, что теория рушится, когда можно показать, что объект обычая имеет мало или вообще ничего общего с религией в истинном смысле этого слова. Тонкие умы способны утверждать, что поклонение предкам, Солнцу или воображаемым дьяволам свидетельствует о смутном восприятии Бога; но когда дело доходит до умилостивления бога растительности исключительно ради материальных благ, ожидаемых от его культа, безусловно, пора отбросить эту теорию как никчемную. «По всему миру дикари и полуцивилизованные народы имеют обыкновение приносить в жертву людей, чьи тела хоронят в поле вместе с семенами зерна или другими продуктами питания. Довольно часто кровь жертвы смешивают с зерном, чтобы удобрить его. Самый известный пример — это кхонды Ориссы, которые выбирали особых жертв, известных как мериа, и приносили их в жертву, чтобы обеспечить хороший урожай. Мериа часто держали годами, прежде чем принести в жертву. Его считали освященным существом и относились к нему с крайней привязанностью, смешанной с почтением». «Периодические жертвоприношения, — говорит д-р Фрэзер в «Золотой ветви», — обычно устраивались племенами и подразделениями племен так, чтобы каждый глава семьи мог, по крайней мере раз в год, получить кусочек плоти для своих полей, обычно примерно в то время, когда закладывался основной урожай». Кхонды, находящиеся в нужде, часто продавали своих детей в качестве мериа, «считая блаженство их душ несомненным, а их смерть на благо человечества — самой почетной из возможных». Их дети были представителями Божества. С развитием цивилизации происходит замена человеческого представителя Бога животным. В некоторых случаях верующие разрывали живое животное на части зубами. Разрывание и пожирание живых быков, телят и коз, по-видимому, было регулярной чертой дионисийских обрядов, причем участники оргии воображали, что они пожирают реальное тело и кровь бога. С дальнейшим развитием цивилизации (или, согласно новейшей христианской теории, с дальнейшим развитием Божьего откровения), как в Средиземноморском регионе, тела богов земледелия поедались их почитателями в виде хлебных лепешек или других продуктов питания, а их кровь выпивалась в виде вина.

Если д-р Фрэзер прав относительно приоритета идеи бога растительности в культах, обычно ассоциируемых с Солнцем, то Кришна, Осирис, Дионис или Вакх, Адонис, Аттис и другие Спасители, чьи смерти и воскресения ежегодно праздновались в день весеннего равноденствия (наша Пасха), возможно, были прежде всего жертвами растительности, а абстрактные идеи, отождествлявшие смерть и воскресение бога с ежегодным зимним сном и весенним возрождением, были в конечном итоге приписаны этому поклонению. Каким бы ни было правильное объяснение феномена общего мифа на большей части земного шара, это, безусловно, не «Прогрессивное Откровение». Такое объяснение никогда не выдвигалось никем, кроме христианского апологета. «У древних людей и дикарей каждый акт жизни имеет священное значение, а земледелие особенно везде и всегда наделено особой святостью. Нам кажется естественным, что акт посева семян должен рассматриваться как чисто практический и физиологический; что семя должно рассматриваться просто как часть растения, предназначенная для размножения, и что его прорастание должно приниматься как естественный и нормальный процесс. Однако у дикарей и древних людей не было таких представлений. Для них все это — своего рода естественная магия». Должны ли мы, таким образом, рассматривать эту работу примитивного мышления как работу Святого Духа? Безусловно, мы можем отбросить такую нелепую теорию? Она не принесет Церкви никакой пользы; ибо, в то время как мыслящие люди будут еще больше отчуждаться, она даст воинствующему агностику новое оружие для его нападок на нее.

ПОЧЕМУ ЛЮДИ ЕДЯТ СВОЕГО БОГА.

Каким бы ни было конечное происхождение идеи Бога и веры в Его искупительную смерть и последующее воскресение, происхождение обычая вкушать Его сакраментально допускает очень простое объяснение. «Дю Шайю отмечает, что некоторые из его западноафриканских последователей, отправляясь в экспедицию, доставали черепа своих предков (которые они религиозно хранили) и соскабливали небольшие части кости, которые они смешивали с водой и пили, объясняя такое поведение тем, что их предки были храбрыми, и что, выпив часть их, они тоже становились храбрыми и бесстрашными. Здесь мы имеем простой и ранний случай той привычки «поедания бога», на универсальность и важность которой обратил внимание д-р Фрэзер». Это распространенное раннее верование, которое все еще можно встретить, заключается в том, что, съев определенное животное, потребитель овладеет его качествами. Известно, например, что мири из Северной Индии ценят мясо тигра для мужчин, потому что оно придает им силу и мужество. И, по-видимому, такое же убеждение существует и в Южной Индии, ибо я помню, как наша мадрасская няня — кстати, христианка — просила заднюю ногу пантеры (застреленной моей женой), объясняя, что она хочет съесть ее, чтобы стать «музбут» (сильной). Я могу также упомянуть, что некоторые религиозные обряды, все еще бытующие среди индусов — какими бы отвратительными они ни были не только для наших идей, но и на самом деле, — возникают из подобного представления.

Герберт Спенсер обсуждает эту примитивную идею в своих «Основаниях социологии». Он объясняет, как «атрибуты или свойства, в нашем понимании, не распознаются дикарем — это абстракции, которые не могут постичь его способности и не может выразить его язык. Отсюда определенные верования, повсюду заметные среди нецивилизованных народов. Особая сила, которую проявляет какой-либо объект или часть объекта, принадлежит ему таким образом, что ее можно приобрести, потребляя или владея этим объектом или частью. Считается, что силы побежденного противника можно получить, пожирая его. Дакота ест сердце убитого врага, чтобы увеличить собственное мужество; новозеландец проглатывает глаза своего мертвого врага, чтобы видеть дальше; абипонец потребляет мясо тигра, думая таким образом обрести силу и свирепость тигра — случаи, которые напоминают легенду о Зевсе, пожирающем Метиду, чтобы овладеть ее мудростью. Ясно, что подразумеваемый способ мышления, проявляющийся даже в медицинских предписаниях прошлых веков, — это способ мышления, который обязательно сохраняется до тех пор, пока анализ не раскроет сложности причинно-следственных связей». «Вера в то, что качества любого индивида присваиваются путем его поедания, иллюстрируется утверждением Стэнбриджа, что когда австралийцы убивают младенца, они кормят им старшего ребенка, полагая, «что, съев как можно больше жареного младенца, он будет обладать силой обоих». В других местах мертвых родственников поедают в соответствии с родственным убеждением. Мы читаем о кукамах, что «как только родственник умирал, эти люди собирались и съедали его жареным или вареным, в зависимости от того, был ли он худым или толстым!»

Легко понять, почему дикарь должен желать вкусить плоть животного или человека, которого он считает божественным. Поедая тело бога, он разделяет атрибуты и силы бога. «И когда, — как отмечает д-р Фрэзер, — бог является богом зерна, зерно — его собственное тело; когда он бог виноградной лозы, сок винограда — его кровь; и поэтому, поедая хлеб и выпивая вино, верующий причащается реального тела и крови бога». Если апологет, ничуть не смутившись, утверждает, что в этих примитивных суевериях есть религиозное зерно, это практически равносильно утверждению, что каждое суеверие содержит такое зерно; что суеверие и религия, по сути, часто являются синонимами. Я думал, что только скептик говорит это. Прежде чем еще больше связывать себя со сверхъестественной теорией, которая столь очевидно несостоятельна, я умоляю среднего апологета внимательно прочитать работы великих мыслителей, которые сделали первобытного человека своим особым предметом изучения. Пусть он прочитает, например, «Основания социологии» Герберта Спенсера, где он найдет естественное и удовлетворяющее ум объяснение примитивных идей относительно сверхъестественных агентов, призраков, духов, демонов, богов, воскресения, иной жизни, вдохновения, гадания, жертвоприношений, поста, умилостивления и молитвы. Он также узнает многое из того, что должен знать о поклонении предкам, идолопоклонстве, фетишизме, поклонении животным, растениям, природе и языческих божествах в целом. Ему также следует прочитать «Золотую ветвь» Фрэзера, «Языческих Христов» и «Христианство и мифологию» Дж. М. Робертсона и другие ученые и информативные работы такого рода, вместо того чтобы ограничивать свои исследования работами апологетического характера, где все, что несовместимо с существующими христианскими теориями, тщательно опускается или искажается до неузнаваемости.

§ 4. Солнечный миф.

ИОНА И КИТ.

Сходства с древними мифами не ограничиваются основными событиями жизни Христа. Многие из наиболее примечательных событий, описанных в Ветхом Завете, имеют свои аналоги в широко распространенных легендах. То, что истории о Сотворении мира, Грехопадении и Потопе являются легендами, хорошо известно — посещение Британского музея должно убедить самого придирчивого критика в этом пункте, — но не так хорошо известно, что древний фольклор содержит истории, подобные историям о Вавилонской башне, испытании веры Авраама, видении Иаковом лестницы между землей и небом, нахождении Моисея в ковчеге, превращении жезла Моисея в змея, переходе израильтян через Красное море по суше, ударе Моисея по скале и получении таким образом воды, получении Моисеем Десяти заповедей от Бога, спорящей ослице Валаама, приказе Иисуса Навина солнцу и повиновении солнца, Самсоне и его подвигах, вознесении Илии на небо и пребывании Ионы в течение трех дней и трех ночей во чреве рыбы.

Этот эпизод с Ионой имеет важное значение для обсуждаемой темы, так как это типичный случай поглощения универсального мифа. Среди других авторитетов Годфри Хиггинс говорит нам: «История об Ионе, проглоченном китом, есть не что иное, как часть вымысла о Геркулесе, описанного в «Гераклеиде» или «Подвигах Геркулеса», о котором рассказывалась та же история и который был проглочен в том же самом месте, Иоппии, и на тот же период времени, три дня». Опять же, за исключением тех, кто отказывается признавать что-либо, наносящее ущерб буквальной истине Священного Писания, все профессора богословия согласны с тем, что чудо, записанное в книге Ионы, не является историческим фактом. Это несмотря на предполагаемые личные встречи с Богом, как там описано; в то время как довод о том, что мы должны делать скидку на восточную образность, служит лишь для того, чтобы бросить тень на историков, на которых мы полагаемся в отношении фактов, от которых зависит схема христианства. Теперь, история о трехдневном пребывании Геркулеса и других героев в недрах земли или во чреве рыбы — это лишь иная версия мифа о смерти и воскресении бога, который, как мы обнаруживаем, распространен почти по всему миру. И, согласно новой христианской теории, это показывает интуицию смерти и воскресения Христа!

ПРЕДВОСХИЩЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В СОЛНЕЧНЫХ МИФАХ.

Продвинутые богословы, которые представляют нам эту теорию, должны объяснить, среди прочего, как это случилось, что сам Христос воспринял историю об «Ионе и ките» всерьез, рассматривая ее как трезвую историю. Он не говорил ни о какой аллегории, когда сказал: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». Ни сам Христос, ни Апостолы не говорили ни о каком откровении, воплощенном в языческих верованиях. Совсем наоборот. Тем не менее, епископ Бирмингемский (ранее Вустерский), обращаясь к противникам христианства, сообщает им: «Вы говорите, что мы находим в христианстве реликты язычества. Напротив, мы находим в язычестве, перемешанном со многим ложным, суеверным и ужасным, предвосхищения христианства». Не поэтому ли мы сделали им комплимент, приняв их даты рождения и смерти их Спасителей? Каноник П. Х. Робинсон заходит так далеко, что говорит, что христианство выиграло от добавления языческой мысли [прим.: он признает, что это добавление было], и что оно еще выиграет от дальнейшего контакта с языческой мыслью! Его фактические слова таковы: «Если греческая и римская мысль были нужны для полного понимания смысла Воплощения, почему мы не можем сказать то же самое об индийской и китайской мысли? Безусловно, мы оправданы в вере, что каждая страна и каждый народ имеют что внести в христианство и что завершение христианского откровения ожидает вклада каждого. Мы верим, что есть много важных аспектов христианской истины, которые никогда не были поняты просто потому, что христианство еще не было отражено в опыте тех народов мира, которые все еще являются языческими».

ХРИСТИАНСКАЯ ТЕОРИЯ ИГНОРИРУЕТСЯ НАУКОЙ.

Первые попытки создания грубой науки о мифологии были усилиями примирить легенды о богах и героях с религиозным чувством, которое признавало в этих существах объекты поклонения и уважения. Когда христиане впервые подошли к проблеме языческой мифологии, они согласились со св. Августином, что боги были реальными личностями — но дьявольскими, а не божественными. «Некоторые более поздние философы, особенно XVII века, введенные в заблуждение сходством между библейскими повествованиями и древними мифами, пришли к выводу, что Библия содержит чистую, а мифы — искаженную форму первоначального откровения». Теперь, однако, прослеживая мифы и легенды до их вероятного происхождения, современный мифолог никогда не мечтает призывать на помощь какую-либо сверхъестественную теорию.

Мифы представляют, я полагаю, две основные проблемы — во-первых, относительно их происхождения, и во-вторых, относительно их сходства с библейскими повествованиями. Некоторые мифологи, хотя и больше не позволяя ортодоксальной традиции ограничивать себя, претендуют только на ответ на первый вопрос. Они отказываются от обязательства вступать на арену теологических споров. Важно, чтобы Церковь полностью осознала это, и чтобы любые разногласия, которые могут существовать среди мифологов относительно решения первой проблемы — происхождения мифов, — имели мало или вообще не имели отношения к решению второй проблемы — библейских параллелей. Какая разница, имели ли боги растительное или солнечное происхождение, или возникли, как думал Макс Мюллер, из «болезни языка»? Всеважный вопрос для христиан: может ли любое из этих возможных происхождений указывать на Прогрессивное Откровение, и, если нет, как мы должны объяснять библейские параллели?

СОЛНЦЕ КАК СИМВОЛ.

Предположим, что, каким бы ни было конечное происхождение, определенные мифы, содержащие параллели, являются, как мы их знаем, солнечными мифами (и в этом пункте мифологи теперь полностью согласны); как может вера быть одновременно солнечным мифом и аллегорией, выражающей духовную истину? Солнце является объектом поклонения, и его видимые движения порождают мифы о рождении, смерти и воскресении Спасителя. Можем ли мы назвать это Прогрессивным Откровением? «Безусловно», — могут ответить апологеты; «разве нет яркого Солнца Правды — нет личного и любящего Сына Божьего, типом или символом которого было материальное солнце во все века и среди всех народов? Какая сила исходит от солнца, чтобы давать свет и тепло всем сотворенным вещам? Если символическое солнце ведет такое великое и небесное стадо, что можно сказать об истинном и единородном Сыне Божьем? Если Аполлон был принят раннехристианским искусством как тип Доброго Пастыря Нового Завета, эта интерпретация бога солнца среди всех народов должна быть решением универсального мифа. Какое другое решение оно может иметь? К какой другой исторической личности, кроме Христа, оно может применяться? Если этот миф не имеет духовного смысла, вся религия становится простым идолопоклонством или поклонением материальным вещам».

Удовлетворит ли такой род рассуждений обычного человека? Во-первых, сами солнцепоклонники не имели представления о том, что солнце было, как сейчас утверждается, символом великой Истины. Солнце, или их концепция солнца как божественной личности в пылающей колеснице, было объектом их поклонения. Какая трата поклонения на протяжении тысяч и тысяч лет! — поклонения, которое могло бы быть сосредоточено на истинном Боге. Даже сейчас, почти через 2000 лет после того, как Богу было угодно наконец открыть Себя, как нам говорят, всему человечеству, большая часть не знает Его или отрицает Его. Если Бог намеревался, чтобы солнце было символом Христа, почему нам никогда не говорили об этом раньше? Почему даже сейчас это выдвигается только определенной школой апологетов в дорогостоящих книгах, на которые мало кто когда-либо обратит внимание? Примечательно также, что ужасы, сопровождавшие поклонение этому самому «яркому Солнцу», благоразумно держатся в тени этими защитниками теории «символа».

§ 5. Заключительные замечания о христианских и антихристианских теориях.

Если Прогрессивное Откровение истинно, это самое поразительное доказательство истинности христианства — безусловно, величайшее доказательство, которое когда-либо было представлено нам. Гораздо большее, например, чем пророчества тех так называемых пророков Ветхого Завета, которые, как теперь выясняется, лишь предвосхищали или описывали события своего времени. Это такое доказательство, в котором христианство сейчас остро нуждается — доказательство, которое спасет ее от опасности, которую приближает каждый час. Почему же тогда мы так мало слышим об этом великом открытии с кафедры? Как получается, что оно открыто так много лет спустя после исполнения этих бессознательных пророчеств язычников? Почему оно выдвигается лишь для того, чтобы опровергнуть скептика и восстановить уверенность у того бесконечно малого числа людей, которые случайно изучили и, следовательно, возбудили свои подозрения Сравнительной Мифологией? Мы должны верить, что Бог открывал Себя чрезвычайно медленным и болезненным процессом, растянувшимся на тысячи и тысячи лет и влекущим за собой самые ужасные обычаи среди дикарей. Этот процесс, заметьте, не только привел к установлению христианства по мере того, как мир становился более цивилизованным, но и к установлению тех других великих религий, которые по сей день враждебны принятию христианства! Простодушных людей никогда не удастся убедить согласиться с тем, что откровение может быть прогрессивным в том виде, как нам сейчас указывает апологет. Скорее они согласятся с рационалистом, который отрицает оригинальность христианства, утверждая, что это культ, который шаг за шагом принимал мистерии, чудеса и мифы популярных языческих религий. Некоторые свободомыслящие, действительно, заходят так далеко, что говорят, что вся евангельская история — не более чем миф; но большинство считает, что существует субстрат истины, и что вокруг него медленно собирались религиозные идеи и доктрины, которые были распространены в старом языческом мире. Точный способ, которым, как они предполагают, трансформация действительно произошла, — это обширная тема, и существуют различия во мнениях — например, некоторые склонны думать, что ессеизм, другие — что митраизм, сыграли ведущую роль; но следует помнить, что нет никакой трудности в понимании того, как могло произойти поглощение мифов или как христианский культ мог возникнуть и процветать.

Я особо упоминаю об этом, так как некоторые апологеты утверждают, что не было достаточно времени для языческих наслоений между смертью Иисуса и написанием Евангелий. Я могу лишь повторить замечание известного профессора церковной истории д-ра Гарнака: «Мы знаем, что Евангелия происходят из времени, в которое чудесное, можно сказать, было чем-то почти повседневным. Мы теперь знаем, что выдающимся личностям не нужно ждать, пока они долго будут мертвы, или даже несколько лет, чтобы о них сообщали чудеса; о них сообщают сразу, часто на следующий же день». Также я должен обратить внимание на заметки об ессеизме и митраизме в конце этой главы, так как они содержат ответ на это последнее возражение. Но лично я не вижу, как возражение о «времени» может в любом случае поддерживаться, когда мы помним, что весь мир уже веками был знаком с историями о страдающих Спасителях, сходными во всем существенном с евангельскими повествованиями. Кроме того, мы знаем, что документы подвергались подделке в той или иной степени (скептик говорит «в большей», апологет «в меньшей»), и что написание Евангелий произошло много лет спустя после событий, которые они претендуют описывать; в то время как эпоха была такой, когда люди были чрезвычайно доверчивы, и когда, сознательно и бессознательно, злоупотребление этой доверчивостью было обычным методом распространения Веры.

АРГУМЕНТ ОТ ЕСЕИЗМА.

Что касается трудности предположения, что Иисус или Евангелисты могли быть пропитаны какими-либо идеями солнечных мифов, мы должны принять во внимание существование в то время иудейской секты, ессеев. Кажется вполне возможным, что они считали Иисуса из Назарета Мессией, которого они ожидали, и что они перешли в христианство в полном составе. Это монашеское братство, жившее в поселениях в пустыне к западу от Мертвого моря — то есть в пределах дня пути от Вифлеема и Иерусалима — не только поместило любовь к Богу, к добру и к человеку в качестве статей своей программы, но и стремилось с удивительной энергией, согласно своему пониманию, реализовать их в своей жизни. Бунзен уверяет нас (с. 158 его «Ангела-Мессии») и приводит веские основания для своего мнения, что ессеи ввели новую доктрину Ангела-Мессии, а вместе с ней и доктрину искупительной смерти Мессии, в иудаизм и христианство. Каноник Чейни также помещает их в число тех, кто подготовил путь для новой мировой религии. Это, по-видимому, было самой причиной их исчезновения во втором веке н.э. — христианство растворило их. Настолько, что ессеи (часто называемые терапевтами или целителями) отождествляются Евсевием с христианскими монахами, и это мнение было общепринято Отцами (см. гл. xvii, кн. ii, с. 117 «Церковной истории» Евсевия, переведенной преп. А. К. Макгиффертом под редакционной супервизией Генри Уэйса, д-ра богословия, и Филипа Шаффа, д-ра богословия).

Из прочтения статьи об «Ессеях» в «Библейской энциклопедии» видно, что ессеизм не является чисто иудейским продуктом, но что «персидское и вавилонское влияние может быть разумно допущено». «Восточные влияния были, — сообщает нам каноник Чейни, — так сказать, в воздухе, и вероятно, что вера в воскресение была не единственным великим долгом, который иудейские религионисты имели перед зороастрийцами». Епископ Лайтфут описывает ессеев как солнцепоклонников. Есть ли тогда какая-либо вероятность того, что Иисус и Его ученики были знакомы с идеями солнцепоклонников?

Но, может быть, настаивают, что учение Иисуса Христа было противоположно ессейским доктринам в вопросе аскетизма. Верно; но, с одной стороны, это делает аргумент в пользу поглощения ессейских идей еще более сильным, ибо это объяснило бы странный факт, что христиане одобряли аскетизм, несмотря на пример их собственного Учителя, свидетельствующий об обратном. Я не хочу настаивать на этой антихристианской теории дальше, чем сказать, что мне кажется, что, среди прочих, она заслуживает рассмотрения. Предполагая, что в Иисусе Апостолы столкнулись с личностью подавляющей привлекательности и силы воздействия на них самих, их язык может быть интерпретирован повсюду как их попытка изложить и передать свой опыт миру. В этой попытке они были естественно вынуждены использовать такие концепции, которые были распространены в их дни, и особенно те, что касались мессианских ожиданий и греческой философии. Предполагая, что Евангелия не имеют никаких важных интерполяций и что авторы — Евангелисты, даже тогда частичное включение солнечных мифов не обязательно было бы равносильно какой-либо сознательной нечестности со стороны Евангелистов; это лишь указывает на их пропитанность иудейскими верованиями, такими как верования ессеев, которые были вокруг них. Если эта теория верна, трудность, возникающая из-за краткости времени между Воскресением и написанием Евангелий, исчезает, поскольку наслоения более поздней даты уже не были бы единственной причиной того, что события, записанные Евангелистами, стали неразрывно переплетены с мифическими верованиями.

АРГУМЕНТ ОТ МИТРАИЗМА.

Этот аргумент полностью развит в Части III книги г-на Дж. М. Робертсона «Языческие Христы», из которой взяты следующие цитаты: «Митраизм был по охвату наиболее близкой к универсальной религией Западного мира в первые века христианской эры. В этом студенты согласны. [Здесь г-н Робертсон дает в сноске внушительный ряд авторитетов.] Ранним Отцам, как мы увидим, митраизм был самым серьезным шипом в плоти; и монументальные остатки римского периода, почти во всех частях империи, показывают его необычайное распространение». Г-н Робертсон указывает, что существует ряд памятников в честь Митры в Англии, Франции, Италии, Германии и во многих средиземноморских портах. Затем он переходит к предоставлению нам некоторой чрезвычайно важной информации относительно митраизма, из которой я выбираю следующие выдержки для более особого внимания христиан:—

«Мы имеем культуру Митры как бога Солнца, божества света и истины, созданного Верховным Божеством и все же равного Ему, и сражающегося на стороне добра против злой силы, Ангры-Майнью (Аримана) — это в период задолго до христианской эры... Митра занимает уникальное положение между двумя великими силами добра и зла, Ормуздом и Ариманом, будучи фактически названным Посредником и фигурируя в глазах верующих как гуманный и благожелательный Бог, более близкий к человеку, чем Великий Дух Добра, Спаситель, Искупитель, вечно юный, сын Всевышнего и хранитель человечества от Злого... Первый день недели, воскресенье, по-видимому, с незапамятных времен был посвящен Митре митраистами; и так как бог Солнца был преимущественно «Господом», воскресенье было «Днем Господним» задолго до христианской эры... Мы имеем некоторую точную информацию относительно двух главных митраистских церемоний или фестивалей, Рождества и Пасхи, зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия, дня рождения бога Солнца и периода его жертвы и триумфа... В древности, как мы знаем из Порфирия, существовало несколько сложных трактатов, излагающих религию Митры; и каждый из них был уничтожен заботами Церкви... Конечно, нам говорят, что митраистские обряды и мистерии заимствованы и имитированы из христианства. Опровержение этого понятия, как было указано М. Аве, лежит в языке тех христианских отцов, которые говорили о митраизме. Трое из них, как мы видели, говорят о митраистских сходствах с христианскими обрядами как о деле рук дьяволов. Теперь, если бы митраисты просто имитировали исторических христиан, очевидным курсом для последних было бы просто сказать об этом... Митраистские мистерии, следовательно, погребения и воскресения Господа, Посредника, Спасителя; погребение в скальной гробнице и воскресение из гробницы; таинство хлеба и воды, пометка на лбу мистическим знаком — все это было в практике до публикации христианского Евангелия... Но и это не все. Фирмик сообщает нам, что дьявол, чтобы не оставить ничего не сделанным для уничтожения душ, заранее прибег к обманчивым имитациям Креста Христова... Еще дальше держится параллель. Хорошо известно, что, тогда как в Евангелиях говорится, что Иисус родился в гостиничной конюшне, раннехристианские писатели, такие как Иустин Мученик и Ориген, прямо говорят, что он родился в пещере. Теперь, в мифе о Митре, Митра и рожден скалой, и рожден в пещере; и памятники показывают новорожденного младенца, которому поклоняются пастухи, предлагающие начатки... Теперь, однако, возникает великий вопрос. Как случилось, что такой культ вымер в Римской и Византийской империи, проделав такой путь и удерживая свои позиции так долго? Ответ на этот вопрос, я думаю, никогда не был дан полностью и по большей части совершенно обходится, хотя часть его предлагалась достаточно часто. Истина в том, что митраизм не был свергнут; он был просто трансформирован... Хотя митраизм имел много привлекательных сторон, христианство имело больше, усердно скопировав каждую из своих соперниц и развив свои собственные особые черты... В христианской легенде Бог был гуманизирован самым буквальным образом; и для множества конкретное божество должно было заменить абстрактное. Евангелия дали буквальную историю: Божественный Человек был плотником и ел и пил с беднейшими из бедных... Постепенно сама идея аллегории умерла в христианском сознании; и священники, как и люди, стали воспринимать все буквально и конкретно... Это была религия для Темных веков... Византийцы и варвары одинаково удерживались буквализмом, а не непостижимым: для обоих символ должен был стать фетишем; и для Темных веков символ креста был гораздо более правдоподобно привлекательным, чем символ бога, убивающего зодиакального быка... Митраист мог обратиться к христианскому поклонению и найти свои главные обряды неповрежденными, облегченными только от бремени инициативных аскез, лишенными старого темного мистицизма, и со всем, обращенным к буквальному и конкретному, в сочувствии с угасанием знания и философии во всем мире».

Но я должен теперь закончить эти цитаты, извиняясь перед г-ном Робертсоном за такое свободное использование его книги и советуя моим читателям изучить ее. Они обнаружат, что его факты надежны; они все подкреплены высшими авторитетами, как бы ни были выводы, сделанные из них, в настоящее время делом мнения. Достаточно сказать здесь, что совпадения между митраизмом и христианством неописуемо поразительны и требуют дальнейшего объяснения, если теория г-на Робертсона о поглощении первого последним не является в значительной степени истинной. Каким бы ни был субстрат реальной истории, нет сомнения, что была всякая возможность для раннего поглощения митраизма и всякая вероятность того, что это произошло в степени, которая проливает новый поток света на многие христианские доктрины. «Первые шесть веков характеризовались ожесточенными спорами относительно самых фундаментальных истин христианской веры, массовым введением взрослых новообращенных, которые принесли с собой языческие и иудейские привычки мышления и которые во многих случаях были низкого типа цивилизации; и фальсификация Евангелия была далее облегчена чисто номинальным примыканием лиц, желающих быть в хороших отношениях с первыми христианскими Императорами. Период был временем непрерывного брожения и быстрых и постоянных перемен». Это не слова г-на Робертсона или какого-либо другого свободомыслящего, а выдержка из резолюции, принятой Церковной Ассоциацией в связи с обращением декана Уэйса и других к авторитету Первых Шести Веков. Какой период для обращения! Когда мы знаем то, что мы знаем о доверчивости и методах тех «Отцов» Церкви, как может любое рациональное существо питать к ним хоть какое-то доверие?

Какие шаги Церкви предлагают предпринять относительно этих разоблачений? Будут ли они провозглашать с кафедры свою новую теорию Прогрессивного Откровения, или они своим молчанием выкажут собственное отсутствие веры в эту драгоценную теорию и позволят шторму неверия медленно набирать силу, пока он не разразится и не поглотит христианскую веру? Знание фактов, столь умело обсуждаемых г-ном Робертсоном, скоро будет широко распространено. Пусть не будет ошибки в этом пункте. Вот, например, некоторые поучительные отрывки, появляющиеся на странице 496 «Nineteenth Century», сентябрь 1905 года:—

«Было справедливо замечено, что восстановление, пусть и частичное, истории этой религии [митраистской] является одним из самых замечательных триумфов исторических и антикварных исследований. Зародившись в Персии, она была распространена по Римской империи бедными и смиренными новообращенными, которые поначалу были в основном солдатами; но постепенно, подобно христианству, она проникла во все слои общества, и ее храмы разбросаны по всему цивилизованному миру, от Вавилона до холмов Шотландии. Точно так же, как религия Исиды, она напоминала религию Христа тем, что была религией внутренней святости, суровой самодисциплины и чистоты; но детали ее сходства несравненно более близки и любопытны. Кратчайший очерк этого вопроса — все, что здесь можно предпринять. Согласно митраистской теологии, Бог, рассматриваемый в Своей полноте, есть Существо столь бесконечное и столь трансцендентное, что Его прямая связь с человеком и вселенной немыслима. Чтобы стать отцом человека и творцом, Он проявил Себя во второй личности — а именно, Митре, который в своем космическом характере отождествлялся с «непобежденным солнцем», а как моральное и интеллектуальное Существо был Божественным Словом или Разумом и, в более чем одном смысле, «посредником» между человеком и Всевышним. Жизнь на земле, согласно митраистской доктрине, есть для человека время испытания. Дух Зла, его противник, всегда ищет уничтожить его — раздавить его болью и печалью или запятнать его душу похотью; но во всех его битвах Митра рядом, чтобы помочь ему, и в последний день будет одновременно его судьей и адвокатом, когда могилы отдадут своих мертвецов, когда праведные будут отделены от неправедных, когда спасенные будут приветствоваться как дети в вечном блаженстве, а погибшие будут поглощены в огне, приготовленном для Дьявола и его ангелов. Этот Божественный Спаситель пришел в мир как младенец. Его первыми почитателями были пастухи; и днем Его рождения было 25 декабря. Его последователи проповедовали суровую и жесткую мораль, главными среди их добродетелей были воздержанность, целомудрие, отречение и самоконтроль. Они чтили седьмой день, и середина каждого месяца была особым праздником Митры, который символизировал его функцию Посредника. У них было семь таинств, из которых самыми важными были крещение, конфирмация и Евхаристическая вечеря, на которой причастники вкушали божественную природу Митры под видом хлеба и вина».