«Церкви и современная мысль: Исследование оснований неверия и призыв к откровенности»

«После падения схоластики первой заботой философии был не отказ от того, что было ее сущностью, поиска абсолютного путем интуиции [курсив мой] и разума, а пересмотр ее методов, которые она стремилась сделать более точными.... Последующие расхождения коренились не столько в различном интеллектуальном и логическом составе каждого философа и в их методе применения своих способностей, сколько в их индивидуальных способах чувствования и восприятия. Философия, по сути, — это просто борьба между этими элементами.... Тем не менее завоевания науки начали давать о себе знать. Теперь было меньше упора на Бога и больше на мир, человека, мораль и условия социальной жизни. Нависающее метафизическое облако все еще более или менее тяжелое, но местами оно пропускает свет. Существует два потока: один продолжает Декарта — во Франции с Паскалем, Боссюэ, Фенелоном и Мальбраншем, в Германии со Спинозой и Лейбницем; другой, в Англии, представлен Бэконом, Гоббсом и Локком.... Бэкон, Гоббс и Локк являются инициаторами школы, которая характеризуется своим практическим духом, своим наблюдением и анализом психологических фактов и своей склонностью относить поведение человека к преимуществам, которые он извлекает из этого. Это привело к Адаму Смиту, который обнаруживает санкцию морали в общественном одобрении того, что правильно; к Бентаму, который видит ее в рационально понятом интересе; к Юму и шотландской школе; и, наконец, к существующей школе Джона Стюарта Милля, Дарвина и Герберта Спенсера. Локк, с другой стороны, также является отправной точкой французской школы восемнадцатого века, которая характеризуется тенденцией одновременно антиклерикальной, альтруистической и сентиментальной».

«Мы ничего не скажем о философии девятнадцатого века немецкой школы, которая представляет спекулятивную философию, и английской, которая имеет физиологический уклон и о которой мы самого высокого мнения. Во Франции наиболее заметным достижением является попытка, предпринятая Огюстом Контом. Для Конта метафизика должна быть полностью устранена. День интуиций, априорных концепций, сущностей, врожденных идей прошел. Если проблема не может быть решена, ее следует оставить в покое. Психология — это только ветвь физиологии, а последняя — подразделение биологии. Мораль основывается не на каком-либо императивном обязательстве, а на альтруизме, который развивает воспитание. Нет никаких прав, кроме тех, которые предоставляет общество. Человеческое знание прошло через три стадии: стадию веры или теологии, стадию концепций или метафизики и стадию наблюдения или науки. Это, в свою очередь, являются основными принципами науки, и они были бы совершенны, если бы позитивистская школа была верна им. Но даже в ее собственной среде есть строптивые духи, которые позволяют себе бессознательно руководствоваться своими чувствами, а не наблюдением, и которые постоянно возвращаются к старым методам.... Для меня существует только один метод познания того, что есть, и выведения из этого того, что было и что будет — и это наблюдение; все предположения, которые нарушают этот метод, недействительны».

Из своего изучения эволюции философии доктор Топинар делает в качестве резюме следующие выводы:—

a. Философия, как и религия, является результатом веры в сверхъестественное, которую человек придерживался в своем более или менее примитивном состоянии.

b. Философский дух и дух, который создал искусства и литературу, имеют общими чертами свою субъективность, свою потребность воображать и конструировать, а также свою твердую веру в реальность своих концепций.

c. Философия противостоит науке. Она отвечает на нетерпеливую потребность человека объяснить сразу вещи, которые ускользают от его понимания.

d. В наши дни философия все еще живет, но теряет свой первоначальный характер и видит себя вынужденной все больше считаться с наукой и практикой.

e. Мы вынуждены признать, что группа человеческих способностей, которая породила философию, имеет менее продолжительное будущее, чем группа, которая породила науку.

f. Философия, хотя и идет на убыль и, по-видимому, находится в разладе с концом девятнадцатого века, тем не менее имеет прекрасную область для эксплуатации.

Эти выводы относительно прошлого и настоящего философии не могут быть распространены слишком широко. Так многие отказываются наотрез исследовать свою веру, потому что их заставили думать, что это повлечет за собой продирание через массу философских сочинений, и потому что они ожидают найти их либо непонятными, либо неубедительными. Собственно говоря, христиане должны быть первыми, кто признает, что апологеты, которые пытаются защитить свою Веру с помощью абстрактных аргументов, печально непоследовательны. Ибо написано: Иисус возрадовался духом и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Пусть смиренный искатель истины наберется мужества. Какова бы ни была ценность или нынешняя тенденция философии, истину о христианской религии можно установить без знания метафизики.

Метафизика не привлекает и никогда не будет привлекать среднего человека. Он согласен с насмешником, который говорит: «Когда человек, который говорит, больше не знает, о чем он говорит, а человек, который слушает, никогда не знал, о чем тот говорит, — это метафизика!» Неясность, присущая глубокой и абстрактной философии, может быть справедливо оспорена не только как болезненная и утомительная, но и как неизбежный источник неопределенности и ошибки. «Здесь, действительно», — восклицает Юм в своем эссе о «Различных видах философии», — «лежит самое справедливое и самое правдоподобное возражение против значительной части метафизики, что они не являются должным образом наукой, а возникают либо из бесплодных усилий человеческого тщеславия, которое хотело бы проникнуть в предметы, совершенно недоступные для понимания, либо из хитрости популярных суеверий, которые, будучи не в состоянии защитить себя на честной почве, воздвигают эти запутывающие тернии, чтобы прикрыть и защитить свою слабость». Именно точное и справедливое рассуждение, подобное рассуждению Юма в его «Исследовании о человеческом познании», которое, процитирую его слова снова, «является единственным католическим средством, подходящим для всех лиц и всех характеров; и только оно способно подорвать ту абстрактную философию и метафизический жаргон, которые, будучи смешанными с популярным суеверием, делают его в некотором роде непроницаемым для небрежных рассуждателей и придают ему вид науки и мудрости».

Можно настаивать на том, что знаменитый шотландский философ и историк был чрезмерно суров в своих скептических взглядах относительно спекулятивной философии, или что он был бы менее суров к более позднему метафизическому мышлению, на которое повлияла его критика. В любом случае остается одна черта, общая для всех философий: их трудность. Философия изучается только, и, действительно, может быть полностью понята только немногими. Возьмите, например, этот интеллектуальный феномен, гегельянство, дух и метод которого заквасили всю массу философской мысли в Германии. Это, по общему признанию, одна из самых трудных из всех философий. Слышали, что, как предполагается, сказал сам Гегель: «Только один человек когда-либо понимал меня, и даже он не смог». Эта трудность понимания имеет важное значение для аргумента в пользу агностицизма. Допуская, что существует такой Бог, которого Гегель хотел бы, чтобы мы приняли, как можно хоть на мгновение предположить, что Божество, окутывающее Себя такой неясностью, было бы настолько неразумным, чтобы ожидать, что все человечество поверит в Него? Он должен не только простить, но и одобрить агностицизм. Бог, существование которого может быть доказано, если оно вообще может быть доказано, только абстрактными аргументами Гегеля, — это не Бог, стремящийся открыть Себя Своим созданиям.

1 Телеология — это название, данное доктрине конечных причин; теории стремления к цели или устройства вещей такими, какие они есть, для определенной цели.

2 См. Приложение.

3 Contemporary Review за май, ст. «Ученые и здравый смысл».

4 Под этим названием есть брошюра (Charles H. Kelly, Paternoster Row) преподобного Дж. М. Уилсона, архидиакона Манчестерского, в которой открыто выражены широкие взгляды, на которые я ссылаюсь. См. Приложение.

5 Флинт, «Теизм», стр. 133–4.

6 «Теизм», стр. 102. Эта книга является стандартной апологетической работой по теизму. Доктор Флинт также является автором статьи о «Теизме» в Британской энциклопедии.

7 См. стр. 73 книги «Критики Геккеля получили ответ», Джозеф Маккейб.

8 Там же, стр. 73.

9 «Критики Геккеля получили ответ», стр. 74.

10 «Религия и наука», стр. 89–90.

11 «Теизм», Лекция IV.

12 См. стр. 76 книги «Критики Геккеля получили ответ».

13 «Теизм», стр. 79.

14 Глава о «Теизме и естественном отборе».

15 «Религия и наука», стр. 83.

16 «Религия и наука», стр. 89, 90.

17 В «Этике», Часть i., приложение.

18 В его работе «Божественная имманентность».

19 «Божественная имманентность», стр. 71–2.

20 Там же, стр. 71–2.

21 Там же, стр. 71–2.

22 Там же, стр. 71–2.

23 Там же, стр. 73.

24 Там же, стр. 161.

25 «Божественная имманентность», стр. 161.

26 В предисловии к его поэме.

27 Ст. «Теизм» в Британской энциклопедии.

28 Например, см. стр. 15 книги «Три суеверия», д-р Килинг, бывший профессор гинекологии.

«Теизм», стр. 245.

«Теизм», стр. 246.

Из выступления на инаугурационном собрании сессии Эдинбургского философского института, состоявшегося 31 октября 1905 года.

«Учебник апологетики», автор Чарльз Харрис, бакалавр богословия, преподаватель теологии и приходского права в колледже Св. Давида, Лампетер; экзаменатор-капеллан епископа Лландаффа. (Лондон: Джон Мюррей, 1905 г.) Примечательной особенностью этого новейшего вклада в апологетическую литературу является то, что, хотя автор ставит своей целью рассмотреть все основные аргументы, выдвигавшиеся против религии, он практически не затрагивает самый весомый из них — аргумент сравнительной мифологии. Почему так?

«Теизм», стр. 228.

«Теизм», «Аргумент от порядка».

«Теизм», стр. 226.

Там же, стр. 67.

Это описание подтверждается преподобным А. Р. Робертсоном, доктором богословия, в книге «Римско-католическая церковь в Италии» (издательство Morgan & Scott) — книге, которая в январе 1903 года была лестно встречена королем Италии. В Южной Италии методы Церкви напоминают то, что Паскаль говорит нам о иезуитах: как они поддерживали в людях порочность, опасаясь, что если те станут добродетельными, священники потеряют над ними свою власть.

«Британская энциклопедия», статья «Ньюмен, Джон Генри».

См. статью «Фрэнсис Уильям Ньюмен» Фрэнсиса Гриббла, «Фортнайтли», июль 1905 г.

Выступление в Пьюзи-хаусе, Оксфорд.

Их невиновность исчерпывающе разъяснена в книге Роберта Блэтчфорда «Невиновны», содержащей ясное изложение доводов в пользу детерминизма, понятное каждому. В ней приведено множество примеров влияния наследственности и среды — терминов, широкое применение которых необходимо осознать в полной мере.

Что касается его философской позиции, см. Приложение.

В его книге «Сглаживание неровных путей», глава «Телесная болезнь как умственный стимул».

В книге «Оккультная Япония» Персиваля Лоуэлла (издательство Riverside Press) приводится интересное описание этих практик.

Заблуждения «христианских ученых», смешивающих религию с психическим целительством, можно объяснить лишь их невежеством в области современной психологии. Те же, кто знает лучше и делает на этом деньги, столь же постыдно злоупотребляют доверчивостью религиозных людей, как и Римско-католическая церковь со своими святынями исцеления.

В декабрьском номере «Журнала Общества психических исследований» за 1904 год одна дама дает яркое описание того, как она полностью излечила себя от определенных нервных расстройств с помощью самовнушения. Интересно отметить ее слова: «Я ни капли не верила в эффективность этого лечения; я просто заставила себя это сделать, но большую часть времени мне казалось, что это крайне нелепо». См. также Приложение.

Ниже приводится отрывок из рескрипта микадо, изданного по случаю заключения мира: «Этот результат в значительной мере достигнут благодаря благосклонным духам наших предков, а также преданности и долгу наших гражданских и военных чиновников и самоотверженному патриотизму всего нашего народа... Мы счастливы призвать благословение благосклонных духов наших предков». Примечание: слово «Бог» отсутствует; его место занимают «духи предков».

«Международный журнал этики», апрель 1904 г., стр. 338, статья «Интерпретация религиозного опыта профессором Уильямом Джеймсом», автор Джеймс Г. Леуба.

Поучительный трактат на эту тему можно найти во втором томе, главе X книги «Вейсман о наследственности». (Серия издательства Clarendon Press).

Знаете ли вы мелодию гимна лорда Крофтона на слова «Блаженны чистые сердцем»? Когда я впервые услышал эту мелодию, я задрожал от волнения. В то время я не знал слов, на которые была положена эта мелодия, поэтому на меня могла подействовать только музыка. Признаюсь, одно время я сам принимал этот истерический элемент в своей натуре за религиозный пыл.

Преподобный архидиакон Дж. М. Уилсон, доктор богословия, бывший директор Клифтонского колледжа — в «Журнале образования», 1881 г.

В «Трех эссе о религии», стр. 80 дешевого переиздания, выпущенного Ассоциацией рационалистической прессы.

ПОПУЛЯРНЫЕ АРГУМЕНТЫ

Глава VII.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ПОПУЛЯРНЫХ АРГУМЕНТАХ

§ 1. Предварительные замечания. Сила христианства как благо.

Наконец, нам предстоит рассмотреть некоторые аргументы, которые зачастую имеют для верующего не меньший вес, чем библейская апологетика или теистические доказательства. Это: (1) сила христианства как блага; (2) поразительное распространение христианства; (3) свидетельство христианских мучеников; и (4) универсальность религиозного инстинкта. Первый из них — сила христианства как блага — открывает широкий вопрос, и поэтому я счел целесообразным выбрать для особого исследования два популярных убеждения, проистекающих из этого источника, а именно: убеждение, что женщина обязана своим нынешним положением христианству, и убеждение, что свержение христианства поставит под угрозу общество и нацию. Рассматриваемый сейчас вопрос заключается не в том, должно ли было христианство быть силой во благо, а в том, являлось ли оно таковой. Хотя апологет, когда его припирают к стенке тем или иным свидетельством неудачи, приписывает ее человеческим ошибкам, он тем не менее продолжает упорно настаивать на том, что христианство действительно совершило чудеса для человечества. Мы, безусловно, ожидали бы этого от него, если бы оно было истинной верой, и поэтому данное утверждение требует самого тщательного исследования.

Было бы сравнительно легкой, хотя и долгой задачей составить чрезвычайно сильное обвинение против христианства, распространившись о бесчеловечности и аморальности Темных веков и сравнив их с гораздо более гуманным и нравственным поведением людей в дохристианских цивилизациях. Можно было бы указать на высеченные в скалах эдикты царя Ашоки (263–226 гг. до н. э.) и показать, что в вопросах противодействия рабству, гуманного обращения с заключенными, осуждения войны, основания больниц, отмены кровавых жертвоприношений, внедрения религиозной терпимости и обучения чистоте жизни было предвосхищено все то, что сейчас так самодовольно приписывается христианству. Или, опять же, можно было бы остановиться на темной стороне христианского мира, даже в этом 1907 году от рождества Христова, и провести весьма неприятные сравнения, особенно учитывая, что нам совсем недавно был представлен наглядный урок языческого народа, который превосходит многие и равен любым христианским народам почти во всех тех добродетелях, которые мы ценим и называем христианскими. Но у меня нет намерения пускаться в такое широкое море полемики.

Однако я чувствую себя обязанным затронуть один спорный предмет, поскольку этот спорный момент лежит в основе всего дела. Мы настолько привыкли слышать, как каждый гуманный или бескорыстный поступок и каждый моральный акт описываются как христианские, что слова «добрый» и «христианский» почти стали синонимами. Нам никогда не приходит в голову спросить, или мы никогда не задумываемся над вопросом, в какой степени гуманные принципы, принятые ныне среди цивилизованных наций, могут быть обязаны образованию, опыту и эволюции, а в какой — христианскому влиянию. Рационалист приписывает это улучшение главным образом первым, и в любом случае — действию естественных сил; христианин — главным образом последнему, и в любом случае — действию сверхъестественных сил.

Все, что есть полезного в цивилизации, как в ее материальном, так и в том, что называют духовным аспектом, христианин ставит в заслугу христианству, и рука Божья с подобающим благоговением прослеживается в каждом открытии, которое улучшает нашу участь. Это несмотря на то, что инициаторы и первооткрыватели часто являются нехристианами, и несмотря на то, что хорошо известно, что именно Церковь главным образом задерживала прогресс науки. Каково бы ни было положение сейчас, образование масс никогда не заботило ее в прежние времена. Скорее, ее заботой тогда было то, чтобы народ не был образован, подобно тому, как это происходит в России в настоящее время. То образование, которое она все же поощряла, было того же типа, что преподается сегодня в мусульманском университете в Каире — три «Р» (чтение, письмо, арифметика) и Коран — и по схожим причинам. Еще в 1846 году Кобден писал другу по поводу народного образования: «Я считал отмену хлебных законов легким развлечением по сравнению с трудной задачей убедить священников всех деноминаций согласиться позволить народу учиться». Далее, лорд Маколей, говоря о Римско-католической церкви в первой главе своей «Истории Англии», утверждает, что «на протяжении последних трех столетий ее главной целью было затормозить развитие человеческого разума. По всему христианскому миру любой прогресс, достигнутый в знаниях, свободе, богатстве и искусствах жизни, был достигнут вопреки ей и везде находился в обратной пропорции к ее власти. Самые прекрасные и плодородные провинции Европы под ее властью были погружены в нищету, политическое рабство и интеллектуальное оцепенение».

До тех пор, пока организмы адаптированы к своей среде, не будет происходить ни прогрессивного, ни регрессивного развития. Поскольку после Темных веков Европа прогрессировала, в то время как Азия стагнировала, а Африка регрессировала, следует ли современную цивилизацию ставить в заслугу христианской религии? С таким же успехом можно было бы приписать любую из древних цивилизаций популярному суеверию страны, находившейся тогда в авангарде прогресса. До таких абсурдных крайностей доходят эти претензии, что мы находим людей, достаточно невежественных и фанатичных, чтобы приписывать нынешнее преобладание христианских наций их религии. На это я не могу дать лучшего ответа, чем тот, что дал ученый буддийский монах миссионеру, который сказал ему, что западные нации стали могущественными благодаря своему христианству. «Дело в том, — парировал монах, — что нации стали могущественными в той мере, в какой они отвергли заповеди христианства, в той мере, в какой они заменили христианскую максиму „возлюби ближнего своего, как самого себя“ той другой максимой, которая выпускает 300 пуль в минуту».

Возвращаясь к единственному доводу, который действительно стоит рассматривать, давайте предположим, что в христианском мире имел место моральный прогресс, и предположим также, что это не имеет никакого отношения к развитию гуманизма в настоящем или к дохристианскому (например, буддийскому) учению в прошлом. Должны ли мы сделать вывод, что это доказательство божественного происхождения христианства? Должен признаться, я не вижу, как любое улучшение, которое может иметь место в вопросах грубого порока среди пролетариата, нечестности среди коммерческих классов, коррумпированности среди профессионалов и чувственности среди праздных классов, может быть доказательством того, что Иисус, один из реформаторов мира, был Богом во плоти. Христианское учение воплощает в себе заповеди величайшей этической ценности, заимствованные, как мы теперь знаем, из доктрин древних моралистов и религиозных учителей. Разве не было бы странно, если бы это учение не принесло никакой пользы — если бы закваска не оказала никакого облагораживающего влияния, в то время как учения Конфуция и Будды принесли те замечательные результаты, которые даже христиане наконец готовы признать? Д-р Варшауэр объясняет в «Анти-Нанкуам», стр. 72, что агностики — хорошие люди, «потому что, вольно или невольно, они впитали христианские идеи через каждую пору». Как же тогда он объясняет добродетели японцев?

Давайте теперь оставим обобщения и исследуем более подробно важный христианский аргумент, источником которого является утверждение о силе христианства во благо. Он представляет собой яркую иллюстрацию того, как заблуждения могут возникать из жесткой приверженности убеждениям, которые оправдываются скорее сердцем, чем историей.

§ 2. Христианство — лучший друг женщины.

Большинство женщин по-прежнему остаются истинно верующими. По-видимому, существует множество причин, психологических и образовательных, для такого их отношения. Женщина более воображательна, более эмоциональна и более чувствительна к внешнему внушению, чем мужчина. Что касается ее образования, то мужчины, даже те, у кого вообще нет никаких религиозных убеждений, предпочитают держать ее в неведении относительно своих взглядов, отчасти из смутного представления, что неверие подорвет ее добродетель и уменьшит ее любезность, а отчасти потому, что они считают ее религиозное влияние существенным элементом в воспитании своих детей. В дополнение ко всему этому, Церковь учит женщину, что христианство — ее лучший друг. Видные прелаты Церкви провозглашают, что «Евангелие дало женщине то положение, которое она занимает сегодня». Ничто не может быть более противоречащим фактам. Можно лишь предположить, что эти толкователи истины говорят согласно велениям своих сердец, не изучив вопроса по существу, либо же они верят, что их делу служит сознательное закрывание глаз на неудобные факты. Вопрос этот имеет первостепенное значение, поскольку именно женщины сейчас являются главной опорой веры.

Люди, обладающие малыми знаниями или вовсе не знающие тех частей истории, которые имеют прямое отношение к этому вопросу, легко поддаются обману. Представления среднестатистической женщины о дохристианских цивилизациях весьма расплывчаты. Ее идеи могут быть еще больше запутаны пугающими рассказами с кафедры о распущенности, царившей среди высших классов в ранние и последние годы Римской империи; в то время как ей ничего не говорят о безудержной распущенности аристократии в Средние века и о деградировавшем состоянии масс, скажем, в XVIII веке, «когда, — говорит сэр Уолтер Безант, — по пьянству, жестокости и невежеству англичанин низшего сорта достиг самой низкой глубины, когда-либо достигнутой цивилизованным человеком». Духовенство, которое бессознательно вводит в заблуждение свои паствы этим аргументом, должно быть, не осведомлено о тех суровых фактах истории, которые делают его несостоятельным. Ради их блага, и ради блага их жертв, давайте взглянем на несколько таких фактов.

Статус женщин среди «варваров» подтверждается римлянами, их врагами, а следовательно, свидетелями безупречными. Ничто не впечатляло римлян больше, чем равенство полов среди северных народов, почтение мужчины к женщине, сочувствие женщины мужчине и высокий моральный кодекс, который был естественным результатом этого сбалансированного состояния общества.

В то время, когда мужчины «избранного народа» оскорбляли своих женщин и были несправедливы к ним, языческие женщины наслаждались положением, которому их христианские, не говоря уже о мусульманских, потомки могли бы позавидовать. «Полигамия начала исчезать среди евреев только в V веке до н. э., и влияние Ветхого Завета на раннюю христианскую Церковь было столь любопытным, что многие Отцы не могли заставить себя осудить ее, и официально она была подавлена Церковью лишь в 1060 году н. э. Лютер и реформаторы допускали ее даже позже. Тем не менее полигамия была одним из самых верных признаков презрения к женщине, и она была отвергнута греками, римлянами и варварами задолго до того, как евреи начали осознавать ее чудовищность».

«Роль, которую играли женщины в старой Японии, — пишет основатель первого университета для женщин в Японии, — была весьма примечательной, особенно до прихода буддизма и конфуцианства. Мужчины и женщины были почти равны в своем социальном положении. Тогда не было и тени варварской идеи о том, что мужчины — это все, а женщины — ничто. Власть женщин даже в политике была велика, и история говорит нам, что в древние времена на трон восходили девять женщин. Женщины в целом не уступали мужчинам физически, умственно или морально. Они славились своей храбростью и отличались на поле битвы. В литературном мире они были не менее известны своими блестящими произведениями. Их моральное поведение было безупречным и вызывало всеобщее уважение. Их природный темперамент был жизнерадостным и оптимистичным, что очаровывало сильный пол. Обладая такими достижениями и характеристиками женщин в древние времена, мы можем справедливо полагать, что они были так же хорошо образованы, как и мужчины, хотя не существовало никаких учебных заведений для женщин. Это была весна японской женственности, когда она расцветала, никем не потревоженная, и оказывала сильное и благотворное влияние на жизнь старой Японии. Однако введение буддизма и конфуцианства начало создавать большие изменения в положении женщин. И все же женщины были настолько сильны в обществе, когда эти две религии пришли в Японию, что их быстрое распространение в нашей стране произошло благодаря искренним усилиям женщин». Говоря о феодальной эпохе, он отмечает: «Социальная среда того времени и распространение буддизма и конфуцианства работали рука об руку, чтобы привести к подчинению женщин». Аналогия между опытом японской леди и ее европейской сестры поразительна. (Существует аналогия также между поведением буддийских священников и римско-католических священников в Средние века или даже в Южной Италии сегодня. «Грехов нынешнего поколения священников, — сказал граф Окума во время интервью, — много, и ады, о которых они проповедуют, уготованы для таких, как они». «Большинство священников совершенно выродились и безнадежно невежественны».)

Взгляните на эти картины, одна из 2000 г. до н. э., а другая из 1850 г. н. э.:—

Картина I. — За две тысячи лет до христианской эры «женщина была более свободна и более почитаема в Египте, чем в любой стране мира сегодня. Она была хозяйкой дома... Она наследовала наравне со своими братьями и имела полный контроль над своей собственностью. Она могла ходить куда хотела или говорить с кем хотела. Она была „юридически равна мужчине“, говорит М. Патюре, „имея те же права и пользуясь тем же обращением“; и тот же авторитет отмечает, что ее почитали не как мать, а как женщину, как существо, равное по достоинству. Теоретически существовала полигамия, но первая жена обычно могла добиться в своем брачном контракте условий, которые эффективно предотвращали ее. Надписи показывают, говорит Масперо, что она оставалась до конца своей жизни „возлюбленной своего мужа и хозяйкой дома“».

Картина II. — В просвещенном Бостоне, около 1850 года (по английскому общему праву), женщина не могла владеть никакой собственностью, ни унаследованной, ни заработанной. Женщина, замужняя или незамужняя, не могла занимать никакой должности, связанной с доверием или властью. Она не признавалась гражданкой. Статус замужней женщины был немногим лучше статуса домашней прислуги. По английскому общему праву ее муж был ее господином и хозяином. Он имел исключительную опеку над ее личностью и над ее детьми, пока они были несовершеннолетними. Он мог наказывать ее «палкой не толще своего большого пальца», и она не могла жаловаться на него. Он был владельцем всей ее недвижимости и ее заработков. У нее не было личных прав, и она едва ли могла назвать свою душу своей. Муж мог украсть ее детей, обокрасть ее, лишив одежды, пренебрегать содержанием семьи: у нее не было никакой юридической защиты.

Только к середине XIX века началось то движение, которое радикально улучшило и будет продолжать улучшать положение женщин. И кто принял главное, а на начальном этапе — единственное участие в этом реформаторском движении? Вольнодумцы. Кто молчал, когда не выступал активным противником? Духовенство. «Именно те, кто наиболее радикально порвал с христианством — Оуэн, Холиок и Милль — были наиболее логичными и бескорыстными в своей защите женщины. Именно Мэри Уолстонкрафт, Гарриет Мартино, Фрэнсис Райт, Джордж Элиот, Хелен Тейлор и Анни Безант отличились бесстрашием и самоотверженностью... Духовенство никогда не обнаруживало никакой несправедливости по отношению к женщине; и только один из тысячи мог увидеть ее, когда на нее указывали... Вся честь памяти тех священнослужителей, которые, подобно Кингсли и Фаррару, протестовали против несправедливости в полной мере своего представления о женственности... На континенте была та же история общего клерикального противодействия и общей поддержки со стороны инакомыслящих». «Мистер Пинчвайф» также, несомненно, приложил руку к подчинению женщины; но мы исследуем основания для утверждения, что христианство возложило на женщину бремя благодарности и что, если христианство будет свергнуто, женщины погрузятся в неизвестные глубины деградации. Подтверждают ли вышеизложенные факты это утверждение?

Возникает вопрос: почему христианство стояло на пути женского дела? Ответ достаточно прост: христианство, приняв Ветхий Завет, приняло вместе с ним еврейскую концепцию женщины. Ее неполноценность по сравнению с мужчиной была установлена ее происхождением из его ребра и той ведущей ролью, которую она сыграла в его грехопадении. Викарий Крантока перечисляет причины, по которым христианская женщина должна покрывать голову в церкви, следующим образом:—

(1) Первородство мужчины. Адам был создан первым, затем Ева.

(2) Способ творения. Мужчина не от женщины, но женщина от мужчины.

(3) Цель творения. Мужчина был создан не для женщины, но женщина для мужчины.

(4) Результаты творения. Мужчина есть образ Славы Божьей, но женщина — слава мужчины.

(5) Первенство женщины в грехопадении. Адам не был обманут; но женщина, будучи обманутой, оказалась в преступлении.

(6) Брачные отношения. Как Церковь подчиняется Христу, так пусть жены подчиняются своим мужьям.

(7) Главенство мужчины и женщины. Глава каждого мужчины — Христос, но глава женщины — мужчина.

Идея евреев о женщине была санкционирована не кем иным, как Иеговой; Христос Евангелий также не дал ни одного слова ясного руководства по этой или любой другой социальной проблеме и не выразил ни одного слова явного протеста против несправедливости иудейского отношения к женщинам. Опять же, учение Св. Павла основывалось на Ветхом Завете, а учение Отцов основывалось на Ветхом Завете и Св. Павле. Несколько цитат из высказываний некоторых из этих Отцов, чье презрение к браку стало одной из великих ошибок Церкви, могут оказаться поучительными:—

Блуд — это падение из одного брака во многие. — Климент Александрийский.

Дигамисты (вдовцы, вступающие в повторный брак) спасаются во имя Христа, но отнюдь не венчаются Им. — Ориген.

Второй брак — это «приличный вид прелюбодеяния». — Афинагор.

В первоначальный замысел Бога не входило, чтобы род человеческий продолжался через половой союз. Брак — это результат греха. — Св. Григорий Нисский (женатый епископ).

Блажен тот, кто ведет целомудренную жизнь и не оскверняет божественный образ внутри себя грязью похоти.

Свиреп дракон и хитра ехидна;

Но женщина обладает злобой обоих.

— Св. Григорий Назианзин.

Зачем вообще была создана женщина? — Св. Августин.

Ты — врата дьявола, предательница древа, первая нарушительница божественного закона!

Брак недалеко ушел от блуда. — Тертуллиан.

Она больше приспособлена для телесной работы... Помни, что Бог взял ребро из тела Адама, а не часть его души, чтобы создать ее.

Она не была создана по образу Божьему, как мужчина. — Св. Амвросий.

Женщина — корень всех зол. — Св. Иероним.

На Осерском соборе в 578 году епископы запретили женщинам из-за их «нечистоты» принимать причастие в руки, как это делали мужчины.

Если бы женщины только знали об этих высказываниях, одобрили бы они «апелляцию к первым шести векам»?

Как бы ни было плохо положение женщины под влиянием учения ранней Церкви, во многих отношениях оно было еще хуже в Средние века. «Пожизненное затворничество во внутренних покоях дома человека, которого она не выбирала, или заточение в монастыре — то есть либо унизительное, либо противоестественное — вот выбор (в определенных пределах) дочери богача. Пожизненная каторжная работа с немногими и грубыми удовольствиями, с длинной перспективой палок и кнутов, уздечек для сварливых жен и стульев для окунания — с, возможно, жестоким „испытанием“ при малейшем подозрении или ужасной смертью ведьмы — вот перспектива дочери бедняка». Даже Реформация изменила положение женщины больше, чем улучшила его. Как могло быть иначе, если реформаторы были не кем иным, как библиолатрами?

О движении за улучшение положения женщины, которое в конечном итоге произошло не с помощью, а вопреки Церкви, я уже говорил. Все доказательства, которыми мы располагаем относительно истории язычества и христианского мира, убедительно показывают, что христианство сделало многое для того, чтобы принизить, и мало для того, чтобы возвысить положение женщин. Если мне удалось пробудить интерес моих любезных читателей, или если они пожелают проверить мои утверждения, я умоляю их прочитать хорошо известные труды компетентных авторитетов по этому вопросу. Поразительная, но, по-видимому, распространенная идея о том, что только христианство защищает женщину от жестоких нападок мужчины, проявится в следующем аргументе, который мы собираемся рассмотреть.

§ 3. Свержение христианства поставит под угрозу общество и нацию.

Я уже высказывался в другом месте по поводу мнения, распространенного в Англии (и в некоторых других, но не во всех христианских странах), что, цитируя каноника Хенсона, «реальные элементы христианской веры — это те, что сделали европейские нации самыми могущественными в мире», и что свержение христианства поставит под угрозу нацию. Многие идут еще дальше и предрекают полный хаос. Люди, которые были пропитаны учением Церкви и провели свою жизнь в христианском окружении, естественно убеждены, что вера и мораль — неразлучные партнеры, что христианство является силой во благо в этом отношении превыше всех остальных. Поэтому, когда профессор Флинт говорит: «Она [христианская вера] не могла быть вытеснена, не потряся общество сверху донизу», он выражает весьма популярное мнение среди верующих и полуверующих. Даже среди агностиков есть много таких, кто, признавая ошибочность этого мнения в том, что касается их самих, все же, по-видимому, считает, что общество было бы недостаточно защищено от преступников собственным инстинктом самосохранения и что для поддержания порядка среди масс рука закона должна на данный момент быть подкреплена апелляциями к сверхъестественной санкции поведения. И Герберт Спенсер, и Мэтью Арнольд, например, полагали, что мир в целом находится под угрозой морального краха, в то время как, по выражению последнего, «старая (теологически производная) санкция поведения устарела, а новая еще не родилась». «Мало что может произойти более катастрофичного, — пишет Герберт Спенсер, — чем распад и смерть регулятивной системы, которая больше не подходит, прежде чем выросла другая и более подходящая регулятивная система, чтобы заменить ее» (см. Предисловие, датированное июлем 1879 года, к «Данным этики»). Именно по таким причинам многие агностики все еще оказывают свою моральную поддержку Церквям; ибо люди справедливо поддерживают то, что они считают существенным для общего блага, будь то поклонение Христу в Англии или поклонение предкам в Японии.

Это глубоко укоренившееся убеждение относительно веры и поведения было частично рассмотрено в первом разделе этой главы, и, поскольку предмет этот имеет величайшее значение, я также посвящаю его рассмотрению часть заключительной главы этой книги. Здесь я ограничусь предупреждением, данным нам Церковью и благочестивыми мирянами — что мы должны ожидать не что иное, как хаос, если Воскресение, а вместе с ним, конечно, и вся ткань христианства, будет в конечном итоге опровергнуто.

Этот взгляд был проиллюстрирован в книге мистера Гая Торна «Когда было темно». Книгу можно увидеть на каждом книжном прилавке, она имела необычайный успех и была высоко оценена многими благочестивыми людьми (особенно теми, кто придерживается Высокой церкви, поскольку книга написана сторонником этого культа). Антихристианский пропагандист здесь представлен как знающий, что Христос — Бог; но по какой-то необъяснимой и чрезвычайно таинственной причине он использует огромное состояние и мощный интеллект в беспринципных попытках распространить неверие. Он — обманщик человечества, настоящий сатана в человеческом обличье. Он ведет жизнь аскета, поэтому обычные основания для неверия устранены. С помощью другого человека (на этот раз настоящего злодея низшего пошиба), одного из величайших ученых того времени, совершается гигантское мошенничество, и тем самым Воскресение окончательно опровергается. Немедленно среди бывших христиан вспыхивает эпидемия преступности, которую ничто не может подавить. Ограничения порядка парализованы, и преступный элемент бесчинствует. Насилие и порочность людей, заметьте, были специально направлены против слабого пола, который был вынужден сидеть дома и запирать двери. Не только агностики, но и все, кому довелось иметь взгляды, отличные от взглядов этого поборника христианства, получают свою долю инвектив мистера Торна. Удивительно, как автор его способностей мог быть способен написать такое излияние; и то, что ее можно читать и ценить, как это, несомненно, делали многие достойные люди его образа мыслей, лишь показывает, как легко предвзятость может затуманить интеллект. Требуется также усилие, чтобы понять, как эта книга может привлекать одного из главных сановников Церкви; но вот, на обложке, броско напечатан отрывок из его проповеди с похвалой книге.

Я утверждаю, что в мире нет ни одного рационалиста, каким бы воинствующим он ни был, который опустился бы до подделки ради продвижения своего дела. Он не стал бы придерживаться благочестивого мнения, что цель оправдывает средства. Напротив, занавес только что опустился над сценой, где христианская Церковь встала на сторону фальсификаторов, в то время как вольнодумцы, такие как Золя и Клемансо, вели битву за истину.

Согласно мистеру Гаю Торну и почитателям его книги, христианские народы по своей природе гораздо хуже евреев, турок, неверных и еретиков — гораздо хуже, в самом деле, чем дикари и животные — ибо только вера в Воскресение удерживает их от совершения самых гнусных эксцессов. Хаос и преступность царят сегодня в некоторых городах России и Польши. В чем причина? Неверие? Не является ли это скорее результатом жестоких законов и презренных методов христианского правительства, поддерживаемого христианскими мясниками, называющими себя солдатами, и христианским хулиганским элементом, подобный которому трудно найти за пределами христианского города? Этот хаос происходит, заметьте, при мощном христианском теократическом правительстве; и глава Святейшего Синода Победоносцев был до своего смещения одним из главных зачинщиков. Ужасные зверства, жертвами которых стали несчастные евреи, несомненно, совершались с попустительства властей, и христианами были совершены бесчеловечные преступления, которые были бы невозможны в гуманной Японии. Политика поддержания масс в состоянии погруженности в грубейшие суеверия православной Церкви сейчас приносит плоды, добавляя к хаосу и кровопролитию и препятствуя делу реформ. Именно вера, а не неверие, сыграла ведущую роль в создании этого хаоса и в разжигании самых жестоких страстей человека.

Что касается безопасности женщин (в случае, если Воскресение будет дискредитировано), где в цивилизованном христианском мире, позвольте спросить, можно было бы оставить леди на дни и ночи одну в палатке или открытом доме? Это можно сделать в индийских джунглях или в австралийском буше. Для такой защиты, какая там может потребоваться (а открытый дом свидетельствует о том, насколько мало она требуется), она полагается на своих слуг-язычников. Почти единственная опасность в Индии исходит от религиозных фанатиков, а в Австралии — от христианских преступников. В какой христианской стране было бы безопасно иметь бумажные окна и стены, как в Японии? Мы с женой спали в странных, отдаленных туземных отелях в Японии в полной безопасности, хотя потенциальному преступнику нужно было лишь прорваться сквозь тонкий кусок бумаги! Вера в Воскресение сегодня быстро угасает во Франции. Стали ли случаи нападения на женщин более частыми по этой причине? Если вера в Воскресение так существенна, как же так получилось, что мы вступили в союз с языческой нацией и подружились с другой, которая быстро отказывается от этой веры? Как же так получилось, что в нашем собственном правительстве два из самых ответственных постов сейчас занимают объявленные агностики?

§ 4. Распространение христианства как доказательство его истинности.

«Каким же тогда, — спрашивает преподобный пребендарий У. А. Уитворт, — было первоначальное евангелие силы, которое захватило мир с таким поразительным успехом?» Распространение христианства почти всеми добрыми христианами считается чудесным. Было ли оно таковым? Это вопрос, который нам предстоит рассмотреть далее. Прежде всего, давайте посмотрим, что нам говорят по этому поводу признанные теологи. В своей книге «Библия в Церкви» ученый д-р Уэсткотт, покойный епископ Даремский, напоминает нам, что рассеяние евреев оказало большое влияние на распространение христианства. «Язычники получили идею монотеизма, в то время как сами евреи отбросили идею „царства“ и заменили ее „верой“». Он также напоминает нам о широком единстве Римской империи и о том, что рассеяние евреев было соразмерно ее границам, и заключает, что «при жизни Св. Павла было реализовано каждое условие для провозглашения Евангелия миру». «Без такой подготовки, — говорит он, — распространение христианства было бы исторически немыслимым, и это замечательный пример Божественного Провидения». Здесь, таким образом, мы имеем признание чисто естественных причин, и, хотя верующий может смотреть на них с благоговением как на Провиденциальные, он вряд ли может претендовать на то, чтобы они в то же время были свидетельством силы Евангелия. Также мы увидим, что действовало много других естественных причин, и что среди них были такие, которые благочестивые люди меньше всего связали бы с Божественным Провидением.

Историки находят, что быстрота распространения была сильно преувеличена, и что только после того, как император Константин созвал Никейский собор в 325 г. н. э., распространение начало выходить из состояния незначительности. Даже тогда приверженность новой вере долгое время носила чисто номинальный характер, и нежелающие обращенные оставались, по сути, язычниками после того, как были крещены. Распространение христианства долгое время ограничивалось только космополитическими торговыми городами, жители деревень оставались язычниками — отсюда и название (paganus — деревенский). (Mutatis mutandis, именно жители деревень сейчас последними подвергаются распространению «язычества».) Каковы были «Провиденциальные» методы обращения? Преобладающим невежеством и суевериями пользовались распространители Евангелия, и мошенничества совершались свободно, в то время как «эдикты о терпимости устранили временные недостатки, которые до сих пор сдерживали прогресс христианства». После того как император Константин был обращен, «города, которые сигнализировали о рвении добровольным разрушением своих храмов, были отмечены муниципальными привилегиями и вознаграждены народными пожертвованиями». Когда эти меры не удавались, Церковь и Государство прибегали к преследованиям, столь же жестоким, как и преследования ранних христиан язычниками, и в масштабах, которые далеко превосходили их. Например, император Феодосий по предложению церковников, которые управляли его совестью, провозгласил в течение пятнадцати лет (380–394 гг. н. э.) «по крайней мере пятнадцать суровых эдиктов против еретиков, особенно против тех, кто отвергал доктрину Троицы». Буддизм, напротив, в отличие от христианства и магометанства, проповедовался без преследований или религиозных войн и распространялся гораздо быстрее, чем христианство. В своем апологетическом труде «Антитеистические теории» д-р Флинт ссылается на буддизм так: «Сама чудесная система мысли, называемая буддизмом, которая возникла в Индии около 500 лет до н. э., распространилась на большей территории земли и приобрела больше приверженцев, чем даже христианство, и мирными средствами — силой убеждения — не силой оружия, не преследованиями».

Почему император Константин принял христианство? Не главным ли образом потому, что он верил, что оно обладает силой смыть его собственные гнусные преступления? Даже его старость «была опозорена противоположными, но примиримыми пороками алчности и расточительности». Хотя он признал веру, он отложил свое крещение до смертного одра, чтобы иметь возможность продолжать вести порочную жизнь как можно дольше. Как инструмент для распространения слова Божьего он даже хуже, чем тот королевский прелюбодей и убийца, на которого нас просят смотреть как на прообраз Христа и Его главного предка.

По всем этим вопросам истории ученый епископ Уэсткотт хранит молчание, хотя в качестве примеров Божественного Провидения они казались бы достаточно примечательными. Чтобы свидетельство Гиббона не сочли недостоверным из-за его антихристианской предвзятости, можно отметить следующий отрывок из призового эссе по христианской апологетике. Он не только подтверждает некоторые утверждения историка относительно причин распространения христианства, но и раскрывает значительный факт, что духовенство увеличивало свою власть и влияние, воздействуя на эмоции богатых женщин, и что деньги и их вкладчицы были тогда, как и сейчас, sine qua non (непременным условием). — «Через девять лет после обращения Константина в христианскую веру он провозгласил тот великий эдикт, который, более чем любой другой закон, можно сказать, лег в основу клерикальной власти в течение последующих столетий и освободил христианскую Церковь от того ограничения, под которым, наравне с евреями, они так долго находились — неспособности извлекать выгоду из завещательной щедрости своих богатых прозелитов. Чтобы убедить нас в изобилии, с которым поток богатства вливался в недавно открытый канал, и во влиянии, полученном духовенством в те дни, как и в настоящие, над благочестием и податливостью слабого пола, особенно в Риме, мы обладаем не только свидетельством языческого историка, но и менее подозрительным доказательством эдикта, опубликованного императором Валентинианом через пятьдесят лет после эдикта Константина, адресованного Дамасу, епископу этого города, и налагающего предел на экстравагантные пожертвования женщин. Духовенство, более того, могло ожидать увеличения мирских благ не только от процветания своих друзей, но и от падения своих врагов; ибо кодекс Феодосия содержит серию строгих постановлений императора Гонория, в соответствии с которыми не только заброшенные храмы язычества, но даже молитвенные дома и владения донатистов, манихеев и других еретических корпораций были переданы католической Церкви».

Была еще одна, и, возможно, главная причина окончательного распространения христианства. В главе о сравнительной мифологии я описал и прокомментировал различные рационалистические теории относительно происхождения христианских верований и церемоний. На самом деле митраизм распространялся так же или даже больше, пока христианство не получило необходимую политическую власть, чтобы подавить его. Не только из этих антихристианских теорий, но и из признаний апологетов относительно них следует, что христианство завоевало позиции не столько потому, что в его догматах или обещаниях было что-то новое, сколько потому, что они были так тесно параллельны многим языческим культам. Возьмем, к примеру, распространение христианства в Египте. «Египтяне, принявшие христианство, обнаружили, что моральная система старого культа и новой религии были настолько похожи, а обещания воскресения и бессмертия в каждой из них настолько одинаковы, что они без труда перенесли свою преданность с Осириса на Иисуса из Назарета. Более того, Исида и ребенок Гор были сразу же отождествлены с Марией Девой и ее Сыном». «Знание древнеегипетской религии, которым мы сейчас обладаем, полностью оправдывает утверждение, что быстрый рост и прогресс христианства в Египте были обусловлены главным образом тем фактом, что новая религия, которая проповедовалась там Св. Марком и его непосредственными последователями, во всех своих существенных чертах настолько напоминала ту, что была результатом Осириса, Исиды и Гора, что народная оппозиция была полностью разоружена». Мы имеем, таким образом, здесь один из главных факторов роста христианства. Я не могу найти, чтобы епископ Уэсткотт признавал это частью подготовки, в которой можно проследить руку Божью; но продвинутые апологеты в значительной степени делают это сейчас, отсюда и драгоценная теория прогрессивного откровения.

Теперь мы можем перейти к другому очень популярному аргументу.

§ 5. Благородная армия мучеников.

Мои упоминания о религиозных преследованиях могут напомнить некоторым из моих читателей об опыте ранних христиан и о свидетельстве истинности христианства, предоставленном «благородной армией мучеников»; и они могут сказать: «Признавая, что нет ничего необычного в самом факте распространения христианства, вы должны признать, что его власть над умами людей немногим меньше чудесной. Люди не могли отдать свои жизни за ложь». Этот аргумент не выдержит ни малейшего критического анализа. «Стойкость под преследованиями говорит о многом в пользу искренности, и еще больше в пользу упорства верующего, но очень мало в пользу объективной истины того, во что он верит». Предполагая, что благородная армия была историческим фактом, аргумент, основанный на ней, был бы адекватно встречен указанием на последнего гази, который бросился в бой в надежде на скорое избавление от грязной и уродливой супруги на земле и пожинание награды в виде чистой и прекрасной гурии на небесах.

Но благородная армия — не совсем исторический факт. Истина в том, что создание мучеников стало церковной индустрией. Историк Гиббон подсчитал, что самое большее около двух тысяч христиан пали во время преследований Диоклетиана — которые были единственными всеобщими преследованиями — и эта оценка сейчас общепринята. «Поскольку, — говорит Гиббон, — нельзя сомневаться, что христиане были более многочисленны, а их враги более ожесточены во времена Диоклетиана, чем они когда-либо были в любом прежнем преследовании, это вероятное и умеренное вычисление может научить нас оценивать число примитивных святых и мучеников, которые пожертвовали своими жизнями ради важной цели внедрения христианства в мир». Сравните эти цифры с количеством тех, кто пострадал смертью в наше время ради внедрения нехристианской веры. Баб Аббас Эффенди принял мученическую смерть за свое рвение в 1850 году, и между этой датой и настоящим временем самое консервативное мнение о мученичестве бабистов оценивает их число в десять тысяч. (Примечание: Никакие надежды на богатство и почести, никакие императорские эдикты не способствовали действительно замечательному распространению бабизма.) На самом деле значительная часть истории человека — это история его мученичества. «Наше собственное процветание основано на агониях прошлого». Если бы религиозные дамы могли найти время (от поглощающего занятия чтением самых последних произведений художественной литературы или жизнеописаний «великих любовниц»), чтобы прочитать «Мученичество человека» Винвуда Рида, книгу, которая не менее интересна от того, что она повествует об исторических фактах, они начали бы осознавать, что мученики — это не христианская монополия.

§ 6. Универсальность религиозного инстинкта.

ПОСТАНОВКА ГИПОТЕЗЫ.

Тот факт, что значительная часть человечества, включая некоторых величайших мыслителей и деятелей, продолжает или, по-видимому, продолжает верить в Бога и бессмертие, многими считается лучшим доказательством истинности этой веры. Церковь, естественно, поощряет это мнение и стремится укрепить его еще больше, утверждая, что религиозный инстинкт является и всегда был универсальным. Это утверждение необходимо теперь рассмотреть, и, во избежание каких-либо недоразумений, целесообразно будет прежде всего привести несколько примеров в его пользу.

Каноник Лиддон сообщает нам, что «человек всегда ищет Бога» и что «мысль о Боге всегда скрыта в человеческом разуме». «Утверждение Цицерона о том, что нет народа, столь варварского и дикого, который не верил бы в какое-либо божество, остается верным, несмотря на некоторые очевидные исключения. Народ чистых атеистов еще не обнаружен». Доктор Флинт посвящает седьмую из своих лекций по антитеистическим теориям обсуждению вопроса: «Существуют ли племена атеистов?» — и приходит к выводу, что «беспристрастное изучение соответствующих фактов показывает, что религия практически универсальна». Епископ Лондонский придерживается мнения, что «человек — это молящееся животное. Он всегда молился на протяжении всей своей истории. Это человеческий инстинкт. Этот инстинкт молитвы указывает на существование Бога». Доктор Варшауэр утверждает, что духовная способность — сознание «существования духовных реальностей, мира за пределами чувств» — «составляет универсальное человеческое достояние». Епископ Диггл призывает нас помнить, что «человеческая природа неискоренимо религиозна».

ДОВОДЫ РАЦИОНАЛИСТА.

Рационалист спрашивает: на каком основании мы предполагаем, что существование религиозной веры указывает на существование религиозного инстинкта? Разве религия человека не определяется географической случайностью его рождения? Разве его религию не нужно усердно прививать ему с колыбели? Как же тогда можно говорить, что человек по своей природе религиозен? Как можно утверждать, что тяга к божеству инстинктивна? На это христианский апологет может ответить, что, как бы точно ни зависела форма религиозной веры от воспитания, никакая вера не могла бы возникнуть без предрасположенности к ее принятию. Однако разве мы не видели, что первобытные верования были естественным порождением страха и удивления? Неспособность объяснить явления, незнание законов природы и те аномальные психические переживания, для которых наука только сейчас начала находить естественные объяснения, — все это в совокупности превратило первобытных людей в убежденных сторонников сверхъестественного. По тем же причинам дети, как по возрасту, так и по уровню знаний, всегда были предрасположены к вере в сверхъестественное. Эта предрасположенность (едва ли ее можно назвать инстинктом) может быть универсальной, но она не ведет неизбежно к вере в божество. Для этого необходимо воспитание. Если это и инстинкт, то не религиозный, хотя он и является почвой, чрезвычайно подходящей для посева догматов о сверхъестественном.