Допуская ради аргументации, что происхождение религиозных верований и процесс, посредством которого усваивались верования предков, можно оставить без внимания — иными словами, что теориями этнологов об эволюции идеи Бога и фактором воспитания можно пренебречь, — предположение о существовании универсального религиозного инстинкта должно быть отброшено, если, как утверждает рационалист, сама религиозная вера не является универсальной. Оправдано ли такое утверждение признанными фактами? В этом мы теперь и разберемся.
ВЗГЛЯДЫ АПОЛОГЕТА НА СУЕВЕРИЕ И РЕЛИГИОЗНЫЙ ИНСТИНКТ.
В самом начале исследования мы сразу сталкиваемся с трудностью. Совершенно неясно, что именно апологет включает в категорию религиозных верований. Если принять за аксиому, что грубейшее суеверие, простая вера в сверхъестественное, является зачатком религиозной веры, и, следовательно, все невежественные или суеверные люди обладают религиозным инстинктом, тогда это положение будет верно практически для всего человечества в далеком прошлом и для очень большой его части в настоящем. Будь то первобытный человек, который часто верил только в магию, обычно в дьяволов и редко в божества, или светская дама двадцатого века, носящая амулет в виде белого слона, чтобы он приносил ей удачу в «бридже», — все они пропитаны религиозным инстинктом. Абсурдность этого предположения становится вполне очевидной, если довести его до логического конца.
Отнюдь не легко понять, где апологет проводит черту. Он может не говорить об этом прямо, но его довод действительно, кажется, указывает на абсурдный вывод, что почти любое грубое суеверие проистекает из божественной искры. Однако неоапологету стоит задуматься о том, что установление любой связи между суеверием и религией лишь играет на руку рационалисту, который утверждает, что между ними, безусловно, существует теснейшая связь. Я вынужден вдаваться в эти подробности, ибо среди фактов, которые я собираюсь привести в опровержение утверждения об универсальности, некоторые относятся к примерам чистых суеверий, которые тем не менее можно было бы истолковать как признаки религиозного инстинкта. Если апологет не заходит так далеко, моя задача будет значительно облегчена. Возможно, поскольку доктор Флинт признан одним из самых выдающихся христианских апологетов, выводы, к которым он приходит, будут отражать невысказанное мнение других. Он говорит: «Если дикие племена имеют некое подобие суеверной веры, это лишь согласуется с современными теориями относительно эволюции идеи Бога... Наличие ложной религии является таким же свидетельством существования религии, как и наличие истинной религии... Возможно, если мы скажем, что религия — это вера человека в существо или существа, более могущественные, чем он сам, и недоступные для его чувств, но не безразличные к его чувствам и действиям, вместе с чувствами и практиками, вытекающими из такой веры, мы получим определение требуемого рода, исключающее все, что нельзя назвать религией, и включающее все, что лишь частично присутствует в религии». Это определение, можно предположить, не включило бы простую веру в магию, но могло бы быть истолковано как включающее веру человека в дьяволов. Поскольку многие не согласятся с тем, что поклонение дьяволу и тому подобное может иметь какое-либо отношение к поклонению Богу, я последую за этнологом, приводя примеры отсутствия поклонения Богу как доказательство отсутствия религиозного инстинкта; но я также приведу примеры, в которых нет признаков поклонения ни Богу, ни дьяволу. Они будут в основном почерпнуты из современных верований и обычаев, потому что сейчас, если когда-либо, довод сторонника религии должен быть веским, а также потому, что он попутно рассматривался в связи с древними верованиями в предыдущей главе.
ВЕРОВАНИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ЧЕЛОВЕКА.
В заключительных замечаниях к «Происхождению человека» Дарвина мы читаем: «Вера в Бога часто выдвигалась не только как величайшее, но и как самое полное из всех различий между человеком и низшими животными. Однако невозможно, как мы видели, утверждать, что эта вера является врожденной или инстинктивной у человека. С другой стороны, вера во всепроникающие духовные силы кажется универсальной и, по-видимому, вытекает из значительного развития мыслительных способностей человека и из еще большего развития его воображения, любопытства и способности к удивлению. Я знаю, что предполагаемая инстинктивная вера в Бога использовалась многими людьми как аргумент в пользу Его существования; но это опрометчивый аргумент, так как мы были бы вынуждены верить в существование множества жестоких и злобных духов, обладающих лишь немногим большей силой, чем человек; ибо вера в них гораздо более распространена, чем вера в благодетельное Божество».
Далее, в эссе Гексли «Эволюция теологии» мы читаем: «В своем простейшем состоянии, которое можно встретить среди австралийских дикарей, теология — это просто вера в существование, силы и характер (обычно злобный) призрачных сущностей, которых можно умилостивить или отпугнуть; но нельзя сказать, что существует какой-либо культ. И на этой стадии теология полностью независима от этики».
Сэр Джон Лаббок, ныне лорд Эйвбери, излагает аргумент против универсальности религии в своих «Доисторических временах». Он спрашивает: «Как могут люди, не способные сосчитать собственные пальцы, поднять свой разум настолько, чтобы допустить хотя бы зачатки религии?» И он подытоживает свои наблюдения над различными племенами, говоря: «Действительно, первая идея Бога почти всегда — это злой дух».
«Представление о том, что северные племена [Америки] почитали одного верховного и всемогущего “великого духа”, которым были созданы человек и мир, основано на ошибочной интерпретации; Ваканда у дакотов и Манито у алгонкинов никоим образом не подпадают под такое определение». «Эти термины, — пишет г-н У. Дж. Макги, — нельзя справедливо перевести как “Дух”, тем более как “Великий Дух”». «Их религия, — пишет другой известный этнолог, г-н Дж. Муни, — это зоотеизм, или поклонение животным, с пережитком еще более ранней стадии, которая включала поклонение всем осязаемым объектам, в сочетании с началом более высокой системы, в которой обожествляются стихии и великие силы природы». Зоотеизм, религия, которая сохранилась, не включает в себя веру в более могущественное Существо, и это ухудшение «религии» не соответствует теории прогрессивного откровения. Мы также можем отметить, что вера североамериканцев в колдовство привела к ужасающей резне, когда человеческие жизни приносились в жертву в огромных и пугающих масштабах.
Эндрю Лэнг (в третьей главе своей книги «Магия и религия») приводит примеры австралийских племен и говорит: «Никому и в голову не приходит умилостивлять богов или духов молитвой [сравните с утверждением епископа Инграма, что человек — это молящееся животное!], в то время как магия практикуется повсеместно». Как отмечает г-н Лэнг, «нет места ни для Бога, ни для идеи будущей жизни, кроме жизни последовательных перевоплощений». «Я не думаю, — пишет профессор Болдуин Спенсер, — что на самом деле существуют какие-либо прямые доказательства веры австралийских туземцев в “Верховное Существо” в нашем понимании этого термина».
Точно так же среди огнеземельцев (еще одной из низших рас человечества) «почти каждый старик — маг, который, как предполагается, обладает властью над жизнью и смертью и способен управлять погодой. Но члены французской научной экспедиции на мыс Горн не смогли обнаружить ничего достойного названия религии среди этих дикарей». Здесь, следовательно, даже если мы примем широкое определение доктора Флинта, у нас наверняка есть примеры отсутствия религиозного инстинкта. Существует фундаментальное различие и даже противопоставление принципов между магией и религией, как мы увидим при изучении мнений тех, кто наиболее квалифицирован, чтобы их высказывать.
МАГИЯ И РЕЛИГИЯ.
«Везде, где встречается симпатическая магия, — говорит доктор Фрэзер, — в своей чистой, неразбавленной форме, она предполагает, что в природе одно событие следует за другим необходимо и неизменно без вмешательства какого-либо духовного или личного начала» (курсив мой). «Маг не умоляет высшую силу; он не ищет расположения какого-либо непостоянного и своенравного существа; он не унижается перед каким-либо грозным божеством». «Я, — говорит доктор Фрэзер, — пришел к согласию с сэром А. К. Лайаллом и г-ном Ф. Б. Джевонсом в признании фундаментального различия и даже противопоставления принципов между магией и религией». Это мнение должен разделять каждый непредвзятый ум, и любопытно, и не без важности, заметить вместе с доктором Фрэзером, что «фундаментальная концепция» симпатической магии «идентична концепции современной науки». «В основе всей системы лежит вера — неявная, но реальная и твердая — в порядок и единообразие природы».
Следует помнить, что вера в эффективность магии чрезвычайно распространена даже в настоящее время. По словам г-на Хэддона (цитирующего доктора Джевонса), «четыре пятых человечества, вероятно, верят в симпатическую магию». Доктор Фрэзер также напоминает нам, что среди невежественных и суеверных классов современной Европы она во многом такая же, какой была тысячи лет назад в Египте и Индии, и какой она сейчас является среди низших дикарей, выживающих в самых отдаленных уголках мира. «Если бы критерием истины, — восклицает доктор Фрэзер, — было поднятие рук или подсчет голосов, система магии могла бы апеллировать, с гораздо большим основанием, чем Католическая Церковь, к гордому девизу: “Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus” [что всегда, что везде, что всеми], как к верному и надежному удостоверению собственной непогрешимости».
Мало того, что существует противопоставление принципов между магией и религией, мало того, что вера в первую является универсальной верой, поистине вселенским кредо, но теперь этнологами общепризнано, что «в эволюции мысли магия, как представляющая более низкий интеллектуальный пласт, вероятно, везде предшествовала религии» [как «было ясно предложено, если не определенно сформулировано, профессором Г. Ольденбергом в его способной книге “Религия Вед”»].
Популярное представление о том, что религиозный инстинкт универсален, возможно, вполне естественно, но оно не подтверждается этими значимыми фактами и выводами. Действительно, было бы гораздо правильнее сказать, что инстинкт, являющийся полной противоположностью того, что Церковь подразумевает под религиозным инстинктом, был в свое время, да и сейчас является, почти универсальным.
РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ.
До сих пор мы видели, что противники «универсальной» теории предполагают в своей аргументации, что поклонение дьяволу не имеет отношения к истинному поклонению Богу, и мы можем отметить, что таким людям, как Дарвин и Лаббок, даже в голову не приходило, что когда-либо будет утверждаться, будто они по сути идентичны. И это своеобразное мнение не разделяют священнослужители, изучавшие поклонение дьяволу на месте. Так, преподобный Артур Х. Смит, доктор богословия, двадцать два года бывший миссионером в Китае, описывает страх перед гоблинами и дьяволами, который занимает столь значительное место в даосизме; но, отнюдь не предполагая наличия религиозного инстинкта, он сетует на его полное отсутствие. Среди его многочисленных уместных наблюдений я рекомендую следующее серьезному вниманию тех, кто верит в универсальный религиозный инстинкт и в прогрессивное откровение: «Если китайцы когда-либо и признавали истинного Бога, то это знание, безусловно, было самым эффективным образом утрачено, подобно надписи на древней монете, ныне покрытой накопившейся ржавчиной тысячелетий... Сэр Томас Уэйд, чье долгое знакомство с Китаем и китайцами, можно было бы предположить, дает ему право говорить авторитетно по такому простому вопросу, как то, имеют или не имеют китайцы религию, недавно опубликовал свое мнение следующим образом: “Если под религией понимать нечто большее, чем просто этику, я отрицаю, что у китайцев есть религия”».
Говоря о китайском поклонении природе, доктор Смит говорит: «Никакой молитвы не произносится... Кому же поклоняются люди в такие моменты? Иногда они утверждают, что объектом поклонения являются небо и земля. Иногда они говорят, что это небо, а иногда называют его “стариком неба”. Последний термин часто приводит к впечатлению, что китайцы действительно имеют реальное восприятие личного Божества. Но когда выясняется, что этому предполагаемому лицу часто соответствует другое, называемое “бабушкой землей”, ценность этого вывода становится весьма сомнительной».
Что касается того, что не существует атеистического народа, должны ли мы не принимать во внимание образованные классы? Заметьте следующее: «Политеизму и пантеизму низших классов китайцев в высших классах соответствует то, что кажется чистым атеизмом... На этой земле никогда не было группы образованных и культурных людей, столь же глубоко агностичных и атеистичных, как масса конфуцианских ученых... Ее абсолютное безразличие к самым глубоким духовным истинам в природе человека является самой печальной характеристикой китайского ума — его готовность принять тело без души, душу без духа, дух без жизни, космос без причины, вселенную без Бога».
Намекая на смешение конфуцианства с даосизмом и буддизмом, он отмечает: «Любое божество, которое кажется приспособленным оказать благоприятное влияние в каком-либо направлении, будет покровительствоваться, точно так же, как человек, которому понадобился новый зонтик, идет в какой-нибудь магазин, где такие товары есть в продаже. Выяснять происхождение божества, которому таким образом поклоняются, китайцу приходит в голову не больше, чем англичанину, которому нужен зонтик, пришло бы в голову удостовериться в происхождении зонтиков и в том, когда они впервые вошли в общее употребление... Китаец довел “интеллектуальное гостеприимство” до точки логического самоубийства, но он не знает об этом и не может быть заставлен понять это, когда ему об этом говорят».
Напрашиваются три вопроса. Если бы благочестивая дама, которая вносит вклад в миссионерскую работу в Китае, знала об этом, была бы она довольна? Разве нет многих англичан, странно похожих на китайцев в зонтичном покровительстве христианству? Наконец, не доводит ли современный апологет (со своей теорией прогрессивного откровения и идеей о том, что христианству еще многому предстоит научиться у верований Востока и что оно улучшится от контакта с ними) «интеллектуальное гостеприимство» до точки логического самоубийства?
Совет Конфуция заключался в том, чтобы почитать богов, как если бы они существовали, но в любом случае держать их на расстоянии и иметь с ними как можно меньше дела; и его совету последовали. Доктор Смит говорит нам, что народный инстинкт принял за чистую монету неопределенность, выраженную в словах «как если бы», и воплотил их в ходячих выражениях, которые точно отражают состояние ума массы людей. Так:
Призывай богов, как если бы они пришли;
Но если не призовешь, то все одно.
И еще:
Поклоняйся богам, как если бы боги были там;
Но если не поклонишься, богам нет дела.
Об отсутствии инстинкта благоговения можно судить по следующему эпизоду, рассказанному доктором Смитом: «Мировой судья рассматривал дело, в котором был замешан священник, а косвенно и Будда, который был обитателем храма. Этот бог был вызван предстать перед судьей, и ему было приказано встать на колени, чего он не сделал, после чего судья приказал дать ему пятьсот ударов, к моменту чего бог превратился в кучу пыли, и решение было вынесено против него заочно». (О том, как они обращаются с дьяволами, у меня недавно был личный опыт. Стоя на набережной в Шанхае, я был оглушен бах-бах-бах оглушительных бомб, взорванных толпой китайцев. Каким бы грубым ни был их метод, их намерения были превосходны. Они хотели отпугнуть дьяволов, которые могли решить сопровождать их друзей в путешествии в Англию.)
Наконец, в качестве комментария к часто повторяемому утверждению о том, что большое различие между священными книгами Востока и Библией заключается в низком уровне морали в первых, следующие слова, процитированные доктором Смитом, представляют значительный интерес: «Ни один народ, — говорит г-н Медоуз, — будь то древних или современных времен, не обладал священной литературой, столь полностью свободной, как китайская, от распутных описаний и от любого оскорбительного выражения. Нет ни одного предложения во всех Священных Книгах и их аннотациях, которое нельзя было бы прочитать вслух в любом семейном кругу в Англии». Можно ли сказать это о нашей Библии?
ОТСТУПНИКИ В ХРИСТИАНСКОМ МИРЕ.
Если я уделил религиозному отношению современных китайцев наибольшую долю внимания, следует помнить, что они значительно превосходят численностью любую другую нацию в мире. Также я думаю, что заблуждения относительно религиозного инстинкта, возможно, станут более очевидными, если мы рассмотрим нынешний двадцатый век, а не тысячелетия до н.э. Я еще ничего не сказал об отступниках в христианском мире — Дарвинах, Гексли и Спенсерах, — которые заявляют, что они лишены религиозного инстинкта. Мы должны считать их исключенными из рассмотрения, ибо разве нам не говорят, что «есть люди с факультетами проницательности, доходящими до гениальности в других областях умственной деятельности, которые никогда не развивали духовную способность и, таким образом, лишены привилегий духовных гениев — гениев в той области, в которой человек поддерживает общение с Богом»?
В последнее время много капитала было сделано из следующего утверждения, появившегося в «Автобиографии» Дарвина: «До тридцати лет или более поэзия, такая как Мильтон, Байрон, Вордсворт и т. д., доставляла мне огромное наслаждение. Но теперь уже много лет я не могу вынести чтения ни одной строки поэзии. Я потерял вкус к картинам и музыке. Мой ум, кажется, стал своего рода машиной для перемалывания общих законов из больших коллекций фактов». Эта потеря определенных вкусов указывала — так церковная кафедра хотела бы, чтобы прихожане полагали, — что та часть ума Дарвина, которая была способна понимать духовные вещи, атрофировалась. Открывает ли Бог Себя тогда только или особенно эстетам? Художник — и здесь я включаю поэта, живописца, скульптора, музыканта, художественного романиста, а также человека, который ничего не создал, но обладает художественным темпераментом, — если у него есть религия, будет иметь ее такого рода, который гармонирует с его душой художника. Это должна быть религия, которая дает простор для культивирования прекрасного, не будучи обязательно слишком тесно связанной с жестким этическим кодексом. Всегда ли эстетический ум идеально сбалансирован? Как он сравнивается в среднем с умом морального философа, направляющего свою жизнь светом разума и живущего в соответствии со стандартами своих профессий? Дарвин помог установить великую истину относительно развития мира. Он был, по мнению христианского эволюциониста, избранным инструментом для нового откровения Божьего величия. Тем не менее, в духовных дарованиях каждый благочестивый христианин, каким бы невежественным и неинтеллектуальным он ни был, стоит выше него! Странно, до крайности странно. Сами квалификации, необходимые для выполнения Божьего замысла, лишили Дарвина общения с Ним! Чтобы такой аргумент стоил хоть мгновения внимания, он должен, по крайней мере, применяться повсеместно. Этого он совершенно не делает. Проповедники, которые находят откровенное замечание Дарвина о самом себе удобным, чтобы основывать на нем проповедь, пренебрегли ознакомлением с заявлениями других агностических ученых — например, Гексли. «Мне еще предстоит, — заявил он, — встретить какую-либо форму искусства, в которой я не смог бы получить столь же острое удовольствие, как, я полагаю, возможно получить людям».