Социальные проблемы. — Широко мыслящие богословы сейчас превозносят служение человеку так, как оно никогда раньше не превозносилось. «Служите людям, — говорят они, — и вы найдете Бога. Помогайте людям, и Христос здесь». «Испытанием христианства, — сообщает нам каноник Уилсон, — является решимость и сила христиан решать социальные проблемы. Если Библия вдохновляет христиан на рвение, мудрость и любовь, необходимые для этой задачи, никто не будет оспаривать ее притязания быть поистине «Словом Божьим»». Это вдохновение улучшить участь наших ближних, как нам говорят, является окончательным испытанием истинности Библии. Мы вправе спросить поэтому: как получается, что вдохновение до сих пор так явно не проявляло себя, и что оно появляется только сейчас, когда стремления демократии больше нельзя игнорировать? Чтобы привести пример из истории, разве рабство не процветало бок о бок с христианской Церковью? Разве оно не было отменено только тогда, когда дальнейшее развитие гуманитарных принципов заставило сердца людей восстать против его жестокости и несправедливости?
Церковь наконец уделяет больше внимания социальным бедам и устранению их причин. Что научило ее этому долгу, если не растущий дух рационализма? Церковь была вынуждена, так сказать, идти в ногу с подъемом рационализма. Это ее единственный шанс продлить свое существование. Ее новое отношение в этом отношении, несомненно, будет средством запутывания вопроса — истинности христианства — на многие годы вперед. Поэтому, будучи благодарными за улучшение, мы обязаны разоблачить истинную суть дела — проследить, чтобы рационализм не был лишен причитающейся ему доли похвалы, чтобы заслуга улучшения была приписана его истинному источнику.
Также мы должны следить за тем, чтобы процесс улучшения не задерживался. Несомненно, прогресс рационализма в конечном итоге повлечет за собой важные изменения в политических институтах и философских теориях; но именно исцеление социальных бед не может быть совершено слишком скоро. В той мере, в какой мы принимаем естественный и отвергаем сверхъестественный диагноз социальных болезней, мы будем облегчать и, возможно, излечивать их.
Религиозная терпимость. — Разве мы не видели, что религиозная нетерпимость была злым гением, который на протяжении всей истории христианства был врагом прогресса и живой причиной раздоров и страданий? «Христианская Церковь была более жестокой и пролила больше человеческой крови, чем любая другая Церковь или институт в мире. Пусть один только иудей свидетельствует среди толпы жертв». Также христиане в ходе своих внутренних разногласий причиняли друг другу гораздо большие суровости, чем когда-либо испытывали от рвения неверных.
Христиане сжигали друг друга, будучи вполне убеждены,
Что все Апостолы поступили бы так же, как они.
Сегодня, несмотря на подъем и влияние рационализма в Европе, «расовые и религиозные предрассудки, безусловно, присутствуют среди нас, и они формируют скрытый источник жестокости и несправедливости, который может в любое время, если мы будем достаточно слабы или достаточно порочны, чтобы дать ему волю, обагрить землю самыми поразительными притеснениями». Религиозная враждебность, даже в стране, гордящейся своим духом терпимости, отнюдь не выгорела. Разве мы не видим, как она вспыхивает снова в «Войне Кирков», спорах об образовании и аргументах за сохранение Афанасьевского символа веры?
Необходимо, как отмечает Бокль, чтобы люди научились сомневаться, прежде чем они начнут проявлять терпимость; и чтобы они признали ошибочность своих собственных мнений, прежде чем они будут уважать мнения своих оппонентов. Мы, возможно, никогда не придем к полному согласию по вопросам, которые, по крайней мере сейчас, окутаны тайной; но, хотя старая пословица «Quot homines, tot sententiæ» может оставаться истинной во все времена, широкие расхождения во мнениях исчезнут, а вместе с ними и odium theologicum. Нетерпимость может существовать только там, где вера догматична, а религия будущего никогда такой не будет. Неопределенность, причины, по которым другие могут не быть в состоянии принять ту или иную философскую спекуляцию, будут признаны.
Если нас ждут какие-либо открытия, мы уверены, во всяком случае, что они не подтвердят догмат, который обрек бы большую часть человечества на невыразимые и вечные муки; они не подтвердят описание Христом Страшного суда, когда Сын Человеческий должен сказать: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». В наши дни модно среди латитудинариев объяснять все, что кажется слишком несообразным или мстительным, и слово «вечный» называют неправильным переводом; но смысл по крайней мере одного из изречений, приписываемых Иисусу, слишком ясен: «Много званых, а мало избранных» (Матф. xxii. 14). Что же тогда станет со многими? Если мы должны верить «Слову Божьему», их ужасная участь, временная или иная, определена — «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. xx. 15); или опять же, «И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. xiii. 42). Именно жестокие доктрины такого рода сдерживали рост любви и сострадания, и рационализм поэтому является заклятым врагом таких доктрин, равно как и религиозной нетерпимости, которая из них проистекает.
Мир. — В речи покойного архиепископа Кентерберийского, когда он был епископом Лондонским, произнесенной в Политехникуме на Риджент-стрит, нам представлен аргумент христианской апологетики, вес которого покоится на предположении, что Христос не хотел, чтобы Церковь начиналась с какого-либо кровопролития! «Иногда ставится под сомнение, — сказал д-р Темпл, — теми, кто хотел бы бросить тень на повествование, что наш Господь говорит им [ученикам] идти в Галилею, и все же Он намеревался увидеть их в тот же вечер. Но все это совершенно ясно тем, кто учитывает обстоятельства. Наш Господь явился им вечером, и нет сомнений, что Он намеревался сделать это, даже когда сказал этим женщинам, чтобы они просили всех учеников идти в Галилею. Но было очень важно, чтобы не было собрания учеников в Иерусалиме, потому что неизбежным результатом была бы тревога со стороны иудеев, и Понтий Пилат был бы вынужден, чтобы сохранить город в полном спокойствии, разогнать такое собрание силой; и вполне вероятно, что Церковь началась бы с кровопролития. Но наш Господь не пожелал иметь такого начала. Он велел им всем идти в Галилею». Есть ли какие-либо основания для этого предположения, какие-либо основания предполагать, что Бог когда-либо желает предотвратить кровопролитие? Никаких из изучения истории. Никаких из изучения Библии. Никаких из изучения собственных слов Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч».
Посмотрите на сегодняшний день! «Мы живем во время, — восклицает Кайзер, — в которое каждый молодой немец, способный носить оружие, должен быть готов выступить за свое Отечество». «Знамения времени делают долгом нации укрепление своей обороны против неправедных нападок». «История, рассматриваемая в целом, — предостерегающе говорит майор Стюарт Мюррей, — есть не что иное, как череда борьбы за существование между соперничающими нациями, в которой, в конечном счете, выживают только сильные вооруженные». Подобные ноты предостережения эхом отдаются по всей длине и ширине христианского мира. Разве это не отражение силы христианства во благо? Посмотрите на картину! Христианские нации все вооружены до зубов, с «сухим порохом» и «острыми мечами», каждая недоверчива к другой, каждая готова вцепиться в горло другой.
Что рационалист может сказать по поводу такого положения вещей? Какое средство он предлагает применить? Пророки предсказывают, что мы можем ожидать отмены войны только тогда, когда орудия разрушения — например, летающие корабли, вооруженные оружием смерти, — будут настолько ужасного характера, что до смертных наконец дойдет, что эта неуклюжая и варварская машина для урегулирования споров слишком абсурдна, слишком самоубийственна для дальнейшего использования. Но нужно ли нам ждать долгие утомительные годы, обремененные тысячей и одним проклятием войны и милитаризма, пока этот высший ужас не будет изобретен?
В резолюции, принятой на Четырнадцатом конгрессе мира, мы находим следующий волнующий призыв: «Мы начинаем понимать, что права гражданина внутри государства могут быть полностью соблюдены только тогда, когда путем установления международного юридического порядка будет достигнута абсолютная безопасность для всех наций. Требование этой международной безопасности становится с каждым днем все более настоятельным, с одной стороны, потому что современный прогресс связывает миллионы самых разнообразных интересов, с другой стороны, потому что поток демократии, или то, что было бы правильнее назвать стремлениями народных масс к счастью, постоянно поднимается в огромном и непреодолимом потоке. Международная безопасность может быть обеспечена только федерацией; поэтому федерация придет, ибо она так же необходима, как свобода для гражданина, как воздух для легких. Но нам надлежит следить за тем, чтобы она пришла до того, как мы будем положены в гроб. То, за что мы должны бороться с неустанным рвением, — это чтобы федерация была достигнута, пока мы еще живы, чтобы мы не были лишены законной доли счастья, которая принадлежит нам здесь, внизу». Да, это берет за живое; но прежде чем надежды этих энтузиастов мира смогут осуществиться, рационализм должен продвинуться значительно дальше, чем он продвинулся до настоящего времени. На третьем Национальном конгрессе мира, состоявшемся в Бирмингеме 13 и 14 июня 1906 года, было высказано мнение, что король и рабочий класс уже на стороне мира, и поэтому остается только обратить Церковь и средний класс. Как нам взяться за их обращение? Даже если бы мы могли убедить Церковь, что война не является необходимым условием благополучия наций, мы вряд ли могли бы ожидать, что она согласится с нами в настоящее время относительно причины или лекарства от этого зла. Первопричиной войны является жестокий закон природы, «борьба за существование»; и предложения рационалиста по ее облегчению противоречат учениям Церкви. По этой, среди других веских причин, я полагаю, что нам надлежит следить за тем, чтобы правда о христианстве была известна «прежде, чем мы будем положены в гроб», и что «то, за что мы должны бороться с неустанным рвением», — это чтобы «это было достигнуто, пока мы еще живы, чтобы мы не были лишены законной доли счастья, которая принадлежит нам здесь, внизу».
Тесная связь войны и религии никогда не переставала действовать во вред человечеству. От «Господа Саваофа», «Господа сильного в брани», ожидают, что Он будет интересоваться кровопролитием, а не мирными занятиями, и будет всегда готов вступить в схватку — сражаться за Свой народ; обе стороны, заметьте, претендуют на Его помощь. Истинное христианство признает своим Господином Князя Мира; но ни в чем его неудача на практике не была более заметной, чем в его бессилии выполнить эту, одну из своих главных миссий. Почему? Помимо того, что религия часто является фактическим поводом для раздора, не потому ли это, что она всегда вмешивалась в политику, всегда поддерживала правителей в их амбициях, в их жажде земли? Не потому ли, что религия слишком часто соглашалась быть ««содержанкой»-священником, чтобы благословлять или проклинать, как диктовали страсть или корыстный интерес ее нанимателя?»
Так же бесполезно, как и неискренне, для царя проповедовать мир, когда он, или, скорее, его советники, проникнуты жаждой чужой собственности, и, лицемеры, каковыми они являются, скрывают свои истинные мотивы под маской религии, называя это, право слово, распространением христианской цивилизации. Каждый рационалист, каждый свободомыслящий человек — честный сторонник мира. Он не настолько иррационален, я мог бы сказать, настолько аморален, чтобы предлагать урегулирование споров путем арбитража и в то же время вынашивать гнусные проекты, рассчитанные на то, чтобы сделать этот метод невыполнимым. До тех пор, пока христианские нации остаются небрежными к Десятой заповеди, он с прискорбием признает, что мы должны оставаться вооруженными и готовыми к битве; но он с уверенностью смотрит в тот день, когда появится такое подавляющее большинство людей, искренне и серьезно желающих мира, что война станет невозможной просто потому, что преобладающий голос каждой нации будет против нее — будет «искать мира и стремиться к нему». Он предвидит время, когда люди осознают, что они не только граждане той или иной страны, но и сограждане на одной и той же планете.
§ 5. Заключительные замечания.
Один выдающийся теолог говорит нам: «Разум — это единственная способность, которой мы обладаем, чтобы судить о чем угодно, даже о самом Откровении». Как же тогда получается, что религиозный человек и рационалист приходят к столь противоположным выводам? Объяснение довольно простое: религиозный человек доверяет своим эмоциям, а рационалист — нет. Кто из них прав? Выживание религиозной веры во многом будет зависеть от того, какой взгляд на этот вопрос в конечном итоге примут люди. Является ли религия лишь «нравственностью, окрашенной эмоциями», как определяет ее Мэтью Арнольд, или же все религии — лишь разные способы выражения реальности, которая превосходит опыт и точное описание, — мы не можем по этой причине принимать догматы, которые не являются истинными; мы не можем притворяться, что нам было даровано сверхъестественное откровение. Мы можем предположить, как полагал сэр Генри Томпсон, что «вечная и бесконечная энергия, стоящая за явлениями», — это то, что мы называем «Богом»; но мы должны признать, что этот Бог — неведомый Бог, и что все попытки разгадать тайну, окружающую нашу собственную судьбу, — лишь догадки в потемках. Дает ли такого рода предположение — или вера, если хотите, — какое-либо религиозное удовлетворение? Если эта Вечная Энергия обладает тем, что мы назвали бы разумом, можем ли мы поклоняться Высшему Интеллекту
«Который не склоняется ни благословлять, ни проклинать,
Сплетая основу бесконечного плана»?
Можем ли мы поклоняться Неведомому? Можем ли мы, подобно древним афинянам, воздвигать алтари Неведомому Богу? Полагаю, что нет. Эпоха невежества и суеверий медленно, но верно уходит в прошлое, чтобы никогда больше не вернуться.
Сэр Оливер Лодж верит в «конечную постижимость вселенной», и с этим мнением многие из нас согласятся. Возможно, наш нынешний мозг потребует значительного совершенствования, прежде чем мы сможем с его помощью постичь глубочайшие вещи, или, возможно, он будет достаточен в нынешнем виде, и потребуется лишь дальнейшее накопление знаний. В любом случае, не видно причин, почему, раз у нас сейчас нет приемлемой теории жизни или смерти, мы должны оставаться в таком же неведении через много столетий или даже через одно столетие. С другой стороны, конечно, вполне возможно, что эти тайны навсегда останутся необъяснимыми. Может оказаться, что предположение Геккеля о монизме в физическом мире и его отождествление жизненной силы с обычными физическими и химическими силами неверны. Может оказаться, что профессор Ле Конт ошибался, рассматривая жизненную силу как нечто, изъятое из общего фонда химических и физических сил. Радиоактивность и цианическая теория, возможно, не дают удовлетворительного решения проблемы первого появления жизни на этом земном шаре. Но одно, во всяком случае, наши нынешние знания, по-видимому, ясно показывают: решение этой проблемы не может быть согласовано с христианскими догматами. Если секреты нашего существования все еще скрыты в утробе времени, их рождение станет смертью, а не возрождением умирающих вероучений наших дней.
Тем временем наш нынешний курс четко определен: мы должны выявлять и разоблачать все ложные предпосылки веры. Только так мы можем надеяться приблизиться к конечной истине. Кроме того, что гораздо важнее, когда все, что доказательно неверно в мировых верованиях, будет указано и признано, верующие и неверующие придут к гораздо большему согласию во всем, что жизненно важно для благополучия человеческого рода. «Мы не можем, — как метко замечает мистер Тревельян, — изменить природу Неведомого, представляя его иным, чем оно есть; но мы можем получить неверную основу для этики и ложный сентиментальный взгляд на все из-за ложных убеждений».
Безусловно, пусть те, кто может, продолжают лелеять «великую надежду» — почему бы и нет, пока все остается неизвестным? — и пусть метафизики продолжают переводить свои желания и стремления на философский язык; но руководящим духом в человеческих делах должен быть, и однажды станет, научный гуманизм, работающий на рациональных принципах ради мира и счастья всего человечества.
«Изживите скорбь, что истощает разум
О тех, кого мы здесь больше не видим;
Изживите вражду богатых и бедных,
Призовите воздаяние всему человечеству.
Изживите медленно умирающее дело,
И древние формы партийной борьбы;
Призовите более благородные способы жизни,
С более приятными манерами, более чистыми законами.
Изживите ложную гордость положением и кровью,
Гражданскую клевету и злобу;
Призовите любовь к истине и праву,
Призовите общую любовь к добру.
Изживите старые формы грязных болезней,
Изживите сужающую жажду золота;
Изживите тысячи войн прошлого,
Призовите тысячу лет мира».
1 См. стр. 477 книги «Отношение конфирмации к крещению», автор А. Дж. Мейсон, доктор богословия. (Издательство Longmans.)
2 На мужской службе, состоявшейся в церкви Святой Марии Бредин в Кентербери 4 декабря 1904 года.
3 Одна из сторон этой неудачи была хорошо показана «Оксониенсисом» в его письмах, которые начали и закончили переписку «Верим ли мы?» в газете Daily Telegraph. С другой стороны, мы видим, что убежденные неверующие принимают ведущее участие в разумных реформах и посвящают свою жизнь исследованиям, которые принесут пользу человечеству.
4 Это утверждение сделано со ссылкой на авторитет Дарвина и всех наших современных натуралистов. Теория установлена, а ее важное послание человеческому роду подробно изложено в таких работах, как «Происхождение человека» Дарвина (см. том I, гл. V, «Развитие интеллекта и моральных способностей»), «Этические лекции» Гексли («Наука и мораль», 1886 г.; «Эволюция и этика», лекция Ромейнеса 1893 г. и др.), «История творения» Клодда (гл. XI, «Социальная эволюция»), «Мученичество человека» Винвуда Рида и «Взаимная помощь» князя Кропоткина.