«Церкви и современная мысль: Исследование оснований неверия и призыв к откровенности»

Тем не менее, доктор Бойд Карпентер, епископ Рипона, завершает свою книгу «Свидетельство влияния Христа» привычным утверждением о неразделимости религии и этики. Это утверждение, которое сейчас, более чем когда-либо, повторяют церкви. Почему? Не потому ли, что они обнаруживают, что многие начинают сомневаться в его истинности? Боюсь, повторение не сделает его более истинным. Только факты привлекут человека, который смотрит глубже поверхности, и все они указывают в другую сторону.

В «Hibbert Journal» за октябрь 1905 года есть статья, написанная редактором, которая заслуживает самого серьезного внимания всех мыслящих людей. Она озаглавлена «Моральное превосходство христианского мира». Следующих цитат из нее будет достаточно, чтобы показать далеко идущую важность вопросов, которые она поднимает: «Христианский мир в целом, долго привыкший относиться ко всем языческим расам как к морально низшим по сравнению с собой, теперь стоит перед лицом нехристианской цивилизации, обладающей огромной силой и блестящими перспективами, чье требование, по крайней мере, морального равенства не может быть проигнорировано, за исключением тех, кто морально слеп... Влияние христианства на народы западного мира укоренено в убеждении, что это та религия, которая создает лучших людей. В большей степени, чем принято считать, каждая церковь или секта христианского мира таким образом черпает свою уверенность из последнего суда этической апелляции. Какое бы основание ни приводилось для данного догмата, будь то Писание, авторитет или разум, аргумент мгновенно потерял бы свою силу, если бы оказалось, что этический результат отрицания догмата превосходит тот, который следовал за его принятием».

ПРЕСТУПНОСТЬ.

Возвращаясь к аргументам рациональной морали. Человек может сказать: «Меня нисколько не волнует этот социальный инстинкт, о котором вы мне говорите; я не знаю, обладаю ли я им. Бесполезно читать мне нотации о моем душевном счастье и необходимости быть в гармонии с окружающим миром. Я предпочитаю удовлетворять инстинкт — страсть, которую я действительно чувствую, независимо от последствий для других. Конечно, я бы не хотел, чтобы все остальные делали то же самое. В этом прелесть моей схемы, и я не собираюсь упускать свою возможность в коротком промежутке существования, который, как вы говорите, — все, что меня ждет. Если мне нравится превращаться в зверя, я буду это делать». Все, что я могу сказать, это то, что человек, который действительно имеет в виду, что именно так он бы поступил, если бы его не удерживала вера, — несчастный, с преступными наклонностями, — по сути, психически нездоров. Его рассуждения тоже нездоровы. Он должен ожидать, что другие последуют его примеру, так как его аргумент заключается в том, что весь мир стал бы аморальным и беззаконным без веры. Поэтому он пострадал бы вместе с остальными и тогда был бы первым, если бы был в здравом уме, кто стал бы сотрудничать со своими товарищами по несчастью в подавлении беззакония. Самое дикое племя заботится о своих интересах в меру своего понимания. Человек, который игнорирует интересы всех, кроме самого себя, становится Измаилом, изгоем, преступником; и в приближающуюся рационалистическую эпоху о нем будут особо «заботиться» и обращаться с ним как с любым другим душевнобольным.

Каковы причины преступности? Дьявол — греховная природа человека, — ответит религиовед. Что отвечает наука? Доктор Макьюэн из Глазго рассказывает в «Ланцете», как рабочий после падения на голову со строительных лесов развил аморальные наклонности. В его мозгу образовалась опухоль. Она была успешно удалена путем трепанации, и аморальные наклонности исчезли. Опять же, доктор Лидстон говорит нам, что Флеш исследовал мозг пятидесяти преступников и нашел несовершенства у всех. «Порок и преступление», — говорит доктор Лидстон, — «однажды будут показаны более определенно, чем когда-либо, как вопрос, который должен решаться медицинской наукой, а не законом». Когда дефекты мозга (будь то унаследованные или вызванные окружающей средой), влияющие на моральные способности, будут повсеместно признаны реальным источником преступных наклонностей; когда болезнь мозга перестанет рассматриваться как болезнь души — тогда, и только тогда, преступность существенно уменьшится. Наука триумфально преуспеет там, где религия с треском провалилась.

Поэтому чем скорее преступность будет рассматриваться как болезнь мозга и решаться соответствующим образом, тем лучше будет для человеческого рода. Несомненно, настанет день, когда, как предсказывает мистер Уэллс, «преступность и плохие жизни будут мерилом провала государства». Современный теист теперь признает, что Богу угодно использовать закон, а не приостановку закона, для осуществления Своих целей. Почему же тогда, будь мы теистами или агностиками, нам не изучать и не применять эти законы для нашего морального совершенствования? Даже сейчас мы делаем это. Рационализм научил нас, что профилактика лучше лечения, и его великий союзник, наука, помогает как в профилактике, так и в лечении. Но процесс значительно ускорится, когда наши энергии и наши состояния будут тратиться полностью в этом направлении, вместо того чтобы растрачиваться в тщетных попытках получить те же результаты «духовными» методами.

НАШИ ПОМОЩНИКИ.

Снова сверхъестественник может сказать: «Я допускаю вам, ради аргумента, что, если отбросить беды "возмутительной судьбы", секрет счастья заключается в подчинении социальному инстинкту; но человеческая природа слаба и требует помощи. Как вы предлагаете заменить помощь, получаемую от веры? Я не японец. Я не восточный человек с необычайной силой самоотречения ради идеи. Я флегматичный англичанин, и я совсем не уверен, что даже если бы мне привили это Бусидо, мой характер был бы сильнее, чем сейчас после христианского воспитания». Здесь позвольте мне снова повторить, что я ни на мгновение не утверждаю, что если бы христианство было истинным, как его сейчас интерпретирует либеральное богословие, или, опять же, если бы теизм с его уверенностью в благом Боге был истинным, то, как неохристиане или теисты, мы не нашли бы веру полезной в наших усилиях вести нравственную и, следовательно, невинно счастливую жизнь; но агностицизм в отношении всех сверхъестественных верований кажется единственно возможной позицией для просвещенного мира, и именно с этой ситуацией мы должны теперь столкнуться. Есть ли что-нибудь, что может хоть как-то заменить этическую помощь, предоставляемую верой в Бога и загробную жизнь?

Ответ рационализма уже был указан — именно на силу окружающей среды (в самом широком смысле) мы должны смотреть в нашей борьбе с наследственными слабостями. Мы не можем избавиться от наших унаследованных качеств; но мы можем модифицировать их, меняя нашу среду. Если наше раннее образование, наша ранняя среда были запущены, у нас все еще есть сила исправить или частично исправить это прискорбное обстоятельство выбором нынешней среды. Тяжелый случай — это человек, находящийся в таком положении, что изменить его злую среду кажется почти невозможным. Поэтому уменьшение пагубных сред имеет первостепенное значение для расы, и эту истину рационалистический дух эпохи сейчас выдвигает на первый план. Также, если индивид не проявляет интереса к потомству и отказывается изучать вопрос наследственности, настанет день, когда закон страны позаботится о том, чтобы грехи или болезни отцов не посещали детей «до третьего и четвертого поколения». Именно качество, а не количество наших детей мы должны держать на переднем плане. Методы будут простыми, если несколько радикальными; но необходимость их применения будет продолжать уменьшаться по мере того, как законы наследственности и среды будут лучше приниматься во внимание. «Над прошлым, представленным нашей собственной наследственностью, мы не имеем контроля. Мы не можем изменить факты, которые сделали дегенерата, невротика, истерика и преступника; но это лишь имена для человеческих существ, у которых в силу определенной цепи причинности развились определенные импульсы, а другие остались нетронутыми или подавленными. Другая цепь причинности пробудит способности держать эти импульсы под должным контролем. Это будущее, теперь представленное средой, в значительной степени в нашей власти. Наследственность, будучи лишь переданными эффектами прошлых сред, мы должны создать подходящую среду для растущих организмов, если хотим сформировать их по нашим идеалам; и это смысл образования».

ВАЖНОСТЬ ЗНАНИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ МОРАЛИ.

Наконец, очень необходимо, чтобы происхождение морали (как указано Спенсером в «Основаниях этики», Дарвином в «Происхождении человека», князем Кропоткиным в «Взаимной помощи как факторе эволюции» и доктором К. У. Салиби в «Эволюции: главный ключ») было лучше понято. До сих пор вопрос морали рассматривался на неправильных путях, и это относится к учению не только христианских, но и нехристианских религиоведов. Это относится к работам тех спекулятивных философов, которые отрицали эмпирическое происхождение морального чувства человека и которые прибегали к тонким и неубедительным теориям, чтобы приписать сверхъестественное происхождение моральным чувствам. Эти мыслители, пытаясь объяснить «отличие человека», «почему существования» и «цель природы», поставили перед собой безнадежную задачу объяснения процесса, который влечет за собой невыразимые страдания для чувствующих существ и в котором современный рационалист не способен обнаружить никакого этического принципа вообще.

Нельзя придать слишком большое значение поздним выводам современной мысли, столь красноречиво изложенным князем Кропоткиным. Как бы я ни ценил все труды мистера С. Лэйнга, и особенно, пожалуй, главу о «Практической жизни», которой он завершает свою замечательную работу «Современная наука и современная мысль», я не могу согласиться с ним, когда он говорит (стр. 113 дешевого переиздания R. P. A.): «Для практических целей сравнительно неважно, как этот [моральный] стандарт попал туда». Это, по моему скромному мнению, очень важно по причинам, которые ясно продемонстрированы князем Кропоткиным и другими современными этиками. Как только дарвиновская теория происхождения морали будет полностью принята, несомненно, последуют большие шаги в развитии улучшенной морали. В конечном счете, «наука, далеко не разрушая основы этики, как ее так часто обвиняют, дает эволюционистской этике философскую уверенность там, где трансцендентальный мыслитель имел только смутную интуицию, на которую можно было положиться».

МНЕНИЯ ЭТИКОВ.

Позвольте мне теперь процитировать некоторые поучительные высказывания рационалистов:—

«Основа морали — покончить раз и навсегда с ложью; перестать притворяться, что веришь в то, для чего нет доказательств, и повторять непонятные утверждения о вещах, выходящих за пределы возможностей познания. Она [наука] знает, что безопасность морали заключается не в принятии той или иной философской спекуляции, ни того или иного теологического вероучения, а в реальной и живой вере в тот фиксированный порядок природы, который посылает социальную дезорганизацию по следам аморальности так же верно, как он посылает физическую болезнь после физических проступков. И этой твердой и живой веры она призвана быть жрицей». «Теологические апологеты, которые настаивают на том, что мораль исчезнет, если их догматы будут взорваны, сделали бы хорошо, если бы приняли во внимание тот факт, что в вопросе интеллектуальной правдивости наука уже далеко впереди церквей; и что в этом отношении она оказывает образовательное влияние на человечество, к которому церкви оказались совершенно неспособны». — Гексли.

«Нравственная жизнь — это та форма существования, которая основана на подчинении естественному и социальному закону... Путем долгой передачи и наследования ментальных и физических качеств развилось определенное моральное чувство, так сказать, теперь называемое "совестью", которое подсказывает действия, часто граничащие с самопожертвованием, и осуждает и подавляет другие, приятные и даже выгодные для индивида, потому что они вредны для расы. Альтруизм и утилитаризм стали настолько незаметно смешанными, что трудно обнаружить, где заканчивается одно и начинается другое... Мы достигли естественного и инстинктивного предпочтения того, что хорошо и благородно в поведении, независимо от личного интереса, точно так же, как мы поднялись до инстинктивной оценки прекрасной музыки и тонкого аромата... Нравственная жизнь происходит из универсального опыта человечества, одобренного мудростью мудрых и оправданного судьбой глупых». [«Мы должны любить самое благородное, когда видим его».] — Автор «Сверхъестественной религии».

«Сверхъестественники обвиняют систему рационалистов в отсутствии какого-либо эффективного мотива, который мог бы заставить обычных и средних людей вести нравственную жизнь. "Это все очень хорошо", — говорят они, — "для ваших Спиноз, ваших Стюартов Миллей и тому подобных, претендовать на независимость от сверхъестественных санкций, потому что они исключительные люди и обладают силой проницательности и воли, с помощью которых они присваивают себе моральную доктрину и практику христианства, в то время как они отказываются признать свой долг"... Я осмелюсь сказать, что мог бы с некоторым успехом парировать аргумент сверхъестественного. "Это все очень хорошо", — мог бы я сказать, — "для ваших апостолов и святых, для ваших Августинов, Лютеров и Беньянов, зависеть от сверхъестественных санкций, потому что они исключительные люди и обладают силой воображения, которая превращает тени в субстанцию"... Существует такая вещь, как самоуважение; ни один человек не любит чувствовать стыд за себя. Очень немногие не тронуты желанием видеть жену и детей или родителей счастливыми. Такие влияния, как эти, имеют гораздо больше общего с формированием человеческой жизни и сопротивлением эгоистичной страсти, чем любой страх перед адом или желание рая, или любые философские принципы. И такие влияния, как эти, выживут, даже когда открытое отрицание сверхъестественной санкции станет таким же общим, как сейчас молчаливое неверие». — Дж. Аллансон Пиктон.

«Для массы человечества два мотива служат для направления основного курса этики. Это благоразумие и сочувствие... Благоразумие — это первый шаг в морали... Сочувствие не ждало, чтобы его призвала к жизни религия. Оно родилось среди животных... В случае человека сочувствие, которое исходит сначала через естественные эмоции семьи и пола, распространяется на все более широкую область силой воображения. Большая способность проникать в чувства других идет рука об руку с более глубокой чувствительностью к их болям и радостям. Их опыт становится нашим. Наше "я" смешивается с их. Мы жалеем об их реальных страданиях и, вызывая в воображении страдание, которое наше поведение могло бы повлечь за собой, мы содрогаемся от совершения ошибки... Жалость — характерная черта поздней этики». — Ф. Дж. Гулд.

«Можно без преувеличения сказать, что самые религиозные времена и самые религиозные народы, или те, в которых или среди которых власть церкви была самой сильной, были, вообще говоря, самыми аморальными. У нас достаточно доказательств в ужасах Средневековья, и если сегодня это иначе, то мы обязаны этим не религии, а распространению образования и прогрессу интеллекта... Это одна из самых фатальных и самых распространенных ошибок, что мораль без религии невозможна. Научно давно признано, что мораль как таковая гораздо старше религии... Мораль приходит только как следствие и результат неизбежных потребностей социального общения». — Людвиг Бюхнер.

«Религию низших слоев валлийцев можно назвать высокой по шкале, в то время как их мораль определенно низка... Какие дикие народы были подняты из своей деградации христианством?... Я смотрю на доктрину будущих наград и наказаний как на радикально плохую, и как плохую для дикарей, так и для цивилизованных людей». — Альфред Рассел Уоллес.

«Рай и ад не имеют большего отношения к вопросу, чем любые другие наказания. Ад, которого боится совершенно плохой человек, может быть только адом физических страданий; и если он воздерживается от преступления из страха перед огнем, он не хороший человек, а плохой человек в цепях». — Лесли Стивен.

«Где находится источник авторитета для того, что является моральным? Это очень старый вопрос. Ману, индийский законодатель, отвечает на него четырьмя способами: он покоится на откровении (шрути); он покоится на традиции (смрити); он покоится на поведении хороших людей; и, наконец, он покоится на внутреннем удовлетворении. Я верю, что в конце концов последнее является высшим авторитетом». — Ф. Макс Мюллер.

«Какой бы силой угрозы наказания и обещания награды в загробной жизни ни обладали в беззаконные и суеверные века, сейчас они имеют лишь малейшее влияние на поведение; их отдаленность исчерпывает их силу, и, более того, вера в них медленно угасает... Весь закон и заповеди — в Золотом правиле; вся этика — в учении о том, что если человек верен самому себе, он не может быть ложным по отношению к своим ближним». — Эдвард Клодд.

«Первый шаг к разработке морали, которая должна оказывать длительное влияние, — это основывать ее на установленной истине... Функция этики состоит не столько даже в том, чтобы настаивать на недостатках человека и упрекать его в его "грехах", сколько в том, чтобы действовать в положительном направлении, апеллируя к лучшим инстинктам человека... Она говорит человеку, что если он желает жить жизнью, в которой все силы — физические, интеллектуальные и эмоциональные — должны найти полное упражнение, он должен раз и навсегда отказаться от идеи, что такая жизнь достижима на пути пренебрежения другими... Что нужно сейчас, так это новое понимание морали в ее методах, которые должны быть освобождены как от трансцендентальных пережитков, так и от узких концепций филистерского утилитаризма. Важность взаимной помощи в эволюции животного мира и человеческой истории может быть принята как положительная установленная научная истина... Взаимная помощь, справедливость, мораль — это, таким образом, последовательные шаги восходящего ряда, открытые нам изучением животного мира и человека. Это не что-то навязанное извне: это органическая необходимость, которая несет в себе свое собственное оправдание». — Князь Кропоткин.

«Мы не видим никакой убедительной причины, почему мораль должна основываться на учении особой деноминации, перед лицом того факта, что мы можем быть честными и храбрыми без помощи вероучения с Богом или божествами на другом конце». — Профессор Окакура.

«Я считаю саму религию совершенно ненужной для жизни нации; наука гораздо выше суеверия; а что такое религия, буддизм или христианство, как не суеверие, и, следовательно, возможный источник слабости для нации? Я не сожалею о тенденции к свободомыслию и атеизму, которая почти универсальна в Японии, потому что я не рассматриваю ее как источник опасности для общества». — Маркиз Ито.

«Кардинал Ньюмен однажды сказал: "Дайте мне детей Англии, и Англия станет римско-католической". Мы говорим: "Поставьте детей Англии под лучшие моральные влияния, и Англия станет праведной"». — Лига морального воспитания.

ЗАМЕТКА О СИСТЕМАТИЧЕСКОМ МОРАЛЬНОМ ВОСПИТАНИИ.

Недавно в местные органы образования страны был направлен меморандум. Среди подписавших его — лорд Розбери, лорд Робертс, лорд Вулсли, лорд Кельвин, архиепископы Кентерберийский и Йоркский, ряд епископов, «генерал» Бут, доктор Хортон, доктор Кэмпбелл, вице-канцлеры Оксфордского и Кембриджского университетов и др. Они рекомендуют, чтобы восемь или десять лет школьной жизни давали возможность не только для получения знаний, но и для привития тех привычек самообладания, добросовестности, верности, чести и доброты, которые необходимы как для индивидуального самоуважения, так и для национального благополучия. (С тех пор появился «Кодекс правил для государственных начальных школ» [1906]. В нем подчеркнуто говорится: «Моральное воспитание должно составлять важную часть учебной программы каждой начальной школы».) Сэр Оливер Лодж призывал к тому же самому в «Nineteenth Century». Наконец, стало влиятельно признано, что эти вещи не преподаются в школах, или, если преподаются, то безразличным и несистематическим образом. Какое отражение христианских методов воспитания до сих пор! К сожалению, вместе с этим желанием эффективного морального обучения подписавшие меморандум выражают надежду, что преподавание Библии будет продолжено. Я говорю «к сожалению», потому что этическая ценность Библии неразрывно переплетена со сверхъестественными верованиями, которые доказуемо ложны. Любой временный успех такого обучения, пока дети еще не осведомлены о реальной природе Библии, будет сильно обесценен в последующие годы — к тому же в то время, когда помощь от этического обучения детства будет наиболее необходима. Прискорбное обстоятельство заключается в том, что церковь неизбежно должна опасаться отделения веры от морали — должна противостоять нетеологическому моральному воспитанию. Нет смысла скрывать этот факт. Ее опасения вполне обоснованы — такое обучение имело бы тенденцию к дальнейшему распространению неверия. С другой стороны, столь же ясно, что если какой-либо временный вред произойдет от этого распространения — распространения, которое в любом случае нельзя остановить, хотя его можно задержать, — это будет потому, что наших детей учили, что религиозная вера является главной, если не единственной, санкцией для нравственной жизни. Церковь, по сути, будет нести прямую ответственность за это зло. Не пора ли тогда всем мыслящим мужчинам и женщинам взяться за дело? Не пора ли сказать правду? В следующих разделах мы увидим, что этот курс целесообразен по всем основаниям.

§ 3. Следует ли говорить правду?

«Мудрое и благоразумное поведение требует прежде всего того, чтобы мы видели факты такими, какие они есть; и не последние среди помощников Англии те, кто, невзирая на последствия, во все времена учили ее детей, используя свой разум, отличать ложное от истинного».

Предполагая, что мы пришли к выводу, что христианство не является истинным, должны ли мы сказать об этом или должны хранить молчание? Верующий, чьи идеи настолько продвинуты, что его вера сводится немногим более чем к «почтительному агностицизму» относительно фундаментальных догматов христианства, все еще способен высказаться, потому что, разрушая, он также созидает. У него есть новые интерпретации христианства, которые он может предложить нам. Неверующий не может предложить таких интерпретаций. Он просто считает христианство неистинным, и если он приведет свои причины, он знает, что может убедить других думать так же. Поэтому, кажется, он должен держать свое неверие при себе, если только он не готов показать, что разрушение веры будет полезным. Рассматривая этот вопрос о чистосердечном признании нашего неверия, мы не должны забывать, что, как бы мы ни старались избежать этого, мы время от времени вынуждены оказываться в положении, когда нам приходится выбирать между тем, чтобы сказать правду или сказать ложь; в то время как наше молчание или любой маневр с намерением обмануть — это одно постоянное уклонение от истины. Не пора ли, как призывает Джон Морли, отказаться от «тех привычек лицемерного конформизма и уступчивости, которые наполнили воздух сегодняшней Англии грубыми и неясными туманами»? В нравственной жизни истина — наш проводник, поэтому аргументы в пользу ее подавления должны быть неопровержимыми. Теперь, если можно показать, что возражения против откровенности более воображаемые, чем реальные, мы не только лишаемся оправдания для дальнейшего сокрытия, но и морально обязаны открыто поднять наши истинные цвета. И это еще не все. Если нам станет ясно, что от правдивости будет реальная польза, или что вероятная польза намного перевешивает возможный вред, нам следует принять активное участие в распространении истины или, по крайней мере, оказать ему поддержку.

(а) «MAGNA EST VERITAS ET PRÆVALEBIT».

Одним из вполне естественных возражений со стороны неверующих, которые, однако, не являются убежденными противниками веры, служит довод о том, что в христианстве, в конечном счете, может содержаться некоторая доля истины. Мы встречаем здесь весь спектр мнений: от человека, который все еще надеется, что христианство может быть доказано как истинное во всех своих существенных аспектах, до того, кто полагает, что христианство может быть символом некой истины. Но я спрашиваю: разве христианство, если оно истинно в каком-либо виде или форме, не выиграет от правдивости? Разве оно не обретет тем самым свою подлинную форму, каковой бы она в итоге ни оказалась, и разве не является это желаемым завершением? Многие верующие твердо настаивают на том, что христианство может только укрепиться от нападок; таким образом, исходя из этого утверждения, представляется вполне оправданным и желательным принять их на слово и без лишних слов приступить к критике христианства. Несомненно то, что до сих пор рационалистические нападки приносили неоценимую пользу, вскрывая ошибки в его доктрине и практике. Как язвительно замечает г-н Морли, усилия инакомыслящих научили Церковь быть лучшими христианами, чем они были сто лет назад. Если христианство, очищенное в горниле современной критики, является истинной верой, и если можно принять теорию прогрессивного откровения, то не являются ли эта более истинная вера и этот необычайно быстрый прогресс откровения в последние годы продуктом скептицизма? Именно скептики сумели заставить Церковь пересмотреть свои доктрины и открыть новые истины, и, как бы удивительно это ни казалось, они тем самым стали особыми орудиями Бога в этом более совершенном откровении Его Самого. Почему же тогда вы колеблетесь высказаться открыто? Христианство, очевидно, должно быть переформулировано, если оно хочет выжить, и эта переформулировка должна быть полной, ибо на ней зиждется единственный шанс вернуть неверующего, остановить дальнейшее распространение неверия и обратить просвещенного язычника — единственный шанс на всеобщую веру в Бога и бессмертие. В результате вам нечего бояться. Если Бог существует, Он есть Бог Истины, и Истина восторжествует.

(б) ОБСКУРАНТИЗМ ОТЖИЛ СВОЙ ВЕК.

Преподобный В. Ф. Сторр на Ливерпульском церковном конгрессе (1904 г.) выступил за то, чтобы говорить правду об установленных фактах, и спросил: «На скольких кафедрах начальные главы Книги Бытия откровенно трактуются как легендарные? Сколько учителей в школах, если их попросят провести урок о Грехопадении, объяснят детям, что структура этого рассказа является плодом воображения? Не создают ли учителя для них те самые трудности, которые, когда они достигнут зрелого возраста, приведут к крушению их веры?» Эти замечания были встречены аудиторией гробовым молчанием, а председатель был встречен шумными овациями, когда спросил: «Должны ли мы говорить детям, что эти повествования — лишь басни с моральным поучением, или, как говорит д-р Уэйс, что они истинны и историчны, но лишь облечены в восточный символизм? Я предпочитаю остаться на стороне д-ра Уэйса». С другой стороны, декан Фаррар отстаивал диаметрально противоположный курс. «Мы должны, — сказал он, — привить им [детям] критику, чтобы спасти их от оспы скептицизма». Его преемник в Кентербери, по-видимому, имеет «совестливое возражение» против этой прививки; и вполне обоснованно, ибо она гораздо скорее способствовала бы развитию болезни, нежели даровала бы иммунитет от нее.

Я должен упомянуть, что д-р Уэйс также сказал на том же церковном конгрессе: «Если бы я был на стороне г-на Блатчфорда и хотел атаковать христианство, я бы не пожелал ничего лучшего, чем чтобы результаты критики в отношении Книги Бытия, в том виде, в каком они преобладают даже в самых трезвых критических кругах, были приняты христианской Церковью, ибо это дало бы средство атаковать христианство с большей силой, чем что-либо другое, поскольку позволило бы мне начать с такого выгодного положения, что все иудеи и все апостолы — я не осмеливаюсь говорить о нашем Господе — ошибались в своем представлении об отношении Бога к Своему народу». Таким образом, обскурантизм рекомендуется, потому что цель благочестива — а именно, опровергнуть неверующего и сохранить веру. Антихристианин должен быть лишен своего выгодного положения путем отрицания истины. Это старая, старая история о «благочестивом обмане», главной опоре христианской веры. Мы должны подражать (хотя и в меньшей степени) практике латинской и греческой церквей и продолжать играть на доверчивости и невежестве людей. Мы должны понимать, что благочестивые обманы все еще считаются законным оружием для использования в защите христианства. Безусловно, такое оружие должно быть предано забвению по той простой причине — если не по более высоким соображениям, — что распространение образования делает его устаревшим.

Дни обскурантизма сочтены. «Многие люди в мастерской сегодня знают о Библии и истории Церкви больше, чем многие монахи и епископы несколько поколений назад». Церковь Англии не может «запереться за стенами шатких традиций». Христианские отцы больше не могут публиковать свои собственные труды от имени учеников и апостолов, чтобы обеспечить их принятие. Свидетельства против истинности христианства больше не могут быть уничтожены или подавлены преследованиями. «Чудеса» больше не могут твориться, за исключением тех мест, где люди все еще крайне доверчивы или невежественны. Истинно то, что в церкви все еще могут читаться отрывки из Библии, которые каждый образованный человек знает как (мягко говоря) неисторические, и которые, чтобы успокоить свою совесть, он называет аллегорическими. Истинно то, что в наших церквях, за редким исключением, ежедневно говорится «белая ложь» молчания. Но даже мягкие благочестивые обманы такого рода скоро станут делом прошлого. Высшие критики и прогрессивное крыло Церкви позаботятся об этом. Они начинают высказываться — почему бы не высказаться и вам?

Обскурантисту было бы полезно принять к сведению ответ епископа Коленсо священнику, который упрекал его в развращении одного из своих прихожан критикой Пентатеха. «Вину, — ответил он, — уместнее было бы возложить на учителей, которые ведут людей к тому, чтобы основывать свою веру в Бога и долг на фундаменте лжи, который каждая новая волна мысли сметает прочь». Должны ли мы, чтобы привести вопиющий пример благочестивого препятствования, вернуться к тем временам — не так давно, — когда использование анестетиков в хирургии осуждалось с кафедры на основании нечестивости? Я думаю, нет. В наши дни едва ли можно сохранить невозмутимость, вспоминая слова тех, кто серьезно и, как они думали, благочестиво говорил, что они предпочли бы претерпеть любую боль, чем «предстать перед своим Создателем в состоянии опьянения». Мы больше не слушаем тех, кто запретил бы нам вкушать плод с Древа Познания или давать его другим. Обскурантизм, лучший друг догмата, испускает дух. Поэтому на него больше нельзя полагаться.

(в) ВЛИЯНИЕ НА МОРАЛЬ.

Тревога по поводу влияния на мораль, частную и общественную, несомненно, является главной причиной нынешнего заговора молчания. Я уже подробно рассматривал этот вопрос, и мы видели, что вера и мораль не обязательно являются сиамскими близнецами, и что, когда вера ложна, а тем более, конечно, когда ее подозревают или знают как ложную, она больше не имеет никакой этической ценности, а совсем наоборот. Если вы возразите, у меня есть вопрос, который заключается в следующем: теперь, когда, хотим мы того или нет, правда о христианстве быстро просачивается наружу и, как следствие, неверие быстро распространяется, как получается, что вы, как получается, что государство, как получается, что большинство вне Церкви проявляют так удивительно мало беспокойства? Признаюсь, я в недоумении, если только дело не в том, что вы и они осознали, что мораль — это вещь, отдельная от веры, и поэтому чувствуете, что нет причин для беспокойства. Однако существует элемент опасности, и, пусть даже временный, он обязательно, если его игнорировать, повлияет на частную и общественную мораль нашего времени.

(г) НАСТОЯЩАЯ ОПАСНОСТЬ.

Настоящая опасность таится там, где ее меньше всего подозревают, в самом методе, который вы отстаиваете как самый безопасный — методе постепенного проникновения. Во многих вопросах такой метод, несомненно, разумен. Реформа, предполагающая полную революцию во мнениях, лучше всего осуществляется постепенно и осторожно, и в этом отношении медленные процессы эволюции природы дают полезный урок слишком пылкому реформатору. Я не предлагаю катаклизм и не считаю его возможным. Но я говорю, что ваш процесс проникновения должен тщательно отслеживаться и направляться, хотя политика мастерского бездействия и невмешательства может казаться вам самой легкой; я говорю вместе с г-ном Тревельяном, что «истинные мнения распространяются не всегда и не сами по себе, но иногда и только благодаря мужественному признанию»; я говорю, что в данном конкретном случае абсолютно необходимо, чтобы наряду со знанием о неистинности христианской религии прививалось знание об истинном происхождении и необходимости морали; я говорю, что процесс проникновения не должен и не обязан затягиваться бесконечно, и что неискренность любого рода пагубно влияет на характер; я говорю, что вы не должны позволять учить своих детей ложной вере и ложной основе морали. Этот заговор молчания столь же ошибочен и вреден, как и тот, при котором мальчикам и девочкам позволяют самим узнавать то, что должно было быть должным образом преподнесено им родителями и опекунами. Когда церковное учение, когда догматы, содержащиеся в Тридцати девяти статьях вероучения, удаляются, рациональное учение должно занять их место немедленно.

(д) УТЕШЕНИЯ ВЕРЫ И СТРАДАНИЯ, КОТОРЫЕ МЫ МОЖЕМ ПРИЧИНИТЬ СВОЕЙ ОТКРОВЕННОСТЬЮ.

Мы не можем останавливаться, чтобы выяснить, как пострадает тот или иной частный интерес, когда богословский туман рассеется. Когда были изобретены машины — или, опять же, когда было отменено рабство — пострадали огромные интересы. Такие вещи всегда улаживаются сами собой. Однако есть одна трудность, которую мы все очень сильно чувствуем и которую нельзя обойти легко. Мы должны учитывать душевные страдания, которые истина причинит тем, кто все еще твердо верит и для кого их религия является столь великим утешением, что лишение ее сделало бы жизнь бесцельной — унылой пустыней отчаяния. Имеем ли мы тогда право нарушать веру людей и терзать их чувства? Почти кажется, как замечает г-н Винвуд Рид, что «мы не можем сделать ничего, что было бы исключительно и абсолютно хорошо. Le genre humain n’est pas placé entre le bien et le mal, mais entre le mal et le pire». Точно так же, как множество мучеников сейчас страдают в несчастной России ради ее грядущей реформы, точно так же, как на протяжении всей истории человечество обязано своим возвышением несчастьям, а своим счастьем — страданиям, так и здесь кажется, что возвышение и счастье, уготованные человечеству после освобождения от суеверий, могут быть достигнуты только через страдания. Революция будет бескровной, но она не может быть совсем без слез. Давайте посмотрим, будут ли душевные муки такими сильными, как мы представляем, а также не в силах ли каждого из нас принять линию поведения, которая будет способствовать значительному сокращению числа тех, кому предстоит пройти через долину плача.

Разве мы с вами несчастнее верующего? Многие из нас прошли через испытание, более или менее суровое, прежде чем окончательно отказаться от наших заветных убеждений. Я поговорю об этом позже. Но разве мы сейчас менее счастливы, чем наши ближние, которые являются верующими? Если не считать несчастья, которое наше открытое признание неверия могло принести нам, окруженным верующими и исповедующими веру, я думаю, мы можем с уверенностью сказать, что нет; в то время как эта возможная причина несчастья — именно та, которая исчезнет, как только огромное множество неверующих согласится говорить правду. Тогда мы больше не будем казаться, как сейчас, меньшинством. Очень хорошо. Мы такие же счастливые, или должны быть такими же, как верующие; можем ли мы не предположить, что после того, как пройдет эффект грубого пробуждения от прекрасного сна, новообращенный в неверие успокоится в том же состоянии духа, что и мы? Мы свободны от беспокойства по поводу ужасной участи, которой некоторые из наших христианских братьев все еще считают нужным нас пугать; но вместо их беспокойства по поводу вечной загробной жизни, которая может быть блаженной или ужасной, худшее, чего мы ожидаем, — это вечный покой, нетревожный сон, на который мы надеемся каждую ночь, когда отходим ко сну.

После жизненной лихорадки он спит хорошо.

Мы — агностики, и хотя некоторые могут сохранять агностицизм относительно продолжения сознания после смерти, все мы смирились с неизбежным.

И если нет встречи за гробом,

Если все — тьма, тишина, все же это покой;

Не бойтесь, ждущие сердца, что плачут,

Ибо Бог все еще «дает возлюбленным Своим сон»,

И если Он желает бесконечного сна, так тому и быть.

Можем ли мы заявить как наше честное мнение, что утешения веры входят в повседневную жизнь обычного человека, влияя тем самым на его счастье? Мы не можем. Только в редких случаях, во времена утраты или во время приближения собственной смерти, он обратится к своей вере за утешением. Получает ли он тогда утешение, которое ищет? Опять же, ответ должен быть отрицательным. Кое-где мы встречаем примеры счастливого смирения, какие мы и ожидали бы найти; но обычно все совсем иначе. Никто не нянчится со своим горем дольше, чем средний христианин; никто не желает умирать меньше — он на самом деле больше стремится жить, чем индус, парс, магометанин, буддист или японский агностик. Порождает ли агностицизм дух смирения, сказать трудно; но факт остается фактом: никто не принимает невзгоды жизни более бодро, никто не встречает свою смерть более мужественно, чем средний агностик. Как часто слышишь о смертях неверующих, столь же прекрасных в своем безмятежном спокойствии, как и смерти благочестивых верующих. Чтобы привести примеры, недавно бывшие на виду у публики, у нас есть волнующие душу рассказы о последних минутах двух известных агностиков: покойного сэра Лесли Стивена, автора «Апологии агностика», и покойного Джорджа Джейкоба Холиока, основателя секуляризма. Это могут быть исключительные случаи; но такие же исключительны и среди верующих. В зависимости от того, обладает ли человек самообладанием, или он от природы бесстрашен или смиренен, так и будут затронуты его поведение или чувства. Мы говорим, заметьте, о средних показателях; и я утверждаю, что утраты и смерть встречают средний агностик с таким же смирением, как и средний христианин, у которого есть религиозное утешение, на которое можно опереться.

Страх смерти является главным мотивом религии. Даже эмоция, вызванная смертью друга, — это не только чувство потери. Это отчасти потому, что смерть стала очень близкой к нам. Теперь, поскольку утешение, даруемое религией в наши последние часы, постоянно преподносится нам священником как награда за веру, можно было бы ожидать, что случаи, когда это утешение было ненужным, будут редкими. Однако все совсем наоборот. Исключая случаи внезапной смерти, как редко эти утешения приносят пользу? Спросите, если сомневаетесь, у любого врача, каков его опыт среди умирающих; сколько из них даже не осознают, что умирают; сколько из них слишком поглощены своими физическими страданиями и слишком стремятся избавиться от них, чтобы думать о чем-то другом; сколько умирают за столь короткий промежуток времени, считая с момента, когда они впервые узнали о своем умирающем состоянии, что случай практически является внезапной смертью; сколько из них находятся без сознания с того момента, когда их жизнь впервые оказывается в опасности; сколько из них имеют знание о приближающейся смерти, тщательно скрываемое от них добросердечными врачами и родственниками, хотя и пациент, и его сопровождающие говорят, что верят в высшее счастливое существование после смерти? Гораздо чаще, чем нет, религиозное утешение, так часто и торжественно преподносимое нам священником как побуждение к вере, никогда не вкушается. Разве это не дает разрушительный комментарий к одному из самых сильных аргументов в пользу веры — аргументу от религиозного утешения?

Принимая эти факты во внимание, мы обнаруживаем, что можем подойти к вопросу о нарушении веры с несколько более легким сердцем. Тем не менее, мы должны помнить, что эти надежды и страхи, усердно насаждаемые Церковью, пустили глубокие корни. Могли бы мы быть уверены в том, что внушим верующим наши собственные убеждения относительно утешений религии, все было бы хорошо; но мы не можем быть уверены. В этом кроется суть. Идея о том, что они получают и будут получать утешение, когда наступит страшный момент, стала слишком укоренившейся для безболезненного извлечения. Вы можете преуспеть лишь в частичном лишении их веры, сделав их совершенно несчастными без всякой цели; или, если вы преуспеете, это может произойти только после того, как вы подвергнете их значительным душевным страданиям. Что же тогда делать? Это трудный вопрос. Чувствуя это, мы в отчаянии бросаем это дело и храним молчание. И так истина, которую мы могли бы распространить, каждый из нас в своем собственном кругу, остается невысказанной.

Хуже того, ложь увековечивается тем, что мы позволяем нашим детям воспитываться в ложных верованиях наших верующих друзей. Это, по крайней мере, должно заставить нас остановиться и задуматься. Оправданы ли мы, храня молчание? Оправданы ли мы, не предпринимая никаких усилий, чтобы спасти будущее поколение от душевных страданий или от того, что гораздо хуже, деморализующего безразличия? Дилемма велика, но это не повод уклоняться от нее. Ей нужно посмотреть в лицо, а все «за» и «против» тщательно взвесить. Нет ли, случайно, среднего пути, по которому мы могли бы пройти? Мы не должны без необходимости причинять страдания пожилым людям, которые всю свою жизнь лелеяли эту веру, которые достигли того возраста, когда идеи меняются нелегко, и которые чувствуют, что эта жизнь сейчас подходит к концу, и что им сейчас больше, чем когда-либо, требуется утешение, на которое они возложили свои надежды. Мы должны щадить их чувства, насколько можем; но мы должны, как мне кажется, подвергнуть и их, и себя таким страданиям, которые могут возникнуть из прямого высказывания им, когда это абсолютно необходимо, что мы не верим в истинность христианства и не считаем правильным воспитывать наших детей в том, что мы считаем ложной верой. Мы видели, что религиозная терпимость — это растущий дух эпохи, что некоторые из наших величайших богословов превозносят добродетели агностика и осуждают обскурантизм и odium theologicum. Станем ли мы тогда, в конце концов, в наши дни причинять так много страданий нашими признаниями в неверии? Как правило, я думаю, что нет.

(е) МОЖЕМ ЛИ МЫ ИЗМЕНИТЬ ВЕРУ ЛЮДЕЙ?

Еще одно возражение против «открытого высказывания» заключается в том, что мы никогда не сможем изменить веру людей. Многие известные агностики все еще придерживаются этого мнения. В своем эссе «Религия всех здравомыслящих людей» сэр Лесли Стивен выражает это мнение следующими словами: «Я не хочу недооценивать современный прогресс; но, безусловно, есть что-то гротескное в гипотезе о том, что средний лавочник или ремесленник наших дней слишком умен, чтобы верить в вероучения своих предков. Я полагаю, что никто еще не установил, что мозг сегодняшнего дня более вместителен, чем мозги современников Цезаря или св. Павла... Можете ли вы пронзить его [интеллигентного гражданина] броню стоического безразличия аргументами о принципе эволюции и выживании наиболее приспособленных?... Невероятность того, что древние вероучения просто выживут, должна, следовательно, зависеть от иных условий, нежели рост среднего интеллекта... Я не стал бы скрывать свои собственные взгляды, но и не чувствовал бы желания навязывать их другим; и по той простой причине, что обращение кажется мне абсурдом. Вы не можете изменить мысли человека о вещах так, как вы можете изменить книги в его библиотеке». При всем должном уважении к покойному сэру Лесли Стивену, я утверждаю, что в основе этого аргумента лежит одна гигантская ошибка. Он забывает, или, кажется, забывает, что верования строятся на предпосылках, ошибки в которых можно продемонстрировать абсолютно, не вступая в ученые диссертации о принципе эволюции. Он заявляет, что не хочет недооценивать, но он определенно недооценивает современный прогресс. Неужели средний лавочник или ремесленник наших дней не способен понять, что практически ничего не осталось от фундаментов, на которых его предки строили свои верования; что они рассыпались под влиянием знания, которым не обладали современники Цезаря или св. Павла? «Законы мышления, — как говорит Герберт Спенсер, — везде одни и те же, и идеи рационального существа являются, при условиях, в которых они возникают, рациональными». Именно невежество в сочетании с суеверием лежит в основе всех различных верований человечества. Суеверие может остаться, хотя даже это можно поставить под сомнение, учитывая, что люди, воспитанные с детства как агностики, полностью лишены какого-либо суеверного или так называемого религиозного инстинкта. Невежество в любом случае можно развеять, и если это не уничтожит полностью сверхъестественные верования, то, по крайней мере, изменит их. Даже рабочий человек не останется удовлетворенным теологией, которая настаивает на необходимости фундамента из фактов, но при этом не способна доказать их. Поэтому, уверенные в полезности, давайте распутаем все, что явно ложно в вере, и распространим результат наших исследований среди наших ближних. Таким образом, люди, которые во всех существенных аспектах ищут одну и ту же цель, могут быть приведены к тому, чтобы следовать, если не одним и тем же путем, то, по крайней мере, сходящимися путями. Расхожие софизмы о том, что бесполезно слишком глубоко вникать в верования, поскольку вы никогда не придете к абсолютной истине, и что вы никогда не заставите двух людей думать одинаково, объясняют многое из распространенного безразличия. Абсолютная истина может всегда оставаться за пределами познания человека; но это не причина, по которой он не должен пытаться приблизиться к ней как можно ближе, и первый шаг — это устранение лжи.

(ж) МОГУТ ЛИ ВЕРОВАНИЯ БЫТЬ ПОЛЕЗНЫМИ, ХОТЯ И ЛОЖНЫМИ?

Странно встречать нехристиан, утверждающих, что сохранение христианской веры является признаком ее полезности; это не более так, чем признак ее истинности. Христианство не сделало хороших людей такими, какие они есть, но хорошие люди сделали христианство таким, какое оно есть. Кроме того, ложное верование не может служить доброй цели после того, как его истинный характер стал известен. Г-н Филдинг настаивает, что все, что существует, все, что сохраняется, делает это потому, что оно удовлетворяет потребность, потому что оно полезно. Он заостряет свой аргумент, ссылаясь на тот факт, что когда что-то бесполезно, оно атрофируется, и приводит примеры того, как змея и кит потеряли свои ноги, человеческий род — свою волосатую кожу и более острое обоняние и так далее. В этом сравнении он делает утверждение, которое предрешает вопрос. Он предполагает, что сверхъестественное верование не является атрофированным органом; рационалист утверждает, что это так, и что это было доказано. Вера, действительно, поразительно аналогична органу, который из-за отсутствия дальнейшей полезной цели атрофировался и стал рудиментарным. Возможно, он служил какой-то цели в прошлые века; но теперь, в своем нынешнем состоянии, он является источником слабости, как грифельная кость лошади — или, скорее, опасности, как червеобразный отросток человека. Аналогия, к счастью, не во всем верна, ибо ложное верование — это придаток человеческой природы, который можно безопасно, хотя, возможно, не всегда безболезненно, удалить. Действительно, остается открытым вопрос, не является ли вся религия (в ее теологическом смысле) «несущественным качеством, которое было механически прикреплено к ней и которое, следовательно, она может в любое время отбросить, не испытывая никакой серьезной потери».

(з) ТРЕБУЕТСЯ ЛИ НОВАЯ РЕЛИГИЯ?

Если последнее является правильной оценкой места, которое религия занимает в природе человека, это дает ответ на одно из возражений против агностической пропаганды — возражение о том, что прежде чем мы отбросим существующее верование, мы должны быть готовы заменить его новым верованием. Именно это возражение породило те спекулятивные философии, которые здравый смысл подавляющего большинства справедливо признал неудовлетворительными; решение, за которое Церковь не без оснований ухватилась как за триумфальное оправдание истинности христианства.

Против этого возражения против воинствующего рационализма, этого призыва к молчанию, мне позволено выразить свой протест вескими словами известного писателя. «Утверждается, — говорит автор «Сверхъестественной религии», — что прежде чем существующее верование будет нарушено, иконоборец обязан предоставить замену разбитому идолу. На это мы можем ответить, что речь или молчание не меняют реальности вещей. Признание истины не может быть поставлено в зависимость от последствий или ограничено соображениями ложной целесообразности. Ее провозглашение серьезным и подобающим образом тем, кто способен судить, никогда не может быть преждевременным. Ее подавление не может быть эффективным и является лишь унизительным компромиссом с сознательным обманом. Что касается морали, вера в систему будущих наград и наказаний, хотя и крайне деградировавшего характера, возможно, в некоторой степени способствовала соблюдению буквы закона в более темные века, и даже в наши времена; но можно, мы думаем, показать, что образование и цивилизация сделали бесконечно больше для укрепления ее духа. Насколько христианство способствовало образованию и цивилизации, мы не будем здесь пытаться адекватно обсуждать. Мы можем, однако, решительно утверждать, что любой благотворный эффект, который произвело христианство, был обусловлен не его сверхъестественными догматами, а его простой моралью. Догматическое богословие, напротив, задерживало образование и препятствовало науке... Даже сейчас трение теологического сопротивления является постоянной тратой интеллектуальной силы... Выбор благородной жизни больше не является теологическим вопросом, и церковные патенты на истину и праведность окончательно истекли. Мораль, которая всегда меняла свой облик и модифицировала свои предписания в соответствии с социальными требованиями, будет неизбежно насаждаться как часть человеческой эволюции и не зависит от религиозного терроризма или суеверного убеждения. Если мы склонны сказать: Cui bono? и только практиковать мораль или руководствоваться правильными принципами, чтобы обрести рай или избежать ада, ничего не потеряно, ибо такая неохотная и расчетливая мораль — это лишь ложная имитация, которая может быть так же хорошо произведена социальным принуждением». «Если, — как однажды метко заметила Джордж Элиот, — вы не чувствуете иного мотива к общей морали, кроме уголовного суда на небесах, вы определенно человек, за которым полиции на земле следует присматривать».

(и) ПОЧЕМУ БЫТЬ ТАК НЕТЕРПЕЛИВЫМ К ОШИБКАМ?

Существует еще один аргумент против воинствующего рационализма, который требует нашего внимания. «Почему мы должны быть так нетерпеливы к ошибкам?» — спрашивает сэр Лесли Стивен. «Подавляющее большинство человечества, при любой гипотезе, было погружено в суеверия различного рода, и, в общем, оно обнаружило, что может процветать и быть вполне счастливым и довольным в своем невежестве. Наука отказывается принимать катастрофы; и никакой катастрофой не было бы более поразительным, чем внезапное рассеивание туманов, которые застилали человеческий разум на протяжении стольких веков. Если они станут немного тоньше в наше время, мы вполне можем быть довольны; но не по-детски ли быть нетерпеливым по поводу скорости развития этих огромных вековых процессов? Зачем так спешить «менять ошибки Римской церкви на ошибки церкви Будущего»?» Я надеюсь, что я уже ответил на этот вопрос к удовлетворению по крайней мере некоторых из моих читателей. Я показал, что существует очень реальная опасность в дальнейшем сокрытии — в продолжении фарса. Но оставим это. Причина, по которой мы должны быть нетерпеливы к ошибкам — почему истина должна быть сказана — заключается в том, что устранение ошибок откроет эру большего счастья.

Чтобы мы могли более ясно это осознать, я теперь завершу эту книгу быстрым обзором аргументов в пользу рационализма.

§ 4. Перспективы.

Когда рационализм воцарится безраздельно, —

1. Мораль будет основана на твердом фундаменте. Поскольку ее происхождение и необходимость будут лучше поняты, она также будет лучше практиковаться, будь то в торговле, в политике или в наших социальных отношениях — т.е. как в нашем общественном, так и в нашем частном поведении. Также нынешняя атмосфера религиозной неискренности будет очищена. Избавленные от этого искушения обманывать ближнего и даже самих себя, наш моральный стержень укрепится, и мы будем гораздо менее склонны быть лицемерами в других вопросах.

2. Социальные беды будут иметь больше шансов на исправление.

3. Всякая религиозная нетерпимость исчезнет раз и навсегда.

4. Эра мира и счастья может наконец быть реализована, потому что методы ее достижения будут научными и рациональными. Мы признаем тот факт, что евангелие, которое провозглашает меч и вечное проклятие, не может в то же время быть евангелием благой вести, не может принести «Мир на земле, в человеках благоволение».

Можно сказать, что такой оптимизм абсурден, но действительно ли это так?

Мораль. — Разве мы не видели, что мораль можно преподавать отдельно от веры, и, более того, что так ее преподавать лучше? Можем ли мы поэтому разумно ожидать, что мораль будет развиваться рука об руку с рационализмом? По знаменитым словам Канта: «Смерть догмата — это рождение морали». Наш моральный прогресс сдерживался не кознями дьяволов, а скорее нашей верой в таких персонажей. Также нашим невежеством — невежеством о происхождении и цели морали, невежеством об истинных причинах аморальности, невежеством о законах наследственности и среды. Наука — это добрая фея, которая поможет морально слабым и сократит их число в последующих поколениях. Сверхъестественная религия была, возможно, фазой, через которую человечество должно было пробираться к свету разума и знания. «Но мы сейчас стоим перед рассветом того лучшего и более счастливого дня, когда благочестие будет ограничено сферой естественного, когда мораль будет рассматриваться и культивироваться как существенное условие поистине благословенной социальной жизни, и когда все человечество будет стремиться не к воображаемому счастью в чисто воображаемом царстве, а к реальному процветанию в глубоко реальном мире. Это было бы возвышением, а не разрушением морали; прославлением, а не уничтожением чувства ответственности; воцарением, а не отречением от радости альтруистического служения».