Совершенно иным является состояние совершенного святого. Он находится в гораздо более высоком положении, ибо ему остается сделать лишь один шаг, прежде чем погрузиться в океан небытия. Он находится на грани блаженства исчезновения и может вести к нему других. Он никогда не может быть снова утянут вниз к земному несовершенству и греху. Только он один является достойным объектом поклонения. Всех других существ — божественных и демонических — следует бояться, а не поклоняться им. «Нет бога, превосходящего Архата», — говорит Кальпа-сутра (Стивенсон, стр. 10). Истинное поклонение, действительно, невозможно у джайнов, как и у буддистов. У них нет верховного Вечного Существа, всеведущего и вездесущего, всегда готового ответить на молитву, всегда живущего, чтобы быть объектом медитации, преданности и любви для своих творений.
И все же джайн, который действует в соответствии с принципами своей веры, является рабом непрерывного круга религиозных обязанностей.
Покойный епископ Калькутты рассказал мне, что однажды он спросил благочестивого джайна, которого случайно встретил при выходе из храма после долгого курса молитв, о чем он просил в молитве и кому он молился? Тот ответил: «Я ни о чем не просил и никому не молился». Дело было в том, что он медитировал о совершенствах какого-то исчезнувшего Джины, отдавая дань уважения его памяти и используя молитву как чисто механический акт, не направленный к какой-либо высшей Силе, способной удовлетворить просьбы, но, как полагают, обладающий собственной эффективностью в определении характера его последующих форм существования.
Можно сказать, что брахманская идея святого во многом схожа с идеей буддистов и джайнов. Но у брахманов совершенный святой не столь одинок и независим в своем духовном превосходстве. Он — один из многочисленных отрядов подобных святых личностей. У него бесконечное количество имен и эпитетов (таких как Риши, Муни, Йоги, Тапасви, Джитендрия, Ятендрия, Санньяси), все из которых указывают на то, что он, подобно Будде и Джине, достиг совершенства знания и бесстрастия либо путем абстрактной медитации (йога), либо самобичевания (тапас), либо овладения своими чувственными органами (яма). Он может также совмещать функции истинного учителя и проводника к спасению (Тиртха). Он может даже, подобно Будде и Джине, приобрести такие силы, что любой из второстепенных богов, включая Брахму, Вишну и Шиву, может быть подчинен ему. Наконец, ему самому могут поклоняться как своего рода божеству. И все же радикально существует важное различие между брахманским и джайнским святым, ибо брахманский святой не претендует на абсолютную окончательность и верховенство. Каким бы высоким ни было его положение, он никогда не может быть возвышен над Единым Верховным Существом (Брахмой), в существовании которого его собственное личное существование суждено поглотиться и союз с сущностью которого составляет объект всех его надежд и цель всех его стремлений.
Ничто, пожалуй, лучше не иллюстрирует разницу между брахманизмом, буддизмом и джайнизмом, чем ежедневная молитва, используемая во всех трех системах. Молитва брахманов на санскрите (из Ригведы III. 62. 10) и обращена к Верховному Существу как дарителю жизни и просветления. Это молитва о большем знании и просвещении: так, «Да будем мы медитировать на ту превосходную славу божественного Животворителя. Да стимулирует Он наши понимания». Молитва джайнов, также называемая ими Гаятри, на магадхи пракрите и состоит из пяти коротких предложений следующего содержания: «Я почитаю мудрецов, которые достойны чести (архат). Я почитаю святых, которые достигли совершенства. Я почитаю тех, кто направляет наше религиозное поклонение. Я почитаю духовных наставников. Я почитаю святых людей (садху) во всех частях мира». Это, очевидно, не настоящая молитва, а просто формула, выражающая почитание человеческого совершенства, подобно той, что используется буддистами, которая, пожалуй, самая простая из всех: «Почтение несравненному Будде»; или (как в Тибете), «Почтение драгоценности в лотосе».
Брахманы, джайны и буддисты все одинаково стремятся к достижению совершенного знания; но брахман своей молитвой Гаятри признает свою зависимость от Верховного Существа как источника всякого просветления; в то время как формулы джайнов и буддистов просто выражают их веру в божественность человечества — эффективность человеческого примера и силу несамостоятельного человеческого усилия.
Из вышеприведенного очерка первых принципов джайнизма будет очевидно, что вся система держится на эффективности самобичевания (тапас), самообладания (яма) и аскетизма. Только двадцать четыре верховных святых и Тиртханкары могут появиться в любом одном цикле времени, но каждый смертный человек может быть самообладателем (яти). Каждый, рожденный в мир, может быть стремящимся к святости (садху) и практикующим аскезу (тапасви). Несомненно, поначалу не было различия между монахами, аскетами и обычными людьми, точно так же, как в самые ранние дни христианства не было деления на епископов, священников и мирян. Все джайны в древние времена практиковали аскезу, но среди таких аскетов возникло важное различие. Одна партия выступала за полный отказ от одежды в знак полного безразличия ко всем мирским идеям и ассоциациям. Другая партия была за ношение белых одежд. Первые назывались Дигамбара, «одетые в небо», вторые — Шветамбара (или, в древних работах, Швета-пата), «одетые в белое». Из них Дигамбары были хронологически самыми ранними. Они, вероятно, первыми сформировались в регулярное общество. Первый Джина, Ришабха, а также последний Джина, Махавира, как говорят, были Дигамбарами и ходили абсолютно нагими. Их изображения представляют двух полностью обнаженных аскетов, тогда как изображения других Джин, подобно буддийским изображениям, являются изображениями мудреца, обычно сидящего в созерцательной позе, с мантией, грациозно наброшенной на одно плечо.
Не является невероятным, что Шветамбарское подразделение джайнов было просто сектой, которая отделилась от родительского ствола в более поздние времена и стала в конечном итоге численно наиболее важной, по крайней мере в Западной Индии. Дигамбары, однако, по-прежнему являются самой многочисленной фракцией в Южной Индии и в Джайпуре на Севере.
И, действительно, вряд ли стоит указывать на то, что аскеты, как полностью нагие, так и частично одетые, так же обычны в брахманской системе, как среди джайнов и буддистов. Сам бог Шива изображается как Дигамбара, или нагой аскет, всякий раз, когда он принимает характер Маха-йоги — то есть всякий раз, когда он вступает на долгий путь аскезы, с абсолютно обнаженным телом, покрытым лишь толстым слоем пыли и пепла, сидя неподвижно и погруженный в медитацию на тысячи лет, чтобы он мог учить людей своим собственным примером силе, достижимой через самобичевание и абстрактное созерцание.
Правда, абсолютная нагота в общественных местах сейчас запрещена законом, но Дигамбара джайны, которые принимают пищу, как ортодоксальные индусы, в строгом уединении, как говорят, снимают одежду во время еды. Даже на самых людных улицах требования законной пристойности легко удовлетворяются. Любой, кто путешествует по Индии, должен привыкнуть к виду множества бесстыдной, самоутверждающейся человеческой плоти. Тысячи довольствуются минимумом одежды, представленным узкой полоской ткани шириной три или четыре дюйма, обернутой вокруг их чресел. И не должно вызывать никакого чувства ханжеского отвращения видеть бедных, трудолюбивых рабочих, возделывающих землю с большей площадью загорелой на солнце кожи, подставляющих ее охлаждающему действию воздуха и ветра на жгучих равнинах Азии, чем считалось бы приличным в Европе. Что касается нищенствующих подвижников, их все еще можно иногда увидеть на больших религиозных собраниях абсолютно невинными даже от лохмотьев. Тем не менее они стараются избегать судебных наказаний. В уединенной части города Патна я внезапно наткнулся на старую женщину-аскета, которая обычно сидит совершенно нагой в большой бочке, составляющей ее единственное жилище. Когда я проходил мимо нее в компании сборщика налогов и магистрата округа, она быстро натянула грязную простыню вокруг своего тела.
В настоящее время и Дигамбара, и Шветамбара джайны делятся на два класса, соответствующие духовенству и мирянам. Когда обе секты увеличились в численности, все, конечно, не могли быть аскетами. Некоторые были вынуждены заниматься светскими делами, и многие развили трудолюбивые и деловые привычки. Отсюда случилось так, что большое число стало процветающими купцами и торговцами.
Все миряне среди джайнов называются Шраваками, «слушателями или учениками», в то время как Яти, или «самообладающие аскеты», которые составляют единственное другое подразделение обеих джайнских сект, являются предполагаемыми учителями (Гуру). Многие из них, конечно, никогда не учат вовсе. Раньше их называли Ниргрантха, «свободные от мирских уз», и часто они известны под общим именем Садху, «святые люди». Все они безбрачны, и большинство из них — киновиты, а не анахореты. Иногда четыре или пять сотен живут вместе в одном монастыре, который они называют Упашрая, «место уединения», под началом председательствующего аббата. Они одеваются, как другие индусские аскеты, в желтовато-розовые или лососевого цвета одежды. Существуют также женщины-аскеты (Садхвини, или, в древности, Ниргрантхи), которых можно иногда увидеть в общественных местах, одетыми в платья похожего цвета. Когда эти добрые женщины натягивают концы своих одежд на головы, чтобы скрыть свои черты, и закрывают нижнюю часть лица кусками муслина, чтобы предотвратить попадание анималькул в их рты, они выглядят очень похоже на монахинь в капюшонах католического ордена. Я видел нескольких, пробирающихся через людные улицы Ахмедабада, по-видимому, занятых, как сестры милосердия, благотворительными делами.
Конечно, в джайнизме что-либо подобное брахманскому священству было бы невозможностью. Джайны отвергают весь корпус Вед, ведические жертвоприношения и ритуалы и считают тяжким грехом убить животное любого вида, даже в религиозных целях. У них, однако, есть свои собственные Веды, состоящие из серии сорока пяти священных писаний, коллективно называемых Агамами. Все они на джайнской форме диалекта магадхи (отличающейся от, но связанной с пали буддистов, магадхи пракритом Вараручи и пракритом пьес) и классифицируются по различным заголовкам Анга, Упанга, Паинна (санскрит, Пракирнака), Мула, Чхеда, Ануйога и Нанди. Из них одиннадцать Анг наиболее почитаемы, но вся серия одинаково рассматривается как Шрути, или божественное откровение. Текст магадхи иногда объясняется санскритскими комментариями, а иногда комментариями на диалекте марвари, очень распространенном среди купцов на Западе Индии. Некоторые из наиболее известных Анг и Упанг были получены мной, когда я был в последний раз в Бомбее, благодаря любезной помощи доктора Бюлера; но кажется сомнительным, окупят ли они труд, который потребовало бы полное прочтение и тщательное изучение таких объемных писаний. Можно с уверенностью утверждать, что их учение, подобно учению Пуран, совсем не последовательно или единообразно и что они имеют дело с предметами — такими как формирование вселенной, история, география и хронология, — о которых их авторы глубоко невежественны.
Индийский комментатор Мадхавачарья в своем известном резюме индусских сект (называемом Сарва-даршана-санграха) дал интересный очерк джайнов на основе собственного исследования их священных писаний. Их философов иногда называют Сяд-вадинами, «утверждающими возможность», потому что их система предлагает семь способов примирения противоположных взглядов (сапта-бханга-ная) относительно возможности существования или несуществования чего-либо. Все видимые объекты — все явления вселенной — распределены по двум принципам (таттвы) или категориям: одушевленное (джива) и неодушевленное (а-джива). Опять же, все живые существа, включенные в первое, делятся на три класса: (1) вечно совершенные, как Джина; (2) освобожденные от власти действий; (3) связанные действиями и мирскими ассоциациями. Или, опять же, перечисляются девять принципов — а именно: жизнь, отсутствие жизни, заслуга (пунья), отсутствие заслуги, страсть, помощь в сдержанности, помощь в освобождении от мирских привязанностей, рабство, освобождение. Неодушевленная материя иногда относится к принципу (таттве), называемому Пудгала, о котором джайнским философам легче говорить, чем объяснять.
Когда мы переходим к джайнскому моральному кодексу, мы обнаруживаем, что перенеслись из тумана причудливых идей и произвольных спекуляций в более ясную атмосферу и на более твердую почву. Три драгоценности, которые каждый джайн обязан искать с искренностью и усердием, — это правильная интуиция, правильное знание и правильное поведение. Природу первых двух можно вывести из уже данных объяснений. Правильное поведение состоит в соблюдении пяти обязанностей (враты) и избегании пяти грехов, подразумеваемых в пяти запретах. Пять обязанностей: будьте милосердны ко всем живым существам; практикуйте милостыню и щедрость; почитайте совершенных мудрецов при жизни и поклоняйтесь их изображениям после их кончины; исповедуйте свои грехи ежегодно и взаимно прощайте друг друга; соблюдайте пост. Пять запретов: не убивай; не лги; не кради; не совершай прелюбодеяния или нечистоты; не люби мир или мирскую честь.
Если бы этим десяти заповедям придавалось равное практическое значение, джайнская система не могла бы не способствовать в высокой степени счастью и благополучию своих последователей, как бы извращено ни было их религиозное чувство. К сожалению, чрезмерный акцент делается на первой обязанности и первом запрете, при сравнительном пренебрежении некоторыми другими. В прежние дни, когда буддизм и джайнизм были повсеместно распространены, «Не убивай» требовалось провозглашать звуком трубы в каждом городе ежедневно.
И, действительно, у всех индусов уважение к жизни всегда рассматривалось как высшая обязанность. Ахимса, или избегание причинения вреда другим в мыслях, словах и делах, провозглашается Ману высшей добродетелью, а ее противоположность — величайшим преступлением. Нельзя убивать даже самое маленькое насекомое, чтобы душа какого-нибудь родственника не оказалась там воплощенной. Однако все индусы признают, что жизнь может быть отнята для религиозных или жертвенных целей. Не так буддисты и джайны. Для них жертвоприношение любой жизни, даже для самой священной цели, является тяжким преступлением. Фактически, вера в передачу личной идентичности после смерти через бесконечную серию животных существований настолько сильна, что они живут в постоянном страхе уничтожить какого-нибудь любимого родственника или друга. Самые смертоносные змеи или ядовитые скорпионы могут хранить духи их отцов или матерей и поэтому остаются невредимыми. Джайны намного превосходят любую другую индийскую секту в доведении запрета «не убивать» до самых нелепых крайностей. Они процеживают воду перед питьем, подметают землю шелковой щеткой, прежде чем сесть, никогда не едят и не пьют в темноте и часто носят муслин перед ртом, чтобы предотвратить риск проглатывания крошечных насекомых. Они даже возражают против употребления в пищу инжира или любого фрукта, содержащего семена, и сочли бы себя вечно оскверненными, просто прикоснувшись к мясной пище руками.
Одно из самых любопытных зрелищ в Бомбее — это Панджара-пол, или больница для больных, искалеченных и изношенных животных, основанная богатыми джайнскими купцами и доброжелательными вайшнавскими индусами на улице за пределами Форта. Учреждение занимает несколько акров земли и богато одарено. И джайны, и вайшнавы считают делом высшей религиозной заслуги щедро вносить вклад в его поддержку. Животные хорошо накормлены и ухожены, хотя мне, когда я посетил это место, определенно показалось, что о подавляющем большинстве было бы милосерднее позаботиться применением заряженного пистолета к их головам. Я обнаружил, как и следовало ожидать, что большая часть пространства была отведена под стойла для больных и немощных волов, некоторые с завязанными глазами, некоторые с искалеченными ногами, некоторые завернутые в одеяла и лежащие на соломенных подстилках. Один огромный, раздутый, сломленный старый бык в последней стадии дряхлости и болезни был жалким объектом для созерцания. Затем я заметил в других частях здания необычные экземпляры изможденных буйволов, хромающих лошадей, паршивых собак, апоплексических свиней, паралитичных ослов, лишенных перьев стервятников, меланхоличных обезьян, коматозных черепах, помимо странной смеси кошек, крыс и мышей, мелких птиц, рептилий и даже насекомых, находящихся в каждой стадии страдания и болезни. В одном углу журавль с чем-то вроде деревянной ноги, казалось, сохранил достаточно духа, чтобы важно расхаживать среди множества скорбных на вид уток и подавленных кур. Самые злобные животные, казалось, были укрощены своими страданиями и заботой, которую они получали. Всех их лечили, нянчили, давали лекарства и кормили, как если бы это был священный долг — продлить существование каждого живого существа до максимально возможного предела. Говорят даже, что людям платят за то, чтобы они спали на грязных деревянных кроватях в разных частях здания, чтобы отвратительные паразиты, которыми они заражены, могли быть обеспечены их ночной трапезой из человеческой крови.
И все же я наблюдал в других случаях, что и джайны, и индусы иногда очень жестоки к животным, используемым для домашних целей, полагая, что самое суровое обращение не влечет за собой греха, если оно не доходит до уничтожения жизни. Следующая история, которую я свободно пересказал из джайнской Кальпа-сутры (Стивенсон, стр. 11), может быть принята в качестве иллюстрации:
«Был некий брахман в городе Пушпавати, чьи отец и мать умерли. Со временем оба родителя родились снова в доме своего собственного сына, отец — быком, мать — собакой. Вскоре настал Шраддха, или праздничный день для поклонения умершим родителям и предкам. Утром сын заставил быка тяжело работать, чтобы запас риса и молока был готов для священников, приглашенных на праздник. Когда они собирались начать есть, собака, в которой была душа матери, увидев, что в молоко упало что-то ядовитое, выхватила его ртом. После этого ее сын, не поняв действий собаки, пришел в ярость и чуть не сломал ей спину палкой. Вечером быка привязали в коровнике, но после дневного труда не дали никакой еды. Оба животных осознали свое прежнее состояние существования, и бык, глядя на собаку, воскликнул: «Увы! Что мы оба претерпели в этот день из-за жестокости нашего нечестивого сына!»»