«Гребень эволюционной волны»

Но вернемся к нашим баранам, то есть к Греции; и теперь снова к литературе:

После Эсхила — Софокл. Первый — Посланник Богов, пришедший провозгласить миру их весть о Карме и попутно создать высшую форму искусства; второй — «добрый, легкий душой человек, который живет и дает жить другим, не основывает антишкол, не ниспровергает веру», — так резюмирует его Браунинг. «Безупречный» художник, влюбленный в свое искусство, в котором, как он думает (и большинство академических критиков вместе с ним), он может кое-что улучшить в старом Эсхиле; человек, не обремененный никаким посланием; прекрасный юноша; общительный компаньон, горячо любимый своими друзьями — а кто ему не друг? — на протяжении всей своей долгой жизни; двадцать раз победитель, получавший первый приз, и ни разу не опускавшийся ниже второго. Почему, только на основании его «Антигоны» афиняне назначили его стратегом в экспедиции против Самоса, полагая, что тот, кто столь блестяще побеждает на поприще драмы, не может не победить в простой войне. Но не теряйте надежды! — после раздумий (возможно) они назначили и Перикла, который намекнул своему коллеге-поэту, что, хотя тот и мастер над всеми ними в своем деле, ему лучше в целом оставить грязные детали командования ему, Периклу, у которого больше опыта в такого рода вещах. Что еще мы можем сказать о Софокле? Обаятельный блестящий малый в хмелю — к которому, как и к некоторым другим более сомнительным удовольствиям, говорят, он был слишком неравнодушен; человек, которому поклонялись при жизни, а после смерти сделали героем с полубожественными почестями; — разве это похоже на историю Посланника Богов?

Он родился в Колоне в Аттике в 496 году; из его сотни или около того драм до нас дошло семь. Его эпоха видела в нем самый идеал трагического поэта; Аристотель тоже так думал; так же думали александрийские критики и большинство современных вместе с ними. «Действительно, — говорит Махаффи, — нередко практикуется демонстрировать недостатки как Эсхила, так и Еврипида путем сравнения с их более успешным соперником». Не пытаясь навязывать вам свои собственные выводы, я прочитаю вам довольно длинный отрывок из Гилберта Мюррея, который является не только великим знатоком греческого языка, но и тонким критиком, а также поэтом, на счету которого лучшие переводы греческой трагедии, что у нас есть; он сделал так, что Еврипида читают как хорошую английскую поэзию. Сравнивая «Хоэфоры» Эсхила, вторую пьесу Орестейской трилогии, с «Электрой» Софокла, которая касается того же предмета, он говорит:

«Эсхил… живо чувствовал ужас своего сюжета; он ведет своих персонажей к кровавому делу на шторме запутанных, мучительных, полурелигиозных эмоций; кульминация, конечно, — матереубийство, и Орест после него впадает в безумие. В «Электре» этот элемент практически игнорируется. У Электры нет угрызений совести; Орест не проявляет признаков безумия; кульминация образована не кульминационным ужасом, матереубийством, а самой тяжелой работой — убийством Эгисфа! Эсхил держал Электру и Клитемнестру порознь; здесь мы видим их свободно в жесткой неприглядности их ежедневных ссор. Прежде всего, вместо крика недоумения, завершающего «Хоэфоры» — «Каков конец всего этого пролития крови за кровь?» — «Электра» завершается выражением полного удовлетворения… Эсхил берет старую кровавую сагу в серьезном и встревоженном духе, очень отличном от гомеровского, но столь же величественном. Его Орест говорит и чувствует так, как чувствовал бы сам Эсхил… Софокл… берет сагу в точности такой, какой он ее находит. Он знает, что те древние вожди не беспокоились о своей совести; они убивали прекрасным старым безжалостным способом. Он не пытается сделать их реальными для себя ценой того, чтобы сделать их ложными по отношению к духу эпоса…»

«Различные критические замечания, приписываемые ему — «Я рисую людей такими, какими они должны быть; Еврипид рисует их такими, какие они есть»; «Эсхил сделал правильную вещь, но не зная того», — все они подразумевают академическую точку зрения… Даже его изысканная дикция, которая является таким заметным шагом вперед по сравнению со скованным величием его предшественника, выдает меньшего человека в большем художнике. Сверхчеловеческая речь Эсхила кажется естественной сверхчеловеческой речью. Это именно тот язык, на котором говорил бы Прометей, на котором мог бы говорить идеальный Агамемнон или Атосса в великие моменты. Но ни Прометей, ни Эдип, ни Электра, никто, кроме аттического поэта высочайшей культуры, не говорил бы так, как заставляет их Софокл. Именно это утвердило Софокла как идеальную модель не только для Аристотеля, но и в целом для критиков и грамматиков; в то время как поэтам оставалось восхищаться Эсхилом, который «писал в состоянии опьянения», и Еврипидом, который разбился о прутья жизни и поэзии».

Вы должны, конечно, всегда учитывать личный фактор в точке зрения любого критика: вы должны здесь взвесить «естественную сверхчеловеческую дикцию» против «скованного величия», которые профессор Мюррей приписывает Эсхилу, и составить свое собственное мудрое и общее мнение. Что я хочу, чтобы вы ясно увидели, — это нисхождение притока с плана на план, как показано на примере этих двух трагиков. Цель первого — выразить духовное послание, великую мысль. Цель второго — создать произведение безупречной красоты, не заботясь о его духовном значении. То, что для Эсхила было второстепенной целью — чисто художественное, — для Софокла стало всем. Эсхил был способен на удивительную психологическую проницательность. Речь Клитемнестры к Хору, непосредственно перед возвращением Агамемнона, — это совершенное чудо в этом отношении. Но колоссальное движение, величественная безличная атмосфера, как

«…. великолепная Трагедия в скипетровом облачении проносится мимо».

— лишает ее личного и облачает в универсальное символическое значение: поскольку он строил как титан, вы не сразу замечаете, что он трудился как ювелир, как кто-то сказал. Но у Софокла ювелирную работу видно сразу. Его изображение характеров изысканно: часто трогательно; почти всегда справедливо и красиво. Я вставил «почти» ввиду того, что говорилось о «жесткой неприглядности» «ежедневных ссор» Электры с матерью. Мантия религиозных египтян пала на Эсхила, но одеянием Софокла был настоящий модный афинский хитон его времени. Он был личным, где другой был безличным; безупречным, где другой был возвышенным; условно ортодоксальным, где через Эсхила бурлил сверхвероисповедный дух вселенского пророчества.

А затем мы подходим к третьему из трио: Еврипиду, родившемуся в 480 году. «Он был, — говорит профессор Мюррей, — по существу представителем своего века, но, по-видимому, во вражде к нему; почти неудача на сцене — он выиграл только четыре приза за пятьдесят лет творчества — но далеко самый знаменитый поэт в Греции». Афины ненавидели, насмехались и попирали его так же сильно, как чтили и обожали Софокла; однако вы знаете, что случилось с теми афинскими пленниками в Сиракузах, которые могли цитировать Еврипида. Там, где в более поздних греческих писаниях мы встречаем цитаты из двух других один или два раза, мы встречаем цитаты из Еврипида десятки раз. Сам факт, что сохранилось восемнадцать его пьес, по сравнению с семью у Эсхила и Софокла у каждого, является доказательством его большей и более долгой популярности.

У него не было определенного послания от Богов, как у Эсхила; его глубоко человечное сердце и могучий интеллект не давали ему быть «безупречным художником», каким был Софокл. Он подвергал сомнению все условные идеи и не позволял людям успокоиться в комфортном, тупом соглашательстве. Он пришел, чтобы заставить людей «встрепенуться и задуматься». Он не решал проблемы, а поднимал их и швырял в лицо миру. Он должен был ворошить и исследовать вещи до самого дна; и его постоянная тревога, возможно, портит совершенство его поэзии. Адмет должен умереть, если только кто-то не умрет за него; вспомните, что для греческой толпы смерть была худшим из всех возможных событий. Алкестида, его жена, умрет за него; и он принимает ее жертву. Теперь, это была старая сага; и в глазах греческих обывателей все было в порядке. Женщина была существом низшим, в любом случае; не было ничего более подходящего, чем то, что Алкестида должна умереть за своего господина. — Здесь позвольте мне прояснить один момент: вы не можете оглянуться через Грецию на Золотой век в Греции; это не похоже на Египет, где чем дальше вы уходите в прошлое, тем к более великим вещам вы приходите; — хотя в Египте тоже были подъемы и спады цивилизации. Во времена Гомера, во времена Еврипида у них были эти варварские идеи о женщинах; и эти глупые экзотерические идеи о смерти; историческая Греция, подобно современной Европе со времен Средневековья, восстает из состояния сравнительного варварства, отсутствия света; за которым, действительно, были слухи о гораздо более высоком Прошлом. Эти великие греки, Эсхил, Еврипид, Платон, привнесли идеи, которые были стары как мир в Египте или в Индии; но которые были новы для Греции их времени — исторических времен; они были, я думаю, насколько это касалось их собственной страны, новаторами и открывателями; а не выразителями традиционной мудрости; возможно, она была традиционной когда-то, но то время было слишком далеко для памяти. Я думаю, нам пришлось бы пройти через долгие, долгие века, чтобы добраться до времени, когда Элевсин был действительно эффективной связью с Ложей — до периода задолго до Гомера, задолго до падения Трои. — Но вернемся к истории Алкестиды:

Вы могли бы рассмотреть ее на каком-то высоком безличном плане и найти в ней символ; Эсхил сделал бы это, как-то; хотя я не совсем вижу как. Софокл не осознавал бы в этом ничего неправильного; он принял бы это как нечто само собой разумеющееся. Еврипид ясно видел, что Адмет — эгоистичный трус, и втирал это ему при каждой возможности. И он не мог оставить это так; но ради жалости должен был ввести Геракла в конце, чтобы вернуть Алкестиду из смерти. Поэтому пьеса великодушна и нежна, и является скрытым ударом по условной черствости; и как-то не совсем складывается воедино: — оставляет вас немного некомфортно. Браунинг называет его в «Приключении Балаустион»

«…. Еврипид Человечный, с его каплями теплых слез»;

— это справедливый вердикт, возможно. Без Божественной Мудрости Эсхила или мирской мудрости Софокла он постоянно нащупывал какие-то средства, чтобы остановить нисходящий прогресс вещей; он не мог греметь, как первый, ни жить легко и давать жить другим, как второй. — Я не даю вам эти клочки критики (которые не мои собственные, а заимствованные, всегда, я думаю), ради критики; но ради истории; — поймите их, и у вас будет освещена история эпохи. Вы можете прочитать внутренние Афины здесь, в стремлениях и ограничениях Еврипида, и в презрении, с которым Афины относились к нему; как вы можете прочитать это в величии Эсхила и афинском принятии, а затем реакции против него; и в характере Софокла и его легких отношениях со своей эпохой. Когда пришел Еврипид, свет Богов угас. Он был слеповат; он не хотел принимать Богов без вопросов. И все же он был на стороне Богов, которых не мог видеть или понять; мы должны считать его на их стороне, и любимым ими. Он не был облачен, как Эсхил или Милтон, в их суровые и сияющие доспехи; однако те доспехи, которые он носил, несли родственные гордые вмятины от ударов адских сил. Или, возможно, чаще он носил такие знаки, как раны на своей собственной плоти. . . . Даже полное отсутствие юмора, которое, я полагаю, должно быть приписано ему, не может сделать его менее чем самым симпатичным, героическим персонажем. Он был ребенком, плодом и изгоем своей эпохи, принадлежащим в такой же степени Афинам, приходящим в упадок и внутренне безнадежным, как Эсхил (сначала) — Афинам в их ранней славе. Он был не столько обеспокоен (как Софокл) отсутствием послания, сколько обеспокоен тем фактом, что у него не было ясного и спасительного послания. Его реализм — ибо по сравнению с двумя другими он был своего рода реалистом — был дитя его отчаяния; а его отчаяние — атмосферы его эпохи.

Он был, или был, в тесном контакте с Сократом (вы могли бы ожидать этого); жил несколько уединенно, не принимая участия в делах; дважды женат, к сожалению, оба раза; и его семейные неприятности были среди тех пунктов, по которым благородные Афины насмехались над ним. Прекрасный лирик, беспокойный мыслитель; нежносердечный; возвышенный в жалости ко всему слабому, беспомощному и побежденному: — особенно к женщинам и покоренным народам. Проф. Мюррей говорит:

«В последних пьесах умирающие Афины не упоминаются, но их смертельная борьба и их грехи постоянно преследуют нас; Радость битвы почти ушла; ужас войны остался. Хорошо мог старый Эсхил молиться: «Боже, дай мне не разорить ни одного города!», если реальность завоевания такова, какой она предстает в последних пьесах Еврипида. Завоеватели там так же несчастны, как и завоеванные; только более хитры и, возможно, более порочны».

Он умер за год до Эгоспотам, при дворе Архелая Македонского. Приятно думать, что он нашел мир и покой наконец. Афины услышали со смехом, что какой-то придворный там оскорбил его; и с изумлением, что добрый варвар Архелай передал этого придворного Еврипиду, чтобы тот высек его за дерзость. Я не думаю, что Еврипид высек его, впрочем, — сколько-нибудь значительно.

VI. СОКРАТ И ПЛАТОН

К этому времени вы должны были увидеть, скорее, чем какую-либо картину Греции и Афин в период их расцвета, указание на некоторые универсальные исторические законы. А именно (чтобы вернуться немного назад): приближается приток Духа, и вот-вот начнется цикл высокой деятельности. Великая война очистила тот кармический груз, который висел над Афинами; — Ксеркс, вы помните, сжег город. Следовательно, во внутренней атмосфере есть ясность; через которую великий духовный голос может, и действительно, провозглашает великое духовное послание. Но человеческая деятельность продолжается, постоянно увеличивая свой импульс, пока атмосфера не становится больше не ясной, а тяжелой от испарений отнюдь не праведных мыслей и действий. Дух больше не присутствует зримо, но должен проявляться, если вообще проявляется, через более плотную среду; и тот, кто говорит теперь, говорит только как художник, — не как поэт — или художник-пророк. Время идет, и внутренний воздух становится еще гуще; пока люди не живут в облаке, через которое истины едва можно увидеть. Тогда те, кто ищет свет, склонны взывать в отчаянии; они становятся реалистами, борющимися за то, чтобы сломать ужасные формы мысли: — и если вы вообще можете услышать Духовное в них, то не в позитивном послании, которое у них есть для людей, а в величии их сердца и сострадании. Они не строят; они стремятся только разрушать. Кажется, ничего другого им не остается делать.

Так и в Англии Вордсворт открыл этот последний цикл поэзии; придя, когда была ясная атмосфера, и провозглашая более или менее ясно через нее свое послание от Богов. Вы слышите похожую сияющую ноту надежды у Шелли; и что-то от нее у Китса, который стоял на линии, разделяющей Поэта-Пророка от Поэта-Художника. Затем вы подходите к возвышению Теннисона, чьим делом в жизни было быть последним. Он попробовал роль пророка; он жил в соответствии с высшим, что мог: стремился к свету гораздо более галантно, чем Софокл, его афинская парадигма. Но атмосфера его эпохи сделала его чем-то вроде неудачника в этом: не было для него ясного света, который мог бы проявиться через поэзию. Затем вы получили людей вроде Мэтью Арнольда с его криком отчаяния и Уильяма Морриса с его тоской по бегству; затем влияние Реализма. Так много поэтов в последнее время имеют элемент Еврипида в себе; волю делать хорошо, но отчаяние от света; тенденцию подвергать все сомнению, но мало силы найти ответы на свои вопросы. Затем были немногие, кто, под влиянием (сознательно или нет) Е.П. Блаватской, этого великого вестника зари, уловили проблески великолепия зари — которую мы все еще ждем.

Еврипид, с Душой, волнующейся внутри и позади него, «разбил себя о прутья жизни и поэзии», как говорит профессор Мюррей. Он был настолько окружен эманациями времени, что никогда не мог ясно выразить Душу. Не, во всяком случае, в не смешанном виде и со всей своей энергией. Возможно, его любимое устройство Deus ex Machina — как Геракл в «Алкестиде» — является символическим выражением этого, и задуманным так быть. Возможно, причина беспокойства, которое он заставляет нас чувствовать, заключается в следующем: он знал, что высшим художественным методом был старый эсхиловский символический, и пытался использовать его; но в то же время был вынужден грубыми эманациями эпохи, над которыми он не был достаточно силен, чтобы подняться, рассматривать свой материал не символически, а реалистически. Он не мог не сказать: «Вот эпос, который вы, афиняне, хотите, чтобы я обработал, — который моя душа художника заставляет меня обработать; вот идеи, которые составляют вашу условную религию; — теперь посмотрите на них!» — И немедленно он показал их, в их экзотерической стороне, грязными, уродливыми и кровавыми; — а затем, поверх этого показа, попытался повернуть их обратно к символическому безличному плану; и так оставил диссонанс, не решенный должным образом, несовершенную гармонию; чувство потери, а не приобретения; много разрушенного и ничего не построенного взамен. Истина заключалась в том, что творческие силы текли вниз, пока органы духовного зрения больше не были открыты; и поэзия и искусство, надлежащие проводники высшего учения в любую эпоху, приблизительно золотую, больше не могли действовать как эффективные каналы для света.

Вернемся снова к Англии: Теннисон был, в общем говоря, наиболее успешен, когда больше всего довольствовался тем, чтобы быть просто художником в словах, и наименее успешен, когда брал на себя обязанности Учителя; потому что почти все, чему он мог учить, было мозговым научным материалом; что было тем, чего требовала эпоха, и желаемой диетой средневикторианской Англии. Карлейль, который был гораздо более великим поэтом по существу и гораздо более великим учителем на самом деле, приспособил себя к эпохе, когда материализм сделал ее непоэтичной; и избегал поэзии, и не имел для нее применения; и хотел бы, чтобы другие тоже избегали ее. В наше время у нас есть реалисты, такие как мистер Мейсфилд. Их называют реалистами, потому что они работают на плане, который стал, в отсутствие чего-либо духовного, казаться планом реальностей; регионом внешних событий, страстей во всей их уродливой наготе, печали, нищеты и отчаяния. Такие люди могут быть по существу благородными; мы можем прочитать в них, под всей уродливостью и нищетой, которую они записывают, только одно качество Души; — ее беспокойство в этих условиях и отвращение к ним; но беда в том, что они делают эту грязность кажущейся реальностью; и правда о них в том, что их мировоззрение и способ письма — просто результат слепоты Души; — ее временной слепоты, а не ее сущностной славы. Но истинное дело Поэзии никогда не меняется; оно заключается в том, чтобы открывать пути во внутренний, прекрасный, духовный мир.

Как раз когда дела дошли до этого, Е.П. Блаватская отправилась в Англию; и хотя она сама не касалась области творческой литературы, принесла обратно, как вы знаете, проблеск света и красоты в поэзию, который может еще расшириться и искупить ее. Она родилась, когда веку был тридцать один год; и, что любопытно, был человек, родившийся в Аттике около 469 года, или когда его веку был тридцать один год, который, хотя сам не касался области литературы, был причиной того, что тот свет поднялся, чтобы сиять в ней, который сиял наиболее ярко с тех пор на протяжении всех веков; тот свет, который мы не могли бы позволить себе обменять даже на свет Эсхила. Если бы один из двух должен был быть отнят у нас, и у нас был бы выбор, какой именно, мы должны были бы вскричать: «Возьмите Эсхила, но оставьте нам этого!» — Ай, и возьмите всю остальную греческую литературу в придачу! — Но вернемся к человеку, родившемуся в 469 году.

Он был сыном скромных людей; его отец был камнетесом с небольшим делом; его мать — акушеркой. Он сам начал жизнь как скульптор — призвание, в своих низших пределах, не так далеко ушедшее от призвания его отца. Группа Граций, вырезанная им, была все еще видна на дороге к Акрополю двести лет спустя; и они не украшали Афины плохой работой, можно догадаться; Афины Перикла и Фидия. Но, успешный или нет, он, кажется, вскоре оставил это. О его юности мы знаем очень мало. Спинтар, один из немногих, кто знал его тогда, а также когда он стал знаменитым, говорил, что он был человеком ужасных страстей: гнев, который трудно было обуздать, и неистовые желания; «хотя», добавил он, «он никогда не делал ничего несправедливого». * Под «несправедливым» вы можете понимать «неподобающее» — нарушение правильного действия. Он решил овладеть собой: колоссальная и трудная сфера для овладения.

——— * Гилберт Мюррей: Древнегреческая литература ———

Мы едва начинаем узнавать его, пока он не стал стареть; и тогда он был абсолютным монархом этой сферы. Мы не знаем, когда он оставил свое искусство; или как долго это было, прежде чем он завоевал некоторую славу как общественный учитель. Мы ловим проблеск его как солдата: с 432 по 429 год он служил при осаде Потидеи; при Делии в 424 году; и при Амфиполе в 422 году. Таким образом, чтобы быть гоплитом, неся большой вес оружия, в сорок семь лет, ему нужно было иметь некоторое телосложение; и действительно, он имел; — более того, он играл свою роль с выдающейся храбростью — хотя имел обыкновение впадать временами в неудобные приступы абстракции. Помимо всего этого, для внешности человека, мы можем сказать, что он был поразительного, крайнего и сатироподобного уродства и огромного чувства юмора; что он был постоянной шуткой для комических поэтов и для самого себя; старый малый со многими и милыми эксцентричностями; и что вы не можете найти ни одной маленькой дырочки в его характере, или найти какой-либо аспект, в котором он не призывал бы к любви.

И люди любили его; и он их. Он видел в молодежи Афин, чьи жизни так часто растрачивались, Души со всеми прекрасными возможностями Душ; и любил их как таковых, и тянул их к их душевности. Такая любовь и проницательность — первое и самое сильное оружие Учителя: который видит божественность внутри грубо обтесанных личностей людей, как скульптор видит Бога внутри мрамора; и вызывает его наружу. Он имел обыкновение шутить над своим призванием; его мать, говорил он, была акушеркой, помогавшей при рождении тел людей; он сам был акушеркой душ. Как он тянул людей к себе — о силе, которую он имел, — пусть Алкивиад засвидетельствует. «Что касается меня самого, — говорит Алкивиад, — если бы я не боялся, что вы подумаете, что я более пьян, чем есть, я бы сказал вам под присягой, как его слова тронули меня — ай, и как они трогают меня до сих пор. Когда я слушаю его, мое сердце бьется с более чем корибантским возбуждением; ему стоит только заговорить, и мои слезы текут. Ораторы, такие как Перикл, никогда не трогали меня таким образом — никогда не пробуждали мою душу к мысли о моем рабском состоянии: но этот человек заставляет меня думать, что жизнь не стоит того, чтобы жить, пока я такой, какой я есть. Даже сейчас, если бы я слушал, я не смог бы сопротивляться. Так что для меня нет ничего, кроме как заткнуть уши против этой песни сирены и бежать, спасая свою жизнь, чтобы я не состарился, сидя у его ног. Никто никогда не подумал бы, что во мне есть стыд; но я стыжусь в присутствии Сократа».

Бедный Алкивиад! которого Сократ так любил и так старался спасти; и который мог сохранить свою низшую природу только для ее собственного и для разрушения своего города, заткнув уши против своего Учителя! Алкивиад, чей гений мог бы спасти Афины… только Афины не хотели быть спасенными… и он не мог спасти ее, потому что заткнул уши против человека, который заставлял его стыдиться; и потому что его предательская низшая природа всегда была там, чтобы мешать и опрокидывать эффективность его гения; — какая картина двойственности это!

Сократ оставил свое искусство; потому что искусство больше не было полезным как непосредственный рычаг для эпохи. Он хорошо знал поэзию, но настаивал, как профессор Мюррей, я думаю, говорит, на том, чтобы всегда рассматривать ее как самую сухую прозу. Поэзии было полно, и люди не извлекали из нее пользы: нужно было что-то другое. Его миссия была к Афинам его дня; он собирался спасти Афины, если мог. Поэтому он пошел на рынок, агору, и слонялся (так сказать), и собирал группы молодых людей и старых вокруг себя, и разговаривал с ними. Дельфийский Оракул сделал заявление: «Софокл мудр; Еврипид мудрее; но Сократ — мудрейший из человечества». Иногда, видите ли, Дельфийский Оракул мог выдать отчетливо хорошую вещь. Но Сократ, с его обычным чувством юмора, никогда не считал себя в этом свете вообще; староват, да; и смешон, и уродлив, всеми средствами; — но мудр! Он думал сначала, он имел обыкновение говорить, что Оракул должен быть ошибочным, или шутит; ибо Афины были полны признанных мудрецов, софистов и учителей философии, таких как Продик и Протагор; тогда как он сам, небо знало —. Ну, он пойдет и сделает пробу этого. Поэтому он пошел, и разговаривал, и зондировал мудрость своих сограждан; и медленно пришел к убеждению, что, в конце концов, Дельфийский Оракул мог не быть таким дураком. Ибо он знал свое невежество; но остальные были невежественны, не зная того. Это был его собственный способ рассказывать историю; и вы никогда не можете быть уверены, сколько камуфляжа было в этом; — и все же, тоже, он был гигантским юмористом. Во всяком случае, он показал людям их невежество; и вы все знаете его торжественный способ делать это. Он тянул их с хитрыми расспросами, чтобы увидеть, какими идиотами они были; а затем тянул их с более хитрыми расспросами, чтобы воспринять по крайней мере несколько здравых этических истин.

Он избрал этот смиренный и терпеливый способ спасения Афин: разрушение ложных мнений и насаждение истинных. Это было начало с самых основ. Там, где мы даем объявления о публичных лекциях, он останавливал прохожих, хватая их за полу, и благодаря великой силе своей души вскоре завоевал последователей. Пробудить в молодежи Афин стремление к праведной жизни: если он сможет сделать это, думал он, то, возможно, спасет Афины для мира. Интересно, к чему приходят циклы национальной славы и как долго они могут длиться, если бы только Учителя, вторгающиеся, чтобы спасти их, могли поступать по-своему? Мы всегда видим одну и ту же картину: колоссальные усилия Богов по искуплению этих народов во времена их творческого величия; стремление поднять их на духовный уровень, чтобы величие не угасло и не стало неэффективным. Вот фигура, которая предстает перед миром, и о чьем совершенстве или качествах вы можете спорить, если хотите; он велик; он удивителен; он вызывает любовь и вражду, — но за ним стоят Глубины, Иерархии, Пантеоны. Предупреждающий Голос Сократа, Даймон, который давал ему советы в каждом кризисе, всегда был крепким орешком для критиков. Значит, он был самозванцем? Прочь с такими мыслями, вы, глупцы вдвойне! Его жизнь так прямо отвечает вам на каждом шагу; в его существе не было ни атома, который знал бы, как бояться или лгать... Ну, нет; но он был введен в заблуждение; он ошибался... Человек, в легком слове Сократа, утверждающем истину, больше ценности, чем во всем мире, полном доказательств, отрицающих ее, исходящих от таких мямлей, как вы! Посмотрите сюда: он был самым здравомыслящим из людей; уравновешенным; всегда сохранявшим самообладание — разум, который никакое настроение или обстоятельства не могли отклонить от рационального самоконтроля ни в сторону страсти, ни в сторону экстаза. Остается одно объяснение — как в случае с Жанной д’Арк или Е.П. Блаватской: он не обманывал и не был обманут, но то, что он, как утверждал, слышал, он действительно слышал; и это был голос Того, кто стоял за ним и, возможно, вовсе не появлялся в истории или во внешнем мире: Того, кто был выше его, его Учителя, чье физическое присутствие в то время могло быть в Греции или где-либо еще. Как мы смеем утверждать, что знаем пределы естественного и духовного закона, только потому, что можем делать несколько вещей с помощью поршня или тигля?

Это странная фигура для Греции; привлеченная туда, можно сказать, притяжением противоположностей. Частью своей силы он, должно быть, был обязан тому, что являлся таким контрастом всему привычному. Личная красота была чрезвычайно распространена, а он был комично уродлив. Афиняне были одним из самых образованных народов древних или современных времен — намного опережая нас; а он был малообразованным и выступал в роли публичного учителя. Дома он был подкаблучником, в эпоху, когда место женщины было весьма подчиненным и покорным; а на людях он был мишенью для всех любителей пошутить, и сам больше всех наслаждался этой шуткой. И он спокойно стоял в одиночку против толпы и своих коллег-судей за несчастных победителей при Аргинусских островах в 406 году; и он спокойно стоял в одиночку против Тридцати тиранов во время их царства террора в 404 году, не подчиняясь им под страхом смерти. Но снимите с него «существо из жил и мышц», как он называл свое внешнее «я»; забудьте странную старую личность, которая появляется в «Облаках» Аристофана или, если уж на то пошло, в «Воспоминаниях» Ксенофонта — и какую картину Сократа мы бы увидели? Юмор бы не исчез, ибо это универсальное качество; говорят, ни один Адепт не был лишен его; если бы вы могли отодвинуть завесу самой Матери Исиды, и сделать это внезапно, я подозреваю, вы бы застали смех, исчезающий с ее лица. Итак, юмор остался бы; а вместе с ним было бы... что-то спокойное, отстраненное, непоколебимое, но жизненно привязанное к Афинам, афинянам, человечеству; что-то, что не удивляется жизни или смерти, и уж тем более не надеется на них и не боится их; обладающее «миром, который превыше всякого ума»; родственное «вечности, которая ставит в тупик любую способность к вычислению» — что-то, что влекло к нему все виды и сословия афинян, хороших и плохих, Платона и Алкивиада, «той всепроникающей любовью, не такой, что поднимается и падает на волнах жизни и смертности, не такой, что опускается и вздымается от колебаний времени, но шествием, эманацией из какой-то тайны бесконечного рассвета». По правде говоря, чтобы получить истинный портрет Сократа, нужно взглянуть на голову Мемнона. Египетские художники высекли ее как подобие Совершенного Человека, Души, всегда в самой себе возвышенной, абсолютного хозяина своей плоти и личности. Вот кем был Сократ.

Что ж, век закончился, и в последней его четверти Ложа всегда предпринимает свои внешние усилия. Сократ для Ложи не оставил камня на камне; он приложил максимум усилий. Демократия была восстановлена, и его считали умеренным в политике. А демократия была консервативна в религии; и его считали нерелигиозным, смутьяном и новатором. И демократия все еще страдала от раны, нанесенной ей Критием и Хармидом, которые считались его учениками; и не могла забыть предательства Алкивиада, другого его ученика. И были еще порочные юноши, которых он пытался спасти, но потерпел неудачу; они погубили себя, а их почтенные родители винили и ненавидели его за эту гибель, не понимая положения дел. И он сам видел, как многие из его усилий сошли на нет: Алкивиад стал предателем; Критий и Хармид — кровавыми тиранами; он видел, как многие, ради кого он трудился, сводили на нет его труды; он видел падение Афин. Он сделал все, что мог, тихо, неизменно и без всякой суеты; теперь пришло время ему уйти. Но уходя, он мог нанести еще один великий удар ради Света.

Поэтому с тихим воодушевлением и юмором он включился в планы своих противников, приняв суд и приговор как... как Сократ; ибо нет сравнения для него, кроме него самого. Он мастерски обратил все это на пользу Свету, который любил. Вы все знаете, как он отпустил свою грандиозную торжественную шутку, когда ему вынесли смертный приговор. По афинскому закону он мог предложить альтернативное наказание, например, уплату штрафа или изгнание. Что ж, сказал он, смерть определенно не является злом; это может быть очень хорошей вещью; тогда как изгнание — это определенно зло, как и уплата штрафа. К тому же у него не было денег, чтобы заплатить его. Поэтому единственной альтернативой, которую он мог предложить, было то, чтобы Афины содержали его до конца жизни в Пританее как общественного благодетеля. Ни тени улыбки, ни дрожи. Он сделал выбор сознательно; он выбрал смерть, хорошо зная, что в сложившихся обстоятельствах он не сможет служить человечеству лучше никаким другим способом. Поэтому он отложил вполне осуществимый план Критона о побеге, а в конце собрал вокруг себя друзей и беседовал с ними.

О реинкарнации. Это была древняя традиция, говорил он; и что может быть разумнее того, что душа, отправляясь в Аид, должна вернуться в свое время: живые рождаются из мертвых, как мертвые из живых? Разве опыт не показывает, что противоположности происходят из противоположностей? Тогда жизнь должна происходить из смерти и следовать за ней. Если бы мертвые происходили из живых, а не живые из мертвых, вселенная в конце концов была бы поглощена смертью. Затем, существовало учение о том, что знание происходит из припоминания; то, что вспоминается, должно было быть известно ранее. Значит, наши души должны были существовать до рождения...

Почему он говорил так: рассуждая о реинкарнации, а не утверждая ее как позитивное учение? Что ж, для греков в этом не было бы ничего нового и поразительного. Они знали об этом как об учении как Пифагора, так и Орфических мистерий: то есть те, кто был посвященными или пифагорейцами. Но это не было публичным учением, известным множеству; и, за исключением пифагорейцев, софистика и спекуляции подорвали его жизнеспособность как предмета веры или знания. (Так научные открытия и распространение образования подорвали сейчас жизнеспособность христианских представлений об этике.) Поэтому, если бы он объявил об этом позитивно в то время, это мало послужило бы его цели: люди сказали бы: «Мы все это уже слышали; неужели у него нет ничего лучше, чем несвежие идеи из Мистерий или от Пифагора?» Он хотел вывести это из области религии, где знакомство с этим породило пренебрежение, и переформулировать, лишив этой привычности и облекши заново в одежды приятной разумности. Поэтому он в очередной раз, как обычно, притворился невежественным и подошел ко всему предмету тихо и рационально, так: я не говорю, что это безусловно так; я не объявляю это догмой. Догмы давно утратили свою эффективность, и теперь вы должны стоять или пасть благодаря восприятию ваших собственных душ, а не тому, что могу сказать вам я или любой авторитет. Но как разумные человеческие существа, разве это не привлекает вас?

И сам дух, в котором он подошел к этому и к своей смерти, был именно тем, что запечатлело его последние высказанные идеи в душах слушателей так, как ничто другое не могло бы. Никакого возбуждения; никакого подъема или экстаза мученика; только спокойное рассуждение; полное, безмятежное и, для него, обыденное владение способностями своего ума. Тень смерти не изменила Сократа; как же тогда они могли неправильно понять или преувеличить силу тени смерти? «Как нам похоронить тебя?» — спрашивает Критон. Сократ поворачивается к остальным присутствующим и говорит: «Я не могу убедить Критона, что я, который здесь, — это Сократ, я, который сейчас рассуждаю и упорядочиваю речь. Он воображает Сократа тем другим, которого он увидит вскоре, трупом». Так сцена продолжалась до последнего момента, когда «Федон закрыл лицо, а Критон вскочил на ноги, и Аполлодор, который не переставал плакать все это время, разразился громким и гневным криком, который сломил всех, кроме Сократа».

Кто-то сказал, что нет ничего в трагедии или истории более трогательного, чем эта смерть Сократа, как ее описывает Платон. И все же ее трагический интерес, ее красота, на мой взгляд, менее важны, чем то понимание, которое она дает нам о методах и ментальных процессах Адепта. Поставим себя на место Сократа. Он идет на смерть, что для него примерно то же самое, что для нас — поездка на Южное ранчо или в Сан-Диего. Вы скажете, что я лишаю это красоты и благородства; но нет; я лишь пытаюсь увидеть, как красота и благородство выглядят изнутри. Для него, таким образом, его смерть сама по себе не имеет личного значения. Но привычкой всей его жизни было превращать каждое мгновение в удар, нанесенный ради Души, ради Света, ради Дела Возвышенного Совершенства. И вот теперь шанс нанести самый памятный удар из всех. С бесконечным спокойствием он устраивает каждую деталь и приступает к его нанесению. Он продолжает играть высокую роль Сократа — вот и все. Вы могли бы пойти на смерть как поэт, влюбленный в торжественную красоту Смерти, вы могли бы пойти к ней как мученик, забывая о трепете перед ней в предвидении великолепия, которое лежит за ее пределами. Но этот человек широко и публично идет к ней как Сократ. Он не позволит ей никакого очарования, никакой тайны; даже, и ни в коем случае, равенства с Душой Человека... И Аполлодор мог плакать тогда и разразиться гневным криком; и Критон, и Федон, и остальные могли сломаться — тогда; но что они должны были думать потом? Когда они вспоминали, как видели, что Смерть и Сократ, эти два великих существа, встретились; и как эта встреча была такой же простой, такой же непринужденной, как любая встреча между ними и Сократом, в любое утро в прошлом, на афинской агоре? И когда Смерть придет к ним, что им останется сказать, кроме этого: «Нет в тебе ничего, что могло бы впечатлить меня; прежде я беседовал с тем, кто больше тебя, и я видел, как ты отдала дань уважения Сократу».

Мог ли он, мог ли любой человек провозгласить Божественность в Человеке, ее реальное и вечное существование, в любой драме, в любой поэме, в любом славном великолепии риторики, с каким бы пылом мистического экстаза она ни была наделена — с такой смертельной эффективностью, таким неизбежным успехом, как тем простым способом, который он избрал? Есть люди, чьи действия, кажется, исходят из сверхэтического источника: дешево называть их добрыми, великими, прекрасными или возвышенными: это лишь видимость, которую они принимают, когда мы смотрим на них снизу вверх. То, чем они являются сами по себе, — это: (1) Сострадание; это закон их бытия — влечь людей вверх к Духу; (2) Безличность; в них есть небытие или пустота там, где у нас есть наши страсти, симпатии, предпочтения, антипатии и желания. Они, по китайскому выражению, «равны Небу и Земле»;

«Земля, небо и время, смерть, жизнь и они Пребывают, пока им суждено быть».

Так Сократ, потерпев неудачу в своей жизненной попытке спасти Афины, с некоторым воодушевлением приступил к тому великому coup de main своей смерти: сделать ее событием, которое сначала увидит небольшая группа его друзей; затем увидит Греция; затем увидят тридцать грядущих веков и более; представив ее по-королевски потомству как проявление Божественного в человеке, чего бы она ни стоила.

И посмотрите! Каков результат? Едва остыло «существо из мышц и жил»: едва великий Сократ оставил свое странное сатироподобное воплощение: как новое светило взошло на небосвод — то, что будет сиять тридцать веков, безусловно,

«Ярче Юпитера — пылающая звезда, Ярче Геспера, сияющего над морем»

— то, что будет оставаться великолепным на небесах везде, где в Европе, везде, где в Америке, везде, где во всем огромном царстве будущего люди будут восставать, задавать вопросы и вглядываться в прекрасные небеса Души. Феникс во времени восстал из пепла Сократа: из славы и торжественности его смерти мистически создан Голос, который будет продолжать шептать о Душе везде, где люди мыслят и стремятся к духовности. — Ах, действительно, ты не был неудачей, Сократ — ты, который был разочарован в своем Критии, своем Хармиде, своем Алкивиаде, своих целых Афинах; ты не был ничем, даже отдаленно похожим на неудачу; ибо среди твоих учеников был еще один —

Он говорит, тот самый, что отсутствовал из-за болезни во время той последней сцены жизни своего Учителя. Не знаю; полагают, что это могло быть лишь притворством, художественной условностью, чтобы придать повышенную ценность безличности его изумительной прозе — ибо именно он записал для нас отчет о смерти Сократа: ту трагедию, столь трансцендентную в своей красоте и возвышенном спокойствии. Но одно несомненно: в тот день он родился заново: стал из позолоченного юноши Афин вечным светилом на небесах, каким он и оставался эти двадцать три столетия: Поэт-Философ Души, Маяк Духа для западного мира...

Он был блестящим молодым аристократом среди толпы, которая любила беседовать с Сократом: самое лучшее, что могли произвести Афины в плане рождения, обаяния, таланта и достижений; это чудо — видеть, как тот, кого так боготворила Фортуна в этом мире, так легко поворачивается, чтобы стать ее самым обожаемым в небесах Души. По отцовской линии он происходил от Кодра, последнего царя Афин; по материнской — от Солона: ничего выше в плане семьи и происхождения получить было нельзя. Сам по себе он был искусным атлетом; блестящим писателем легкой прозы; поэтом с большими перспективами, когда на него находило настроение — и у него были идеи сделать нечто великое в трагедии в будущем; необычайно хорошо обученным музыке и математике; глубоко начитанным; со вкусом к философии; человеком, короче говоря, культуры столь же глубокой и сбалансированной, сколь высоким было его социальное положение. Но казалось, что Закон собрал все эти достоинства главным образом для того, чтобы дать модному афинскому миру заверение в человеке; ибо вот он, на тридцать первом году жизни, не достигнув ничего особенного, кроме — своего любимого занятия — написания мимов для услаждения своего круга: «тщательных этюдов маленьких социальных сцен и разговоров, увиденных в основном в юмористическом аспекте». Он много общался с Сократом; на суде, когда было предложено заплатить штраф и избежать болиголова, именно он первым подписался и начал собирать сумму. Но теперь смерть его друга и Учителя поразила его, как сильный шквал в борт; и он преобразился, стал другим человеком; и взошла великая Звезда Платон, которая сияет до сих пор; великий Голос Платона был возвышен, чтобы говорить за Душу и быть непревзойденным в этом говорении на Западе, пока не пришла Е.П. Блаватская.

——— * Мюррей: Древнегреческая литература: — откуда все это о юности Платона. ———

Но заметьте, какая перемена произошла с окончанием пятого века. До сих пор все великие афиняне были великими афинянами. Эсхил, свидетель вечности, кричал свое послание Афинам и своим согражданам; он вливал воды вечности во флакон своей собственной эпохи и места. Я не говорю о Софокле, который был достаточно вознагражден призами, которые Афины могли ему дать. Еврипид, опять же, был глубоко озабочен своими Афинами; и хотя он был презираем ею и держался от нее в стороне, именно проблемы Афин и времени разъедали его душу. Сократ пришел, чтобы спасти Афины; он не искал политического продвижения, но занимал бы должность, если бы она подвернулась; был достаточно вовлечен в политику, чтобы считаться умеренным — одна из причин его осуждения; но прежде всего посвятил себя повышению морального тона афинской молодежи и очищению их умов от фальши. Наконец, он привел лояльность своему городу и его законам как одну из причин отказа от плана Критона о побеге. То, на что он надеялся и ради чего жил, — это спасти Афины; и он был тем более доволен умереть, когда увидел, что это больше невозможно.

Но Платон не имел ни части, ни удела в Афинах. Он ненавидел их доктрину демократии, зная, что она не приведет ни к чему хорошему. У него были связи, как у Эсхила, на Сицилии, куда он совершал определенные поездки; и мог бы остаться там среди своих собратьев-пифагорейцев, если бы не вспыльчивый характер Дионисия. Но гораздо больше, и прежде всего, его связи были в широком Космосе и во всем времени: как будто он предвидел, что именно на него ляжет задача поддержания духовных идей в Европе на протяжении грядущих тысячелетий. Он жил отдельно и преподавал в Рощах Академии за стенами города. Пусть глупая политика Афин идет вперед, как может, или назад — он не будет ни во что вмешиваться. Его упрекали в том, что он ничего не сделал, чтобы помочь своему городу «в его старости и слабоумии»; что ж, у него было дело тысяч грядущих лет и народов, которым нужно было заниматься, и не было времени, чтобы быть обвиненным, осужденным и казненным кучкой шумных сапожников и лудильщиков, горячих до мелкой политики своего дня. Боги покончили с Афинами и должны были теперь думать о великом веке тьмы, который должен был наступить. Он помнил о свете, который должен был взойти в Египте через пятьсот лет; и должен был подготовить фитиль и масло для неоплатоников. Он помнил, что должна быть вещь под названием Ренессанс в Италии; и должен был позаботиться о том, какие претензии Пико делла Мирандола и другие должны предъявить ему на духовную пищу. Он должен был подумать о Голландии семнадцатого века и Англии: платониках Кембриджа и Амстердама; должен был подумать о Ван Гельмонте; и о Вогане, который «видел вечность прошлой ночью»; о Траэрне, который никогда не наслаждался бы миром должным образом без некоторого озарения от его звезды; о молодом Мильтоне, penseroso, наблюдающем за Медведицей в какой-то высокой одинокой башне с трижды величайшим Гермесом, который должен был освободить его дух,

«...чтобы раскрыть, Какие миры и какие обширные области удерживают Бессмертный разум, покинувший Свой особняк в этом плотском уголке»;

— нет, но он должен был думать обо всех грядущих временах; и о том, как, всякий раз, когда возникнет какое-либо беспокойство против тирании материализма и догмы, будет раздаваться крик о Платоне. — Так пусть Исократ, «красноречивый старик» — пусть многословный, не лишенный своеобразия патриот Демосфен, который ничего не знал о мире Богов — занимается Афинами, в которых Боги больше не были сильно заинтересованы; — великая Звезда Платон должна была взойти в зенит и сиять не в Афинах, а высоко над ними и совершенно отдельно от них; черпая из них, конечно, внешние элементы своей культуры, но свет и субстанцию — из того, что было могущественным в ней уже не больше.

Я сказал, что Греция плохо послужила будущему. Подумайте, что могло бы быть. Центром Средиземноморского мира в шестом веке были не Афины, а Великая Греция: Кротон, где Пифагор построил свою школу. Но толпа разрушила Кротон и разгромила Пифагорейское Движение как организацию; и это, я полагаю, и еще одно, к которому мы придем со временем, были самыми катастрофическими событиями в европейской истории. Да; причины, по которым классическая цивилизация пала; почему Темные века были темными; почему Бог в Человеке был свергнут с престола и претерпел все это распятие и позор последние две тысячи лет. Эсхил, правда, получил некоторую необходимую поддержку от реликвий Движения, которые он нашел еще существующими на Сицилии; но что бы он мог написать, и что из его сочинений могло бы дойти до нас, сохранившись там в архивах, если бы у него был мир и возвышенность организованного Кротона, куда можно было бы удалиться? Куда, также, мог бы отправиться Сократ, а не на смерть, когда Афины стали невозможны; где Платон мог бы жить и преподавать; открывая ученикам, уже хорошо обученным, гораздо больше, чем он когда-либо открывал; и запечатлевая, о, так глубоко! на ткани времени истины, которые делают людей свободными. И там у него были бы преемники, и преемники, и преемники; линия, которая длилась бы, возможно, тысячу или две тысячи лет; которые никогда не позволили бы европейскому человечеству забыть такие простые факты, как Карма и Реинкарнация. Но только в определенные времена такие великие возможности представляются человечеству; и когда время посева прошло, не может быть нового посева, пока не придет следующий сезон. Бесполезно спорить с Законом Циклов. Платон, возможно, был не меньше Пифагора; однако, согласно Закону, он не мог предпринять — было бы безумием с его стороны пытаться — то, что предпринял Пифагор. Поэтому ему пришлось выбрать совершенно другой путь; выбрать другой метод; не пытаться предотвратить потоп, который теперь был неизбежен; даже не строить ковчег, в котором что-то было бы спасено; но, так сказать, усеять мир знаками, которые, когда великие воды спадут, все еще будут напоминать людям о тех вещах, которые важнее всего знать.

Вот как он это сделал. Он не выдвигал никаких догм, не формулировал никаких систем; но то, что он выдавал, он давал скорее как гипотезы. Его целью было привести в движение метод мышления, который всегда должен был вести обратно к Духу и Божественной Истине. Он не начал никакой мировой религии; не основал никакой церкви — даже такой совсем не церковной церкви, как та, что возникла на учениях Конфуция. Он никогда не заставлял массы практиковать свои суеверия, и духовенство не извергало свою жажду власти от его имени. Вместо этого он устроил все так, что везде, где прекрасные умы стремились к свету Духа, Платон был там, чтобы направлять их на их пути. Так что вы должны видеть сияющую Звезду-Платона, вы должны слышать этот голос из Сфер в песне, когда Шелли, достигая своей высшей ноты, пел:

«Единое остается, многое меняется и проходит; Свет Небес сияет вечно, тени Земли улетают; Жизнь, как купол из разноцветного стекла, Окрашивает белое сияние Вечности»;

и когда Суинберн поет о Времени и переменах, что:

«Песни, которые они могут остановить, что земля сочла подходящими, Но Звезды хранят свою вечную рифму; Цветы, которые они могут убить, что Весна сочла сладкими, Но Звезды хранят свою Весну возвышенной, Действия и агонии контролируют, И жизнь и смерть, но не Душу».

В поэтическую эпоху — во времена Эсхила, например — Платон был бы поэтом; и тогда, возможно, нам пришлось бы изобрести другой класс поэтов, выше нынешнего высшего; и зарезервировать его исключительно для великолепия Платона. Потому что платонизм — это самая Теософская Душа Поэзии. Но он пришел, живя в то время, когда он жил, возненавидеть само имя поэзии: как если бы кто-то сказал: «Бог сжалится над вами! Я даю вам Путь, Истину и Жизнь, а вы отвечаете: «Очаровательный Платон, как изысканно поэтична ваша проза!» Так что его горечь против поэзии очень естественна. Поэзия — это неизбежный проводник высшей истины; духовная истина — это поэзия. Но мир в целом не знает этого. Подобно Бэкону, он смотрит на поэзию как на своего рода приятную ложь. Платон прошел через небеса Меркурия к Солнцу Истины, его ближайшей планете-спутнику; и поэтому был, и не мог не быть, Истинным Поэтом из истинных поэтов. Но Гомер и другие громко лгали о Богах; и, думал Платон, Боги упаси, чтобы истина, которую он должен был провозгласить — жизненно важный вопрос — была классифицирована вместе с их громкой ложью.

Он замаскировал батареи своей Теософии; замаскировал свои великие Теософские орудия; но стрелял из них не менее эффективно, приземляя свои великолепные снаряды в каждую ганглиозную точку в истории европейской мысли с тех пор. Пусть человек пропитает свою душу Платоном; и будет трудно, если прекрасный цветок Теософии не взойдет там вскоре и не расцветет. Он подготавливает почву: предлагая путь к высшим учениям, а не точно формулируя их. Преимущество великой Платоновской маскировки было двояким: с одной стороны, вы вряд ли могли принизить свою душу догматическим принятием платонизма, потому что он давал все свои учения — даже Реинкарнацию — как гипотезы, — а люди, как правило, не распинают свою ментальную свободу на гипотезе. С другой стороны, как могла какая-либо Церковь, жаждущая сжечь ересь и еретиков, иметь дело с ним? Его нельзя было искоренить; потому что его влияние не зависело от никакой преемственности ученичества, никакой организации; потому что он выжил просто как тенденция мысли. Никакие церковные громы не могли заставить замолчать его батареи; потому что он замаскировал их, и их не было видно. Конечно, он не изобретал свои идеи; они так же стары, как Теософия. Ложа послала его провозгласить их таким образом: наилучшим возможным способом, поскольку пифагорейское усилие не достигло своего величайшего успеха. То, чем мы обязаны ему — его гений и неоценимый дар миру — это именно та бесподобная маскировка. Она была эффективной, несмотря на усилия —

Например, того самого пылкого юноши, который приехал в Афины и учился у него двадцать лет, и которого Платон называл интеллектом школы, говоря, что он брыкается на своего Учителя, как жеребята на своих матерей. Юноша, говорят, который всегда почитал Платона; и лишь постепенно перестал думать о себе как о платонике. Но он никогда не мог понять внутренней сути Платона или платонизма, ибо его ум обращался так же естественно к научным или рассудочным методам, как ум Платона — к мистицизму и озарению Души. Он принял многое из учения, но придал ему поворот в сторону рассудка; но не такой уж сильный поворот, чтобы неоплатоники в свое время, и некоторые из арабских и турецких философов после них, не могли пере-платонизировать его до некоторой степени и допустить его, таким образом пере-платонизированного, в свой канон. Я не собираюсь утомлять вас Аристотелем; пусть этого из Энциклопедии будет достаточно: «Философские различия», говорит она, «лучше всего чувствуются по их практическим эффектам: философски, платонизм — это философия универсальных форм, аристотелизм — это философия индивидуальных субстанций: практически, Платон заставляет нас думать прежде всего о сверхъестественном и царстве небесном, Аристотель — о естественном и целом мире».

Или, короче говоря, Аристотель взял то, что мог, от вдохновения Платона, и повернул его от направления Души к направлению Рассудка. Самый известный из учеников Платона, он сделал то, что мог, или то, что не мог не сделать, чтобы испортить послание Платона. Но метод Платона охранял его, так что для мистиков оно всегда должно было быть там, Аристотель или нет. Но для простых философов, казалось бы, улучшающих его, он кое-что испортил. Оно перешло, как сказано, через неоплатоников — которые повернули его обратно к Платону — к мусульманам: через Авиценну, который аристотелизировал его, к Аверроэсу, который снова платонизировал его; и от него к Европе; где Бэкон вскоре придал ему еще один поворот, чтобы превзойти Аристотеля (как кто-то сказал), чтобы ошеломить Стагирита — и передал его как научный метод сегодняшнего дня. Согласно Кольриджу, каждый человек по природе либо платоник, либо аристотелик; и в этом есть доля правды.

А тем временем, хотя огромное греческое озарение могло угасать лишь медленно, Греция становилась неинтересной. Вместо Фидия более раннего века, мы имеем во времена Платона Праксителя, чьи высеченные боги — это бездельничающие и хорошенькие ничтожества... ну, смертные; «они опускаются», говорит Энциклопедия, «на человеческий уровень, или даже, иногда почти ниже него. У них есть грация и обаяние в высшей степени, но элемент трепета и благоговения отсутствует». — У нас есть Афродита в бане, «милая молодая штучка», несомненно; Аполлон Савроктон, «юноша, опирающийся на дерево и лениво бьющий стрелой по ящерице». Некоторая природная магия приписывалась Праксителю и его школе и современникам; но если она у них была, они смешивали с ней нечестивые элементы. — А затем пришел Александр и понес угасающий импульс на восток с собой, чтобы коснуться Индии им, прежде чем он совсем иссякнет; и после этого эллинизм стал эллинистичностью, и то, что осталось от Гребневой Волны в Греции, не стоило того, чтобы потерять из-за этого хоть каплю сна.

VII. МАУРЬИ ИНДИИ

«Некоторые говорят об Александре» может быть уместно здесь; но не много. Он был учеником Аристотеля; и помимо или сверх своего потрясающего военного гения, имел идеи. Гений — это иногда, возможно, чаще, чем мы подозреваем, способность концентрировать ум в своего рода безличность; почти небытие, так что вы имеете в нем канал, через который могут играть великие силы природы. Мы обнаружим, что фраза г-на Джаджа «Гребневая Волна Эволюции» — не пустая; слова были вещами, для него и на самом деле, как он говорит; и это так здесь. Ибо эта Гребневая Волна — это сила, которая фактически катится по миру, как волна по поверхности моря, воздвигая великолепия в одной нации за другой в географическом порядке, и без всякого хаоса в этом. Ее первое и самое большое движение — с Востока на Запад; производя (насколько я вижу) великие манвантарные периоды (по полторы тысячи лет каждый) в Восточной Азии, Западной Азии и Европе; каждый из которых управляется своими собственными циклами. Но у нее есть и вторичное движение; меньшее движение внутри большего; и это производит блестящие дни (тринадцать десятилетий длиной по большей части), которые повторяются в манвантарах. Таким образом: Китай, кажется, был в манвантаре с 2300 по 850 г. до н.э.; Западная Азия — с 1890 по 390 г.; Европа — с 870 г. до н.э. по 630 г. н.э. Итак, во времена Александра Западная Азия была недавно мертва, а Китай ждал возрождения. Гребневая Волна, поскольку она касалась европейской манвантары, должна была катиться на запад из Греции (в свое время), чтобы разбудить Италию; но в своем универсальном аспекте — в своей сильнейшей силе — она должна была катиться на восток, чтобы ее импульс мог коснуться более важного Китая, когда придет его время для пробуждения. Это импульс, физические звенья и линии которого, вдоль которых он путешествует, мы иногда можем видеть, а иногда нет. Линия из Греции в Китай лежит через Персию и Индию. Но Персия была мертва, в пралайе; вы не могли ожидать там никакого великолепия, никакого следа прохождения Гребневой Волны. Поэтому Александр, поднимаясь благодаря своему гению и возвышенным идеям на уровень, где чувствуются эти великие движения, легко перепрыгивает через мертвую Персию, стучится в двери Индии, чтобы сказать, что наступил рассвет и она должна встать и действовать; и уходит. Сомневаюсь, что он принес ей какой-либо культурный импульс в обычном смысле; это наше евро-американское самомнение — воображать, что греческое было самым высоким в цивилизации в мире в то время. Мы можем считать, что индийская цивилизация была намного выше и лучше во всех существенных аспектах; конечно, греки, которые отправились туда вскоре и оставили запись, были впечатлены этим фактом. Вы увидите; их собственными устами мы изобличим их. Это само бремя песни Мегасфена.