Тот факт, что такие методы исцеления иногда успешны, приводится как убедительное доказательство их чудесного характера; но этот вывод совершенно неверен. Профессор доктор Хоппе в эссе «Der Teufels- und Geisterglaube und die psychologische Erklärung des Besessenseins» (Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie, Bd. LV. p. 290) дает психологическое объяснение этим загадочным явлениям. «Священник, — говорит он, — оказывает благотворное влияние на мозг через уважение и достоинство, которые он внушает, точно так же, как Христос в свое время воздействовал на тех, кто был болен и одержим дьяволами». Действительно, евангелист прямо заявляет, что Иисус не пытался совершать чудесные дела среди людей, которые не верили. Согласно этой теории, экзорцизм производит исцеление своим мощным воздействием на воображение, точно так же, как существуют частые недуги, при которых мудрый врач назначает хлебные пилюли и слабый раствор сахарной пудры как самые безопасные и лучшие лекарства. Профессор Хоппе, следовательно, одобряет «священнические заклинания для изгнания дьяволов как психическое средство исцеления» и считает, что чем торжественнее может быть совершен обряд в присутствии серьезных и почтенных свидетелей, тем эффективнее он будет. Это мнение разделяет католический священник Фридрих Ясковски в брошюре под названием «Der Trierer Rock und seine Patienten vom Jahre 1891» (Саарбрюккен: Карл Шмидтке, 1894). Автор принадлежит к епархии Трира и поэтому находится под юрисдикцией епископа доктора Феликса Корума, чьи заявления относительно чудес, совершенных, и свидетельств божественного милосердия, проявленных во время выставки «святой одежды» в 1891 году, он мужественно пересматривает и убедительно опровергает. Епископ напечатал то, что он назвал «документальными доказательствами», состоящими из сертификатов, выданных малоизвестными викариями и сельскими врачами, о том, что некоторые лица, страдающие преимущественно заболеваниями нервной системы, были исцелены, и стремился обнаружить в этих исцелениях действие божественных сил. Ясковски показывает, что в нескольких случаях лица, которые, как утверждалось, нашли облегчение, вскоре после этого умерли, и утверждает, что там, где исцеления действительно происходили, они «не были обусловлены чудом или каким-либо прямым вмешательством Бога в установленный порядок вещей, а произошли чисто естественным образом». Он цитирует покойного профессора Шарко, доктора Фореля и других невропатологов, чтобы установить факт, что гетеросуггестия, исходящая от врача или священника, или аутосуггестия, возникающая в собственном сознании человека, часто могут быть наиболее эффективным средством от невротических расстройств любого рода. При аутосуггестии пациент одержим твердой идеей, что совершение определенного действия, которое само по себе может быть абсолютно безразличным, принесет облегчение. В качестве примера такого исцеления верой Ясковски ссылается на женщину, страдавшую кровотечением, которая, приближаясь к Иисусу, говорила сама в себе: «Если хотя бы прикоснусь к одежде Его, выздоровею». Это именно та позиция, которую занял сам Иисус, повернувшись к женщине и сказав: «Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя». Ясковски также цитирует заявление евангелиста, упомянутое выше, о том, что в определенном месте отсутствие веры у людей помешало Иисусу совершить много чудесных дел, и не отрицает, что на этом принципе, который теперь признан самыми выдающимися врачами, некоторые немногие из сотен паломников могли быть восстановлены в здоровье, прикоснувшись к святой одежде Трира; и нет сомнения, что народная вера в утверждение епископа Корума о том, что это та самая одежда, которую носил Иисус и к которой прикасалась женщина, значительно увеличила бы ее целительную эффективность через силу аутосуггестии (см. мою статью «Recent Recrudescence of Superstition» в Appleton’s Popular Science Monthly за октябрь 1895 г., стр. 762-66).
Епископ Бамберга в Баварии был заклеймен как лицемер, потому что он посылает немощных своей паствы в паломничество в Лурд, Лаас или к какой-либо другой святыне, в то время как сам предпочитает мирские воды Карлсбада или Киссингена. Но поступая так, он не виновен ни в каком противоречии, поскольку путешествие к святым местам и контакт со святыми реликвиями не подействовали бы на него с той же силой, что и на невежественные и суеверные массы его епархии. Его поведение лишь доказывает его неверие в сверхъестественный характер средств, которые он предписывает. Выдающийся французский врач, профессор Шарко, как уже упоминалось, признавал целительную силу веры при определенных обстоятельствах и иногда находил ее чрезвычайно успешной при истерических и других чисто нервных заболеваниях. В некоторых случаях он не стеснялся предписывать паломничество к святыне любого святого, к которому пациент мог питать особое почтение; но ни в одном случае из его опыта вера, экзорцизм или агиолатрия не излечили органическое заболевание, не вправили вывихнутый сустав и не восстановили ампутированную конечность. То, что Фальстаф говорит о чести, в равной степени верно и для веры: она «не имеет навыка в хирургии».
Но возвращаясь от этого отступления, теория отца Бужана о дьявольской одержимости язычников и некрещеных лиц обеспечила бы сравнительно небольшое количество дьяволов, и постепенное распространение христианства постоянно уменьшало бы запас людей, доступных в качестве их надлежащих жилищ. Окончательное обращение всего мира и обычай крестить младенцев, как только они рождаются, привели бы, следовательно, к серьезной жилищной нужде и бедствию среди злых духов и оставили бы огромное их количество безнадежно блуждающими в качестве бродяг, и тем самым создали бы крайне нежелательный дьявольский пролетариат. Этой трудности избегают, предполагая, что подавляющее большинство дьяволов воплощены в миллиардах зверей всех видов, которые обитают на земле, или летают в воздухе, или наполняют воды рек и морей. Эта гипотеза, добавляет он, «позволяет мне приписать низшим животным мысль, знание, чувство и духовное начало или душу, не вступая в противоречие с истинами религии. Действительно, я не только не удивлен их проявлениям интеллекта, предвидения, памяти и разума, но скорее удивлен, что они не проявляют эти качества в более высокой степени, поскольку их душа, вероятно, гораздо совершеннее нашей. Их недостатки, как я обнаружил, объясняются тем фактом, что у животных, как и у нас, разум работает через материальные органы, и поскольку эти органы более грубы и менее совершенны у низших животных, чем у человека, из этого следует, что их проявления интеллекта, их мысли и все их умственные операции должны быть менее совершенными; и если эти гордые духи осознают свое состояние, как унизительно должно быть для них видеть себя такими оскотиненными! Осознают они это или нет, это глубокое унижение является первым актом Божьего возмездия, совершенным над его врагами. Это предвкушение ада».
Только благодаря такому предположению, как далее показывает наш автор, можно оправдать пути человека по отношению к низшим животным и примирить его жестокое обращение с ними с благостью всеведущего и всемогущего творца и правителя вселенной. По этой причине, продолжает он объяснять, христианская Церковь никогда не считала своим долгом брать низших животных под свою защиту или прививать обычную естественную доброту по отношению к ним. Поэтому в таких странах, как Италия и Испания, где влияние католицизма было верховным на протяжении веков, не только дикие птицы и звери безжалостно истребляются, но даже полезные домашние животные, ослы, вьючные мулы и вьючные лошади, подвергаются сверхдолжным страданиям от рук безжалостного человека. Как благочестивый парс добросовестно приходит на помощь Ахурамазде против злонамеренного Ангра-Майнью, убивая как можно больше существ, созданных последним, так и добрый католик становится эффективным соработником Бога, жестоко обращаясь с животными и тем самым помогая Всевышнему в наказании дьяволов, формами которых они являются. Какая бы боль ни была причинена, она ощущается не физическим организмом, а одушевленным духом. Это воплощенный демон, который на самом деле страдает, воя в избитой собаке и визжа в забитой свинье.
Несомненно, есть много людей с нежными чувствами, которые не могут вынести мысли о том, что животные, чьим ежедневным обществом мы наслаждаемся, попугай, которого мы кормим сахаром, хорошенький мопс, которого мы ласкаем, и благородный конь, который служит нашему комфорту и удобству, — это не что иное, как дьяволы, предопределенные к вечным мукам. Но эти чисто сентиментальные соображения не имеют веса на весах разума. «Что за дело, — отвечает отец-иезуит, — дьявол это или другой вид существа, который находится у нас на службе или способствует нашему развлечению? Что касается меня, эта идея скорее радует, чем отталкивает; и я с благодарностью признаю благодеяние Творца в том, что он предоставил мне так много маленьких дьяволов для моего использования и развлечения. Если скажут, что эти бедные существа, которых мы научились любить и так нежно лелеять, предопределены к вечным мукам, я могу только поклоняться Божьим декретам, но не считаю себя ответственным за ужасный приговор; я оставляю исполнение страшного решения суверенному судье и продолжаю жить со своими маленькими дьяволами, как я приятно живу с множеством людей, из которых, согласно учению нашей святой религии, подавляющее большинство будет проклято». Хитрый ученик Лойолы, ускользающий от неприятных выводов, довольствуется тем, что принимает пуделя в его феноменальной форме и извлекает из этого максимум пользы, не беспокоя себя вопросом о «сути пуделя».
Эта доктрина, считает он, в достаточной мере иллюстрируется и подтверждается обращением к согласию мнений человечества или аргументом от всеобщего убеждения, который так часто и так эффективно приводился в доказательство существования Бога. Если максима universitas non delinquit имеет ту же силу в области философии, что и в области права, то мы оправданы в предположении, что весь человеческий род не может ошибаться даже в чисто метафизических спекуляциях и что единодушие в заблуждении — это психологическая невозможность. Критерий истины, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus, по которому римская иерархия готова проверять свои претензии на церковную кафоличность и доктринальную ортодоксию, ограничен в своем применении христианским миром и не учитывает взгляды лиц вне тела верующих. В обсуждаемом вопросе аргумент не подлежит таким ограничениям, а собирает свидетельства всех рас и религий, показывая, что нет цивилизованной нации или дикого племени на лице земли, которые не рассматривали бы или не рассматривали низших животных как воплощения злых духов и не стремились бы умилостивить их. То, что «дьявол — осел», — истина настолько очевидная, что она перешла в пословицу. Ваал-Зевуб означает «бог мух»; и христианский сатана выдает свое присутствие раздвоенным копытом козла или сплошным копытом лошади. В фольклоре, который является обломками взорванных мифологий, дрейфующих по потоку народной традиции, кошки, собаки, выдры, обезьяны, вороны, тетерева, глухари, кролики, ежи, волки, оборотни, лисы, хорьки, свиньи, змеи, жабы и бесчисленные разновидности насекомых, рептилий и паразитов фигурируют как воплощения и инструменты дьявола; и Мефистофель открывается Фаусту как
«Der Herr der Ratten und der Mäuse, Der Fliegen, Frösche, Wanzen, Läuse.» «Повелитель крыс и мышей, Мух, лягушек, клопов и вшей».
Поклонение животным берет свое начало в убеждении, что они являются воплощениями дьяволов, так что зоолатрия, которая занимает такое видное место в примитивных религиях, является лишь специфической формой демонолатрии. Возражение, что блоха или муха, клещ или комар — слишком маленькое существо, чтобы обеспечить подходящее пристанище для демона, отец Бужан отбрасывает с снисходительной улыбкой и пренебрежительным пожатием плеч как подразумевающее грубое заблуждение о природе и свойствах духа, который не имеет протяженности или измерения и поэтому способен одушевлять самую крошечную частицу организованной материи. Большое и маленькое — чисто относительные термины. Бог, говорит он, мог бы сделать человека таким же маленьким, как крошечная тля, без какого-либо уменьшения его духовных сил. «Поэтому не труднее поверить, что дьявол может быть воплощен в нежном теле комара, чем в огромной туше слона». Размер физического жилища, в котором духи временно пребывают, не имеет никакого значения. На самом деле, считалось, что дьяволы в форме комаров и крошечных насекомых особенно опасны, так как можно проглотить их нечаянно и тем самым стать дьявольски одержимым. Демон, освобожденный смертью и разложением насекомого, как предполагалось, делал жилищем желудок несчастного человека, вызывая колики и проделывая чревовещательные трюки. Так, в Dies Caniculuares Майолуса (Мейер: Der Aberglaube des Mittelalters, стр. 296-7) записано, что молодая девица в Рудных горах близ Иоахимсталя в 1559 году проглотила муху, выпивая пиво. Злой дух, воплощенный в мухе, овладел девицей и начал говорить из нее, тем самым привлекая толпы людей, которые задавали вопросы дьяволу и пытались изгнать его молитвами, к которым несчастная девушка иногда присоединялась, к своему большому дискомфорту, поскольку дьявол становился чрезвычайно разгневанным и неуправляемым и причинял ей много страданий, всякий раз, когда она произносила имя Христа. Наконец, приходской священник велел принести ее в церковь, где ему с немалым трудом удалось изгнать его. Упрямый демон сопротивлялся в течение двух лет всем попыткам изгнать его; он даже пытался пойти на компромисс с девушкой, обещая довольствоваться ногтем или одним волоском с ее головы, но она отклонила все предложения, и он был наконец изгнан с помощью мощного заклинания, которое длилось с полуночи до полудня.
Как человеческая душа освобождается смертью, так и прекращение жизни любого животного освобождает его дьявола, который, вместо того чтобы вступить в духовное состояние существования, входит в яйцо или эмбрион другого животного и возобновляет свое карательное рабство плоти. «Таким образом, дьявол, побывав кошкой или козлом, может перейти, не по выбору, а по принуждению, в эмбрион птицы, рыбы или бабочки. Счастливы те, кто делает удачный выбор и становится домашними любимцами, а не вьючными животными или животными на убой. Лотерея судьбы лишает их права добровольного выбора». Доктрина переселения душ, продолжает наш автор, «которую Пифагор преподавал в свое время и которой придерживаются некоторые индийские мудрецы сегодня, несостоятельна в своем применении к людям и противоречит религии, но она прекрасно вписывается в систему, уже изложенную относительно природы зверей, и не шокирует ни нашу веру, ни наш разум». Более того, она объясняет, почему «все виды животных производят гораздо больше яиц или эмбрионов, чем необходимо для размножения их вида и обеспечения нормального прироста». Из миллионов зародышей, которыми так плодовита «великая созидающая природа», сравнительно немногие когда-либо развиваются в живых существ; только те, которые оживляются дьяволом, превращаются в полные организмы; остальные погибают. Эту кажущуюся избыточность и расточительность легче всего примирить с бережливой экономией и мудрой экономностью природы, рассматривая ее как проявление щедрого и благодетельного провидения Бога в предотвращении «любого недостатка занятости или жилища со стороны дьяволов», которые постоянно развоплощаются и перевоплощаются. «Это объясняет чудовищные тучи саранчи и бесчисленные полчища гусениц, которые внезапно опустошают наши поля и сады. Причину этих поразительных размножений искали в холоде, жаре, дожде и ветре, но истинная причина в том, что во время их появления огромное количество животных умерло или их эмбрионы были уничтожены, так что дьяволы, которые оживляли их, были вынуждены немедленно воспользоваться любым видом, который они находили наиболее готовым принять их, которым естественно были бы переизбыточные яйца насекомых». Чем глубже исследуется этот предмет, заключает он, и чем больше света наши наблюдения и исследования проливают на него со всех сторон, тем более вероятной кажется гипотеза, предложенная здесь для объяснения загадочных явлений животной жизни и интеллекта.
Отец Бужан называет свое сочинение «новой системой философии»; но это не совсем верно. Он лишь дал более полное и шутливое изложение доктрины, которой учили многие величайшие светила католической Церкви, среди прочих Фома Аквинский, чей авторитет как мыслителя Папа Лев XIII отчетливо признавал и искренне стремился восстановить в его прежнем престиже. Остроумная диссертация Бужана имеет оттенок иронии или, по крайней мере, нотку веселости, временами приближаясь так опасно близко к роковому краю насмешки, что нельзя не заподозрить намерение сделать все это смешным остроумным и скрытным способом, в высшей степени совместимым с иезуитскими привычками ума; но серьезен ли он или сатиричен, его трактат является отличным примером и иллюстрацией того рода диалектического волосоедства и силлогистического мусора, который выдавался за рассуждение в ранние и средние века христианской эры и которым величайшие ученые и острейшие умы тех дней с удовольствием предавались и, по-видимому, были вполне удовлетворены. Здесь мы также подходим к метафизической и богословской основе, на которой строго логическим процессом было возведено огромное надстроечное сооружение церковного отлучения и уголовного преследования против жуков и зверей. Он протестует с неутомимым и ненужным повторением своей абсолютной преданности предписаниям религии; действительно, как дама в пьесе, он «слишком много протестует, мне кажется». Со всем смирением и покорностью он склоняется перед авторитетом Церкви и не коснулся бы ковчега завета даже кончиком пальца, но его легкое согласие имеет вид формальности, и в его соглашающихся губах скрывается тайная, полусаркастическая усмешка, которая бросает подозрение на его слова и выглядит как подшучивание над принципами, которые он исповедует, и превращение их в насмешку.
Действительно, такая скрытая насмешка была бы подходящим способом высмеять грубое народное суеверие его времени, которое видело дьявольское воплощение в каждой незнакомой форме животной жизни. Во второй половине шестнадцатого века швейцарский натуралист по имени Турнейссер, занимавший должность придворного врача курфюрста Иоганна Георга Бранденбургского, держал в бутылках с оливковым маслом скорпионов, которых простой народ боялся как ужасных дьяволов, наделенных магической силой (fürchterliche Zauberteufel). Турнейссер также подарил Базелю, своему родному городу, большого лося, который был подарен ему князем Радзивиллом; но добрые базельцы смотрели на странное животное как на опаснейшего демона, и благочестивая старуха в конце концов избавила город от страшного зверя, накормив его яблоком, нашпигованным сломанными иглами.