«Уголовное преследование и смертная казнь животных»

Иногда противных вредителей великодушно предупреждали заранее. Так, генеральные викарии Жана Роэна, кардинала-епископа Отёна, будучи проинформированы о том, что слизни опустошают несколько поместий в разных частях его епархии, 17 августа 1487 года приказали проводить публичные процессии в течение трех дней в каждом приходе и предписали упомянутым слизням покинуть территорию в течение этого периода под страхом проклятия. 8 сентября 1488 года аналогичный приказ был издан в Божё. Кураторам было поручено проводить процессии во время служб, а слизни были трижды предупреждены, чтобы они перестали досаждать людям, разъедая и потребляя травы полей и виноградные лозы, и ушли; «и если они не внемлют этому нашему повелению, мы отлучаем их от церкви и поражаем их нашей анафемой». В 1516 году официал Труа вынес приговор некоторым насекомым (adversus brucos seu eurucas vel alia non dissimilia animalia, Gallicè urebecs, вероятно, вид curculio), которые опустошали виноградники, и пригрозил им анафемой, если они не исчезнут в течение шести дней. Здесь прямо указано, что обвиняемым был назначен адвокат, а прокурор выслушан от имени пострадавших жителей. В качестве средства сделать анафему более эффективной, людей также призывают быть быстрыми и честными в уплате десятины. Шассене также поддерживает этот взгляд и в доказательство его правильности ссылается на Малахию, где Бог обещает упрекнуть пожирающего ради человека, при условии, что вся десятина будет принесена в хранилище.

Архивы старого епископального города Сен-Жан-де-Морьен содержат подлинные записи судебных процессов, возбужденных против некоторых насекомых, которые опустошили виноградники Сен-Жюльена, деревушки, расположенной на пути через перевал Мон-Сени и знаменитой превосходством своего вина. Ответчиками в этом деле был вид зеленоватого долгоносика (charançon), известного энтомологам как rychites auratus и называемого разными именами — amblevin, bèche, verpillion — в разных провинциях Франции.

Жалоба была впервые подана виноградарями Сен-Жюльена в 1545 году перед Франсуа Бонниваром, доктором права. Прокуратор Пьер Фалькон и адвокат Клод Морель защищали насекомых, а Пьер Дюколь выступал за истцов. После представления и обсуждения дела обеими сторонами официал, вместо вынесения приговора, издал прокламацию от 8 мая 1546 года, рекомендующую публичные молитвы и начинающуюся со следующей характерной преамбулы: «Поскольку Бог, верховный творец всего сущего, постановил, что земля должна приносить плоды и травы (animas vegetativas) не только для пропитания разумных человеческих существ, но также для сохранения и поддержки насекомых, летающих по поверхности почвы, поэтому было бы неприлично действовать с опрометчивостью и поспешностью против животных, ныне фактически обвиняемых и преданных суду; напротив, было бы более подобающим для нас прибегнуть к милосердию небес и молить о прощении наших грехов». Затем следуют инструкции относительно того, каким образом должны проводиться публичные молитвы, чтобы умилостивить божественный гнев. Людей увещевают обратиться к Господу с чистыми и нераздельными сердцами (ex toto et puro corde), покаяться в своих грехах с нелицемерным сокрушением и решиться жить впредь справедливо и милосердно, и, прежде всего, платить десятину. Торжественная месса должна быть отслужена в течение трех дней подряд, а именно 20, 21 и 22 мая, а гостия должна быть пронесена в торжественной процессии с песнями и мольбами вокруг виноградников. Первая месса должна быть отслужена в честь Святого Духа, вторая — в честь Пресвятой Девы, а третья — в честь святого покровителя прихода. По крайней мере два человека из каждого домохозяйства обязаны принимать участие в этих религиозных упражнениях. Протокол (procès-verbal), подписанный кюре Романе, свидетельствует, что эта программа была полностью выполнена и что насекомые вскоре после этого исчезли.

Около тридцати лет спустя, однако, бедствие возобновилось, и разрушительные насекомые были фактически преданы суду. Разбирательство записано на двадцати девяти листах и озаглавлено: De actis scindicorum communitatis Sancti Julliani agentium contra animalia bruta ad formam muscarum volantia coloris viridis communi voce appellata verpillions seu amblevins. Документы, которые до сих пор хранятся в архивах Сен-Жюльена, были переданы г-ном Виктором Дальбаном, секретарем коммуны, г-ну Леону Менебреа, который напечатал их в приложении к своему тому: De l’origine de la forme et de l’esprit des jugements rendus au moyen-âge contre les animaux. Шамбери, 1846. Этот трактат первоначально появился в двенадцатом томе Mémoires de la Société Royale Académique de Savoie.

Возможно, уместно добавить, что теория Менебреа о «духе, в котором выносились эти суждения против животных», совершенно несостоятельна. Он утверждает, что «эти процедуры первоначально представляли собой лишь своего рода символ, призванный возродить чувство справедливости среди народных масс, которые не знали иного права, кроме силы, и иного закона, кроме закона запугивания и насилия. В Средние века, когда царил беспорядок, когда слабые оставались без поддержки и без защиты против сильных, а собственность была подвержена всякого рода нападкам и всем формам разорения и грабежа, было что-то неописуемо прекрасное в мысли об уподоблении насекомого поля шедевру творения и постановке их в равное положение перед законом. Если человека следует учить уважать дом червя, то насколько больше он должен уважать дом своего ближнего и учиться править по справедливости».

Это объяснение очень красиво по настроению, но выражает современный, а не средневековый образ мышления. Уголовное преследование животных, которое преобладало в Средние века, отнюдь не было специфическим для того периода, но часто практиковалось первобытными народами и дикими племенами; оно также не было предназначено для внушения какого-либо морального урока, как здесь предполагается, и не привело к какому-либо желаемому результату. Далекое от того, чтобы возникнуть из тонкого и чувствительного чувства справедливости, оно было, как будет более полно показано далее, результатом чрезвычайно грубого, тупого и варварского чувства справедливости. Оно было продуктом социального состояния, в котором дремучее невежество управлялось грубой силой, и его не следует рассматривать как реакцию и протест против кулачного права, которое оно на самом деле имело тенденцию поощрять, делая пародию на отправление правосудия и тем самым превращая его в посмешище. Также в интересах церковных сановников было поддерживать эту пародию и извращение священного и фундаментального института гражданского общества, поскольку это укрепляло их влияние и расширяло их власть, подчиняя даже гусеницу и червя их господству и контролю.

Но вернемся к записям судебного процесса. 13 апреля 1587 года дело было представлено «его преосвященнейшей светлости, князю-епископу Морьена, или преподобному господину его генеральному викарию и официалу» синдиками и прокураторами Франсуа Амене и Петреманом Бертраном, которые от имени жителей Сен-Жюльена представили следующее заявление и петицию: «Ранее в силу божественных служб и усердных молений бедствие и неистовая ярость вышеупомянутых животных прекратились; ныне они возобновили свои опустошения и причиняют неисчислимый ущерб. Если грехи людей являются причиной этого зла, то представителям Христа на земле подобает предписать такие меры, которые могут быть уместны для умилостивления божественного гнева. Посему мы, вышеупомянутые синдики Франсуа Амене и Петреман Бертран, предстаем вновь (ex integro) и умоляем официала, во-первых, назначить другого прокуратора и адвоката для насекомых вместо умерших Пьера Фалькона и Клода Мореля, и, во-вторых, посетить земли и осмотреть ущерб, а затем приступить к отлучению от церкви».

В соответствии с этой просьбой выдающийся Антуан Фильоль был назначен прокуратором для насекомых с умеренным вознаграждением (salario moderato), а Пьер Рембо — их адвокатом. Стороны предстали перед официалом 30 мая, и дело было отложено до 6 июня, когда адвокат Пьер Рембо представил свой ответ на декларацию истцов, показав, что их иск не может быть поддержан и что они должны быть лишены права на иск. Одобрив курс, проводимый его предшественником в должности, он утверждает, что его клиенты действовали в рамках своего права и не подлежат отлучению от церкви, поскольку, как мы читаем в священной книге Бытия, низшие животные были созданы раньше человека, и Бог сказал им: Да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их; и благословил их, говоря: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. Теперь Творец не дал бы этого повеления, если бы не намеревался, чтобы эти существа имели подходящие и достаточные средства поддержки; действительно, он прямо заявил, что всякой зелени травной для пищи дана всякая зелень земная. Поэтому очевидно, что обвиняемые, поселяясь на виноградниках истцов, лишь осуществляют законное право, дарованное им во время их сотворения. Более того, абсурдно и неразумно призывать силу гражданского и канонического права против бессловесных зверей, которые подчиняются только естественному закону и импульсам инстинкта. Аргумент, выдвинутый адвокатом истцов, что низшие животные подчинены человеку, он отвергает как не соответствующий истине и не относящийся к данному делу. Он предполагает, что истцам, вместо возбуждения судебного разбирательства, было бы лучше молить о милосердии небес и подражать ниневитянам, которые, услышав предостерегающий голос пророка Ионы, провозгласили пост и облачились во вретище. В заключение он требует, чтобы петиция истцов была отклонена, мониторий отозван и аннулирован, а все дальнейшее разбирательство приостановлено, для чего смиренно испрашивается милостивое содействие судьи (humiliter implorato benigno officio judicis).

Дело было отложено до 12-го и, наконец, до 19 июня, когда Петреман Бертран, прокурор, представил длинную реплику, копию которой адвокат ответчиков потребовал с предоставлением надлежащего времени для обдумывания. Эта просьба привела к дальнейшему отложению до 26 июня, но так как этот день оказался dies feriatus, или праздником, никакие дела не могли быть рассмотрены до 27-го, когда адвокат коммуны Франсуа Фэй (который, кажется, занял место Амене, если он не является тем же лицом), в ответ на ходатайство ответчиков, аргументировал, что, хотя животные были созданы раньше человека, они предназначались быть подчиненными ему и служить его пользе, и что это было, действительно, причиной их более раннего сотворения. У них нет raison d’être, кроме как служить человеку, который был создан, чтобы владычествовать над ними, поскольку все вещи были положены под его ноги, как утверждает Псалмопевец и повторяет апостол Павел. По этому пункту, заключает он, наш оппонент не добавил ничего опровергающего взгляды, которые с незапамятных времен придерживались нашими предками; нам нужно лишь сослаться на мнения, ранее высказанные достопочтенным Ипполитом Дюколем, как на удовлетворительные. Адвокат защиты лишь заметил, что он еще не получил документ, заказанный 19 июня, и дальнейшее рассмотрение дела было отложено до 4 июля. Антуан Фильоль затем сделал возражение на реплику истцов, отрицая, что подчинение низших животных человеку влечет за собой право отлучать их от церкви, и настаивая на своей прежней позиции, которую адвокат противной стороны даже не пытался опровергнуть, а именно, что низшие животные подчиняются исключительно естественному закону, «закону, происходящему из вечного разума и покоящемуся на основе, столь же неизменной, как и основа божественного закона откровения, поскольку они происходят из одного и того же источника, а именно, воли и силы Бога». Очевидно, добавляет он, что иск, поданный истцами, не может быть поддержан и что решение должно быть вынесено соответствующим образом.

18 июля те же стороны предстали перед официалом Сен-Жан-де-Морьен. Прокуратор насекомых требует закрыть дело и запретить истцам составлять какие-либо дополнительные заявления или создавать дальнейшую задержку путем внесения не относящегося к делу материала, и просит вынести решение на основании уже представленных документов и деклараций. Прокурор, чья политика, по-видимому, заключалась в том, чтобы держать иск на рассмотрении как можно дольше, ходатайствует о новом сроке (alium terminum), что было удовлетворено.

Тем временем, ввиду долгой задержки закона, были приняты другие меры для более быстрого урегулирования дела путем компромисса. 29 июня 1587 года в полдень, сразу после мессы, на главной площади Сен-Жюльена, известной как Parloir d’Amont, было созвано публичное собрание, на которое все крестьяне и жители (manants et habitants) были созваны звоном церковного колокола, чтобы рассмотреть целесообразность и необходимость предоставления упомянутым животным места за пределами виноградников Сен-Жюльена, где они могли бы получить достаточное пропитание, не пожирая и не опустошая виноградники упомянутой коммуны. Это собрание, по-видимому, было проведено по совету адвоката истцов Франсуа Фэ и по предложению официала. Участок земли в окрестностях был выбран и отведен как своего рода загон для насекомых, при этом жители Сен-Жюльена, однако, оставляли за собой право проходить через упомянутый участок земли, «без ущерба для пастбища упомянутых животных», и пользоваться содержащимися там источниками воды, которые также должны быть в распоряжении упомянутых животных; они оставляют за собой, кроме того, право разрабатывать шахты охры и других минеральных красок, найденных там, не причиняя ущерба средствам существования упомянутых животных, и, наконец, право искать убежище в этом месте во время войны или в случае подобного бедствия. Выбранное место называется La Grand Feisse и описано с точностью топографической съемки, не только в отношении его местоположения и размеров, но также в отношении характера его листвы и травостоя. Собравшиеся люди голосуют за это отчуждение земли и соглашаются составить документ о передаче его «в надлежащей форме и вечной силы», при условии, что прокуратор и адвокат насекомых могут при посещении и осмотре земли выразить свое удовлетворение таким соглашением; в удостоверение чего протокол подписан «Л. Прунье, куриал» и скреплен печатью коммуны.

Но эта попытка жителей примириться с насекомыми и уладить свои разногласия путем взаимных уступок не положила конец судебному разбирательству. 24 июля «Выписка из Реестра Куриальности Сен-Жюльена», содержащая протокол публичного собрания, была представлена суду Петреманом Бертраном, прокуратором истцов, который обратил внимание на очень щедрое предложение, сделанное коммуной, и молил официала приказать принять дар на указанных условиях, заставить ответчиков освободить виноградники и запретить им возвращаться к ним под страхом отлучения от церкви. Антуан Фильоль, прокуратор насекомых, запросил копию протокола (procès-verbal) и время для обдумывания. Суд удовлетворил эту просьбу и отложил дело до «первого юридического дня после каникул по случаю сбора урожая», который пришелся на 11 августа, и снова по общему согласию до 20-го числа того же месяца.

В это время Карл Эммануил I, герцог Савойский, готовился к вторжению в Маркизат Салуццо, и неразбериха, вызванная экспедицией войск через перевал Мон-Сени, помешала ходу судебного процесса, который был отложен до 27 августа, а затем, поскольку проход вооруженных людей продолжался (actento transitu armigerorum), до 3 сентября, когда Антуан Фильоль заявил, что не может принять для своих клиентов предложение, сделанное истцами, потому что место было бесплодным и недостаточно или неподходящим образом обеспеченным пищей для поддержки упомянутых животных; поэтому он потребовал, чтобы предложение было отклонено, а иск отклонен с возложением судебных издержек на истцов (petit agentes repelli cum expensis). «Выдающийся Петреман Бертран» от имени истцов отрицает правильность этого заявления и утверждает, что место, выбранное и отведенное в качестве обители для насекомых, удивительно приспособлено для этой цели, будучи полным деревьев и кустарников разного рода, как указано в документе о передаче, подготовленном его клиентами, все из которых он готов подтвердить. Поэтому он настаивает на вынесении решения в его пользу. Официал взял бумаги обеих сторон и оставил решение за собой, назначив экспертов, которые должны были тем временем осмотреть место, которое истцы предложили в качестве убежища для насекомых, и представить письменный отчет о пригодности оного.

Окончательное решение по делу, после столь тщательного обдумывания и столь долгой задержки, остается сомнительным из-за прискорбного обстоятельства, что последняя страница записей была уничтожена крысами или какими-то жуками. Возможно, преследуемые долгоносики, не будучи удовлетворенными результатами суда, послали острозубую делегацию в архивы, чтобы стереть и аннулировать решение суда. По крайней мере, ничто не должно казаться невероятным или невозможным в поведении существ, которые считались достойными быть вызванными перед церковные трибуналы и которые преуспели как преступники в привлечении внимания и вызове правовой эрудиции и проницательности величайших юристов своего времени.

На полях последней страницы есть несколько интересных статей расходов: «pro visitatione III flor.», под которыми мы должны понимать три флорина экспертам, назначенным для осмотра места, отведенного насекомым; затем «solverunt scindici Sancti Julliani incluso processu Animalium sigillo ordinationum et pro copia que competat in processu dictorum Animalium omnibus inclusis XVI flor.», что можно суммировать как шестнадцать флоринов за канцелярскую работу, включая печати; наконец, «item pro sportulis domini vicarii III flor.», три флорина викарию, который действовал как официал епископа и не получал регулярного вознаграждения, но которому не было позволено уйти с пустыми руками. Дата, которая следует, 20 декабря 1587 года, может быть принята как указывающая время, когда судебный процесс подошел к концу, после рассмотрения в течение более восьми месяцев. (Vide Appendix A.)

В только что описанном судебном разбирательстве два пункта представлены с большой ясностью и, по-видимому, принимаются как неоспоримые: во-первых, право насекомых на адекватные средства существования, соответствующие их природе. Это право было признано обеими сторонами; даже обвинение не отрицало его, а лишь настаивало на том, что они не должны вторгаться на возделанные поля и уничтожать плоды человеческого труда. Истцы были вполне готовы выделить долгоносикам необработанный участок земли, где они могли бы питаться такими естественными продуктами почвы, которые не были результатом человеческого труда и обработки. Во-вторых, никто, по-видимому, ни на минуту не сомневался, что Церковь может, в силу своей анафемы, заставить этих существ прекратить свои опустошения и заставить их перейти из одного места в другое. Действительно, твердая вера в существование этой силы была стержнем, на котором вращалось все разбирательство, и без нее суд был бы мрачным фарсом в глазах всех, кто принимал в нем участие.

В хрониках древнего аббатства (Le Père Rochex: Gloire de l’Abbaye et Vallée de la Novalaise) рассказывается, что святой Эльдрад приказал змеям, которые кишели в окрестностях монастыря в долине Бриансон, уйти, и, взяв посох в руку, отвел их в пустынное место и запер в пещере, где они все жалко погибли. Возможно, змей, который позволил Сатане завладеть своей соблазнительной формой и тем самым сыграл столь роковую роль в осуществлении грехопадения человека и введении греха в мир, мог рассматриваться как полностью находящийся вне рамок и защиты закона, и не имеющий прав, которые церковный отлучатель или чудотворный святой был бы обязан уважать. Как правило, однако, такое произвольное злоупотребление чудотворной силой во вред или уничтожение Божьих тварей считалось незаконным и неоправданным, хотя раздражительные отшельники и другие святые люди под сильным провокационным воздействием часто поддавались ему. Средневековые юристы хмурились на подобные суммарные меры, точно так же, как современные юристы осуждают практику самосуда как сборище и по сути мятежную, и оправдываемую лишь как внезапный всплеск общественного негодования по поводу какого-то исключительно жестокого преступления.

Собственно говоря, животные не могут быть отлучены от церкви, а только преданы анафеме; точно так же, как женщины, согласно старому английскому праву, не имея собственного правового статуса и не будучи связанными в frankpledge как члены десятины или облагаемого десятиной сообщества, не могли быть объявлены вне закона, а только «отстранены» (waived) или оставлены. Эта форма запрета, хотя теоретически отличаясь от фактического объявления вне закона, была практически такой же по своим последствиям для индивида, подвергнутого ей. Отлучение от церкви — это, как подразумевает этимология слова, исключение из общения Церкви и из любых духовных или временных преимуществ, которые могут проистекать для человека из этого отношения. Это одно из последствий анафемы, но оно ограничено в своем действии членами церковного тела, к которому низшие животные не принадлежат. Это был общепринятый взгляд, и это мнение поддерживается Гаспаром Байи, адвокатом и советником Суверенного Сената Савойи, в его Traité des Monitoires, avec un Plaidoyer contre les Insects, напечатанном в Лионе в 1668 году, но оно не всегда разделялось писателями по этому предмету, некоторые из которых не признают этого различия между анафемой и отлучением от церкви, ссылаясь на авторитет многих мест Священного Писания, утверждая, что, как все творение было испорчено грехопадением, так и искупление распространяется на все живые существа, которые представлены как томящиеся в ожидании дня своего искупления и возрождения.

Одним из сильных аргументов, выдвигаемых адвокатами защиты в процессах такого рода, было то, что эти насекомые были посланы, чтобы наказать человека за его грехи, и поэтому должны рассматриваться как агенты и эмиссары Всевышнего, и что попытка уничтожить их или прогнать их означала бы борьбу против Бога (s’en prendre à Dieu). При таких обстоятельствах правильным действием было бы не искать правовой защиты и не относиться к вредоносным существам как к преступникам, а покаяться и смиренно молить разгневанное Божество удалить бедствие. Это до сих пор является точкой зрения христианской ортодоксии, как протестантской, так и католической, и аргумент с равной силой применяется к нечестивой и атеистической замене молитвы и поста парижской зеленью и хлорной известью в качестве истребителей колорадских жуков. Современный, как и средневековый садовод, может отвадить пожирающих вредителей от своего сада с помощью золы, но он посыпает ею свои растения вместо того, чтобы посыпать ею свою собственную голову, и тем самым указывает, до какой степени научные методы вытеснили теологические в практических делах жизни.

Фома Аквинский, «ангельский доктор», в своей Summa Theologiæ задается вопросом, позволительно ли проклинать иррациональных существ (utrum liceat irrationabiles creaturas adjurare). Он заявляет, во-первых, что проклятия и благословения могут быть произнесены только над такими вещами, которые восприимчивы к получению от них зла или добра, или, другими словами, над чувствующими и разумными существами, или над иррациональными существами и нечувствующими вещами в их отношении к разумным существам, так что последние являются объектами, на которые в конечном итоге направлено воздействие и которые благоприятно или неблагоприятно затронуты. Так Бог проклял землю, потому что она существенна для пропитания человека; Иисус проклял бесплодную смоковницу, символизирующую иудеев, которые выставляли напоказ листву в виде обрядов и церемоний, но не приносили плодов праведности; Иов проклял день, в который он родился, потому что он взял из чрева своей матери пятно первородного греха; Давид проклял горы Гелвуйские, потому что они были обагрены кровью «красы Израилевой»; подобным образом Господь посылает саранчу, порчу и плесень, чтобы уничтожить урожаи, потому что они тесно связаны со счастьем человечества, чьи грехи он желает наказать.

Средневековыми юриспрудентами установлено как правовая максима, что ни одно животное, лишенное разумения, не может совершить вину (nec enim potest animal injuriam fecisse quod sensu caret). Эта доктрина поддерживается великим теологом и схоластом Фомой Аквинским. Если мы рассматриваем низших животных, говорит он, как существ, исходящих из руки Бога и используемых им в качестве агентов для исполнения его судов, то проклинать их было бы богохульством; если, с другой стороны, мы проклинаем их secundem se, т.е. просто как бессловесных зверей, то проклятие является отвратительным и тщетным и поэтому незаконным (est odiosum et vanum et per consequens illicitum). Существует, однако, другое основание, на котором право отлучения от церкви или предания анафеме может быть утверждено и полностью оправдано, а именно, что низшие животные являются сателлитами Сатаны, «подстрекаемыми силами ада и поэтому достойными быть проклятыми», как выражается Doctor angelicus. Шассене ссылается на это мнение в уже цитированном трактате (I. § 75) и добавляет: «анафема тогда должна быть произнесена не против животных как таковых, а должна быть извергнута логически (per modum conclusionis) на дьявола, который использует иррациональных существ нам во вред». Это понятие, по-видимому, было общепринятым в Средние века, и тот факт, что злые духи часто упоминаются в Библии метафорически или символически как животные и предполагаются воплощенными в гадюке, аспиде, василиске, драконе, льве, левиафане, змее, скорпионе и т.д., считался подтверждением этого взгляда.

Но не все животные рассматривались как дьявольские воплощения; напротив, многие почитались как воплощения и эмблемы божественных совершенств. В работе под названием Le Liure du Roy Modus et de la Reyne Racio (Книга короля Модуса и королевы Рацио), которая, как гласит колофон, была «напечатана в Шамбери Антони Нейре в год благодати тысяча четыреста восемьдесят шестой, тридцатого дня октября», король Модус рассуждает о соколиной охоте и охоте в целом. Королева Рацио выдвигает в ответ на эти довольно условные банальности «несколько прекрасных моралей» и рассуждает о естественных и мистических качествах животных, которых она делит на два класса: сладкие звери (bestes doulces) и зловонные звери (bestes puantes). Впереди всех сладких зверей стоит тот, которого Мильтон характеризует как

«Прекраснейший из всех лесных, олень и лань».

Согласно Псалмопевцу, олень, жаждущий потоков воды, представляет душу, жаждущую живого Бога, и является типом религиозного пыла и стремления. Он играет важную роль в легендах о святых, действует как их проводник, показывает им, где спрятаны святые реликвии, и заставляет святого Евстафия и святого Губерта оставить охоту и вести жизнь благочестивого посвящения, являясь им со светящимся крестом между рогами. Десять отростков его рогов символизируют десять заповедей Ветхого Завета и означают в римском ритуале десять пальцев протянутой руки священника, когда он совершает вечное чудо пресуществления евхаристии.

Главным из зловонных зверей является свинья. В язычестве, которое для христиан было просто поклонением дьяволу, кабан был объектом особого обожания; по этой причине помет свиноматки, как предполагается, насчитывает семь поросят, соответствующих семи смертным грехам. К тому же классу оскорбительных зверей относятся волк, типичный для плохих духовных пастырей, и лиса, которая описывается следующим образом: «Рейнар — зверь небольшого размера, с рыжей шерстью, длинным пушистым хвостом и злой физиономией, ибо его лицо тонкое и острое, глаза глубоко посаженные и пронзительные, уши маленькие, прямые и заостренные; более того, он лжив и хитер превыше всех других зверей и чрезвычайно злобен». «Мы все», — добавляет королева Рацио в морализирующем тоне, — «в большей или меньшей степени принадлежим к братству святого Фоссе, чье влияние в наши дни весьма распространено». Среди птиц ворон является преимущественно зловонным существом и бесом Сатаны, тогда как голубь — сладкий зверь и избранный сосуд для излияния Святого Духа, форма, в которой третье лицо Троицы стало воплощенным.

Это деление зверей соответствует в принципе тому, которое дано в Авесте, и согласно которому все животные рассматриваются как принадлежащие либо к доброму творению Ахурамазды, либо к злому творению Ангро-Майнью. Мир является ареной постоянного конфликта между этими враждебными силами, суммированными в религии и этике Заратуштры как триада доброй мысли, доброго слова и доброго дела (humata, hûkhta, huvarshta), которые должны поощряться в противовес злой мысли, злому слову и злому делу (dushmata, duzhûkhta, duzhvarshta), с которыми нужно постоянно бороться и которые в конечном итоге должны быть подавлены. Каждый человек призван иранским пророком сделать выбор между этими противоположностями; и не только настоящее и будущее состояние его собственной души, комплекс его индивидуального характера, но также благополучие всего мира, конечная судьба вселенной зависят в немалой степени от его выбора. Его мысли, слова и дела не прекращаются с непосредственным эффектом, который они призваны произвести, но, подобно силе в физическом мире, являются постоянными и неразрушимыми. Как самый малейший импульс, данный атому материи, передается каждому другому атому и тем самым нарушает равновесие земного шара — шаг ребенка, сотрясающий землю до самого центра, — так влияние каждой человеческой жизни, как бы мало оно ни было, способствует общему увеличению и преобладанию либо добра, либо зла и помогает определить, какой из этих принципов в конечном итоге восторжествует. В универсальной борьбе этих «могучих противоположностей» порочные являются союзниками дьявола; в то время как добродетельные не просто заняты работой над своим собственным спасением, но также имеют облагораживающее сознание того, что они являются соратниками Божества, которое нуждается в их услугах и ценит их в преодолении противника. Это чувство солидарности с Лучшим и Высшим придает дополнительное возвышение и особое достоинство человеческим целям и действиям, и придает преданности теплоту сочувствия и пыл энтузиазма, проистекающие из личной привязанности и лояльности, которые Религии Человечества трудно вдохновить. Тот факт, что зло существует в мире не по воле и замыслу Благого Существа, а вопреки ему, и что все его силы направлены на его искоренение, хотя и умаляет его всемогущество, освобождает его от всякой моральной неправоты и возвышает его характер в плане благожелательности, тем самым делая его гораздо более достойным любви и поклонения и гораздо лучшей моделью для человеческого подражания, чем та «ужасная идеализация порочности», которая называется Богом в кальвинистском вероучении. Идея о том, что самый скромный человек может чистотой и праведностью своей жизни не только укрепить себя в добродетели, но и увеличить фактическую совокупность добра во вселенной и даже наделить Божество большей силой и агрессивной энергией в подавлении и искоренении зла, безусловно, является возвышенной мыслью и источником высокого вдохновения и поощрения в добрых делах, хотя она была деградирована парсийскими дастурами — как все великие концепции и идеалы склонны быть под влиянием священства — в нелепую и детскую ненависть к змеям, скорпионам, лягушкам, ящерицам, водяным крысам и другим животным, предположительно созданным Ангро-Майнью.

Платон придерживался схожей теории творения, рассматривая его не как проявление чистой благожелательности, наделенной всемогущей силой, а скорее как выражение совершенной доброты, работающей в невыгодных условиях в неподатливом материале, который своей присущей упрямостью препятствовал полному воплощению и реализации первоначального замысла и желания Творца или Космоургоса, который поэтому был вынужден довольствоваться тем, что было, при данных обстоятельствах, единственно возможным, но отнюдь не лучшим из вообразимых миров. Манихеи приписывали тот же неудовлетворительный результат деятельности злого принципа, который препятствовал полной актуализации замыслов Божества. Настолько заметна, действительно, дефектность природы как средства содействия высшему мыслимому человеческому счастью, настолько выражены и многообразны причины страданий во всех сферах чувствующего существования, и так часто стихии, кажется, сговариваются для уничтожения человечества, неистовствуя безжалостно, как дикий зверь

«Обагренный зубами и когтями С добычей»,

что каждая космогония была вынуждена предположить постоянное вмешательство какого-то злобного духа или извращенного агентства как единственное рациональное объяснение такого состояния вещей. Ортодоксальное христианство сегодняшнего дня отдает землю полностью под суверенитет Сатаны, успешного узурпатора Эдема, и вместо того, чтобы призывать праведников с нетерпением ждать окончательного восстановления на престоле и абсолютного верховенства истины и добра в этом мире как

«Одного далекого божественного события, К которому движется все творение»,

утешает их смутным обещанием компенсации в будущем состоянии бытия. Даже эта отдаленная перспектива искупления ограничена немногими избранными; не только земля обречена быть сожженной огнем из-за своей полной коррупции, но подавляющее большинство ее обитателей обречено на вечные муки в обители злых духов.

Научное исследование также приводит к тем же выводам в отношении незавершенности работы природы, которую функцией искусства и культуры является исправить и улучшить. Везде нужны исправляющая рука и изобретательный мозг человека, чтобы устранить никчемные и вредоносные продукты, в которых природа так роково плодовита, и поощрять и развивать те, которые полезны и целительны, тем самым украшая и облагораживая все формы растительной и животной жизни. Подобным процессом человек сам достиг своего нынешнего превосходства. Через долгие века борьбы и сражений он вышел из животного состояния и варварства и, поднимаясь по медленному, спиральному восхождению, едва заметному для поколений, смог постепенно

«Двигаться вверх, изживая зверя, И позволить обезьяне и тигру умереть».

Чем больше человек возрастает в мудрости и интеллектуальных способностях, тем более эффективным он становится как сотрудник доброго принципа. В то же время каждое продвижение, которое он делает в цивилизации, приносит с собой какое-то новое зло, которое ему нужно преодолеть; или, как выразился бы парс мифологически, каждое завоевание, достигнутое Ахурамаздой и его союзниками, стимулирует Ангро-Майнью и его сателлитов к возобновленным усилиям, которые превращают самые полезные открытия, такие как динамит, в инструменты дьявольского опустошения. Открытие Дальнего Запада в Соединенных Штатах для сельского хозяйства и торговли, а также завершение строительства Тихоокеанской железной дороги не только послужили умножению и распространению даров благодетельного и щедрого духа (speñtô mainyush), но также способствовали распространению и размножению бедствий саранчи и колорадского жука. Сила разрушения, коварно скрытая в мельчайшем организме насекомого, часто превышает силу торнадо и землетрясения и ставит в тупик самые настойчивые усилия человеческой изобретательности противостоять ей. Гений и энергия Пастера были посвящены годам задаче обнаружения и уничтожения микроскопического паразита, который угрожал навсегда погубить шелковую промышленность Франции; а филлоксера и дорифора все еще продолжают опустошать с относительной безнаказанностью виноградники Европы и картофельные поля Америки, бросая вызов одновременно всем приспособлениям науки для их истребления и всем попыткам казуистической теологии примирить такие бедствия с совершенно благожелательным и всемогущим Творцом и Правителем Вселенной. Именно наблюдение подобных явлений подтверждает современного парса в вере его отцов и открывает ему в операциях природы и конфликтах жизни несомненные свидетельства борьбы между враждующими элементами, олицетворенными как Хормазд и Ахриман, конечным исходом которой должно быть полное торжество первого и, как следствие, очищение и искупление мира от проклятия зла. Парс, однако, не признает Спасителя и отвергает как абсурдную и аморальную любую схему искупления, посредством которой бремя греха может быть переложено с плеч виновного на плечи невинной, викарной жертвы. Каждый человек должен быть искуплен своими собственными добрыми мыслями, словами и делами, как творение должно быть искуплено добрыми мыслями, словами и делами рода человеческого. После смерти характер каждого индивида, сформированный таким образом, предстает перед ним либо в образе прекрасной и блестящей девы, которая ведет его через мост Чинвад (или собирателя) в царства вечного света, либо в образе грязной блудницы, которая толкает его вниз в области вечного мрака.

Но вернемся от этого отступления; не только в Вендидаде определенные классы животных объявлены творениями архидемона и, следовательно, воплощениями дьяволов; дополнительные доказательства этой доктрины были получены средневековыми писателями из библейских и классических источников. Любимым примером было превращение Навуходоносора, который, будучи преданным Сатане, жил с полевыми зверями и ел траву, как волы, в то время как его волосы выросли, как перья орлов, а ногти — как когти птиц. Еще более многочисленные и поразительные примеры такого рода были взяты из языческой мифологии, которая, будучи дьявольского происхождения, естественно, была бы плодовита такими явлениями. Так, помимо кентавров и сатиров, «ужасных химер» и других «деликатных монстров», существовали гибриды, такие как полудракон Кекроп, и трансформации, посредством которых Ио стала телкой, Дедалион — ястребом-перепелятником, Корона — вороной, Актеон — оленем, Линкус — рысью, Мера — собакой, Каллисто — медведицей, Антигона — аистом, Арахна — пауком, Ифигения — ланью, Талос — куропаткой, Итис — фазаном, Терей, Аскалаф и Никтимена — совами, Филомела — соловьем, Прокна — ласточкой, Кадм и его супруга Гармония — змеями, Децертида — рыбой, Галантида — лаской, а воины Диомеда — птицами, в то время как спутники Улисса были превращены Цирцеей, прототипом современной ведьмы, в свиней. Все эти метаморфозы приводятся как результаты сатанинских агентств и доказательства склонности злых духов проявляться в звериных формах.

К концу девятого века область вокруг Рима подверглась страшному нашествию саранчи. За их истребление была назначена награда, и крестьяне собирали и уничтожали их миллионами; но все усилия были тщетны, поскольку они размножались быстрее, чем их можно было убить. Наконец, Папа Стефан VI приготовил большое количество святой воды и велел окропить ею всю страну, после чего саранча немедленно исчезла. Формула, использованная при освящении воды и посвящении ее этой цели, подразумевает дьявольскую природу вредителей, против которых она была направлена: «Заклинаю тебя, тварь водная, заклинаю тебя живым Богом, Тем, кто в начале отделил тебя от суши, истинным Богом, который заставил тебя орошать Эдемский сад и разделил тебя на четыре истока, Тем, кто на браке в Кане превратил тебя в вино, заклинаю тебя, чтобы не позволяла ты никакому бесу или призраку пребывать в твоей сущности, чтобы была ты наделена силой изгнания и стала источником спасения, дабы, когда ты будешь окроплена на плоды полей, на виноградники, на деревья, на жилища людей в городе или в деревне, на конюшни или на стада, или если кто-либо коснется или вкусит тебя, ты стала средством и избавлением от козней сатаны, чтобы через тебя были изгнаны чума и мор, чтобы от соприкосновения с тобой рассеялись долгоносики и гусеницы, саранча и кроты, и чтобы злоба всех видимых и невидимых сил, враждебных человеку, была сведена на нет». В молитвах, которые следуют далее, воду просят «сохранить плоды земли от насекомых, мышей, кротов, змей и других нечистых духов».

Эту тему живо и занимательно осветил иезуитский священник отец Бужан в книге под названием «Философское развлечение о языке животных» (Amusement Philosophique sur le Langage des Bestes), написанной в форме письма, адресованного даме, и опубликованной в Париже в 1739 году. Прежде всего, автор ссылается на интеллект, проявляемый животными, и опровергает картезианскую теорию о том, что они являются лишь машинами или одушевленными автоматами. Добавим, что этот тезис не был оригинальным для Декарта, а был подробно изложен испанским врачом Гомесом Перейрой в объемном латинском томе с причудливым посвящением: «Antoniana Margarita opus nempe physicis, medicis ac theologis non minus utile quam necessarium», напечатанном в 1554 году, почти за столетие до публикации «Размышлений о первой философии» и «Первоначал философии» Декарта, которые открыли новую эпоху в истории философии.

Если животные — не что иное, как хитроумные механизмы, рассуждает отец-иезуит, то чувства человека по отношению к своей собаке не должны отличаться от тех, что он испытывает к своим часам, и и те, и другие должны внушать ему одинаковую привязанность. Но это не так. Даже самый строгий картезианец никогда не подумает ласкать свой хронометр так, как он ласкает своего пуделя, или ожидать, что первый ответит на его ласки, как это делает второй. На практике он подрывает свою собственную метафизическую систему различием, которое проводит между ними, обращаясь с одним как с машиной, а с другим — как с чувствующим существом, наделенным умственными способностями и страстями, в некоторой степени соответствующими тем, которыми обладает он сам. Мы заключаем из нашего собственного индивидуального сознания, что другие люди, которые действуют так же, как мы, являются свободными и разумными агентами, какими мы себя считаем. То же рассуждение применимо и к низшим животным, чьи проявления радости, печали, надежды, страха, желания, любви, ненависти и других эмоций, сродни тем, что проходят в нашем собственном сознании, доказывают, что в них есть духовное начало, которое по сути не отличается от человеческой души.

Но этот вывод, добавляет он, противоречит учению христианской религии, поскольку предполагает бессмертие душ животных и требует некоторого обеспечения их награды или наказания в будущей жизни. Если они способны на заслуги и проступки и могут навлечь на себя похвалу или порицание, то они достойны возмездия в загробной жизни, и для них должны быть приготовлены рай и ад, так что превосходство человека над зверем как объекта Божьего милосердия или гнева теряется. «Звери в таком случае были бы видом человека, или люди — видом зверя, и оба эти утверждения несовместимы с учением религии». Единственный способ примирить эти взгляды, наделив животных интеллектуальным чувством и бессмертными душами, не вступая в противоречие с христианскими догматами, — это предположить, что они являются воплощениями злых духов.

Ориген полагал, что план искупления охватывает также сатану и его приспешников, которые в конечном итоге будут обращены и восстановлены в своем первоначальном состоянии. Некоторые святоотеческие богословы поддерживали это мнение, но Церковь отвергла его как еретическое. Таким образом, с точки зрения католической ортодоксии, дьяволы безвозвратно прокляты, и кровь Христа не принесла им искупления. Но хотя их судьба предрешена, их мучения еще не начались. Если человек умирает во грехах, его душа, как только покидает тело, получает приговор и отправляется прямо в ад. Высшие церковные власти постановили, что это не относится к дьяволам, которые, хотя и осуждены на вечный огонь, не приступают к своему наказанию до Страшного суда. Этот взгляд подтверждается многими отрывками и событиями Священного Писания. Так, Христос провозглашает, что когда Сын Человеческий придет во славе Своей, Он скажет тем, кто по левую руку: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». Здесь не сказано, что дьяволы уже горят, а что огонь был «уготован» для них, форма выражения, которая заставляет нас предположить, что они еще не в нем. Далее, дьяволы, которых Христос изгнал из двух «весьма свирепых» бесноватых, протестовали против такого вмешательства, говоря: «Пришел Ты сюда мучить нас прежде времени?» Этот вопрос не имеет смысла, если мы не предположим, что они имели право вселяться в таких живых существ, которые были им назначены, до тех пор, пока не придет время их мучения в последний день. Отец Бужан, кроме того, придерживается мнения, что когда эти дьяволы были чудесным образом и, следовательно, ненормально посланы в свиней, они вступили в конфликт с дьяволами, уже владевшими свиньями, и тем самым заставили все стадо с крутизны броситься в море. Даже свинья, считает он, не смогла бы вынести пребывания в ней более одного дьявола одновременно и была бы доведена до самоубийства тем, что в нее вселили внутреннего и лишнего демона. Еще более ясное и решительное заявление по этому вопросу содержится в Послании Иуды и Втором послании Петра, где сказано, что ангелов, не сохранивших своего достоинства, Господь соблюдает в вечных узах под мраком на суд великого дня. Эти слова следует понимать фигурально, как относящиеся к неотвратимости их участи и тяжкому заключению, которому они тем временем подвергаются. В том, что они содержатся под своего рода временной стражей и не подвергаются наказанию на самом деле, а лишь ожидают его, которое Божественное правосудие наложило на них, священное Писание и учение Церкви не оставляют никаких сомнений.

Теперь возникает вопрос, что делают эти легионы дьяволов тем временем. Некоторые из них заняты тем, что «ходят по земле и бродят по ней», чтобы выслеживать человеческие слабости и пользоваться ими. Сам Бог использует их, чтобы испытать верность людей и их способность сохранять свою целостность под суровыми искушениями, точно так же, как Творец создал окаменелости и спрятал их в различных слоях земли, чтобы увидеть, будет ли христианская вера в истину откровения достаточно сильной, чтобы противостоять соблазнам «лжеименного знания». Другие дьяволы входят в живые человеческие тела и предаются злым чарам в качестве колдунов и ведьм; третьи же оживляют трупы или принимают облик и черты умерших и бродят в виде призраков и домовых. Не только язычники рассматривались христианской Церковью как дьяволопоклонники и подвергались экзорцизму перед крещением, но логическим выводом из доктрины первородного греха является также то, что дьявол овладевает каждым ребенком, как только он рождается, и остается там до тех пор, пока не будет изгнан церковным служащим, который совмещает должность священника с должностью заклинателя и специально назначен для этой цели. Отсюда возникла необходимость отречения, как это называлось, которое предшествовало крещению в католической Церкви и которое сохранили Лютер и англиканские реформаторы. Перед тем как кандидат принимал крещение, его подвергали экзорцизму и заклинанию лично, если это был взрослый, или через восприемника, если это был младенец, чтобы он «отрекся от дьявола и всех дел его». Эти слова, которые до сих пор занимают место в ритуале, но теперь повторяются формально людьми, не имеющими представления о магической силе, которую им приписывали ранее, являются пережитком старой формулы экзорцизма. В семнадцатом веке существовала острая конкуренция между римско-католическим и лютеранским духовенством в изгнании дьяволов, причем первые утверждали, что только им была передана сила экзорцизма, дарованная Христом своим апостолам. Протестантские церкви в конце концов отказались от этого фокусничества, и в течение восемнадцатого века оно пришло в общее недоверие и вышло из употребления среди них, хотя некоторые из самых закоренелых и консервативных лютеран никогда по-настоящему не отказывались от него в принципе и недавно пытались возродить его на практике.

Католическая Церковь, напротив, до сих пор придерживается мнения, что мужчины, женщины и скот могут быть одержимы дьяволами, и предписывает средства их изгнания. В работе под названием «Rituale ecclesiasticum ad usum clericorum S. Fransisci», написанной отцом Францем Ксавером Лобауэром (Мюнхен, 1851), есть глава о способе помощи тем, кто страдает от демонов (Modus juvandi afflictos a daemone). Автор утверждает, что почти все так называемые нервные заболевания, истерия, эпилепсия, безумие и более легкие формы психического отчуждения являются либо прямым результатом дьявольского воздействия, либо сопровождаются и значительно усугубляются ими. Здоровый ум в здоровом теле может сделать человека неуязвимым для дьявола, но сатана быстро пользуется его немощами, чтобы овладеть его личностью. Противник постоянно лежит в засаде, высматривая и пытаясь создать физические расстройства как бреши в стене, через которые он может ворваться и захватить цитадель души. Во всех подобных случаях священника следует вызывать вместе с врачом, а лекарства должны быть освящены и окроплены святой водой перед приемом. Экзорцизмы и заклинания должны не только произноситься над пациентом, но и быть написаны на листках освященной бумаги и приложены, как пластырь, к особенно пораженным частям тела. Врач должен иметь при себе эти письменные экзорцизмы, чтобы использовать их, когда присутствие священника невозможно. Как и в случае с патентованными лекарствами, общественность предупреждают о подделках, и никакой экзорцизм не является подлинным, если он не скреплен печатью и не несет подписи епископа епархии. По словам отца Лобауэра, демон является действующей причиной недуга, и исцеления не может быть, пока злой дух не будет изгнан. Это обязанность священника; затем врач лечит физическое расстройство, исправляя ущерб, нанесенный телу, и, так сказать, заделывая бреши своими лекарствами, чтобы предотвратить повторное проникновение демона. Таким образом, наука и религия примиряются и гармонично работают вместе для исцеления человечества.

Католическая Церковь имеет общую форму Benedictio a daemone vexatorum, для облегчения участи тех, кого мучают демоны; и Папа Лев XIII, который справедливо почитался как человек более чем незаурядного ума и более глубоко проникнутый духом современности, чем любой из его предшественников, составил и издал 19 ноября 1890 года формулу Exorcismus in Satanam et Angelos Apostatas, достойную места в любой средневековой коллекции заклинаний. Его Святейшество никогда не забывал повторять этот экзорцизм в своих ежедневных молитвах и рекомендовал его епископам и другому духовенству как мощное средство отражения нападок сатаны и изгнания дьяволов. В 1849 году епископ Пассау опубликовал Manuale Benedictionum, а еще в 1893 году доктор Теобальд Бишофбергер описал и защитил практику папского престола в этом отношении в брошюре, напечатанной в Штутгарте и озаглавленной Die Verwaltung des Exorcistats nach Massgabe der römischen Benediktionale.

Что эти формулы до сих пор считаются весьма эффективными, видно из многих недавних случаев, в которых они применялись. Так, в 1842 году дьявол по имени Ро-ро-ро-ро вселился в «девицу ангельской красоты» в Люксембурге и был изгнан епископом Лаврентием. Этот демон утверждал, что он один из архангелов, изгнанных с небес, и, по-видимому, соперничал с пастором Штекером и ректором Альвардом в антисемитской враждебности; когда упоминалось имя Иисуса, он насмешливо восклицал: «О, этот еврей! Разве ему не пришлось пить желчь?» Когда ему приказали уйти, он умолял, чтобы ему позволили войти в какого-нибудь еврея. Епископ, однако, отказал ему в просьбе и велел «идти в ад», что он немедленно и сделал, «стеная по пути меланхоличными тонами, которые, казалось, исходили из недр земли: „Горю, горю, вечно горю в аду!“ Голос был таким печальным, — добавляет епископ, — что мы заплакали бы от чистого сострадания, если бы не знали, что это дьявол».

Далее, послушник, связанный с образовательным учреждением в Риме, стал дьявольски одержимым 3 января 1887 года и был подвергнут экзорцизму отцом Иорданом. В этом случае ведущим духом был сам Люцифер, сопровождаемый сонмом приспешников, из которых Лигнифекс, Латибор, Монитор, Риту, Сефили, Шулиум, Хайюникель, Экзалтор и Реромфекс были самыми важными. Потребовалось около полутора часов, чтобы изгнать этих демонов в первый раз, но они возобновили свои нападки 10, 11 и 17 февраля и не были полностью побеждены и изгнаны обратно в адские области до 23 февраля, и то только с использованием воды Лурда, которая, как утверждает отец Иордан, действовала на них как яд, заставляя их корчиться взад и вперед. Люцифер был особенно груб и дерзок в своих замечаниях. Так, например, когда отец Иордан сказал: «Пред именем Иисуса преклонится всякое колено на небе и на земле», падший «Сын Зари» парировал: «Не Люци, не Люци — никогда!»

Было бы легко умножить подлинные сообщения о вещах подобного рода, которые произошли на памяти нынешнего поколения, такие как экзорцизм женщины двадцати семи лет в Лаасе в Тироле весной 1892 года и изгнание злого духа из десятилетнего мальчика в Вемдинге в Баварии капуцином, отцом Аврелианом, 13 и 14 июля 1891 года с санкции епископов Аугсбурга и Айхштетта. В последнем случае мы имеем обстоятельный отчет об этом деле самого экзорциста, который в заключение использует следующие сильные выражения: «Всякий, кто отрицает демоническую одержимость в наши дни, признается тем самым, что сбился с пути учения католической Церкви; но он поверит в нее, когда сам будет во власти дьявола в аду. Что касается меня, то у меня есть авторитет двух епископов». В брошюре на эту тему, напечатанной в Мюнхене в 1892 году и озаглавленной Die Teufelsaustreibung in Wemding, автор, Рихард Тройфельс, придерживается того же мнения, заявляя, что дьявольская одержимость «является неоспоримым фактом, подтвержденным традициями всех народов древних и новых времен, недвусмысленным свидетельством Ветхого и Нового Заветов, а также учением и практикой католической Церкви». Христос, говорит он, дал своим ученикам силу и власть над всеми дьяволами, чтобы изгонять их, и та же сила божественно даруется каждому священнику при его рукоположении, хотя она никогда не должна осуществляться без разрешения его епископа.

Несомненно, современная наука, исследуя законы и силы природы, постепенно уменьшает сферу суеверий; но существуют обширные низменные равнины человечества, которые еще не ощутили ее просвещающего и возвышающего влияния. По оценкам, девять десятых сельского населения Европы и девяносто девять сотых крестьянства, живущего в окрестностях монастыря и омраченного его тенью, верят в реальность дьявольской одержимости и приписывают большинство недугов людей и падеж скота прямому воздействию сатаны, полагаясь на «метафизическую помощь» заклинателя, а не на медицинские советы и ветеринарное мастерство.

К сожалению, это убеждение не ограничивается католиками и деревенщиной, но разделяется протестантами, которые считаются людьми образованными и обладающими превосходной культурой. Доктор Лайман Эбботт в проповеди, произнесенной в Плимутской церкви, утверждал, что «то, что мы называем импульсами нашей низшей природы, — это нашептанные внушения дьяволоподобных натур, наблюдающих за нашим падением и ликующих, если они могут его осуществить». Но, утверждая, что «злые духи оказывают влияние на человечество» и что чудаки вроде Гито, убийцы президента Гарфилда, дьявольски одержимы, преподобный богослов вряд ли рискнул бы своей репутацией здравомыслящего человека, пытаясь изгнать предполагаемого демона. Католический священник придерживается того же мнения, но обладает мужеством своих убеждений и торжественно принимается за работу с колоколом, книгой и свечой, чтобы добиться изгнания вселившегося дьявола.